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Revista de España (1888-03-01 00:00:00), página 396

creemos en el caso de combatir á la filosofía, mucho más cuando el positivismo no ha determinado los verdaderos principios de la inducción, partiendo de un concepto erróneo, de una definición inexacta, concepto y definición que ha sido admitida y desarrollada por la mayor parte de los físicos, químicos, físiólogos y matemáticos modernos.

En Descartes y Newton se encuentra el germen de estos principios que el positivismo moderno se ha apoderado, siendo su natural consecuencia la falsa idea formada de esa importan- tísima función de la inteligencia humana. En efecto; de una manera implícita aparece en el filósofo francés, al consignar las reglas para la dirección del espíritu, y terminantemente y de un modo categórico, en los Principios de filosofía experimental de Newton. «Yo no he podido, dice Newton, deducir de los fenómenos el fundamento de estas propiedades de la gravitación, y yo no forme hipótesis, porque todo cuanto se deduce de los fenómenos debe ser llamado hipótesis, y éstas, ya sean metafísicas, físicas ó mecánicas, no tienen lugar en la filosofía experimental. En esta filosofía, las proposiciones son deducidas de los fenómenos; así se nos manifiestan la impenetrabilidad, la movilidad y las leyes de la gravitación: y así sabemos existe esta fuerza, obrando según leyes, que son determinadas por los movimientos de los cuerpos.»

Si atentamente se observa el pasaje anterior, se verá al citado filósofo incurrir en grandes contradicciones por admitir, unas veces la deducción, rechazarla otras, llegando en ocasiones á prescindir de ella. Comparando los términos empleados ahora con las explicaciones dadas en otra parte, se le ve hacer uso de aquel proceder racional, mediante la intervención de las fuerzas de la naturaleza en la producción y análisis de los fenómenos. Para convencernos de esta verdad, basta citar lo que nos dice en su lib. III de su Philosophia naturalis principia mathematica, digámosle por un momento y se disiparán las dudas que pudiera haber: «Hasta aquí, dice Newton, he explicado los fenómenos del cielo y del mar por la fuerza de la gravitación, pero todavía no he asignado la causa de esa misma gravitación.
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Esta fuerza nace ciertamente de alguna causa general, que penetra hasta el centro del sol y de los planetas, sin perder su energía, obrando, no sólo es las superficies de las partes, sino según la cantidad de la materia sólida, cuya acción se extiende á todas ellas, llegando á las distancias más inmensas y encontrándose siempre en razón inversa del cuadrado de esas mismas distancias.»

Estas fuerzas y sus leyes son conocidas por lo que Newton llama la deducción ó inducción. Así, pues, inducir, para él es determinar los caracteres de los fenómenos y atribuir á las fuerzas la propiedad de producirlos de cierta manera; y deducir, es obtener del conocimiento de estas leyes la explicación de los fenómenos. De aquí resulta lo que él llama método analítico y sintético, y que nosotros, con más propiedad, designamos con el nombre de procedimiento analítico ó inductivo y procedimiento sintético ó deductivo, constitutivos los dos del método científico.

«El método analítico, añade Newton, consiste en reunir las experiencias, observarlas é inferir por inducción las conclusiones generales, no admitiendo ninguna objeción sino las que son sacadas de las experiencias ó de algunas otras verdades ciertas, porque las hipótesis no deben ser tenidas para nada en la filosofía, cuya base es la experiencia; y aunque reunir las inducciones por medio de la observación no es demostrar las cosas generales es, sin embargo, esta manera de razonar el mejor método para conducirnos al examen de la naturaleza de las cosas y la conclusión entonces debe ser considerada como más sólida por ser la inducción más general. Si en los fenómenos observados no hay nada opuesto entre sí, podrá inferirse una conclusión universal; pero si por la experimentación se encuentra alguna cosa contraria, la conclusión no deberá ser jamás afirmada sin sus excepciones. Por este análisis se podrá sacar lo simple de lo compuesto; las fuerzas motrices del movimiento, las causas universales de los efectos y las particulares de las generales, hasta llegar á las más generales. Tal es el método analítico.
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»El método sintético consiste en tomar las causas ya comprobadas por los principios, explicando así los fenómenos. Toda la dificultad de la filosofía parece consistir en que es preciso buscar las fuerzas de la naturaleza en los fenómenos del movimiento, siendo este el objeto de las proposiciones generales que hemos tratado en el primero y segundo libro. En el tercero nos hemos propuesto el sistema del mundo; aquí, la fuerza de la gravitación, en virtud de la cual los cuerpos tienden hacia el sol y hacia cada planeta, se deriva de los fenómenos celestes por las proposiciones demostradas matemáticamente en los dos primeros libros. De esta fuerza se deducen los movimientos de los planetas, de los cometas, de la luna y del mar. ¡Quiera Dios se puedan derivar los otros fenómenos de la naturaleza de principios mecánicos, sirviéndose del mismo género de argumentación!

Como se ve al trascribir los pasajes citados, sostiene Newton, la intervención de las fuerzas en la producción de los fenómenos y en la explicación de los procedimientos del método experimental; pero al mismo tiempo declara no conocer la razón de esas fuerzas, rechaza las hipótesis, siendo ella las causas del progreso de las ciencias, y como si esto no fuera bastante, prescinde hablar de los principios, dando lugar á que incurra en las más grandes contradicciones; consecuencia forzosa del concepto erróneo de no haber estudiado con detenimiento el carácter, valor y naturaleza de la inducción. Y no se vaya á creer que hoy conocemos mejor la razón de las fuerzas de lo que se conocía en tiempos de Newton, pues la ciencia nada ha progresado en este sentido ni nada nuevo ha dicho: ¿por qué, por ejemplo, los cuerpos se atraen los unos á los otros en razón inversa del cuadrado de las distancias y no del cubo? Esto es lo que no sabemos, como ignoramos también las leyes de las causas de los fenómenos. La ignorancia de estas razones, señalada por Newton, constituye una laguna en el sistema de nuestros conocimientos científicos en materia experimental, puesto que no consiste este conocimiento en conocer simplemente la razón de las leyes, sino en conocer las
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causas de los fenómenos y las leyes de estas mismas causas.

Añade también el filósofo que nos ocupa que él no forma hipótesis, y que lo deducido de los fenómenos debe ser tenido por hipotético, es decir, que las propiedades atribuidas á las fuerzas de la naturaleza, que no estén en relación directa con las ya probadas de los fenómenos, deben desterrarse de la filosofía experimental. Rechazar las hipótesis en las ciencias, es anular uno de los medios más eficaces para obtener la verdad; es olvidar las preciosas conquistas debidas á este procedimiento; es condenar á la humana inteligencia á la quietud y al más completo marasmo; es sumirla en el error; es aprisionarla quitándole la libertad, signo característico de su actividad, vida y movimiento; es limitar su acción á determinado número de verdades, omitiendo otras alcanzadas por ellas; es, en fin, desconocer uno de los más valiosos procedimientos con los cuales el tesoro intelectual del sabio aumenta, se ensancha la esfera de su actividad, se engrandece su poder, enriqueciéndose la facultad de conocer con verdades que de otro modo fuera imposible llegar á su adquisición.

Y no sólo proscribe la hipótesis, sino que á su vez se entiende del principio de causalidad y del de las leyes, principios que informan á la inducción, que son su base, su más sólido fundamento, y sin los que el espíritu humano no puede saber la acción ejercida en todos los tiempos y lugares del espacio. ¿Cómo sin hechos observados podemos elevarnos al conocimiento de la ley que los rige? ¿Quién autoriza para ese salto que da la inteligencia, si no es el principio de causalidad, universal en el tiempo y en el espacio? ¿Cómo explicar fenómenos de un mismo orden y de la misma clase, si no fuera por la universalidad de esos principios? Y ¿quién no ve que al subir por esa escala de relaciones, cuyo punto de partida es el hecho, el fenómeno, lo compuesto, lo particular, y el de término la ley, el principio, lo simple, lo general, lo hacemos apoyándonos en esos principios omitidos por el distinguido matemático á quien combatimos?

Véase las consecuencias de no determinar el verdadero con-
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Exportación de jabón.

    QUINQUENIOS
    Toneladas.
    Pesetas.

    1850-54
    3.120
    2.621.984

    1855-59
    4.343
    4.134.689

    1860-64
    3.901
    4.529.694

    1865-69
    4.801
    3.973.620

    1870-74
    4.773
    3.490.872

    1875-79
    5.062
    4.144.384

    1880-84
    3.986
    3.078.461

    Año 1885
    5.719
    4.003.382

    Año 1886
    6.624
    4.637.098

La exportación de naipes también ha aumentado después de la reforma arancelaria, tanto que en el quinquenio 1870-74 casi se elevó al cuádruplo respecto á la registrada en el quinquenio anterior, y todavía ha alcanzado mayores cifras en los periodos siguientes, pero ya no son tan satisfactorios los valores conque aparece en los años 1885-86, motivo por el que precisa esperar los datos de años sucesivos, para poder determinar la verdadera situación de una industria que tanto había prosperado.

He aquí los recogidos hasta el día:

Exportación de naipes.

    QUINQUENIOS
    Pesetas

    1850-54
    316.982

    1855-59
    480.223

    1860-64
    634.827

    1865-69
    430.754

    1870-74
    1.518.382

    1875-79
    1.624.370

    1880-84
    1.854.011

    Año 1885
    546.072

    Año 1886
    682.470
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cepto de la inducción, al exponer Newton la errónea doctrina de este procedimiento racional.

El positivismo moderno ha seguido el mismo camino, inspirándose en las ideas del filósofo anteriormente citado, en términos, de haber admitido su doctrina en la parte fundamental y modificada tan sólo en algunos detalles. Oigamos á uno de sus principales representantes fijar el valor científico, la definición y la lógica de esta funesta filosofía, cuya tendencia absorbente se echa de ver en nuestros días, merced á sus activos propagandistas y debido también á los adelantos llevados á cabo en algunas ciencias: expongamos sus ideas, por lo que toca al objeto propuesto, y combatamos sin tregua ni descanso en todos los momentos la fatal influencia de tan errónea como absurda doctrina.

«La filosofía positiva—dice M. Littré—es el conjunto del saber humano, dispuesto de tal modo, que permite descubrir las diversas relaciones de cada parte y del todo..... Pero, ¿cómo se podrá definir el saber humano? Diciendo que es el estudio de las fuerzas, de la materia y de las leyes que obran sobre ellas. Nosotros conocemos la materia y sus propiedades, pero ni conocemos materia sin propiedades ni propiedades sin materia.»

Desde luégo se observa en esta definición confundir lastimosamente las palabras saber, estudio, conocimiento, materia, fuerza, propiedad y ley. A poco que se reflexione, se verá entraña cada uno de estos términos un concepto distinto al dado por M. Littré. ¿Cómo comprender en una misma idea el estudio con el saber? ¿Cómo confundir la propiedad con la fuerza y la ley? ¿Por qué en lugar de decir que el saber humano consiste en el estudio de las fuerzas, de la materia y de las leyes, que obran sobre éstas, es decir, que nuestros conocimientos científicos tienen por objeto las fuerzas productoras de los fenómenos materiales y las leyes de estas mismas fuerzas, de sus propiedades y maneras de obrar, según el punto de vista del filósofo francés; no dice que los conocimientos científicos tienen por objeto asignar el fundamento á las proposiciones demos-
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tradas, é inquirir las causas de los fenómenos internos y externos, sus leyes, y penetrar, adquirir y elevarse, mediante razón, á esos otros conocimientos, á esas otras ideas elaboradas por la más preciosa de las facultades de la humana inteligencia? ¿No se hubiera determinado así, de una manera mejor, el concepto, la definición del saber humano? ¿No hubiera comprendido de esta manera las diversas fuentes del conocimiento? Por otra parte, decir que nosotros conocemos solamente la materia y sus propiedades, esto es, aquellos fenómenos que caen bajo la jurisdicción de los sentidos es, además de incompleto, absurdo: pues qué, ¿no tenemos conciencia de nuestras sensaciones, de nuestros sentimientos, de nuestros placeres y dolores, y de todos aquellos hechos psicológicos que constituyen y forman la vida interior de nuestro ser? ¿Acaso las ideas, los juicios y las voliciones son percibidas por los sentidos? ¿Por ventura el pensamiento hecho simplicísimo, espiritual y de conciencia con todas las manifestaciones de nuestro yo sensible, inteligente, no es producido aquél por una sustancia distinta á la materia, sustancia que reside esencialmente en nosotros, causa de cuanto sentimos, pensamos y queremos? ¿Esa sustancia psíquica tiene tal vez color, olor, sabor ó alguna de las propiedades de la materia? Repugnante á la razón y á la sana filosofía es este lenguaje, pero muy propio en la doctrina que enérgicamente rechazamos.

El desconocimiento de los principios de causalidad y de las leyes, verdaderos factores de la inducción, ha servido á M. Littré para formular proposiciones tan inexactas como la enunciada en estos términos: «Nosotros no conocemos, ni materia sin propiedades ó fuerzas, ni fuerzas ó propiedades sin materia,» como si no conociésemos los fenómenos de la materia, mediante observación, la cual nos permite elevarnos al conocimiento de la ley, y como si á esas fuerzas distintas de la naturaleza y á sus diversas maneras de obrar no les asignásemos sus respectivas causas, apoyándonos en el proceder inductivo, en la marcha de la razón ascendente.

La misma inexactitud se ve al decir que «el conjunto del
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saber humano, dispuesto con cierto orden que permite reducir las concepciones á la unidad y descubrir las relaciones del todo y de la parte,» constituye la sistematización de los conocimientos científicos y su distribución en géneros y especies.

«Cuando hemos descubierto un hecho general, continúa M. Littré en alguna de estas fuerzas ó propiedades, estamos en posesión de una ley debida á un poder mental y material: mental, por trasformarse el espíritu en instrumento lógico, y material, por cambiarse en medio de dirigir las fuerzas naturales.»

En estas palabras del escritor francés se desenvuelve la teoría de la inducción y la manera de entender la filosofía positiva; teoría que nos obliga á consignar algunas reflexiones respecto á los principios, procedimientos, valor y alcance de este raciocinio, después de hacer notar la confusión introducida en su terminología.

Lo primero que ocurre preguntar á fin de determinar el valor de las palabras, es lo que debe entenderse por hecho general. Un hecho consiste en un fenómeno, ó en un conjunto de fenómenos realizados en un punto del tiempo y del espacio, y en el que puede ser percibido. Un género, al contrario, existe en todas partes, siempre y continuadamente, por un tiempo más ó menos largo y en muchos puntos del espacio. Así, un hecho puede ser percibido, porque la percepción se extienda á todas partes, pero un solo hecho jamás llegará á ser general: cuando un número de hechos se presenten con cualidades semejantes, entonces tendremos el género; de suerte que para hablar con exactitud, en lugar de decir un hecho general, es preciso decir género de hechos ó fenómenos.

Los fenómenos son semejantes, cuando son producidos por una misma fuerza, presentándose con idénticas propiedades y obrando de igual manera; y en este caso el positivismo dice: «que hemos descubierto un hecho general estando en posesión de una ley, lo cual significa y da á entender, en el lenguaje exacto, que al reconocer los fenómenos semejantes, los relacionamos con una misma fuerza, proce diéndose siempre y de igual
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modo; de suerte que la filosofía positiva es conducida aquí por los principios de inducción que ella misma rechaza, sin que le sea posible sustraerse á su influjo, á la manera que un cuerpo no puede sustraerse tampoco á la ley de gravedad.

El positivismo, además de reducir la esfera de nuestros conocimientos, niega pedamos observar directamente los fenómenos internos, los cuales confunde con los fisiológicos al sostener y afirmar que la atención no tiene cabida en los primeros, no pudiendo adquirir el conocimiento de nosotros mismos, de nuestro yo, de nuestra personalidad, sino observando otros la configuración cerebral. Negar la reflexión del hombre, es decir, el acto de repliegamiento sobre nosotros mismos, anular la conciencia psicológica, fuente del conocimiento del yo, medio por el cual penetramos en las profundidades de nuestro ser; reconocer tan sólo la observación externa, desentendiéndose por completo de la interna, única que nos pone en posesión de los hechos de conciencia, es destruir la unidad sintética del hombre; es ver en él materia y sólo materia, organismo más ó menos perfecto; es hacer depender los fenómenos psicológicos de los fisiológicos; es subordinar el alma al cuerpo, la psicología á la fisiología; es degradar la parte más noble, más digna, más excelente del ser racional; es desconocer esa sustancia simplicísima, inmortal, causa de cuanto sentimos, pensamos y queremos; es propagar el error, cuyas funestas consecuencias son la anulación del mundo moral y del mundo de lo infinito; y por consiguiente, semejante filosofía, sobre arrebatarnos las creencias más sublimes y consoladoras, nos sepulta en el caos más espantoso y en el abismo más insondable.

Con sobrada razón decimos que el positivismo propaga el error en las diferentes esferas de la vida, pues por lo que toca á reducir todos los fenómenos á la observación externa, única fuente del conocimiento admitido por ella, ¿podrá decirnos qué fenómeno externo ha sido observado con más perfección que el silogismo por Aristóteles? ¿podrá citarnos el positivismo alguna ley física que haya sido tan exactamente determinada como lo que informa á este raciocinio? Esa forma tan precisa
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y rigurosa, ¿será, por ventura, debida á la observación externa?

La teoría, pues, de la inducción en la filosofía positiva es incompleta y errónea, porque despoja á este raciocinio de su carácter demostrativo, omite los principios sobre los cuales descansa, niega la posibilidad de la observación interna, rechaza sus procedimientos, no le dá el alcance y la extensión que en si tiene, reduce su uso á los fenómenos externos, privándole así de elevarse al conocimiento de la ley en virtud de esta observación misma, limita su utilidad, y, por último, su valor descansa en una apreciación puramente personal.

Si A. Comte y M. Littré admiten las fuerzas siguiendo el ejemplo de Newton, Stuart Mill las rechaza y sostiene la teoría de Descartes respecto á los fenómenos. Este filósofo ha reproducido en física el atomismo de Lencippo y Demócrito, al proscribir la idea de fuerza, explicándolo todo por medio de corpúsculos que se cambian y mudan de un lugar á otro en virtud de la impenetrabilidad y de un movimiento inicial, sustituyendo á la inducción dinámica el método de construcción.

El mecanismo de Descartes ha dado lugar al problema filosófico de la unión del alma con el cuerpo, ideándose para su explicación diversas teorías, más ó menos ingeniosas, pero todas ellas destituidas de sólido fundamento y sin que hasta el presente haya podido darse una solución cumplida y que satisfaga las justas exigencias de la ciencia: porque, á la verdad, ¿cómo comprender esa acción recíproca, entre dos sustancias tan distintas entre sí? ¿cómo se comunica el cuerpo, sustancia material y el alma sustancia espiritual? ¿cómo explicar esa influencia, ese comercio tan íntimo entre lo extenso y lo inextenso, entre el movimiento, fenómeno de la materia y el pensamiento, fenómeno simplicísimo, espiritual é indivisible? ¿se despoja al pensamiento de toda actividad propia? entonces la libertad aparece comprometida; ¿es la extensión la propiedad esencial de los cuerpos? en este caso, esa propiedad es el sólo objeto de la ciencia.

«Si la causalidad—dice Maine de Birán, con motivo de la
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doctrina castesiana—no pertenece á ninguna sustancia creada y comprende al alma humana y al yo, toda indagación sobre las causas ó fuerzas productoras de los fenómenos se encuentran necesariamente excluidas del dominio, así de la filosofía como de la física.

»La conciencia, siendo la percepción interna de nuestra causalidad, abstraer la causa será abstraer el yo, y la psicología se confundirá con la ciencia puramente abstracta ó lógica convencional, ó con la teoría de las funciones orgánicas ó propiedades de los cuerpos vivos, designando los fisiólogos á este conjunto con el título general de sensibilidad. Reduce los fenómenos de la inteligencia y los actos libres de la voluntad humana á la sensibilidad general ó animal, y á una simple receptividad los órganos mismos que el observador imagina y cree se apoderan de estos fenómenos.

»Si la causalidad no pertenece á ninguna sustancia creada; si la esencia del alma es el pensamiento y la del cuerpo la extensión, el término general de substancia les conviene, desde luego, siendo el uno y el otro pasivos..... Pero puesto que la distinción observada entre las dos sustancias es la de los atributos ó modos fundamentales que caracterizan respectivamente á cada una de ellas, ¿por qué esa distinción moral no ha de llevar consigo la separación absoluta de los sujetos de las atribuciones? ¿Por qué ha de haber dos sustancias y no una sola que reuna los atributos distintos del pensamiento y extensión? Bajo estos dos atributos, Descartes comprende todos los seres que son, ó pensamiento ó extensión, sin poderse concebir seres intermedios; de esta suerte, siguiendo una serie de deducciones, se llegará á demostrar hay una sola sustancia: el ser universal, necesario, el gran todo á quien pertenece exclusivamente el título de ser ó de sustancia..... Hé aquí el sistema de Espinosa y Mallebranche.»

Este panteísmo, consecuencia lógica de admitir una sola sustancia; estas dificultades, nacidas de la hipótesis cartesiana; este funesto error que arrebata al hombre su libertad convirtiéndole en una simple modificación, en un aspecto de la