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Los que en este grave asunto han ido más lejos, han afirmado con Proudhon (1): «En principio, es la educación del individuo proporcional u homogénea al estado de la especie; es la concentración en el alma del joven de los rayos que parten de todos los puntos de la colectividad.

»Toda educación tiene por objeto producir el hombre y el ciudadano, según una imagen, en miniatura de la sociedad...

»La educación constituye una ciencia, la más complicada de las ciencias, pues consiste en inculcar las mismas verdades en espíritus que no son iguales; en hacer penetrarse de los mismos deberes á corazones que no desean del mismo modo la Justicia... Para los hombres basta el precepto; los niños necesitan el aprendizaje del deber (2)...»

Tratamos aquí de cosa bastante diferente: la educación, hemos dicho, no tiene por objeto más que al hombre, y éste lleva en sí mismo su principio y su fin. Ahora bien; como la Sociedad es su medio, pedimos que se traiga al hombre á la presencia y al examen de sí mismo, para que cada generación sea capaz de producir un estado social en su conformidad y sobre el estado social en que apareció: es la doctrina de la evolución racional, no erigida en principio, sino como deducción del sistema y término lógico del mismo.

Además, la dificultad de la Educación no está donde Proudhon la señala, sino en el arte pedagógico del educador, para traer á estado al educando y disponerlo á su observación; hecho lo cual, todos los individuos percibirán la misma verdad, si bien en grados de intensidad relativos á la penetración de sus potencias, de que son deudores á su organización. Ahora bien; percibida la verdad y hecha conciencia de su valor objetivo, su práctica se impone por la misma racionalidad con que es hallada: eso es lo que el hombre se debe á sí mismo y debe á los demás. He ahí por qué hemos dicho que el deber no se enseña; edu-

(1) De la justice dans la Revolution et dan l’Eglise.
(2) Ibís.
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ce de la intensidad racional de la conciencia. Mientras haya necesidad de enseñar el deber, eso probará que se trata de un precepto ajeno á la conciencia; convencionalista é impositivo por tanto, lo cual nos reduce al papel de seres mecánicos, y nadie, en justicia, podrá exigir que vivamos conforme á principios que no constituyen parte integrante de nuestro ser íntimo; que no hemos elaborado ni sentimos, en consecuencia, y que, en una palabra, no pueden haber hecho en nosotros voluntad, indispensable condición para ser obrados, con integridad racional al menos. Decía Schopenhauer (1), y ciertamente no deducido desde principio lógico ni por principio metafísico sostenido;, pero verdad recogida en la experiencia que «Así la virtud como el genio no se aprenden; las nociones abstractas son tan infructuosas para aquéllas como para el arte. Tan insensato fuera creer que nuestros sistemas de moral y nuestras Éticas pueden producir hombres virtuosos y santos, como suponer nuestros libros de Estética capaces de hacer poetas, músicos y pintores.»

El verdadero sistema de Educación y de organización social será aquel que no preforme la actividad, sino que la espere de la Razón, matriz de la Voluntad, contra el pensamiento y el sistema entero de Schopenhauer, y de cuantos sistemas la suponen espontaneidad, sin que por esto pensemos fundado en razón ú objetivo el determinismo.

V

Siempre que se ha tratado de eliminar á Dios de la vida, la Sociedad ha experimentado una conmoción, pero el Cielo ha permanecido indiferente: es un signo muy de tener en cuenta, porque ó Dios es muy poco celoso de sus derechos, ó no tiene realidad fuera del pensamiento del creyente. Sea que quiera el

(1) Dic. Welt als Wille, t. 1.
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extremo que suceda, debemos recoger esta experiencia: los hombres pueden obrar por sí mismos, sin temor á otro castigo que el necesario que resulte de sus yerros é inconsecuencias. Hora es ya de no perder el tiempo mirando á lo alto é implorando imaginaria clemencia. De hoy más han de converger todas nuestras miradas en el interior de nuestras cabezas: de la de Minerva salió Marte armado de todas armas, y Marte es la acción.

El movimiento comenzó en la Filosofía, y las Ciencias Matemáticas y Naturales, que son el sonómetro de aquélla, recogieron y trasmitieron su resonancia. Cuando filósofos, astrónomos y naturalistas explicaron la naturaleza y la vida sin la intervención de elemento alguno divino ni agente misterioso, dieron en sospechar los legistas que pues el Universo y los hombres podían subsistir y subsistían sin Dios, nada justificaba que necesitara de él el Estado. Algunos pueblos han ensayado la separación, y la prueba les ha salido maravillosamente; de la supresión no sólo ha resultado racionalizada la Política y económica la Administración, sino innumerables bienes morales para los ciudadanos. Así han llegado todos á convencerse que Dios no es para los pueblos más que un lujo impertinente.

La divinidad viene en derrota buscando en la Escuela un lugar de asilo: veamos si también ésta debe cerrarle sus puertas.

Conocidos son los debates sobre este asunto tenidos lugar en la Cámara francesa desde 1874 á 1882, aunque iniciados en 1848.—Los racionalistas se han resuelto siempre porque la enseñanza de la Religión confesional se deje á la competencia de los sacerdotes ó de los padres de familia. ¿Y en la escuela? El maestro, que enseñe Religión natural: que Dios existe y sus atributos, así como nuestros deberes para con él. Pero, ¿sabe eso el maestro? Es la primer pregunta que á cualquiera ocurre. La Filosofía y la Teología han declarado incognoscible á Dios; así los pensadores como los santos lo han ignorado igualmente: han hablado de él á la manera que el poeta habla de Filis, como D. Quijote hablaba de Dulcinea, con la sola diferencia que éstos se refieren á una representación fantástica (fruto de
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la imaginación) y aquéllos á una representación schemática (fruto de la reflexión), sin objetividad fuera del pensamiento, que pueda servirles de criterio y llegar á la certeza en consecuencia. Ahora bien; ¿ha de enseñar el maestro una cosa que ni conoce ni puede conocer? ¿Cómo comprenderá el niño lo que el maestro ni puede ofrecerle en presencia ni sabe enseñarle? Ese es el mejor procedimiento para enseñar á mentir al niño: adiestrarle en hablar de aquello que no conoce. Así se llega al charlatanismo sin conciencia de que están llenas las cátedras. Pero, ¿hemos dicho que educar consiste en hacer charlatanes y hábiles mentirosos á los hombres? No, no hemos dicho eso. Hemos, por lo contrario, asegurado que consiste la Educación en traer á estado en el educando lo inmanente que envuelta-mente contiene, hasta que adquiera conciencia de sus potencias racionales. Y de la Enseñanza hemos dicho que consiste en mostrar al niño el proceso racional, para llegar por sí mismo á la formación y reformación del Conocimiento. Esa y esos son los límites de la función pedagógica; rebasarlos es salir de la racionalidad, es caer en la insensatez.

Ahora bien; decid, aquellos que penseís á Dios: ¿tiene éste objetividad en el Yo? El niño lo encontrará en su propio examen, y lo afirmará. ¿Tiene realidad en el Mundo? En sus estudios el hombre dará con él, y lo confirmará. Mas si Dios carece de objetividad en el hombre y fuera del hombre, decid si Dios es algo más que la fábrica caprichosa de la hambrienta fantasía popular, para satisfacer esa vaga tendencia de la ignorancia á lo desconocido, con que las muchedumbres aspiran á satisfacer su necesidad metafísica, para servirse del lenguaje de Schopenhauer. Dios es la ideal herencia de las generaciones en cuya posesión los pensadores, con reflexión escasa, han confirmado á la Humanidad. Escudriñando, sin embargo, los archivos del pensamiento, venimos á confirmarnos cu que ese legado tiene sus límites, y el dominio se extingue en la generación presente. Preciándonos de justos, esa herencia no debe pasar al patrimonio de la generación futura. También, pues—si no hemos de profanarle—debemos cerrar á Dios las puertas
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del templo de Minerva. En la escuela debe darse culto á la Ciencia: la Fé no tiene asiento en ella. Al Hombre debe enseñársele á pensar; y si no es éste bastante vigoroso para llenar en un individuo la cabeza y el corazón, ó no es un hombre bastante severo consigo para sostenerse en los humanos límites de la reflexión, que se fabrique á sí mismo la ilusión que le consuele; pero que la entierre en su corazón creyente y deje en paz á los demás.

«No queremos investigar aquí, dice Julio Simón (1), á donde nos conduce esta proscripción del nombre de Dios. Creemos que la regla..... sería infringida por la inmensa mayoría de los profesores..... para decir que es preciso adorarle.....»—No ignoramos hasta dónde puede conducir; pero sabemos también—y queda expuesto—¡dónde debe conducir. Por otra parte, de esa «proscripción del nombre de Dios,» que tanto teme Julio Simón, ¿se sigue la proscripción del ser (á que ese nombre corresponda?) Pues no tiene Dios más realidad que nominal, y seguir imbuyendo su realidad objetiva es engañar á la Humanidad. ¿Tiene, por lo contrario, realidad fuera del Diccionario de la lengua? Pues subsistirá y seguirá obrando su Providencia en la Vida y en el Mundo independientemente de nuestra negación, la cual tiene fundamento positivo y objetivo: la entera racionalidad de la vida; esto es, que el hombre debe pensar, hablar y obrar por él mismo, según él propio y en su vista.

¿Se trata de sostener á Dios á título (coactivo) de principio moral? Sin duda, y de ahí el temor á las consecuencias. Pero aun suponiendo objetividad en Dios, ¿es sensato fundar la moralidad de nuestras acciones en una creencia, expouiendo la subsistencia de las sociedades á las variables oscilaciones de la Fé? ¿Carece, por acaso, la Moral de fundamento objetivo? Démoselo, pues, y hallemos la verdad de una vez, sea que quiera lo que suceda. El espíritu mediocre, que piensa en las consecuencias, jamás llega á los principios: establezcamos éstos, los

(1) Dieu, Labe, Liberté.
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Según han podido observar nuestros lectores, la exportación de conservas alimenticias ha aumentado de un modo constante, y en tales proporciones, que el valor que representa en el quinquenio 1880-84 es muy cerca de seis veces el registrado en el 1860-64 y cerca de diez el correspondiente al 1855-59; la exportación de libros impresos, que venía descendiendo desde el quinquenio 1850-54, comienza á reponerse en el 1870-74, y últimamente ha crecido de tal modo, que el valor de los libros exportados en 1886 representa el triple de los vendidos al extranjero en el quinquenio 1875-79; la exportación de papel, que aparece en baja en el quinquenio 1865-69, casi duplica en el quinquenio siguiente, y todavía presenta cifras más satisfactorias en los años 1885 y 86; la exportación de calzado adquiere tal desarrollo en el quinquenio 1870-74, que más que duplica en este período respecto al precedente, y en 1886 presenta el aumento de un 237 por 100 respecto al quinquenio 1865-69. Por fin, los tejidos de lana, que después del quinquenio 1850-54 venían figurando en nuestro comercio de exportación cada vez con cifras más bajas, hasta el extremo de que la correspondiente al quinquenio 1865-69 es casi la sexta parte de la registrada en el referido periodo 1850-54, en el quinquenio inmediato, es decir, después de la reforma arancelaria de 1870, recobra de un salto sus primitivos valores, los duplica en el quinquenio 1875-79 y todavía ha alcanzado mayores cifras en el año 1886.

No sucede lo mismo con los productos de una de las industrias que mayor desarrollo debían alcanzar en España, á causa de lo abundante que se halla la más cara de sus primeras materias. Nos referimos al jabón, cuya exportación no hace más que sostenerse después del aumento que obtuvo en el quinquenio 1855-59 respecto al anterior, aunque las cifras correspondientes á los años 1885 y 86 revelan marcadísima tendencia á la alza, como puede verse á continuación:
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verdaderamente reales, y abandonémonos á sus consecuencias. Y si, como dice el escritor francés, los profesores, necios y preocupados infringian la regla, se procuraria evitar que la infracción no pasara de la primera vez.

Sin embargo, ni aun á título de principio moral, se atreve J. Simón á sostener á Dios; probablemente suponia la objeción sin réplica que se sigue al argumento y recurrió hábilmente al punto flaco: «lo que me obligaba á pedir que se pronunciase el nombre de Dios en la ley era una razón política» (1). Esto es; una razón de conveniencia. ¿Es este el nombre nuevo y la nueva forma que afecta para J. Simón la Filosofía? ¿Ha de posponerse á la conveniencia de partido la verdad? ¿Han de ser sacrificados los intereses de la ciencia en las sucias aras de la política personalista? Miran los hombres con horror la esclavitud de la especie obrada sobre los cuerpos ¿y se defiende la ignorancia, que es el tráfico esclavista, obrado sobre los espíritus?

En su cualidad de orador, á J. Simón se le ha pegado el defecto de casi todos los auditórios: atender al efecto de la frase más que á la fuerza y lógica del razonamiento. «La neutralidad, dice (2), que quereis imponer á las escuelas del Estado y..... al Estado mismo, tiene algo de más humillante y más debilitante que el nihilismo, porque es la indiferencia en materia de filosofía.» ¿Es posible más extensa indiferencia que la práctica en que vivimos? ¿Ni ha sido engendrada más que por la orfandad en que quedó el pensamiento al ausentarse de la conciencia la fé bajo la presión de la crítica? Es tarea, no sólo inútil, sino irracional, la de aquellos que pretendeis resucitar la fé.

Parécenos que Julio Simón no ha hecho conciencia de lo que pretendemos, si bien los defensores franceses de la escuela libre lo han sido por intuición, pero no reflexivamente. Lo que nosotros sostenemos no es la indiferencia en materia religiosa, es la negación absoluta mediante la rehabilitación en el hom-

(1) Lugar citado; Cap. VIII, párrafo IX.
(2) Ibid. Introducción.
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bre de sus potencias racionales. Lejos, pues, muy lejos de llegar por este proceso á la indiferencia filosófica es, sin duda, que llegaremos á la diferenciación absoluta, á la individuación del pensamiento, de la voluntad y de la acción en el hombre, de la misma suerte que procede la Naturaleza para llegar á la individuación del sér.

Dios no se rehabilitaría, aunque contara con muchos partidarios del talento y habilidad del escritor francés. La Filosofía ni la Ciencia no necesitan ya de aquél para sus construcciones, y en cuanto la Conciencia recoja ese hecho, no quedará ni un sólo individuo que lo suponga necesario, el decursus vite durante ni para después de la vida, á semejanza de Kant en la Crítica de la Razón práctica, inconsecuente con la Crítica de la Razón pura.

Desterrado Dios de todas partes, ya le oimos golpear con furia las puertas del Hogar. ¿Debe la familia cobijarle en su seno?

En este punto, la misma cuestión se reproduce: no ha hecho más que trasladarse, si bien con caracteres agravantes. No perdiendo de vista la naturaleza de la cuestión que es pedagógica, se pregunta: ¿conocen los padres lo que el maestro ignora? Están, pues, igualmente inhabilitados que éste para la enseñanza de que se trata.

Además, el maestro no está facultado—antes bien, en nombre de la Razón y de la dignidad humana se lo hemos muy severamente prohibido—para invadir el sér racional del educando, y pervertirle con enseñanzas subjetivas. ¿Puede sostenerse que esté facultado para ello el padre, precisamente, quien tiene (de la Naturaleza y de la Humanidad) el encargo de servir de más fuerte garantía al hijo?

La cuestión se acentúa y agrava á medida que penetramos en ella. Por todos y para todos, declarado Dios incognoscible, en el Hogar no se trata de conocerlo; en el Hogar se le sirve. Y en cada casa se le sirve á su manera, según el culto á que sus individuos pertenezcan. ¡É iniciará cada padre á sus hijos en el culto que profesa? Sabido es en lo que consisten los cultos; en una serie de prácticas inconscientes, que llevan el servilismo al
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espiritu y al corazón, ya que nadie encuentra en ellas significado intrínseco objetivo, aún forzado su simbolismo por la fantasía poética.

Ahora bien: ¿es racional imponer al niño un culto (cuyos actos nada le dicen) dado á un Dios que no conoce?—¿Qué es Dios y qué es el culto? Se pregunta el niño desde muy pronto. Como á sí propio no puede satisfacerse, importuna á todos con igual pregunta: ¿qué es Dios y qué es el culto? Y afortunado de él si dá con uno tan sensato que le responda: «no lo sé, niño; no lo sé.» Por lo general, á esa pregunta que todos los niños hacen, se contestan muchas tonterías y muchísimas sandeces, las cuales dejan al niño en su infantil ignorancia; pero crece practicando un culto y adorando á un Dios que no conoce, y como todos hacen lo mismo, sin inquietarse, se encoje de hombros y acaba en la más completa indiferencia, con esta fundada conclusión: «aquí se hacen las cosas sin saber por qué; se dirigen oraciones sin saber á quién: pues obramos como autómatas, somos máquinas; comamos, por tanto, y bebamos y adoremos al Señor.»

En todo, en Religión inclusive, se exige responsabilidad al hombre, para lo cual ha de dejársele en la libre condición de obrar por sí mismo, para que la imputabilidad sea posible. La Religión, en confesión determinada, se nos impone. ¿Podemos saber por qué? Se nos deja en libertad de estimar propiamente la Ciencia, ¿por qué la Religión no ha de seguir condición igual? Si Dios objetivamente existe ó hay individuos que tengan necesidad de él, ¿por qué no han de poder organizar por sí mismos el sistema de ese género de relaciones? ¿por qué de nacer entre padres cristianos ha de seguirse necesariamente el Bautismo? Y si los padres, al siguiente día de habernos hecho cristianos varían en su fé, nos arrastraran con ellos al mahometismo, al judaísmo, al budhismo... ¡Qué atroz irreflexión!

A pesar de eso, si procedemos como personas y reformamos nuestro pensamiento ó desechamos la imposición tradicional, sálenos al paso el raquítico espíritu sectario y nos apostrofa, con su natural incultura, de la manera más soez, ó nos ultraja.
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de la manera más sangrienta: al que abandona la confesión que le fué impuesta, lo escarnece con el dictado de apóstata (1). ¿Se nos ha dejado en la indispensable condición que hace responsables á los hombres? No somos responsables de aquello que trasciende á las elaboraciones de nuestra intimidad. Y aun de esto se exceptúa nuestra vida racional, precisamente por esa cualidad.

Teólogos y satélites de sacristía (ciertos profesores de Metafísica), objetan á esto «que á los hombres, guiados por sus solas luces, les es posible el extravío, y no hay posibilidad de salvarse fuera de la religión verdadera.» Pero las religiones, hemos dicho antes, todas adolecen de idéntica cualidad: todas son igualmente falsas, y lo hemos probado. Además, la Humanidad no tiene de qué salvarse, si no es del pecado y del error; y para eso cuenta con la Razón: no tiene necesidad de más asistencia.

El único criterio de verdad en el conocimiento es el objeto, y á la directa vista de éste puede rectificar aquél; pero, ¿cómo definiremos una religión verdadera, faltando á todas el objeto por igual? Ahora bien; cada creyente se supone en lo cierto porque habla de Dios conforme á la representación schemática que, merced á la reflexión, ó á la tradición, de él se ha hecho en el pensamiento; más como quiera que ninguno de todos cuenta con recursos para la demostración de la verdad en que se piensa, los ánimos se acaloran y los creyentes vienen á las manos. ¿Quien ignora las contiendas sostenidas entre pueblos vecinos en defensa de sus respectivos patronos? La Historia, además, está oscurecida por una enorme mancha de cieno y sangre; las guerras religiosas. ¿Y perpetuaremos los odios entre los hombres y la división entre los pueblos, mediante la enseñanza confesionalista de la Religión, infundiendo en el inocente corazón infante el exclusivista espíritu sectario, pre-

(1) Como el Emperador Juliano, sin que jamás en el pensamiento ni en el corazón hubiera sido cristiano; mas á pesar de la Iglesia, la Historia le conmemora porque fue sabio, leal y honrado.
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cisamente cuando debe encarnarse en el hombre la aspiración á todo lo grande, á todo lo noble, racional y humano? ¿Y se infundirá en el corazón del niño el gérmen de todas las divisiones, de los más irreconciliables ódios en el seno del hogar, símbolo de la paz y de la concordia humana, augusta asilo de los más grandes y generosos sacrificios? ¿Y serán los agentes de la división entre los hombres los padres, precisamente, quienes al encumbrarse á tan elevada jerarquía han sacrificado todos los egoismos en aras de la Humanidad? Nó, nó. También la Familia cierra á Dios las puertas del Hogar, porque su sagrado no debe profanarlo nada, capaz de pervertir y hostilizar el gérmen de las generaciones futuras.

Excluido Dios de todas partes, corre presuroso á refugiarse al Templo; pero ¡oh dolor! el Templo ya no existe..... Ya no existe para Dios más Templo que aquel hueco que la impotencia racional deja en el corazón del creyente.

Todas las religiones tienen sus teólogos; es decir, hombres que se consagran á desenvolver ese schema del entendimiento á que llaman Dios, lo cual constituye la Teología pura. A nadie se le impide, ni siquiera dificulta, iniciarse en ella, á pesar que constituye, en su totalidad, la fiel expresión de la ψευδοσοφία. Ella es la gran mentirosa, la inventora del optimismo y del providencialismo, quienes han venido á sembrar la cizaña en el tranquilo seno de la Filosofía.

Francisco-Jorge J. Benloch.
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LOS PRINCIPIOS DE LA INDUCCION

Y LA FILOSOFIA POSITIVA

No es posible negar los grandes progresos realizados en la ciencia, las conquistas que el espíritu humano ha sabido obtener, el prodigioso número de verdades con que la inteligencia del hombre se ha enriquecido, el alto y poderoso vuelo que ha tomado, los vastos horizontes presentados á su reflexiva mirada, el conocimiento más completo que hoy tiene de la naturaleza, de sus leyes, de sus fenómenos y de las diversas relaciones que entre sí tienen; temerario sería desconocer los adelantos debidos á la observación y á la experiencia, fundamento el más sólido, base indestructible del proceder racional conocido con el nombre de inducción; y fuera contrario, á la verdad, y repugnante, á la razón, no afirmar lo mucho que le es deudora la ciencia de nuestros días á esos procedimientos empleados con tan feliz resultado por Bacon, gran Canciller de Inglaterra.

Pero por lo mismo que nadie nos aventaja en reconocer los preciosos descubrimientos, los maravillosos secretos, las verdades ocultas obtenidas por la marcha de la razón ascendente, es decir, por esa función racional en virtud de la cual subimos de los hechos á los principios, de los fenómenos á sus leyes, nos