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Revista de España (1888-01-01 00:00:00), página 348

LA CIENCIA CONTEMPORÁNEA

I

Lo absoluto y lo relativo

En una obra publicada por un ilustre contemporáneo, tan distinguido poeta como pensador profundo, se aborda con firme criterio el problema de lo absoluto. Pocos tal vez recordarán esta producción, sepultada en los panteones de libros llamados bibliotecas, y destinados, como otros, á más ó menos lejana exhumación, si es que permiten exhumarla los escombros de erudición y de ciencia que se precipitan, como avalancha cada vez más formidable desde las regiones de la inteligencia, y que, acumulados sucesivamente, han de constituir con el tiempo el mayor de los obstáculos para la renovación y el progreso del organismo intelectual del género humano en los siglos venideros. Mas sea como quiera, y sin que me arredre el pensamiento de análogos y más seguros destinos respecto de mis propias inspiraciones sobre punto tan capital, caigo en la tentación de añadir á la doctrina de lo absoluto algunas consideraciones sobre lo relativo.
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Lo relativo y lo absoluto, ¿son dos tesis contrarias? Y si lo son, ¿pueden conciliarse ó procede declararlas incompatibles?

No nos empeñemos desde el principio en discusiones y en demostraciones teóricas, en las cuales nadie prescinde de su propio sentimiento, y por lo tanto, se suele hablar eternamente sin llegar á ningún acuerdo. Entreguémonos por un momento á la historia, haciendo abstracción de nuestra personalidad, para buscar en las manifestaciones objetivas algo de la verdad, que se oculta acaso en el fondo de nuestro pensamiento, revelándose sólo por formas caprichosas que tomamos candidamente por la verdad en sí. Semejante estudio objetivo es el único capaz, no de darnos la verdad entera, sino de sugerirla en nuestro espíritu, si estamos dispuestos á concebirla sin prevención ni exclusivismo.

La función humana es eminentemente la determinación de la verdad, de la belleza y del bien moral: su fin es absoluto. Natural es, por lo tanto, que los primeros sabios y los primeros filósofos se propusieran la verdad absoluta. Un ser tan imperfecto como el hombre, lanzado sobre la tierra, ¿qué menos había de reclamar que esa perfección, cuya falta amargaba su existencia? Feliz cuando conseguía hallarla en algún terreno, aún cuando fuera incompleta y transitoriamente. En esos breves momentos de satisfacción en que desaparecen del campo intelectual los dolores y las congojas de pasión devoradora, el hombre se siente dichoso. También se aquietá su inteligencia y reposa dulcemente cuando presume haber hallado la verdad tan suspirada, y sometiéndola á la prueba de la práctica, y amparando á menudo sus deficiencias con un apoyo ultracientífico inconsciente, la ve resistir todos los embates y salir siempre á flote en el mar de la controversia.

Así se establecieron las verdades sistemáticas, sostenidas alternativamente por Tales y por Zenón de Elea, por Empedocles y por Pitágoras, por Anaxagoras y por Demócrito, por Platón y por Aristóles, por Epicuro y por Zenón de Cicio, por Bacon y por Descartes, por Hegel y por Compte. Pero ¿qué han dado al mundo todas estas lumbreras filosóficas, sino sistemas
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En tal rebelión, que condujo á este ser desnaturalizado á usurpar la Corona á su padre se funda el drama de Eguílaz, quien dió con acierto el carácter que corresponde á tan ilustre personaje histórico. En la acción de aquél figura, más que como Rey con sus cualidades políticas, como padre angustiado bajo el peso de las ingratitudes de su hijo, impotente y ambicioso, apareciendo en verdad con cabeza de sabio y corazón de niño. Tiene este drama un marcado colorido de época, hasta en sus menores detalles, hasta en la fábula antigua puesta en boca de todos sus interlocutores. Eguílaz incurrió en un error, tal lo creemos, al imaginar que realzaba el mérito de su obra usando este lenguaje. Si bien lucía su erudición, al dar cima á una empresa que pocos se hubieran atrevido á intentar por las dificultades y estudios que exige y lo fatigoso de sostenerlo en una producción tan extensa no era necesario, para caracterizar ni añadirle un nuevo atractivo á un drama tan lleno de bellezas, de forma. ¿Fué condición precisa el hacer dialogar en castellano antiguo á los personajes de tantas obras escénicas de nuestro moderno teatro, para que tuviesen todo el carácter de época, todo el color que reclama el cuadro histórico de tiempos ya apartados, y para que adquiriesen aquéllas mayor realce? Gil y Zárate, Vega, García Gutiérrez, Zorrilla, Echegaray y muchos otros, el mismo Eguílaz, en producciones análogas, no han necesitado usar este fábula para expresar con toda fuerza y verdad los caracteres, los afectos, las pasiones de las figuras históricas que han hecho concurrir á sus ficciones para la escena. A pesar de no ser el teatro el lugar en que podía apreciarse el difícil trabajo de Eguílaz, como en la lectura de sus versos, el drama las Querellas alcanzó un éxito señalado, al que contribuyeron poderosamente el talento artístico del hoy decano de nuestros actores, D. José Valero, que lo puso en escena, con los que entonces le secundaron, y el interés que despertan sus situaciones de efecto.

El egregio autor de las Partidas se ofrece en este drama en lucha entre la ternura, el dolor y su propio decoro, al atrevido destronamiento ejecutado en él por su hijo, y su amarguisimo,
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personales, verdades para ellos, verdades relativas, por más que en su desvanecimiento las proclamaran absolutas? Y si esto es lo que han hecho todos los filósofos en la historia, ¿podrán acaso hacer más en lo sucesivo? ¿Quién subordinará la razón de los hombres á la mayor de las tiranías, la tiranía intelectual?

Si se admite la posibilidad siquiera de discrepar un filósofo de la opinión de otro, se admite de hecho la imposibilidad de una verdad absoluta, formulada objetivamente como fin y remate de la función humana. Pero, ¿habrían surgido las diferencias tradicionales, los antagonismos evidentes entre los diversos sistemas filosóficos, si tales contradicciones no hubieran sido posibles? Y si fueron posibles en todos los tiempos, ¿por qué encanto ó milagro habrían dejado de serlo ya? Bien dijeron los excépticos, y no se les ha contestado ni se les contestará jamás. La contradicción, innata en filosofía, impide llegar á la verdad absoluta.

No quiero, sin embargo, que se me pueda atribuir el vicio de probar demasiado y, por consiguiente, de no probar nada. Acaso se me replique que la verdad absoluta, ya que no se encuentre en otra parte, se halla, sin duda, por general consentimiento, en los axiomas matemáticos, en los procedimientos lógicos y en las leyes de la moral. Para salir al encuentro á tal objeción, diré desde luego que ni aun tales datos de la razón son absolutos, si no relativos á la razón misma, por más que ofrezcan el carácter absoluto, relativamente á otros datos subalternos, que constituyen el mundo fenomenal en la función universal viviente. Prosigamos, pues, nuestra ojeada histórica.

De la contradicción de los sistemas, continuada indefinidamente, á no salir de ella por un círculo vicioso, ha resultado en todas épocas una situación del espíritu humano, en que aparece entregado á la incertidumbre, absteniéndose de formular opinión alguna ó estrellándose alternativamente en escollos contrapuestos. Las escuelas empíricas y naturalistas fueron las primeras que vieron quebrantados sus fundamentos por las apremiantes objeciones del racionalismo eleático, al cual no le
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era dado contestar en su terreno propio, sino con evasivas y apelaciones al sentido común; pero la manifestación más culminante del estrago producido en la filosofía por el antagonismo encerrado en sus entrañas, y al que debe acaso todo su bien y su existencia, así como es origen de sus males y de su muerte, inminente ó realizada en alguna de sus partes, fué la aparición de la sofística. Gorgias y Protágoras, representantes el uno de los últimos atrincheramientos y la derrota final de la escuela itálica, y el otro de la jónica, vinieron á coincidir en la negación de toda doctrina absoluta, ó mejor, en la afirmación contradictoria de los sistemas más opuestos, convirtiendo la ciencia en un juego y la controversia en un ejercicio insignificante y baladí. No hay verdad absoluta, pudieron decir con fundamento; pero hallaron cómodo y conveniente para su provecho sostener, por el contrario, que no hay falsedad absoluta, que todo es defendible, y que la determinación de lo bello, de lo bueno y de lo verdadero, es un oficio que se aprende con algún estudio y se perfecciona con la práctica y con la sutileza del ingenio.

En medio de tal desorden, algo fundamental dijeron los sofistas al proclamar á menudo que todo es relativo, que el hombre es la medida de todas las cosas, que nada se sabe acerca del ser en sí, y que si se supiera no se sabría enseñar. ¿Por qué, desde tan buenos principios no se supo llegar á sus naturales consecuencias? Por la misma razón que ha tenido largos siglos los principios más fundamentales de la ciencia entregados al sentido común, sin análisis crítica, sin distinción orgánica, y por lo tanto, sin vida propia. Las ciencias se han constituido progresivamente, y estaba reservado quizás á la más fundamental, la filosofía, la que debió formularse primero en el sentimiento, ser la última que se formulara en la reflexión con la posible exactitud. Así precedió también, durante largos siglos, la constitución científica de las matemáticas á la de la lógica, y la de ésta á la de la física, la química y la biología orgánica. El fenómeno exterior ó material se hizo científico antes que la ley, y la ley antes que la función.
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El desorden establecido por los sofistas no debía ser permanente. Del fondo mismo del mal salió el remedio, como sucede siempre en toda curación de enfermedad del espíritu, no menos que de las corpóreas. Un sofista de mejor ley, tan hábil para destruir como para construir y reparar los desperfectos del orden filosófico, sacó partido de la destrucción del objetivismo científico absoluto, para fundar otro objetivismo sujetivo, cuyo único defecto fué no ser considerado desde luego como relativo. Las enseñanzas socráticas abrieron nuevos horizontes á la filosofía, y si bien todo se redujo por entonces á una sustitución de «orden absoluto,» á un cambio de decoración en la economía científica; se obtuvo por lo menos la adquisición de un método para desbacerse de lo absoluto, que debía revolverse contra las mismas espléndidas construcciones de Platón y de Aristóteles, sucesores de Sócrates, en manos de los escépticos.

Bien conocida es la rigurosa campaña del escepticismo contra el dogmatismo, en la cual el primero, vencedor en teoría, debía quedar vencido en la práctica, como él mismo confesaba respecto de los hechos particulares de la vida, pudiendo prever por sus propios principios la suerte que le estaba reservada en la historia. El escéptico duda, según se dice, de todo; pero su duda se limita á la verdad científica absoluta: no se opone á lo relativo, ni deja de entregarse sin resistencia á las apariencias sensitivas, á las tradiciones y costumbres humanas, á los fenómenos aparentes y á las leyes convencionales. Concédasele que todo es relativo, y por lo demás se somete al orden establecido.

Si, pues, el escepticismo desechaba la ciencia en su práctica, él propio se condenaba á ser desechado en la práctica histórica general, sin más diferencia que la de desechar él la ciencia conscientemente, y la de ser él desechado por los demás inconscientemente, ó por lo menos, con una inconsciencia relativa. Nadie se para á reflexionar ó estudiar por qué no es escéptico en absoluto; todo el mundo se contenta con tener por infundado y ridículo tal sistema. Los argumentos en que se funda esta doctrina, permanecen sepultados bajo la losa del
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desprecio y de la indiferencia de una y otra generación, y como nadie conoce su importancia, nadie tampoco aprecia el valor de la frase todo es relativo, áncora desconocida de salvación de la filosofía en el naufragio del escepticismo.

Por eso prosperaron durante largos siglos los diversos dogmatismos, y sobre todo, el dogmatismo idealista, descendiente directo de las escuelas itálica y de Platón, un tanto bastardeado por Aristóteles, pero restablecido en su dignidad y su prestigio por el sincretismo escolástico, cuyo Imperio se estableció y se dilató por tanto tiempo á la sombra de la enseñanza religiosa. Debía, sin embargo, volver la crítica á reivindicar sus fueros y á apoyarse en la contradicción, mal sofocada en el seno de los dogmas filosóficos, para enarbolar la bandera de la duda, si bien al principio transitoriamente y con el premeditado designio de arriarla luego ante la aparición de verdades que habían de proclamarse como fundamentales y primeras: el yo consciente, Dios y el mundo. Descartes fué el renovador de esta evolución filosófica, comprendiendo en ella, por un lado, la sofística y el escepticismo, y por otro, el advenimiento de Platón y de Aristóteles.

Hume debió ser más radical y menos flexible para abandonar la duda en aras del dogmatismo, y Kant acometió su immortal empresa de fundar en la razón los motivos de ignorar la sustancia de todo lo material y sensible, y de saber con certidumbre el mundo inteligible; último esfuerzo del dogma absoluto para defenderse en sus trincheras.

Vacilante era la base suministrada por Kant al dogmatismo, y la Alemania filosófica se esforzó en vano por robustecerla y afirmarla; el espíritu de Kant, trasladado á sus discípulos y despojado allí, sobre todo en la clara inteligencia de Renouvier, de las sombras de sustancialismo que aun le oscurecían y desfiguraban, vino á quedar sólo en la escena, estableciendo como fórmula, restaurada y ya definitiva, de la filosofía la tan repetida y nunca bastante bien comprendida frase: todo es relativo.

¿Qué hacer en este caso? ¿Pararse aquí y estudiar el univer-
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so con el criterio de la relación? ¿Retroceder hacia el camino trazado por la humanidad, volviendo por un círculo, acaso vicioso, á los antiguos dogmatismos? Algo deberá hacerse: lo que no se sabe es si se hará. ¿Quién pone límites definidos á la libertad del pensamiento de los hombres?

El estado actual de la opinión es una anarquía, en la cual pocos se entienden y entienden á los demás. El porvenir deberá dar de sí concepciones, cada vez más claras y más difundidas, de la ley de relación. ¿Se cumplirá este fin?

II

¿Qué es la relación?

Fijándonos en la ley de relación, ley aceptada siempre de un modo más ó menos vago, sostenida por no pocos como principio universal, y consignada en la historia como resultado imprescindible de toda labor filosófica, nos hemos hecho la pregunta: ¿Bastará detenerse en ella, establecerla en los límites del saber y dejarla flotando sobre todas las verdades, sobre todos los objetos del mundo? ¿O podrá ella misma ser explotada á su vez, y darnos así algún rayo de luz, para dirigirnos en el oscuro laberinto de la filosofía?

Entendemos que este camino es el único que puede seguirse, una vez recorrido el ciclo filosófico, á no contentarse con volver á comenzar la vida que se ha vivido ya, tropezando siempre con iguales dificultades, y sin salir de un círculo demasiado estrecho para las aspiraciones de la razón.

Ya repetidas veces en la historia se ha pasado desde el empirismo al racionalismo; desde ambos aspirantes á constituir un dogma, á la negación de dogma positivo, inteligible ó científico; de aquí tal vez á la fe ciega en lo que no se puede comprender, y luego, nuevamente, al examen, á la duda, al resta-
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blecimiento de los antagonismos y á su destrucción mutua, reemplazándolos la sofística ó el nihilismo. Las primeras doctrinas de Grecia hicieron así su evolución antes de Sócrates, y una segunda después de este ilustre reformador. La tercera evolución se abrió por Descartes, y sobre todo, por Kant, y aun estamos en ella, sin esperanzas de salida, como no se descubra algún camino, insuficientemente explorado hasta la actualidad.

Todas las ciencias han hecho su evolución en estos diferentes períodos, y sólo está incompleta la de la ciencia común, lo cual no puede parecer extraño, porque antes que perfeccionarse el todo, natural es que se perfeccionen las partes. Las matemáticas adquirieron un desarrollo relativamente superior al de las otras partes del saber, en el primer ciclo griego, el que terminó por la sofística; la lógica, en el que inauguraron Sócrates, Platón y Aristóteles; la física y la biología, en el iniciado por Descartes y por Bacon. La biología orgánica, ciencia más rayana que las demás con la universal ó filosófica, aún se halla en nuestros días en el período más notable de engrandecimiento y consolidación. Hora es ya de que la madre común, después de educados sus hijos, torne á pensar en sí, constituyéndose en la forma que le sea dado considerar como más conveniente y asequible.

El desarrollo de las ciencias se ha realizado mediante la adquisición de verdades particulares, que han venido á dar cuerpo á su verdad fundamental abstracta: sus instrumentos han sido la observación y el experimento, pasiva aquélla y éste activo relativamente. Se ha observado y experimentado en el pensamiento puro cuanto podía realizarse en él, bajo la forma de ideas determinadas de cantidad y de calidad. Se ha observado y experimentado en el mundo objetivo, que rodea y completa al hombre, cuantos hechos podían realizarse en esta esfera con arreglo á las leyes del pensamiento mismo: parece, por lo tanto, que si ha de seguir el mismo camino el perfeccionamiento de la filosofía, le cumple proponerse observar y experimentar. Pero, ¿observar y experimentar qué?
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Observar y experimentar la relación: no le queda ya otro terreno en que emplearse, terreno hasta ahora casi erial, ó, por lo menos, improductivo para su legitimo dueño, aunque pródigo en frutos para el público, á quien está abandonado, porque su usufructo le corresponde de derecho, por más que el dominio directo pertenezca á la filosofía, que no le ha sabido aprovechar de la manera que corresponde á su valor.

Para entrar de lleno en los dominios de la relación, es preciso renunciar á todo sustancialismo; no desandar el camino recorrido por la sofística y la escéptica; pues sabido es que, desandando el camino, nunca se llega al fin; recordar los argumentos de los escépticos, que debe conocer bien quien esté iniciado en la historia filosófica; fijarse al menos en el hecho trivial de cómo se destruyen mutuamente los diversos dogmatismos; cómo el materialismo no resiste los ataques del idealismo, ni éste los de aquel; cómo no hay forma de dudar que el principio y el remate absolutos de todas las cosas son inaccesibles al pensamiento humano; cómo, en fin, la duda, vencedora de todos los sistemas, solo puede, á su vez, ser vencida transitoria y accidentalmente por la fe. Quien no se contenta con la fe pura, es decir, quien no renuncia simplemente á su carácter racional ó humano, encuentra desde luego en su libertad de creer ó no creer motivos para dudar de todo aquello que no se le impone con exclusiva necesidad; y como las aspiraciones de los sistemas son exclusivas y los hechos las desmienten terminantemente, la duda, al menos sobre esta necesidad exclusiva, no puede dejar de subsistir en la inteligencia.

De esta duda nace la ley de la relación, porque el escéptico no duda de lo que aparece en su espíritu como tal apariencia de algo: lo que duda es que la apariencia sea una realidad absoluta, objetiva, universal, necesaria fuera de él mismo y siempre, como lo es dentro de él mismo y en aquel momento. Por eso dice: esto es verdadero con relación á mí, como todo puede ser verdadero con relación á algún sujeto; más ignoro si hay algo verdadero que lo sea de un modo superior á este modo relativo.
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La posición en que se coloca un escepticismo prudente no puede ser más modesta; renunciar á ella sería renunciar á vivir, ó, mejor dicho, haber renunciado ya; se puede ir más allá por engreimiento científico, pero no puede el pensamiento replegarse en mayor grado dentro de sí mismo.

Lo que sucede es, que aún reducido el principio de la relación á un sentimiento personal, no puede menos de reflejarse como ley general, que encuentra su cumplimiento en todo individuo humano; porque todos, en el hecho de serlo, han de imprimir su carácter personal en la doctrina que sostengan.

Aun dado el supuesto de que el dogmatismo de alguno de ellos fuera el absolutamente verdadero, carecería de medios de demostrarlo á los demás; porque para lograr semejante fin, necesitaría de antemano hacer imposible la duda, que tiene su fundamento en la personalidad humana.

La relación, como una de tantas leyes del pensamiento, es admitida de hecho por todo el mundo y consagrada en todas las doctrinas filosóficas. Lo que se necesita es sentirla y demostrarla como superior por su generalidad á todas las demás leyes. Desde luego, el escepticismo llega á este resultado en cuanto prescinde de todo otro fundamento para su limitado saber, que él llama no saber, sólo porque no es el saber absoluto. Los diversos dogmáticos cuentan también con la relación, pero la subordinan á leyes que consideran más fundamentales.

Aristóteles, en su enumeración, un tanto arbitraria, de las categorías, incluye la relación en uno de los primeros lugares. Sabido es que todas ellas dependen en su sistema de la esencia, del acto puro, que viene á ser al fin el pensamiento del pensamiento. Y, sin embargo, el pensamiento del pensamiento, sino entraña la relación consigo mismo, distinguiéndose como un sujeto, ni es concebible ni representa cosa alguna. Sufre, pues, la ley de la relación, la cual á su vez sólo necesita para realizarse cualquier cosa que pueda ser relacionada.

«Relativo—dice Aristóteles—es aquello que es lo que es por determinación extraña á su propio ser. Hay realidades relativas como, por ejemplo, la capacidad. Es preciso que la existen-