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Nuestro «yo» no es la única cosa que existe realmente, y no en apariencia, como las impresiones de los sentidos. Desde el momento que llegamos en nuestro desarrollo á entendermos con otros seres, nos convencemos que hay muchos seres semejantes á nosotros, y vemos que estos seres tienen también la misma certidumbre de su existencia. Así como nadie duda de su propia existencia, tampoco nadie duda de la existencia de los otros hombres. Teichmüller ha descubierto las «Dinge an sich» (cosas existentes, en oposición con las impresiones que producen las cosas sobre nuestra conciencia), que Kant había desesperado de conocer. Kant creía que nunca saldríamos del engaño que nos producen nuestros sentidos: la armonía de los cantos, los campos hermosos, las flores olorosas, la sabrosa fruta, existen solamente porque tenemos oídos, ojos, nariz y paladar. Fuera de nosotros solamente están los átomos en sus giros eternos, invisibles, incalculables, según pretendían los materialistas. El aire no tiene sonidos ni la luz colores. Tienen solamente los átomos de la materia sus eternos movimientos. El mundo lleno de átomos sería vacío de todo lo que nos encanta ó que nos aterra. El hombre que comete un crimen no es nada más que una aglomeración de átomos que producen ciertos movimientos, lo mismo que una máquina. Así discuten los materialistas; pero olvidan que hay dentro y fuera de nosotros conciencias que son conscientes de su existencia, y que estas conciencias no son apariencias, sino los reflectores que producen todas las apariencias.

Teichmüller basa su Metafísica sobre esta verdad importante, y para explicar cómo los materialistas de un lado y los idealistas de otro han desconocido su propia existencia, atribuyendo los unos la existencia á los átomos y los otros á ideas, Teichmüller hace un análisis minucioso de la idea de ser. ¿Qué es ser? pregunta nuestro filósofo. ¿Es el ser de los materialistas idéntico al ser de los idealistas? ¿Es este ser del «yo» propio y de los «yo» de los otros, el mismo ser que el ser de las impresiones y de las ideas? Estas cuestiones conducen á Teichmüller á una solución del eterno problema entre los materia-
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listas y los idealistas: no se entendían los unos á los otros, porque no habían dado una definición de la existencia y empleaban la palabra ser en dos sentidos diferentes. Teichmüller reconoce la diferencia entre el ser ideal y el ser real, y separa de estos dos el ser del «yo.» La verdad, la hermosura, son lo mismo que un arbol ó que una flor; es decir, son en nuestra conciencia. Cuando digo que una flor es hermosa, afirmo el ser real de lo que en mis sentidos produce la impresión de una flor, y el ser ideal de lo que á mi entendimiento parece hermoso. La sensación de lo hermoso, de lo feo, es para el alma tan clara y tan universal, como la sensación de los colores lo es para los ojos. Lo uno y lo otro son, pero tienen un ser diferente, y diferente también de la existencia del «yo.» Sin un «yo» que piensa no hay ni átomos, ni colores, ni ideas; el «yo,» al contrario, existe aun cuando no reciba impresiones, y podemos quitar de nuestra conciencia cualquiera otra impresión ó idea menos la de la existencia propia. Hay un «yo soy» que no depende de lo que veo ni de lo que pienso; es el «soy» que precede á toda impresión sensual y á todo pensamiento. Para decir que tal cosa es buena ó mala, hay siempre que suponer un «yo» que siente la impresión de lo bueno ó de lo malo. Este «yo» que existe antes de todo es, según Teichmüller, el alma, la verdadera substancia. Nuestro cuerpo lo percibimos como una aparición cualquiera: así como veo una pluma movida por mi mano, así veo la mano que mueve la pluma; pero el «yo» que mueve la mano y la pluma no lo veo, no lo oigo, no lo toco; este yo, soy yo. Es un error de los materialistas creer que los órganos de nuestro cuerpo forman nuestra persona. Lo que nosotros llamamos nuestro cuerpo pertenece al mundo exterior, al mundo de la percepción sensual, como las otras cosas que vemos. Nuestro ojo recibe los rayos de la luz; pero antes que nuestro ojo sea conmovido por estos rayos, ellos han agitado una infinidad de éter, y después de haber entrado en nuestros ojos, producen muchos cambios en los nervios y en el cerebro. Todos estos movimientos no son de nuestro yo. Nuestro yo recibe solamente la impresión, observa y calcula los movimien-
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tos que han producido los rayos fuera y dentro de nuestro cuerpo, pero no participa de estos movimientos. Cuando miro un paisaje, yo no tengo ninguna conciencia de los movimientos que la luz produce fuera y dentro de mi cuerpo: puedo tener los ojos abiertos, la luz puede penetrar y operar todos los cambios fisiológicos que la luz produce sin que yo vea nada, si no quiero ver, si mi alma no dirige su atención hacia los objetos que miro. Podemos mirar sin ver cuando estamos preocupados, cuando dirigimos la atención á otra parte ó en un momento de sonambulismo, en el cual un magnetizador puede hacer ver al alma cosas que los ojos no miran. De este modo advertimos que no es nuestro cuerpo nuestra persona, sino algo que nosotros sentimos dentro de nosotros: nuestro yo.

Observando nuestras acciones y los cambios que nuestro yo puede producir en el mundo de las apariciones, llegamos á entender que fuera de nosotros hay otras sustancias capaces de producir cambios semejantes en nuestras percepciones. Alzo mi brazo por la fuerza de mi voluntad, y veo en el mundo aparente de los sentidos un cambio: el brazo que veía en otra posición lo veo alzado. Si una vez ocurre que nuestro brazo se levanta sin nuestra voluntad, por una causa exterior, entonces atribuimos este cambio de nuestras percepciones á una fuerza semejante á la que conocemos por nuestra propia experiencia; la fuerza que nos hace levantar el brazo cuando queremos. De este modo poblamos el universo de sustancias y de fuerzas; pero conste que la primera sustancia que conocemos es nuestro yo y la primera fuerza la nuestra. No conocemos, no podemos figurarnos sustancias que no sean semejantes á nuestro yo. Si llamamos á este yo, á nuestra alma, con Leibnitz mónada (monade), podemos decir que el universo está lleno de mónadas y no contiene otras cosas existentes que mónadas. De esta manera ha explicado Teichmüller el mundo de las cosas existentes realmente, de las sustancias.

En esto está conforme con Leibnitz y estima á este filósofo como á su precursor más importante. Pero Leibnitz no admitía ninguna comunicación entre las mónadas, y decía: «La monade
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n'a pas de fenêtres» necesitaba todo un edificio muy artificial de «harmonie préétablie» que Teichmüller rechaza. Nuestra experiencia demuestra lo contrario de lo que afirma Leibnitz: las almas tienen influencia las unas sobre las otras, y están en relación continua. Con mi voluntad puedo producir en otro ser diferentes sentimientos e impresiones. Estas influencias van de una alma á otra alma por el medio de lo que llamamos materia.

¿Qué es realmente la materia? Nuestros sentidos reciben muchas impresiones, pero la observación más exacta demuestra que casi todas estas impresiones son ilusorias. Nuestros sentidos nos engañan, y con los instrumentos de la física llegamos á cambiar el aspecto de todo: el mismo árbol que parece lejano y pequeño cuando se mira con los ojos, aparecerá muy cerca y muy grande si lo miramos por una serie de cristales arreglados convenientemente para tal efecto. La arena blanca parece azul si la miramos por un cristal azul. No sabemos ni podemos figurarnos cómo es realmente el árbol ni la arena. Los vemos de mil diferentes maneras, según el punto de vista y las condiciones en que los miramos. ¿Es ésta ilusión eterna, indispensable? ¿No podemos, acaso, llegar á conocer cómo son las cosas?

La ciencia de nuestros días, buscando el modo de resolver este problema, ha descompuesto el mundo de los sentidos en átomos invisibles y explica todo admirablemente por los movimientos de los átomos, pero no sabe decir por qué los átomos se mueven, por qué los cuerpos gravitan. Llama fuerzas á las razones de estos movimientos, pero con esta palabra queda todo inexplicado, porque el átomo mismo, la idea de movimiento y de espacio en el cual los átomos se mueven, son concepciones que debemos á nuestros sentidos, y la misma ciencia nos enseña á desconfiar de ellos. El espacio existe solamente en el mundo aparente, y la única cosa existente que conocemos, nuestro yo, está fuera de todo espacio. Nuestras ideas no tienen dimensión ninguna; tampoco nuestros deseos y sentimientos. No tenemos ninguna medida absoluta del espacio, y el mundo
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IV.—SUTRINI.

1. Qui calciamentorum quid loramentorumve, quae sutores trac-tare solent, fecerit clavomve caligarem fixerit venditareritave, sive quid aliust, quod sutores vendere debent, vendidisso intra fines con-victus erit, is conductori socio actorive eius duplum d(are) d(ebeto).
2. Conductor clavom ex lege ferraria recte vendito.
3. Conductori socio actorive eius pignus capere liceto.
4. Reficere calciamenta nulli licebit nisi cum sua dominive quis curaverit refeceritve.
5. Conductor omne genus calciamentorum praestare debeto: ni ita fecerit unicuique ubi volet emendi ius esto.

V.—TONSTRINI.

1. Conductor frui debeto ita, ne alius in vico metalli. Vipas censis inve territoris eius tonstrinum qua estus causa faciat; qui ita tonstrinum fecerit, in singulos ferramentorum ussus (denarios). . . . . conductori socio actorive eius d(are) d(ebeto) et ea ferramenta com-misa conductori suntio.
2. Excipientur servi qui dominos aut conservos suos curaverint.
3. Circitoribus, quos conductor non miserit, tondendi ius ne esto.
4. Conductori socio actorive eius pignoris captio est; qui pignus capientem prohibuerit, in singulas prohibitiones (denarios) (quinos) d (are) debeto.
5. Conductor unum pluresve artifices idoneos in portionem re-cipito.

VI.—TABERNARUM FULLONIARUM.

1. Vestimenta rudia vel recurata nemini mercede polire nisi cui conductor socius actorve eius locaverit permiseritve liceto; qui con-
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entero no tiene ningún tamaño; no es grande ni pequeño, porque no se puede medir ni comparar con nada. Un grano de arena parece pequeño y contiene muchos millones de átomos; la tierra parece grande comparada con nosotros y pequeña comparada con el sol. El sol parece grande y pequeño á la vez: si lo comparamos con la tierra será grande, y pequeño si lo comparamos con las distancias enormes que entre los astros median. El otro elemento del movimiento es el tiempo, y con éste ocurre lo mismo que con el espacio; no puede medirse y sirve únicamente para ordenar nuestras impresiones del mundo aparente. No podemos pensar en dos tiempos diferentes sin pensar en dos impresiones diferentes. Hasta la más abstracta medida del tiempo está basada sobre la misma comparación. El yo soy sencillo, que precede á toda percepción y que no es deducido de las percepciones, este «yo soy» no está en el tiempo.

Vemos, por consiguiente, que los elementos del tiempo y del espacio, sin los cuales no se podría concebir ni movimiento ni materia, únicamente existen en nuestras percepciones del mundo externo, y podrían parecernos una ilusión como los colores, los sonidos, si tuviéramos la posibilidad de otra percepción del mundo exterior que la que en el tiempo y en el espacio tenemos. La materia, estando dada solamente por las facultades perceptivas de nuestro yo no es sustancia, es solamente el aspecto que tienen las sustancias fuera de nosotros para nosotros.

Teichmüller cree que las sustancias, las almas, las mónadas, están fuera del tiempo y del espacio, y en esto piensa con Kant. Las conclusiones del Personalismo están más claramente expuestas en su última obra, que se titula La Filosofía de la Religión. En ella habla Teichmüller del origen y del desarrollo de las religiones y explica muchos puntos oscuros de la metafísica, añadiendo nuevos tesoros á su psicología. Desde luego, nuestra alma, reconocida como el único tipo de sustancia que existe tiene que ser eterna, por la misma razón por la cual los materialistas hacen eterna la materia y los idealistas las ideas; porque todo lo que es realmente no puede desaparecer.
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EL PERSONALISMO

Aquí nos encontramos con la mayor dificultad de esta filosofía, en la cual todo tiene su firme apoyo en la certidumbre del desarrollo de cada alma especialmente y del progreso universal. Es muy difícil hablar de un desarrollo cuando se niega la existencia del tiempo, porque cada desarrollo supone épocas diferentes en las cuales ocurre.

Pero ya que nuestra alma está acostumbrada á la concepción de todas las cosas en el tiempo y en el espacio, es claro que en su actual estado no puede explicar el mundo sin considerarlo por medio del tiempo y del espacio. Además, nuestra lengua no ha creado todavía las expresiones necesarias para tratar de la existencia fuera del tiempo. Estas razones excusan al filósofo de emplear en sus explicaciones del mundo aparente las categorías del tiempo y del espacio, ya que este mundo aparente aparece tan sólo en las categorías de nuestra alma, según lo ha demostrado Kant.

Llegados á este punto, es indispensable tratar de las cuestiones que han preocupado á todos los filósofos, explicándolas con el nuevo criterio de Teichmüller. ¿Qué es la materia? Los átomos, tan frecuentemente analizados por la química y física moderna, ¿qué son? Si son, tienen que ser sustancias, y si no aceptamos otras sustancias que las mónadas que conocemos con el nombre de nuestra alma, son los átomos almas y las almas átomos.

Esta opinión parece á primera vista un absurdo, y hay que estudiar el carácter de nuestra alma para entender el sentido del Personalismo.

Durante una vida, se cambia la materia de nuestro cuerpo, se cambian nuestras opiniones, nuestras costumbres, nuestros amores, todo se cambia, menos la conciencia de nuestro yo y la certidumbre de nuestra identidad durante una vida. Esta identidad de nuestro yo no puede ser explicada por otra verdad, porque esta identidad es la primera de todas las verdades, es la verdad fundamental que precede á nuestras observaciones. No tengo motivos exteriores para creer que soy yo el mismo individuo que hace veinte años. Para que esto sea probado por
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la observación de los otros, tendrían que observarme en todos los momentos de mi vida y ver cómo de una manera imperceptible todo se ha cambiado con el tiempo. Nadie ha juzgado necesario un experimento semejante. Todos creen en su propia identidad y en la identidad de los otros durante la vida. Además, si una vez por razones metafísicas hemos afirmado que la mónada, la sustancia, es indestructible y eterna, nos ocurre en seguida estas preguntas importantísimas: ¿Qué ha sido del alma antes del nacimiento de un hombre? ¿Qué será después?

Para resolver tan árdua cuestión, es indispensable meditar sobre el desarrollo á que llega nuestra alma entre el nacimiento y la muerte del cuerpo. Vemos que los niños en su primera edad, aún si están destinados á un glorioso porvenir, pasan por un estado de alma de inconsciencia casi completa. Los niños no piensan ni en lo futuro ni en lo pasado; viven en lo presente. No son nunca capaces de reflexionar sobre las causas y los efectos de sus acciones, y por esto necesitan tantos cuidados.

Cincuenta años no bastan para extinguir un recuerdo que se ha fijado en el corazón de un hombre, pero si preguntamos á un niño de cinco años lo que ha ocurrido hace tres, el niño no se acordará de nada. Es que los niños son menos conscientes, hasta inconscientes, porque la conciencia, que nos parece una propiedad indispensable del alma, se despierta tarde y probablemente no existe en los niños pequeños. Por consecuencia, el alma puede existir inconscientemente, y tenemos de esto ejemplos, no solamente en la niñez, sino también en la edad madura: hay momentos en los cuales somos inconscientes de lo que hacemos, de lo que sentimos y hasta de las impresiones de nuestros sentidos. Una vez descubierta esta verdad se ve un horizonte nuevo: porque si el alma se puede desarrollar y se desarrolla desde el estado inconsciente de un niño hasta la conciencia madura que tienen algunos hombres excepcionales; si la misma alma llega desde una inactividad completa hasta los grados más altos de una actividad genial, entonces hay que suponer que este desarrollo del alma no es limitado, y ya que hemos concedido que el alma es sustancia eterna, tenemos
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que conceder un eterno e infinito desarrollo de nuestra alma y de cada átomo del universo.

Los grados superiores de nuestro estado serán siempre incomprensibles para nosotros; pero podemos representarlos fácilmente en nuestra imaginación pensando en los grados que ya hemos recorrido. El lector que conozca el cálculo infinitesimal sabe el camino que ha recorrido su espíritu, desde la concepción de los símbolos algebraicos, las cantidades positivas y negativas, hasta la concepción de una diferencial y de una integral, de una cantidad infinitamente pequeña o grande, de diferentes grados, etc. Quizá en ninguna ciencia el desenvolvimiento de las ideas es tan claro y cierto como en las matemáticas; y si ayudados por ellas comprendemos todo lo que ha hecho nuestra alma en su desarrollo, sin dificultad concebimos, aunque sin poder definirlo claramente, el progreso futuro de las almas. No sabemos lo que será nuestro espíritu; pero, según la experiencia que tenemos, podemos creer que nada de lo que se ha conquistado ya será vano o inútil, o olvidado, como ninguna parte de la álgebra elemental es inútil para conocer las matemáticas superiores.

Más se puede decir acerca del pasado del alma, aunque los materialistas siempre contestan que si hubiera tenido un pasado el alma tendríamos que recordarlo. Pero nuestras observaciones nos demuestran que la memoria nace con el desarrollo del alma; y si no nos acordamos de los primeros años, en los que nuestra alma tenía un cuerpo humano, ¿cómo sería posible acordarse del tiempo anterior cuando estaba más atrasada? Sabemos bien cómo progresa la mónada desde el momento en que se despierta en ella la memoria y la conciencia, hasta el punto en que llega a formar ciencias y obras de arte. Esta diferencia entre el alma de un niño y la de un poeta o de un filósofo es tan grande, que no podrá ser mayor la diferencia entre el alma de un niño y el alma de un animal. Así ganamos una nueva concepción de los estados que ha recorrido cada mónada. Antes de dirigir el cuerpo de un hombre con las funciones de la razón, del sentimiento y de la voluntad, habrá tenido solamen-
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te las funciones fisiológicas que también conocemos en nuestro cuerpo; antes de éstas habrá tenido las funciones mecánicas de los átomos de la química y de los moléculos de la física.

Tienen una existencia verdadera estos átomos, que han parecido á los materialistas la única cosa existente; tienen vida y desarrollo, y ascienden desde los movimientos sencillos e inconscientes que producen el calor y las reacciones químicas, hasta los movimientos orgánicos en las plantas, donde ya forman asociaciones que trabajan con un mismo fin, y hasta los más altos movimientos intelectuales que producen la ciencia, el arte y la Religión. Es el de los átomos un progreso constante, del cual no podemos todavía fijar los límites. El mundo está lleno de almas. Importa mucho entender que estas almas tienen una existencia verdadera, independiente de la existencia que les dan nuestros sentidos colocándolas en el espacio.

Nuestro cuerpo está formado por una infinidad de mónadas, y lo que llamamos nuestra alma, es la única mónada que dirige á las otras, la única llegada al grado desenvolvimiento en que plenamente se revelan la conciencia y la memoria. Cuando alguna mónada de nuestro cuerpo alcanza un progreso que la conduce cerca del principio de su conciencia, esta mónada, en circunstancias favorables, forma un nuevo cuerpo, primariamente en el cuerpo de la madre, y luego fuera; sucede á veces, cuando falta la completa armonía entre las mónadas del cuerpo, que de un sólo cuerpo de mónadas inconscientes, se apoderan sucesivamente dos almas conscientes, y así se explican los experimentos de los espiritistas y los de los psicólogos franceses sobre le changement de la personalité. Antes de formar un organismo tan complicado y tan bien regido, como el cuerpo humano, las mónadas han tomado parte en unidades más sencillas, como las de un cristal, las de una planta ó las de un animal. La química de nuestro siglo halla muy probable que todos los elementos sean combinaciones de una misma materia. Se explicaría perfectamente esta hipótesis por el desarrollo de una mónada. Puede ser que cada alma haya sido un átomo de hierro, de oro, de fósforo ó de otra materia: pero estas cues-
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tiones no pueden ser todavía convenientemente exploradas, porque son deficientes nuestros actuales medios de investigación.

Si conocemos una gran cantidad de unidades más sencillas que nuestro cuerpo, ¿por qué no hemos de creer que existen en el mundo unidades más complicadas y funciones más altas aún en el alma? Habrá seres que tienen funciones y percepciones muy superiores á las que conocemos nosotros. Por esto merecen mucha atención las revelaciones de la «Theosophical Society» de Madras (1). Seres como los mahatmas, están previstos por la filosofía consoladora del Personalismo. La vida humana, tal cual la conocemos, no es más que un paso en el progreso infinito de las mónadas.

El Personalismo une el Materialismo al Idealismo: reconoce la existencia de los átomos y de las ideas; las ideas tienen una existencia ideal y eterna en la conciencia de las mónadas conscientes, y los átomos son mónadas inconscientes. En tiempos muy antiguos no había vida en la tierra, dicen los cosmólogos; esta verdad se expresa en los siguientes términos del Personalismo: «En el principio, las mónadas que forman la tierra, no tenían conciencia ni funciones orgánicas. Poco á poco se han desarrollado, poco á poco han formado seres siempre superiores; y ahora, las mónadas más perfectas son las almas de los hombres de genio. El reinado de una mónada superior se extiende mucho más allá de su cuerpo. Sus ideas convienen á millones de almas, es decir, de mónadas conscientes.

El Personalismo, después del Materialismo y del Idealismo, que han dedicado una atención exagerada á las apariencias de los sentidos ó á las ideas de nuestra alma, se basa sobre la conciencia de nuestra propia existencia, y tiene por esto un por-

(1) H. P. Blavatsky Isis unveiled. Fr. Hartmann Magie white and black. A. Sinnett The occult world—Esoteric Buddhism—United.

La mayor parte de las obras teosóficas están publicadas por George Redway, 15 York Street Covent Garden, London.
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venir muy importante: esta filosofía no niega las filosofías precedentes, sino que las explica como pasos necesarios en el progreso del pensamiento humano. Teníamos que conocer el mundo aparente de los sentidos para entender que es aparente; teníamos que estudiar las ideas para entender cómo éstas dependen de nuestra propia conciencia y para llegar á proclamar nuestra conciencia como único tipo de la sustancia.

Con todo, Teichmüller no ha explicado aún la semejanza en el desarrollo de las mónadas, y la conformidad de nuestras ideas, aceptando que las mónadas son independientes. Esta relación de cada mónada con el universo y Dios será expuesta en la Theologia filosófica que en breve se publicará, y que con impaciencia esperan conocer los sabios que se interesan por el Personalismo.

W. Lutoslowski.