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ciso subir por el movimiento de las ideas, que ha sido muy poderoso en la mitad del siglo, hasta el iniciador de lo que se llama filosofía moderna; quiero decirte, hasta Kant.

No lo extrañes, ni digas que á Kant se le ha traído y llevado en todas las polémicas filosófico-morales. Y con razón, por que según su crítica de la razón pura, trató de suprimir la necesidad del absoluto y quitar á la razón la fe en su derecho y en su poder de elevarse á Dios. Toda prueba de la existencia de Dios se destruye, según Kant, por una prueba contraria y en defecto de las autonomías, la impotencia en que estamos de demostrar el valor objetivo de las ideas, nos prohibe la entrada á la realidad de Dios. Y perdida la idea de Dios, se desploman las verdades tutelares que han sido hasta ahora el patrimonio de la razón natural, el objeto universal y constante de la Religión, el asilo de la conciencia humana, el refugio de nuestras esperanzas y el eterno consuelo de nuestras miserias. ¿Te extrañas de que se vayan levantando desde entonces tantos ideales? Pues no lo extrañes, porque desde entonces, virtud, deber, santidad, justicia, abnegación, nombres sagrados y sublimes que no son más que formas diversas del nombre de Dios, que toman prestado de este nombre su sentido y su valor, que caen y se levanta con él, todas se desploman y sus ruinas turban las conciencias y causan la desesperación de los pobres humanos. Pregunta por los ideales de los directores del socialismo en las naciones vecinas.

Mas siendo justos, hay que confesar que Kant acordó á las ideas y á las leyes de la razón moral el valor objetivo, y propuso el imperativo categórico como ley absoluta, eterna e inmutable. Mas no es por aquí por donde le han seguido sus discípulos. Debió conceder á las ideas y á las leyes de la razón pura la misma realidad objetiva, el mismo valor que á las ideas y á las leyes de la razón moral, ó negar absolutamente toda lógica, toda verdad, toda evidencia de la razón. Sus discípulos no se detuvieron en su escepticismo á la razón moral; la extendieron á la razón toda entera: sus discípulos tan vanos y superficiales como su maestro era profundo y serio, concluyeron.
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que la razón carece de ojos para ver y es preciso borrar el absoluto de la ciencia.

Me dirás que esos párrafos son muy abstrusos para muchos de los autores de los ideales modernos, hijos de la tierra como Anteo y no plantas celestes como Platón quería: sólo puedo decirles que es inútil cuidar de la bellota cuando hay un gusano que roe el corazón de la encina, verdad que reconocerán los hombres de Estado, si la historia marcha como estamos viendo.

Borrado el absoluto de la ciencia, ó lo que es igual, borrada la metafísica y la filosofía de la historia, no extrañarán los hombres de Estado que hayan surgido errores religiosos que destierran, como hemos indicado, á Dios del mundo y de la conciencia; errores filosóficos que aseveran que no hay verdad ni error; errores políticos y sociales, dignos colorarios de los anteriores, que se resumen en el desprecio sistemático de los principios, en la apoteósis de los hechos, en la idolatría del número y de la fuerza, en tantas amenazas salvajes, que no se sabe de qué asociaciones tenebrosas surgen contra la familia y la propiedad, contra la iglesia y el Estado, contra todo lo que es y debe ser.

Habrá quien se oponga al juicio que de Kant formamos; pero que lean el siguiente pasaje en que expresa su principio: «Es imposible que un ser que piensa pueda conocer de otro modo que con su espíritu, organizado de cierta manera; conocer con su espíritu, es conocer sujetivamente, y por tanto, cualquier espíritu, sea humano ó angélico, está encerrado en lo sujétivo.» Esto es igual á convertir todas las verdades en sujetivas; es decir, que las verdades eternas son perecederas, que las verdades absolutas son relativas, que las verdades universales son particulares, que las verdades necesarias son contingentes; cuando la objetividad es el carácter de todas estas verdades, y que si no fueran más que la forma de nuestro espíritu, si no fueran más que abstracciones, nada de cierto habría en el hombre.

El kantismo, en sus últimas conclusiones, se resume, según
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un sabio, en dos avisos oficiales á los filósofos. Consiste el primero en escribir á la puerta del yo, prohibición de salir. El segundo á la puerta de la metafísica, prohibición de entrar, y consumatum est.

Siguiendo estos avisos, uno de los más brillantes discípulos dijo: «Puedo crear el absoluto, la metafísica, sin salir de la prisión sujettiva en que mi maestro me ha encerrado. Y si no se me permite salir á gozar del sol y de las sombras, de la frescura de los arroyos, de la trasparencia del cielo, de las melodías del ruiseñor, puedo crearlo todo en mi misma prisión. Sin salir de ésta crearé la naturaleza toda entera en los frescos idílios, donde haré pasar toda su luz, toda su verdura, todas sus flores, todos los sentimientos que despierta; y esta naturaleza que yo crearé será la verdadera naturaleza, será la misma que se me prohibía.»

Fichte quiso crear el absoluto sin salir de la prisión sujettiva del yo, sin creer necesaria ninguna realidad objetiva. El yo es absoluto, infinito; y eso que antes se llamaba Dios, para nada es necesario. El yo crea el mundo como se crea á sí mismo; doctrina que se llama el Ateísmo.

Pasad de la filosofía al campo de la política, y suponed que una individualidad fuerte, poderosa, encerrada en la prisión del yo, quiera guiar á un pueblo empujándole en la vía de su fantasía, de su ambición, de su egoísmo, ¿cuántas utopias, cuántos ideales no podrá crear, sin contar para nada con la realidad objetiva, sin mirar siquiera á la filosofía de la historia?

No ignoramos que Fichte modificó mucho sus ideas en la Vie Bienheureuse, traducida por Bonillier; pero sus buenos consejos se resienten de su falta de metafísica; su construcción del absoluto no fué más que el desarrollo del principio subjetivo. Que nos habla de Dios; y hay que decirle: sin un Dios personal y libre, no hay libertad; sin libertad no hay obligación, no hay responsabilidad moral, no hay moral; ¿y qué hay sin moral? El fatum longuin ordinem rerum, que acaba con todos los ideales, con todas las utopias.

A Fichte sucedió Schelling, quien sostuvo que la única rea-
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lidad es el absoluto. Pero ¿qué es el absoluto? Un germén oscuro, sin determinación, sin conciencia; un puro nada que poseyendo un resorte interior le empuja á desarrollarse en las formas más elevadas y perfectas. La realización del absoluto es el mundo que se manifiesta de reino en reino, que sueña en la planta, que siente en el animal y se despierta en el hombre. Por esto la realidad para Schelling es en los seres finitos y relativos. El absoluto no llega á ser real sino á condición de no ser absoluto, y por tanto su panteísmo se resuelve en ateísmo.

El fondo panteístico de la doctrina de Schelling consiste en dos ideas: la idea de la identidad sustancial de la naturaleza y del espíritu en el seno oscuro del absoluto, y la idea del desarrollo del futuro del ser, del progreso hácía un ideal, de la realización progresiva de Dios en el mundo, y Dios es una pura abstracción que no se realiza más que en el tiempo y en el espacio por la naturaleza y por la humanidad. No te gustaría el trabajo de reducir tal doctrina al absurdo.

Bien que no es preciso tal trabajo cuando viene otro discípulo que justifica el absurdo: Hegel. Éste se insurrecciona contra el buen sentido y contra la lógica. Desechó el principio de la contradicción que había reinado desde Aristóteles, y que para él no constituía solamente la lógica vulgar. La lógica verdadera se funda en la identidad de los contradictorios, por lo que ninguna aserción es más verdadera que la aserción opuesta. Por ejemplo, la luz pura es la oscuridad, ó \(+y-y=2y\).

Internándose en la evolución de las ideas, asevera que hay en la naturaleza de todas las cosas tres momentos sucesivos: 1.º, el movimiento de envoltura de la cosa en sí que es la tesis; 2.º, el momento en que la cosa de sí, destruyéndose á sí misma y poniendo su propia negación, que es la antítesis; 3.º, el momento en que vuelve sobre sí elevándose á una unidad superior, que es la síntesis. Todo marcha por tres evoluciones: la historia, las religiones, las fuerzas de la naturaleza, los cuerpos simples, las categorías de los cuerpos celestes, sosteniendo entre sí las relaciones de afirmación, negación y conciliación.
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Elevándose por tal doctrina al absoluto, afirma que el absoluto es la idea, aunque todos hemos creído que la idea no es un sér, sino el acto ó la modificación de un sér, que no pudiera existir sin un sér que piensa, ó que una idea sin espíritu que la perciba es la más químérica de las abstracciones. Y por tanto, no es el espíritu cultivándose quien adquiere la idea; es la idea la que desenvolviéndose adquiere la conciencia de sí misma y se convierte en espíritu. De otro modo, la idea es el momento de la tesis, porque la idea es idéntica al sér; y por esto, el absoluto es el sér puro ó el absoluto es Dios; y por lo mismo Dios es el menos real de los sércs, pues que el absoluto es idéntico á la nada..... ¿Me entiendes, Fabio, lo que voy diciendo? Pues ahora lo entenderás: Goethe, que había asistido á muchas revoluciones filosóficas, confiesa que no habían cambiado éstas las costumbres ni las instituciones de Alemania. Se había encontrado en Sajonia, en Henisberg, en Munich y en Berlin, tres focos de trascendentalismo y de indiferencia política. Y se preguntó á sí mismo: ¿De qué sirven la ciencia de Kant, de Fichte, de Schelling, que muere á poco de nacer y desaparece sin dejar sus sandalias en los bordes del cráter? ¿De qué sirven la metafísica, la teología, la psicología del pensamiento de un mundo que se muere sin renovarse? ¡Fausto, tú eres un viejo loco! Desprecia el megacosmo y el microcosmo. Sal á la calle, aguarda á una inocente niña, háblala de amor y te hará feliz; y cuando Satanás vuelva por ti, habrás hecho al menos alguna cosa.

¿Qué es, pues, querido A., el ideal de estos filósofos? Un materialismo naturalista que tiende á encerrar el pensamiento en el mundo material, borrando de la ciencia toda la serie de verdades morales. Goethe percibió bien este materialismo y concluyó diciendo. «No veo en la naturaleza más que una alimaña devorando y rumiando incesantemente.» ¿Qué te parece este ideal? ¿Y te extrañarás que donde ha imperado haya surgido tanto socialismo? ¿Qué efectos ha producido en la vida de los pueblos? Escucha los que enumera un filósofo de nuestra escuela.
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En historia, un cierto fatalismo fundado, no como otras veces enfalsos análisis sicológicos, sino en una concepción panteísta de la humanidad; sólo personaje real é inmortal de un drama, en el que los individuos desaparecen, como absorbido en la vida total, como insignificantes fenómenos. En moral, una debilidad de la fe en el carácter absoluto del deber, una disposición á explicar todas las acciones humanas por una ley de desarrollo, en el que el mal tiene su papel que desempeñar como el bien, y donde ambos se aproximan por matices que tienden á confundirlos; es una indulgencia que comprende todo y no está lejos de justificarla, bajo el pretexto de que todo es lo que hebe ser y que cada cosa está bien en su lugar. En poesía, si culto de la naturaleza, que no es solamente el sentimiento vivo y verdadero de sus bellezas, ni el vuelo de la razón y del corazón hacia el Autor de tantas maravillas, sino una fe vaga en la divinidad de la naturaleza misma, una adoración de la vida universal y una aspiración á absorberse en ella. En estética, es un desdén de las reglas que suprime los principios eternos del arte, al mismo tiempo que los preceptos artificiales, por los que las viejas escuelas reglaban su libertad legítima; es la historia, es decir, la aplicación de las obras de arte por las influencias de raza, de tradiciones, de medios, sustituida á la crítica; es decir, á la discusión de su valor intrínseco. En todas las cosas es una inclinación á ver lo divino por todas partes, condición de no ver á Dios en ninguna.

Considera ahora los ideales que se levantan de la maravillosa fecundidad de la utopía.

Te pasmará que en la historia se haya proclamado la moralidad de la victoria, la absolución del vencedor. Te copiaré textualmente lo que dice quien tal defiende: «Yo absuelvo á la victoria como necesaria y útil. Ahora pretendo absolverla como justa, en el más estricto sentido de la palabra; pretendo demostrar la moralidad del suceso. Ordinariamente no se ve en el suceso más que el triunfo de la fuerza, y una especie de simpatía sentimental nos inclina hacia el vencido; pero creo haber demostrado que acusar al vencedor y tomar parte con-
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tra la victoria, es inclinarse contra la humanidad y quejarse de la civilización. Es preciso ir más lejos, es menester probar que el vencido debía ser vencido y ha merecido serlo; es necesario probar que el vencedor no sólo sirve á la civilización, pero que es mejor, más moral, y por esto es vencedor.»

¿Qué te parece este ideal que no reserva puesto alguno á la noción del Dios moral, del Dios santo, ni de su Providencia? ¿Es más que la santificación del hecho? Pero ¡ah! cuando la metafísica y el Cristianismo imperaban, el hecho no era más que el hecho, el hecho no lo era todo, el hecho no era el derecho, el hecho no constituía la ciencia; pero desde que las utopías falsas han imperado, hemos constituido el hecho como base de nuestra razón, como árbito de nuestros destinos. Y dice un filósofo: «Entristece el considerar tanto trastorno, tantos espíritus desorientados, tantas creencias desarraigadas, tantas oscuridades y cuántas dudas en los corazones, el fin de tantas cosas fuertes y grandes; y se grita con el acento de un dolor sincero: ¡el absoluto ha muerto en las almas! ¿Quién le resucitará? Ya te lo diré en el segundo artículo.

La utopía ha engendrado otros ideales perniciosos, como la moral independiente y sus dos hijuelas el principio de utilidad y el del interés bien entendido. Voy, querido A., á darte una idea de todas ellas.

La moral independiente (si estas dos palabras no braman juntas), la moral independiente, que tantos prosélitos hoy cuenta, consiste en separar la idea del deber de la idea de Dios. Porque han dicho: cuando las religiones se desploman, cuando los dioses se marchan, es preciso salvar á la moral de sus naufragios.

La idea del deber independiente de Dios no es una tesis doctrinal; es un programa de ejecución, por el que se trabaja hasta en las escuelas primarias mandando quitar de todas ellas todos los objetos religiosos. ¡Qué escándalo no ha dado Francia en nuestros días!

La cuestión actual de la moral independiente consiste en averiguar si la idea de la obligación moral ó el deber está uni-
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da á la idea de Dios por un vínculo que no permita conservar la primera desechando la segunda, ó si Dios es su fundamento como lo es de su sanción. Siempre hemos creído que no hay ley sin legislador, ni que la vida humana tenga deberes si no tiene un destino, ni que tenga destino sin una Providencia, ni que haya Providencia si no hay Dios.

Pues, á pesar de esta creencia general, la moral independiente, conociendo que negando á Dios no quedan más que las fuerzas ciegas y necesarias de la naturaleza, la inexorable fatalidad, la sustancia impersonal de los Panteístas, ó los átomos primitivos del positivismo, ó el mecanismo de la materia orgánica, ó el juego automático de la materia organizada, han buscado otro principio para sostén de la moral, sin la que no pueden vivir los pueblos ni los individuos. Ese sostén piensan haberle encontrado en la libertad misma. He aquí su doctrina.

El hombre, como ser libre, rechaza toda autoridad, pero exige el respeto de su persona; y de este respeto nace por reciprocidad el sentimiento del mismo respeto para él de las demás personas. Si el hombre se resigna á respetar la libertad de los otros, es con condición de que éstos respeten la suya; y aquí no se habla de derecho ni de deber; se habla de cálculo, de interés, de utilidad: ¡buena base de la moral por cierto! Si la libertad representada por un hecho no está sometida á una ley superior, puede llegar hasta donde alcanza su poder, y no encuentra en la libertad de otro ningún límite de derecho que le imponga una obligación. Si la libertad es realmente inviolable, no lo es á título de puro hecho; lo es porque este hecho revela un derecho que no se confunde con él; revela un deber que la misma palabra de inviolabilidad indica, derecho y deber que no son el hecho, porque éste es frecuentemente contrario. El derecho y el deber son la expresión de una legislación eterna que nos conduce á un legislador eterno; á Dios. La moral, independiente de toda idea de Dios, engendra esta otra fórmula: La vida humana independiente de toda moral.

Si nos preguntan qué es la ley moral, respondemos que es Dios mismo hablando perpétuamente á nuestra alma; y la ley
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Orippo...—Prope Sevillam.
Basilipo...—Prope Arahal.
Irippo....—?
Saepo...—Inter Cortes et Ximenia.

Cedripo...—Prope Estepam.
Ostippo...—Estepa.
Ventipo...—Prope Casariche.
Saesapo...—Almadén.
.....ippo.—Prope Toletum.

V

Tyriorum Coloniae mercatoriae nomnullae in Hispaniam deductae et earum concordia cum hodiernis civitatibus.

Gadir....—Cádiz.
Carteia...—Torre del Rocadillo.
Malaca...—Málaga.
Sexs....—Prope Almuñecar.
Itucei...—Prope Sevilla?
Vama....—?

Olontiqui...—Prope Sevilia.
Hispalis...—Sevilla.
Corduba...—Córdoba.
Abdera...—Adra.
Ebusus...—Ibiza.
Ruscino...—Rosellón?

VIII

Poenorum coloniae militares nomnullae in Hispaniam deductae et earum concordia cum hodiernis civitatibus.

Marhabal...—Marbella.
Carthima...—Cártama.
Salambina.—Salobreña.

Carthago nova.—Cartagena.
Barcino...—Barcelona.
Mago...—Mahón.

VII

Graecorum coloniae mercatoriae nomnullae in Hispaniam deductae et earum concordia cum hodiernis civitatibus.

Rhode...—Rosas.
Emporia...—S. Martín de Ampurias.
Saguntum.—Murviedro.

Dianium...—Dénia.
Homeroscopium...—Prope Deniam.
Macnace...—Prope Malacam.
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del deber es la voz de Dios en el hombre, que resuena del mismo modo en todas las conciencias. Quien lo dude, que pregunte á un hombre cualquiera, como dice un sabio, si es lo mismo amar la verdad que la mentira, la sinceridad ó la hipocresía, la fidelidad al juramento ó el perjurio, la justicia ó la injusticia, el respeto á la propiedad ó el robo, el respeto de la vida ó el asesinato, el respeto de los padres ó el parricidio, las santas leyes del honor ó los procedimientos de la infamia; consultad á todos los hombres y os responderán del mismo modo, porque escuchan la voz de Dios, que es la ley del deber y no la del interés, ni la del catenlo, ni de esa moral independiente que con la libertad quiere explicarlo todo.

¡Dios!—dice un filósofo—y de él todas las virtudes, todos los deberes. Si hay alguna cosa en la que la idea de Dios no entre, siempre hay en ello algún defecto ó algún exceso; ó la falta el número, el peso ó la medida, cosas todas cuya exactitud es divina. No vemos bien nuestros deberes más que en Dios. Es el solo fondo en el que son siempre legibles de espíritu.

Nuestras cualidades no son más que un orden sin luz, una regularidad sin regla, un equilibrio sin aplomo, una armonía sin medida. Sin el deber y su idea no hay solidez en la virtud. Si debe haber en la vida humana alguna cosa inmutable é independiente de nuestros gustos, de nuestras fantasías y de nuestra voluntad, es el deber. Es el término que debemos reconocer, la roca en que debemos salvarnos y donde el flujo y reflujo de nuestras inclinaciones deben romperse, aun en las tempestades de la fortuna y de las pasiones.»

Dirás, querido A., que he estado pesado en el ideal de la Moral independiente: no debes extrañarlo si atiendes á que tal ideal resume todo lo que los demás han propalado bajo una forma menos repugnante y más aceptable para todos los que no bajan de la superficie al fondo de las doctrinas.

A este mismo ideal habrían dado autoridad con sus doctrinas. Helvetius, con la suya del interés bien entendido, y Jeremía Benthau, con el principio de utilidad; dos ideales que también
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formaron escuelas bien concurridas en nuestros días, y de las que voy á darte una ligera idea.

El interés bien entendido es un singular remedio contra la epidemia del egoísmo, epidemia más incurable que el cólera y causa de todas las decadencias de nuestros tiempos. El acuerdo del deber con el interés está desmentido por la experiencia, y lo estará siempre mientras no impere el interés permanente de la otra vida, ó lo que es igual, mientras que el pensamiento religioso, el pensamiento de Dios, de la Providencia y de la inmortalidad, no dirijan á los individuos y á los pueblos. Estos pensamientos están desechados por todos los discípulos de Helvetius, y por lo mismo el tal ideal, aun limitado á la vida terrestre, exige mucha finura de espíritu y un discernimiento muy exacto de las condiciones de la vida social, para que pudiera ser de un gran recurso y de un gran remedio. Si los espíritus más perspicaces rara vez rechazan un placer para evitar un mal futuro y personal, ¿cómo imaginar que un ciudadano poco ilustrado, ó aun ilustrado, soportará voluntariamente un mal presente y personal por un bien futuro y general de la sociedad de que forma parte? Soportar voluntariamente, dice Prevost Paradoc, la desigualdad de condiciones, el trabajo manual, la pobreza, para ahorrar á la sociedad el mal de la anarquía, ir á buscar la muerte en un campo de batalla para evitar la ruina de la patria, son precisos esfuerzos de razonamiento y actos de heroísmo intelectual de que la naturaleza humana es raramente capaz. Así se hacen raras veces, y los hombres que obedecen á las leyes por un cálculo sobre el interés particular y sobre el interés general, puestos frente á frente, son muy pocos para mantener en la sociedad el orden, la probidad y la suma de desprendimiento relativo, sin el que el Estado no podría vivir.»

Voy á darte una idea de la Deontología de Benthan, otro ideal de los modernos.

El verdadero apóstol del interés bien entendido fué Benthan, que le llama el utilitarismo. Aunque se llama discípulo de Helvetius, no mutila la vida como él. El bien para Benthan es el