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en los más importantes centros de la India Oriental, en la populosa Londres, en el Japón y hasta en Australia. Por amor á estas personas he cobrado yo amor á las doctrinas blavatskianas, y por respeto á estas personas me guardaré muy bien de calificar de impostura los blavatskianos milagros. Pero, ¿qué le hemos de hacer? Genio y figura, hasta la sepultura. Las doctrinas me agradan y los milagros me pasman y me divierten; y, sin embargo, es tan inveterado y feroz mi escepticismo, que no les doy entero crédito.

Con esta antorcha, ofuscada por el humo negro de la duda, ¿cómo he de meterme en tan tenebroso laberinto, y no sólo alumbrarle para verle yo, sino también para enseñárselo á los otros?

Intentémoslo, con todo.

Confieso que he tenido tentaciones de emplear mi acopio de hechos, principios y teorías, resultado de largas cavilaciones, estudios y experimentos, en la fabricación de una novela, donde entrase como elemento lo sobrenatural en gran dosis.

Ya he desistido de este plan, por ahora.

Para fabricar así una novela tendré tiempo en adelante. Me arredra competir con Hoffmann, con Edgardo Allan Poe, con Mauricio Sand y, sobre todo, con Bulwer ó con Rider Haggard. En este género misterioso, acerca de estas regiones que están entre lo real y lo ideal, lo conocido y lo ignorado, es difícil escribir nada más ingenioso que Zanoni, La raza venidera, ó esta historia reciente, que hace ahora tanto ruido y que se titula She, Ella, obra del citado americano Rider Haggard.

Además, si había yo de atenerme á la verdad y ser fiel historiador, mi fantasía quedaría como encadenada: y, si le daba yo suelta, adiós veracidad histórica y adiós autoridad de mis propias reflexiones.

Hasta he pensado, lo confieso, antes de pensar en Vd., en dirigir estas cartas á mi amigo y tocayo don Juan Fresco, que vive aún, bueno y sano, en Villabermeja; pero, como muchos han dado en imaginar que don Juan Fresco es un personaje fantástico, un mito, según decimos ahora, con sólo dirigir á él
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mis cartas daría yo apariencia de novela á lo que en ellas dijese, y no es este mi propósito.

Mi propósito es extractar y dar á conocer en resumen libros que andan impresos y que todos pueden leer, si saben inglés: y, ¿quién no sabe inglés ahora? Pero, como también, tomando ocasión de las doctrinas blavatskianas, pienso decir mucho de mi cosecha, y sacar consecuencias y hacer comentarios, y todo con la mayor formalidad, me dirijo á Vd., que es serio, para que nadie presuma que esto es broma ó facecia.

No es facecia ni es broma. Los milagros de la Sra. Blavatski, sus doctrinas, ó las doctrinas que expone sus discípulos, serán verdad ó serán mentira; pero son, de todos modos, singular y memorable manifestación del espíritu del siglo en que vivimos.

Suplico á Vd. que me lea procurando no cansarse; tengo mucho que decir y voy como sobre ascuas.

En larga serie de artículos he combatido la manía, que hoy prevalece, de acabar con la poesía convirtiéndola en ciencia. Implícita iba allí mi reprobación de otra manía, no menos común, y más dañina, si cabe: la de negar todo saber especulativo y no aceptar sino el saber experimental. Si esto se sostuviera dentro de justos límites, yo me callaría, no por quedar convencido, sino por hallar difícil la refutación; pero esto, ó digase el que la metafísica no sirve, se sostiene en nombre de otra metafísica más ó menos vergonzante y solapada hasta para el mismo que la emplea, y más arbitrariamente construida que las de los sabios especulativos más audaces.

Pondré un ejemplo para aclarar mi pensamiento.

Juan Reynaud ha escrito un libro, titulado Cielo y tierra. Lleno el autor de entusiasmo y de amor á la humanidad, y deseo de consolarla y alentarla, quiere conciliar la razón y la fe: los progresos de las ciencias naturales y las doctrinas y creencias que él entiende que más nos halagan.

El libro de Reynaud no es ciencia; es cuento, poema, novela, que toma la ciencia por auxiliar. En esto convengo.

Reynaud no prueba la eternidad y perpetua trasmigración
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de las almas, que van de planeta en planeta y de mundo en mundo, informando cuerpos diversos y viviendo cada vez más alta y dichosa vida, según sus méritos.

Cuanto dice Taine contra Reynaud y su sistema en el extenso escrito en que le impugna, será tal vez fundadísimo, siempre que Taine hable en nombre del sentido común, ó, sin querer caer en ello, tome argumentos de la metafísica sana y perenne ó de una religión positiva; pero cuando Taine habla en nombre de la ciencia experimental, hasta lo más absurdo de Reynaud parece razonable al lado de lo que Taine dice.

No hay retorta, ni laboratorio químico, ni anfiteatro de disección anatómica, ni microscopio, ni telescopio, que construya ni que invalide metafísica alguna.

Taine, y casi lo confiesa, está tan en el aire como Reynaud, cuando para la lucha se encarama á las alturas en que Reynaud se ha encastillado. Ambos están en los espacios imaginarios, en plena poesía.

¿Es lícito traer á la poesía la ciencia? No sé qué responder. Respondere sólo que es menos peligroso y más agradable que convertir en ciencia la poesía.

Lo probado, lo sabido no ha menester que nadie lo defienda contra la invasión de las ficciones. Ello de suyo rechaza adornos que lo desfiguren y trastruequen. Toda ficción poética cae sobre lo desconocido, sobre lo inexplorado: viene á ser como hipótesis más ó menos plausible.

Comprendo que un creyente en esta ó en aquella religión positiva se enoje contra Reynaud. Se enojará en nombre de verdades ó de afirmaciones que él cree verdades y que Reynaud contradice: mas, para Taine, ó para cualquier otro positivista, si en efecto lo es, y no es metafísico á pesar suyo, ¿qué motivo de impugnación da Reynaud, al imaginar lo que se le antoja, trasladándose para imaginarlo á esferas donde el positivista no penetra y de las que declara que lo ignora todo?

Metafísica falsa, y más que metafísica, religión intolerante y fanática, es la que pone en boca de un materialista famoso las siguientes palabras: «La religión natural es la única ver-
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dadera fe religiosa que aún subsiste en la tierra.» El autor entiende por religión natural la veneración de la naturaleza y la negación de Dios. Así es que añade: «El que cree en lo sobrenatural niega el valer de las fuerzas materiales y roba á la naturaleza su soberanía sobre el mundo y sobre nuestros corazones. No nos engañemos. No podemos servir á dos señores: creer en Dios es descreer, es renegar de la naturaleza.» Este sabio fulmina una verdadera sentencia de excomunión contra los que creen en Dios, y los arroja del templo de la sabiduría. Como si la naturaleza, que es término abstracto para expresar el conjunto de todos los seres, hubiese dado leyes inquebrantables, entre las cuales estuviese la de no creer más que en ella y no en Dios, y como si dicho sabio conociese ya todas esas leyes, sin faltar una. Esto es desleal y monstruosamente ridículo.

Seamos positivistas con lealtad. Sostengamos que nada se sabe sino aquello que, por medio de los sentidos, ayudados de instrumentos que los aguzan, conocemos del mundo material. Declaremos con desenfado que más allá no hay ciencia. Pero, después de hecha tan insolente declaración, todavía tendremos que dejar al creyente que afirme por fe todo lo que entienda que le fué revelado, mientras que la tal revelación no se oponga á la ciencia experimental, y tendremos asimismo que dejar al que, sin seguir alguna religión positiva, tiene imaginación y ama lo suprasensible, que fantasee también lo que mejor le parezca.

Bien segura puede estar la ciencia experimental de que, apenas descubra algo nuevo y lo demuestre con evidente demostración, el filósofo-poeta retirará de lo recién descubierto todos sus ensueños y fantasías, y el teólogo ó sabio creyente se apresurará á decir que no era parte de su dogma religioso, sino doctrina opinable la que sostenía su iglesia en contradicción con el descubrimiento flamante.

A ningún profeta ó fundador de doctrina religiosa le estuvo encomendado enseñar geografía, astronomía, física ó química. Para nada de esto hubo ni hay revelación especial. Pudo, pues,
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el profeta ignorar ó equivocarse. Y aunque no ignorara ni se equivocara, pudo hablar sobre mil asuntos, como hablaba el vulgo de su edad, ya que no era su misión enciclopédica, sin dejar nada por descubrir para que el entendimiento humano, en no corta sucesión de siglos, fuese descubriéndolo después y empleando su actividad en tan interminable tarea.

Nada más chistoso, por ejemplo, que la furia con que el Coronel Ingersoll arremete contra Moisés para probarle que no era tan buen geólogo ni tan buen cosmógrafo como él. Sólo llega acaso á la altura de este chiste el de sostener piadosamente que Moisés era, en efecto, gran geólogo y gran cosmógrafo, como si fuera esto requisito indispensable á su dignidad de profeta. Quien para creer en la misión divina de Moisés necesita creer en sus conocimientos cosmográficos y geológicos á la altura y á la moda del día, muestra el mismo candor que el Padre maestro Fray José de Valdivielso, el cual, no pudiendo concebir que San José, hidalgo, descendiente de Reyes, se emplease en oficios mecánicos, asegura que era carpintero de afición y que vivía de las rentas de sus juros reales.

Harto se entiende que Dios, cuando hablaba con Moisés en Oreb, en Sinai, ó en lo íntimo del alma, no se entretenía en enseñarle lo que enseñan ahora los catedráticos de las escuelas politécnicas. Si Moisés no supo lo bastante en dichas disciplinas, cúpsele á los sacerdotes egipcios con quien estudió. Poco importa para la fe religiosa, aunque sería curioso de averiguar, lo que Moisés supo ó aceptó, por su razón natural y sin revelación. Lo que importa es que la religión positiva acepte hoy que la tierra gira en torno del sol, que la obra de la formación de nuestro planeta no duró seis días, sino millares de años, y que la aparición del hombre sobre este suelo no es de hace sesenta ó setenta siglos, sino de hace mucho más. Importa también que la religión positiva acepte cualquiera otra cosa que se descubra experimentalmente y que no diga que se opone á su creencia. E importa, sobre todo, tener el firme convencimiento, como le tengo yo, de que la ciencia experimental no descubrirá jamás nada que destruya una doctrina religiosa, en
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lo esencial, en sus dogmas capitales, en su metafísica y en la moral que en su metafísica se funda.

Los que dicen que estamos en la edad de la razón, y que pasó la edad de la fe, parten de una idea superficial y falsa. Parece, á primera vista, que á medida que la ciencia descubre y extiende más sus dominios, la religión, la poesía y la metafísica, pierden terreno. Se supone que lo que ha ganado la ciencia ha sido á expensas de la imaginación y de la fe, que tienen eso menos por donde explayarse. Pero, ¿cuán más ajustado á la razón es entender lo contrario? Aunque la ciencia adquiera y acote nuevos campos y los cultive y saque de ellos fruto, esto no se opone á que la poesía logre hacer brotar hasta en esos mismos campos flores, que la ciencia no sabe sembrar ni producir, porque carece de sus gérmenes ó semillas, y á que, en esos mismos campos, que la ciencia sólo conoce de un modo somero, ahonde y penetre el espíritu religioso y metafísico, se infunda hasta en sus entrañas y más esenciales centros, y vea allí prodigios que la ciencia no verá nunca. En mi sentir, así en el sujeto, cuyas facultades crecen todas á la par, y no las unas á costa de las otras, como también en el objeto, del cual, mientras más se conoce y se ve, más arcanos se barruntan, á más alta ciencia corresponde más alta metafísica, más sublime poesía, más generosa y fecunda potencia de imaginación y de fe.

Lo dicho, no obstante, ha de entenderse con su debida distinción, á fin de no caer en el error opuesto, que los positivistas también propalan, es á saber: que, sin determinado conocimiento de las cosas naturales, no se da la idea de lo sobrenatural, sino por estilo harto grosero; que es menester saber bastante de las cosas finitas, para que la idea de lo infinito surja del seno del alma humana. No, no es esto así; lo infinito no viene á nuestra mente por abstracción ó negación, suprimiendo límites con la fantasía, sino que su concepto precede en nosotros á la percepción del objeto más ruín y limitado, como forma, dentro de la cual, ya sea duración y la llamemos tiempo, ya extensión y la llamemos espacio, todo acontece y todo se coloca.
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Sin duda que esta infinitud, que es como la esencia del alma, no es comprendida en un principio, ni tal vez nunca, de un modo claro, por el alma misma; pero, si no es comprendida, es concebida, primero con confusión, y luego más distintamente, en progresión sin término.

A lo que se puede entrever en la vacilante incertidumbre de las teorías que exponen sobre esto materialistas y positivistas, para subir hasta la idea de lo infinito, se requiere no-corto grado de elevación en ciencia experimental. Adelanta más aún la mente humana; se remonta á mayor altura en la ciencia experimental susodicha, y lo infinito se desvanece. De aquí que toda creencia, dignamente religiosa, ni existe en la infancia de la humanidad por deficiencia, ni existe en la madurez de la humanidad por suficiencia. La religión, pues, es algo de transitorio entre lo primitivo y lo definitivo. Es la admiración, que pone Platón como principio de la ciencia, cuyo fin es explicárselo todo y no admirarse de nada: la athaumasia. Pero, como siempre habrá mucho que ignoremos, que no acertemos á explicarnos y de que nos admiraremos, la tal athaumasia es ideal inasequible; es punto de mira y no meta á la que hemos de llegar; es el asemejarse á Dios en lo posible que designa el filósofo para fin del saber; es, aplicado al saber, el sed perfectos como vuestro Padre que está en el cielo, que da el Evangelio como fórmula suprema de toda aspiración y como máximo de moralidad en nuestros actos.

Si llegásemos á la athaumasia, si nos lo explicásemos todo, y si la explicación fuese como quieren los materialistas, la religión dejaría de ser; pero sucede al revés de lo que ellos desean. Mientras más cosas sabemos, más crece lo incognoscible; más columbramos de lo admirable y de lo infinito.

Para no admirar tendríamos que hacer lo que hizo una señora, orgullosa y rica, que había en mi lugar, y que una vez fué á Sevilla á negocios. Su soberbia no se doblaba á rendir tributo de admiración, y nunca quiso en Sevilla ver nada. «La catedral, decía, será como la parroquia... quizás algo más capaz. El paseo de las Delicias... vaya... árboles... flores... lo-
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mismo que la Alameda. El Alcázar... ¿qué ha de ser el Alcázar?... También en mi lugar tiene el Duque un castillo en lo más alto de un cerro, San Telmo... ¿me querrán aturdir con su San Telmo?... una casa poco mayor que la mía y con muebles que han costado más. De todo me hago cargo. Todo lo comprendo.» Así hablaba, y se volvió al lugar sin consentir nunca en ir á ninguna parte.

Muchos sabios materialistas son como mi paisana. Si salen por acaso de su lugar, que es la ciencia empírica, cierran los ojos para no ver, y se vuelven sin haber admirado, ni mirado, ni visto.

A los que miran, ven ó creen que van, y admiran y adoran, por consiguiente, suponen los sabios aludidos que el sentimiento los mueve: doctrina que hoy priva mucho y se llama sentimentalismo. Los poetas líricos quejumbrosos, con sus ilusiones perdidas, su ideales desvaecidos, su amor jamás satisfecho, etc., etc., han divulgado la tal doctrina por donde quiera. ¿Quién de nosotros no ha compuesto algunas coplas divulgándola? Yo mismo he dicho:

«¡Ay! ¡Cuánto el alma atesora
De dolor y angustia nuda,
Si la inteligencia duda
Y la voluntad adora!»

Otro poeta, amigo mío, ha dicho, remedando á Byron:

«Que si la amarga experiencia
Algo al alma dilucida,
Es que el árbol de la vida
No es el árbol de la ciencia.»

Y así todos hemos pecado en esto de propagar doctrina á mi ver tan abominable y desconsoladora. Nada peor que contraponer la fe á la razón y hacer de la creencia religiosa una necesidad del alma afectiva que no tiene objeto. Nada peor
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de su familia, sino de los animales varios á esa familia unidos por el divino mandato!

El sitio donde se detuvo el arca de Noé se halla consagrado por la tradición universal. Una leyenda lo ha ungido, leyenda cuyos destellos brillan de antiguo sin eclipse ninguno en los comienzos y albores de la humana historia. Instintivamente admira el género humano las montañas, esas columnas del cielo, esas peanas de Dios. Uberrimos pezones dan el jugo nutritivo á los campos, como el materno pecho lo da también á los pequeñuelos. En sus urnas de cristal están petrificadas las nieves perpetuas que guardan los ríos, como en los ríos depositada aquella humedad que, llevando por do quier la frescura necesaria, esposa, digámoslo así, del sol, esparce y fecunda la universal vegetación. En una montaña, pues, debía descansar el arca donde iban los destinos preciosos de la futura humanidad. Y así como de la montaña descienden los ríos que distribuyen la humedad por el suelo, de la montaña descienden las razas encargadas de distribuir el humano espíritu sobre nuestro planeta. Extraño y rarísimo caso: en el espacio que media entre nuestro monte Ararat y el monte indio conocido bajo el nombre de Himalaya, en esa meseta central del Asia pusieron á una semitas, arios, iranienses, caldeos, la cuna del género humano, y tal creencia está completamente confirmada por la historia. El monte Merú, donde la nave del Noé indio se detuvo, no está lejos del monte Ararat, donde se detuvo el arca de nuestro Noé bíblico. Y entre ambos montes de antiguo se dilata el territorio tenido universalmente por vivero de las humanas familias. Así como el Sinaí, donde la ley de justicia se promulgó, no está lejos del Calvario, donde se promulgó la ley de gracia, el sitio consagrado por la tradición como edén primitivo no está lejos del sitio consagrado como punto de partida en la peregrinación de las primeras humanas razas á poblar los amplios continentes. ¡Ah! la humanidad empieza comprendiendo con su fantasía principios y hechos luégo confirmados por la razón, y que la identidad fundamental de todas estas grandes tradiciones, ampliadas luégo por la ciencia,
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que decir con Jacobi que por el corazón tenemos que ser cristianos y por la inteligencia paganos. Nada peor que discurrir con Scherer: «Al perder la fe, perdemos nuestra alma; y al abandonar la ciencia, perdemos la dignidad de seres razonables. Y, sin embargo, el conocimiento tira á disolver la fe, y la fe no se mantiene sino por el desdén ó el olvido del conocimiento.»

Por dicha, todo me persuade de que este es el más infundado de los sofismas. No hay conocimiento que pugne con la fe en lo esencial. La ciencia empírica y de observación externa no bastará acaso á demostrarnos la existencia de Dios y la inmortalidad del alma; pero tampoco nos traerá jamás pruebas de que Dios no existe y de que el alma es resultado del organismo y con él acaba.

Insisto, pues, en sustentar que tenemos y tendremos siempre un océano infinito e inexplorado por donde navegar en la nave de la fe en busca de islas afortunadas y de mundos hechiceros; que la pretensión de agotar este mar por trabajos empírico-científicos y dejar la nave encallada ó en seco, es tan vana como la pretensión de un niño que tratase de sacar toda el agua de la mar material con una escudilla: y que, donde la fe no marca, ni enseña, ni describe regiones, la imaginación puede crearlas sin escrúpulo, para solaz y espaciamiento de los mortales, y luégo poblarlo todo con los seres más extraños que quiera engendrar la poesía.

Tal era la disposición de mi ánimo cuando traté yo en los Estados Unidos con varios teósofos. Y aunque ellos deploraban mi escepticismo, agradecían la simpática benevolencia con que escuchaba yo sus lecciones.

Con la misma simpática benevolencia voy á exponer en estas cartas, así lo que aprendí entonces, como todo lo que salió de mi propio caletre al cavilar sobre lo aprendido.

J. Valera.
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LAS ORIGINALIDADES DE LA CONSTITUCIÓN DEL 12º

IV

Después de estudiado el origen y el modo de constitución de las Cortes, procede examinar la organización interior y las funciones de éstas, y sobre tales puntos puede muy bien asegurarse que los legisladores doceañistas acertaron con frecuencia, anticipándose, con no escasa gloria, á lo que, bastante tiempo después, hicieron, tanto en España como en el resto de Europa, otros estadistas y legisladores tenidos generalmente por afortunados.

Según la Carta de 1812, las Cortes representaban toda la nación y funcionaban como un solo cuerpo y en una sola Cámara, que se abría todos los años en la capital del Reino y debía celebrar sesiones por espacio de tres meses consecutivos, á partir del 15 de Marzo (artículos 104 y 106). Los Diputados se reunían por virtud de precepto legal, y la Cámara se constituía por sí y sin necesidad de convocatoria real. Constituidas las Cortes, una comisión de éstas lo participaba al Monarca y le

(1) Véanse las REVISTAS de 10 y 25 de Abril y 10 de Mayo.
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invitaba á asistir á la inauguración, en cuya solemnidad leía éste su discurso, contestado en términos generales por el Presidente de la Cámara (artículos 112, 117 y 119), al modo que en las viejas Cortes de Aragón.

Las sesiones eran públicas, y los Ministros (que no podían ser Diputados) asistían y tomarían parte en los debates, sin estar presentes á la votación cuando propusieran algo á nombre del Rey (artículos 120 y 125).

Las facultades de las Cortes son, entre otras ya comunes y además de la de proponer y decretar leyes: nombrar tutor al Rey; elegir Regente del Reino; aprobar antes de su ratificación los tratados de alianza ofensiva, subsidios y de comercio; fijar los gastos y establecer anualmente las contribuciones; crear y suprimir plazas en los tribunales y oficios públicos; fijar todos los años, á propuesta del Rey, las fuerzas de mar y tierra; hacer efectiva la responsabilidad de los Ministros y demás empleados y proteger la libertad política de la imprenta, encargo especialmente consignado en el art. 131, que trata de este punto.

Por donde se ve que el legislador doceañista se fijó principal y detenidamente en la función puramente legislativa de las Cortes, dejando un poco á un lado, por inadvertencia ó con intención, el carácter gubernamental y fiscalizador que distingue al régimen parlamentario moderno, al punto de que por su creciente importancia haya podido llamarse (como lo hace Bagehot en su conocido libro sobre la Constitución inglesa) Gobierno de gabinete al Gobierno determinado y sostenido por el voto de las Cámaras en Inglaterra, y aun en el Continente, en estos últimos cuarenta años.

Sin embargo, no es lícito dar una extraordinaria importancia á esta tendencia, demostrada también en otra parte de la Constitución del 12 por el rigor con que se establece la incompatibilidad absoluta del cargo de Ministro y Consejero de Estado con el de miembro de las Cortes, así como por la manera de comparecer ante éstas los encargados de la Administración pública. Quizá existiría la propensión consciente en algún pe-