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diatamente presente, y el Medio que buscamos, para ser tal, requiere universal asentimiento, carácter que no logra sino aquello que en sí el hombre halla como esencial, en sí fundado y eterno, por consiguiente. Y ya que la conclusión á que aspiramos trasciende los límites de la observación inmediata, por fundada en lo esencial de nuestra naturaleza, hemos de buscar su verdad fundada en el principio, si ha de lograr el asentimiento de la conciencia. En su principio, se nos ofrece la Realidad—y la humana, por consiguiente—como una Condicionalidad universal, forma de la universal Armonía; pero ésta se realiza por la unidad y relatividad de lo esencial—bajo el principio de contrariedad—condición de existencia de la realidad condicionada;—por consiguiente, se cumple la armonía en la Conformidad y Correspondencia de la individualidad. Ahora bien; para que tal armonía logre realidad efectiva, no exige más, de parte del sujeto, que ser reconocida en su principio ó como principio de la esencia relativa; mas el ejercicio del Conocer en su plena y total unidad, ó en tanto conoce y esencia en la conciencia el fundamento y principio de la realidad, lo hemos denominado Razón. Ésta es, por consiguiente, quien ha de realizar, como Medio, la comunidad universal, no la Caridad. Los hombres deben unirse por la Razón en lo esencial que son, ó en el reconocimiento, respeto y armónico concierto de la Contrariedad, que cada uno representa con y por su sustantiva individualidad, en conformidad de todos y correspondencia de cada uno. En otros términos: la unidad é identidad del Yo es el principio de la fraternidad: ahora bien; para universalmente realizarla, ¿tienen los hombres más que reconocerla y como de su esencia aceptarla? Además, la autenticidad de esa verdad á la conciencia es un incuestionable principio de Razón, y la Razón se impone y obliga á los hombre. Por tanto, el establecimiento del legitimo y auténtico medio de la comunidad Federativa de la Humanidad—la Razón—trasciende á la voluntad de los individuos de ésta, como esencial. Es, pues, posible—no hay quien en razón pueda dudarlo—y factible una familia de hombres en un pueblo-tierra y asequible efectiva y positivamente
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en la Historia, por la condición infinitamente progresiva de la conciencia racional. Finalmente, ¿está al alcance de la previsión humana el momento histórico de su establecimiento, importa conocerlo á la Humanidad? Como es el progreso una obra racional é indefectible, pero sujeta á la limitación de nuestra finita y flaca naturaleza, no es posible concretar el hecho en el tiempo, ni importa tampoco á la Humanidad: bástala saber que lleva en sí el medio para realizar su principio, y conocer aquél, para efectivar éste en tiempo y obra.

Concertada la Humanidad en la Razón, la constitución de su Unidad, bajo principio, abre en la Historia el panteón de los cultos seculares. Las viejas formas teológicas se desvanecen en presencia de la renovación incesante de un progreso sin impedientes, y el culto idolátrico y formalista del sentido reemplazado por la comunión directa é inmediata del hombre con la Razón, diariamente renovada á la luz de cada sol—idea—que ilumina la conciencia, en el interior trabajo de la Razón, no por inspiración divina, idea con que se introduce en la Vida un exagerado providencialismo que rompe su racionalidad, la imposibilita objetivamente, como obra humana, y deja el hecho histórico sin orgánica explicación, cual sucede con frecuencia á Laurent.

XVII

Cuenta la historia de la Humanidad con individuos que han consagrado su vida á labrar el bien del prójimo. De consumo la Razón y la Naturaleza, aquéllos debían ser los menos, y con efecto, han sido muy pocos, poquísimos, como que el fenómeno no podía ser efecto sino de aberración, enajenados de sí mismos. Esos, ó fueron unos holgazanes desocupados, ó vegetaron vírgenes de la conciencia de si propios. El bien del prójimo no es todo; no es tampoco lo principal y primero. La Naturaleza y la Razón nos exigen á cada uno para sí. Por consiguiente, lo principal y primero, según queda expuesto, es yo.

Satisfecho el individuo, cabe que piense en lo que otro ne-
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cesita y se resuelva á contribuir á su satisfacción; hace, en bien del otro, el sacrificio de una parte de sus esfuerzos; práctica la caridad. Eso es todo cuanto racional y humanamente puede exigirse y cabe esperar de un hombre que se debe á sí mismo. Pero, eso no obstante, se apiada y compadece del dolor que sufre el otro (λάθος), y le ofrece lo que puede para que, acumulado á otros dones, pueda remediarse. He ahí lo que constituye la limosna (1). Esta es, por consiguiente, con relación al donante, voluntaria (2); mas como quiera que ha de hacer el sacrificio de una parte de sus esfuerzos, le es también onerosa. Para el donatario es enteramente gratuita.

Podemos, por tanto, definirla: el don voluntario y oneroso que gratuitamente concedemos al necesitado para contribuir á su satisfacción.

El Cristianismo, fiel á su principio ultramontano, la ha definido: «la obra con que, por amor á Dios, se socorre al necesitado.» «Por amor á Dios,» no por aliviar el dolor del que sufre; es decir, para que Dios lo tenga en cuenta al cristiano y le recompense su caridad; luego ésta es interesada, y el cristiano el más refinadamente egoísta de los animales, porque de eso se infiere que el cristiano no obra la caridad por el bien que pueda reportar al que la recibe, sino al que la practica. Y es que en el Cristianismo palpita el mismo espíritu mercantilista y utilitario del pueblo judío. Mateo (c. XXV; v. 41 y sig.) reproduce el sentido del Antiguo Testamento: «Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno... porque tuve hambre y no me disteis de comer; tuve sed y no me disteis de beber...» Es decir, recibe un mal porque no me hiciste un bien. ¿En qué Moral es eso lícito... en que Legislación equitativo... en qué derecho justo? ¿Por acaso es obligatorio, no ya la caridad, pero en general el bien al prójimo? Moral y juridicamente, lo obligatorio es no

(1) De eleemosyna de λαθοσ de λαθος.
(2) Relativamente voluntaria, que algo y aun algo hay de impasitivo en el acto: la presencia del necesitado, la lástima y compasión que nos inspira, y las consideraciones que en tropel se agolpan al pensamiento con ocasión de sentimientos tales.
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hacer el mal. Por lo demás, los hombres no debemos obrar lo que estimamos bien mirando adelante, sino mirando atrás; es decir, porque es racional y debido en lo tanto: hacerlo por lo que producirá, es hasta grosero. Pasa los límites de lo irracional y malo; cae en lo feo.

Supone la limosna, por parte del demandante, necesidad, que no puede ó no quiere satisfacer por sí. Por parte del demandado, posibilidad y voluntad de darla (1). Reunidos en el sujeto ambos elementos, el mendigo recibe la limosna.

Si la voluntad falta, nada hay de particular: predomina en el sujeto el egoísmo ó el desengaño, y la limosna es voluntaria.

Determinemos ahora la posibilidad.

¿De qué puede darse la limosna? Evidentemente no debe, y racionalmente no puede darse de lo que disponemos para la satisfacción de nuestras necesidades; porque, de lo contrario, nos convertiríamos en mendigos á nuestra vez, habiendo de soltar, para nuestra satisfacción, el concurso de los demás.

Los moralistas fijan para la práctica de la limosna el 2 por 100 del ahorro anual. Mas como quiera que el ahorro representa de un lado el sacrificio de necesidades personales ó de la limita-

(1) Porque la voluntad es un quantum valuado en razón directa de la posibilidad subjetiva y del imperio de la ocasión de obrar; por lo demás, somos naturalmente negligentes y aun perezosos. Es, por consiguiente, la voluntad una fuerza biológica-dirígenca, cuya potencia es directamente proporcional á la fuerza afectiva, e inversamente proporcional á los desengaños. Es escasa la voluntad (altruista) si el egoísmo predomina. Eso, no obstante, la reciprocidad no es cierta, porque el desengaño limita la voluntad.

Se ha hecho corriente la prudente máxima «no exigir de la amistad más de lo que el amigo puede dar.» Pero, ¿qué es el criterio del límite? Queda expuesto anteriormente al determinar la razón de los efectos de la voluntad. La voluntad no la limita más que la imposibilidad, la cual puede ser histórica ó subjetiva; porque no hay que olvidar en la amistad que el amigo es un individuo, y de la amistad á la anulación personal media un abismo establecido por la imposibilidad. Mas como quiera que lo que el amigo no hace por uno, acaso se halle dispuesto á hacerlo por otro, la máxima trascrita pasa los límites de la vulgaridad para convertirse en insensatez.
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brados de la única contestación que podíamos dar: no lo sabemos; ni aun sabemos de cierto que hayan entrado en España.

Las tropas del 10.º distrito militar formaban la cuarta división del segundo ejército. De éste era General en Jefe el Teniente general D. Francisco Ballesteros, que se hallaba con la mayor parte de sus fuerzas hacia Teruel y Segorbe cuando nosotros entramos en Madrid. En esta capital estaba organizando un ejército de reserva el Conde de la Abisbal, que se apropió de nuestra división el regimiento de Caballería de Lusitania, mandando que los demás cuerpos de ella se trasladasen á Guadalajara, á esperar órdenes de nuestro General en Jefe. El General Espinosa se quedó en Madrid, y recayó el mando de la división en D. Pedro Angulo, Coronel del regimiento Infantería de Granada; pero la tal división estaba reducida á un batallón de este cuerpo, otro del de Castilla, el de Milicia activa de Plasencia, un escuadrón de Caballería del Infante y una compañía de Sagunto; en todo, unos 1.500 hombres. Mi batallón no tenía más que los Jefes, Oficiales, los asistentes de éstos, seis Sargentos y otros tantos tambores, porque no había habido tiempo para reunir los soldados que acababa de producir el sorteo hecho en los pueblos del distrito del cuerpo.

Detenidos dos días en Alcalá, nos trasladamos el 29 á Guadalajara, de donde no debíamos salir sino para el destino que nos señalase el General en Jefe, cuyas órdenes esperábamos. El Jefe político de aquella provincia indujo, sin embargo, á nuestro Comandante general que pasase á Sigüenza á sofocar una conspiración que allí suponía existir, como si ya no existiese en todos los pueblos que abandonábamos, no conspiración, sino una hostilidad abierta contra el Gobierno constitucional.

Empreudimos, pues, nuestra marcha para Sigüenza el día 6 de Mayo, á castigar á las monjas que estaban bordando en cintas blancas el lema de Religión y Rey, prueba única que el Jefe político tenía de la conspiración. Desde el día anterior era ya público en Guadalajara el objeto de nuestra expedición, y la tropa se complacía con las amenazas de saquear y aun de incendiar la ciudad de Sigüenza. Estas noticias eran las que nos
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ción en su satisfacción, y de otro un producto acumulado para atender á graves necesidades futuras, accidentales e imprevis- tar por lo tanto, de las cuales ignoramos la extensión e imperiosas exigencias, siguese ser el ahorro un producto tan respetable—ya que más sea imposible—como el invertido para la satisfacción diaria. Juzgamos, por tanto, sobre toda ponderación imprudente hacer la la limosna del ahorro.

Si, cubiertas las necesidades, queda sobre el ahorro un producto—el que hemos denominado liquido—destinado á la satisfacción de ese cúmulo de pequeñas necesidades que asaltan la fantasía y podemos denominar goces, de él es posible hacer la limosna y procurarnos el goce de aliviar al desgraciado. De otra suerte, no sería más que un dolor lo que nos proporcionaría el concurso al bien del prójimo. Porque bueno es procurar ó concurrir al bien ajeno; pero procurarlo á costa de un dolor propio, no es tan bueno, es menos bueno. La acción—porque no la hay buena en sí—pasa á ser mala para el agente, y el principio informador de la conducta debe ser: obra de tal manera, que jamás hayas de arrepentirte (1).

Por consiguiente, racionalmente consideradado, sólo es posible dar limosna á aquel de quien el producto es tal, que le deja un producto liquido sobre sus necesidades fundamentales, más el ahorro.

De lo expuesto, naturalmente, se desprende que el ahorro es relativo al producto total y á las necesidades.

Si el producto total es = \( A \),
Las necesidades = \( B \),

(1) El arrepentimiento es ineficaz e infructuoso; más aún: es irracional. Da penéba de haber obrado sin conciencia de sí (enajenado) y de inconsecuencia consigo. Si la Religión lo exigiese con mero carácter correccional, aún podría tolerarse, sería un recurso disciplinario; pero diciendo: el que de todo corazón se arrepiente se salva, procede con una irracionalidad chocante al simple sentido natural. ¿Puede Llorar el arrepentimiento lo mal olvidado, ni suprimir sus efectos? La Moral no puede admitir el arrepentimiento, y después de obrar mal, no queda más que el remordimiento y el Código, según la naturaleza y trascendencia del acto.
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Puede suceder que sea \( A > B \)

\[
A = B \\
A < B (1) \\
A = 0
\]

En el primero de esos cuatro casos es posible el ahorro, porque sobre la satisfacción de las necesidades queda un sobrante, el cual acumulado constituye aquél.

En el segundo caso, el ahorro es materialmente imposible; consumen las necesidades cuanto se produce. Se vive al día.

En el tercer caso, no llegan á satisfacerse las necesidades. Son los pobres.

En el cuarto caso se cuentan los mendigos.

Ahora bien; en el primer caso se encuentran muy pocos; constituyen un grupo insignificante: los acomodados.

Los tres casos restantes constituyen la masa: el pueblo. Del cual el tercero y cuarto de los casos componen el proletariado (2).

Los grupos tercero y cuarto componen el mayor número, y son los que tienen necesidad de asistencia. Al segundo de los grupos le es materialmente imposible facilitarla. Sólo al primero de los grupos es posible. De lo cual resulta que los más gravitan (caen y pesan) sobre los menos, de los cuales, si aquéllos no inutilizan el esfuerzo productor, lo lesionan, porque nunca es el producto líquido en cantidad tal que permita procurarse el goce de concurrir á la satisfacción de todos los necesitados. Por otra parte, no todo el producto líquido ha de invertirlo el donante en la satisfacción de ese goce, porque no es

(1) Este caso plantea un gran problema económico social. Con efecto; si el producto no es suficiente para cubrir las necesidades, es efecto, ó de que éstas no están en relación con el producto, y entonces es cuestión del sujeto arreglar su vida, ó de que la cantidad de trabajo hecho es escaso para obtener el trabajo suficiente, ó de que la retribución no es proporcional al trabajo, en cuyo caso la cuestión es completamente social.

(2) De p o'etarius, necesitados. De proles, abundante, muchos, los más. Por oposición al patriciado, de pater, el que asiste.
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el único que puede desear. Además, la exigencia no es de un día; es cuotidiana. No es de un tiempo limitado; es perenne y constituye, por lo tanto, un impuesto flotante, que grava la producción de una doble manera por parte del mendigo.

Por lo que consume de la producción.
Porque no produce.
Ese impuesto, además, en que consiste la limosna, es doblemente oneroso para el que la da. Primero, en sí mismo. Segundo, porque el donante ha de satisfacer al fisco, en el consumo hecho por el donatario, el impuesto que grava los artículos cuyo consumo les es común.

La mendicidad es, por consiguiente, gravísima á la producción, y la sociedad no es viable sino por productos y sobre productos; ni se desarrolla y progresa sino multiplicando la producción. Ahora bien; la mendicidad la limita, y la limosna, en su tanto, la cohibe. Que viva el que produce y prospere por lo producido. Al que no produce, no se le ha servido cubierto en el mezquino banquete de la vida. Las necesidades han de limitarse á lo producido; si no se produce, las necesidades deben restarse del consumo.

Son varias y heterogéneas entre sí las causas de la mendicidad—cuyo examen no cabe en los límites de este trabajo;—pero la que más la fomenta es la caridad. Quien andrajoso y sucio puede obtener, paseando las calles de la población y molestando á todos los transeúntes, un jornal más crecido que trabajando, no vacila en la elección: vivir sobre el prójimo es más cómodo que trabajar. La limosna fomenta todos los vicios, y en el mendigo no caben más: el primero y más censurable ó de peores consecuencias es el de pedir, y la limosna mantiene y fomenta todos los otros.

Predican los filántropos que los ricos deben hacer la vida de los pobres, y se fundan en que aquéllos dispendian mucho dinero en cosas supérfluas. Notemos, en primer lugar, que las necesidades son completamente individuales, según hemos expuesto, y relativas al número y calidad de las satisfechas. Por consiguiente; carecemos de criterio para diferenciar lo ne-
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cesario de lo supérfluo. Mientras es tenido superfluidad por unos y puro lujo cambiar diariamente la ropa interior, lo sienten otros necesario. Un brillante, un aro de oro... representa para unos una necesidad; para otros es pura tontería (1). Las distancias se recorren á caballo mucho más cómodamente que á pie, y el coche representa una necesidad común; pero la satisface el que puede. ¿Por qué, si produce para ello, no ha de satisfacer un individuo todas sus necesidades con cuanta extensión las siente? ¿Por qué las calles están invadidas de mendigos? ¿Por acaso producen los que trabajan para satisfacer necesidades que no sienten? Que cada cual produzca para sí y disfrute á su antojo sus productos. Si los administra mal, que sufra su culpa. Cada hombre se está debido á sí mismo; sólo á sí mismo: tal es la ley.

Según los moralistas de cierto espíritu y tendencia (de criterio subjetivo), la caridad es un deber; es decir, que el sacrificio de la personalidad en bien del prójimo es una obligación moral, una imposición de la conciencia.—De la doctrina hasta aquí expuesta, se deduce naturalmente la crítica. Resultaría cierto de esa suerte, si la Humanidad fuese individualmente solidaria y cada sujeto sintiese sus necesidades en otro ú experimentase las de éste como propias. Sucede, por lo contrario, que conoce las ajenas; pero conoce y siente las propias, y si atiende á su satisfacción es en virtud del dolor que la sensación de ellas le pro-

(1) La Fisiología tiene experimentalmente mostrada la homogeneidad física con la organización de los colores y de los metales. Ensayada, en consecuencia, la aplicación, ha resultado práctica y definida la influencia. Los metales y los colores (en las ropas y producidos por las piedras talladas) representan, en consecuencia, necesidades orgánicas; fisiológicas ó patológicas, pero orgánicas. Es decir, que han de ser clasificadas entre las más imperativas, las menos transigentes.—Todo un procedimiento médico (el del Doctor M. Burk, Metallitherapie) se funda en esa homogeneidad é influencia.

Hasta el presente, la física fisiológica se ha limitado á mostrarlo, ó á hacerlo evidente por la experimentación. Cuando la Ciencia halle el principio en que la homogeneidad se funda, la Fisiología demostrará la razón de su influencia. Hasta entonces, los colores, piedras talladas y metales son una necesidad inconsciente (como todas) é imperativa, según la naturaleza de las mismas.
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duce. No ignora el sujeto que el prójimo sufrirá análogamente que él el dolor á que la privación le expone y somete; más, ¿por acaso el individuo es más de uno? Ahora bien; el deber es completamente personal, y los límites de la personalidad los traza la individualidad, lo cual podemos expresar en la siguiente fórmula: Yo=Yo. La caridad es obra de la voluntad, no del deber. Se practica si se quiere; no es moralmente obligatoria. La doctrina cristiana ha debido entenderlo así, reduciendo la caridad á obra de misericordia; es decir, á simple consejo ó precepto evangélico. Elevándolo á deber—como el evangelista—sale de lo racional.

A la primer vista parece contradictorio considerar—según lo hemos hecho—la caridad como una virtud y sacarla de los límites del deber. Con efecto; ¿no es moralmente obligatoria la práctica de toda virtud? La ilusión se desvanece á la presencia de la reflexión siguiente:—Consiste la virtud en el hábito racional de obrar lo que es fundamentalmente bueno á la persona humana. En la caridad se obra el bien de otro, nunca el bien propio (sea cualquiera la intensidad de la satisfacción que experimente el sujeto que la practica); y como quiera que la persona la limita y define el individuo, no está éste obligado al bien que le trasciende. Es, sin embargo, virtud en su significación etimológica, por la naturaleza misma del acto. Esto es, no por que el sujeto se haga un bien, sino porque se impone un sacrificio para hacer un bien á otro.

La caridad puede obrarse subjetiva ó públicamente, organizada como una institución social del Estado. La primera constituye la limosna propiamente tal, de que acabamos de tratar. En la segunda consiste la Beneficencia, ya se obre en socorros subjetivamente administrados ó en establecimientos ad hoc.

De uno ó de otro modo, la Beneficencia ha de administrarla el Estado desde el Tesoro, su único recurso. Ahora bien; éste es formado por el producto del impuesto satisfecho por todos los ciudadanos directa ó indirectamente. Por tanto, pesa indistintamente sobre todos—que pueden y que no pueden dar li-
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mosna—el gravamen de un impuesto fijo, no ya para extinguir, sino para mantener la mendicidad.

Mas como quiera que, no obstante la Beneficencia, la mendicidad libre recorre las calles de las poblaciones, sucede que un mismo individuo ha de satisfacer dos impuestos por un mismo concepto: el impuesto que hemos denominado flotante, y el fijo. Según lo cual, lo que se consigue por medio de la Beneficencia es agravar el problema economístico de la miseria general. Restado del Presupuesto el tanto correspondiente, la vida resultaría facilitada para la masa, que es lo primero que debe procurarse en toda sociedad medianamente organizada.

No se nos ocultan las dificultades que pueden apuntarse; pero no es este lugar propio de prevenir su contestación. Es seguro, sin embargo, que pueden resolverse mejor que por medio de la Beneficencia.

Ésta, por otra parte, desnaturaliza la caridad de una doble manera. Desde que el Estado la organiza, la impone á los ciudadanos y la imprime un carácter obligatorio, que contradice su naturaleza voluntaria. Además, correlativamente, el que es objeto de ella llega á imaginar que, pues el Estado toma á su cargo sus necesidades, tiene derecho á que las satisfagan sus semejantes que producen; favoreciendo de esta suerte la holganza, y la inventiva de los procedimientos más groseros, torpes y repugnantes para vivir á costa de los que trabajan, con lo cual se da ocasión á un efecto contraproducente, toda vez que lo que debe procurarse, en la caridad bien entendida, es, no siquiera el inmediato remedio del necesitado, sino la utilización de sí mismo para después. Es decir, hacer temporal la caridad y durables sus efectos.

XVIII

El que no produce ni solicita de la caridad lo suficiente para atender á la satisfacción de sus necesidades, lo roba. Si el ladrón es diestro, se sirve del fraude, con objeto de evitar la