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exigiendo lo mismo en un estado de miseria que de prosperidad; pero como los ciudadanos no pueden contribuir, la crisis se complica, é invade la vida entera el espíritu de la Revolución social, con ánimo de mejorar las condiciones economicísticas de la vida, suprimiendo las causas—que generalmente son políticas, como entre nosotros—que llevan la anemia ó la atrofia al organismo productor.

Pero no es eso obra de un día, y mientras se prepara y llega, las necesidades claman por su satisfacción, y los individuos, arrastrados por la terrible fuerza de aquéllas é imposibilitados para producir, se ven en la dura necesidad de robarlo ó de solicitar de la caridad de los que tienen algo una exigua parte con que poder acallar el imperioso grito del estómago: es el mendigo (1).

Y como quiera que, efecto del vicio político de nuestra Administración, ha muerto en nuestro país hasta el instinto productor, la vida es carísima y escasa, y la mendicidad nuestra gran plaga social.

XIII

El pauperismo; es decir, la plaga social de la pobreza del mayor número, elevada á mendicidad, plantea por sí solo el problema economístico social más abrumador, terrible casi.

Con efecto: la tendencia natural del hombre es á satisfacerse; su necesidad se lo exige imperativamente: se lo impone. El que no produce siente el imperativo de necesidades análogas á las sentidas por el que produce; porque la necesidad no es re-

(1) De mendicus. No es ya pauper: el que siente necesidades á cuya satisfacción no alcanza su esfuerzo; es el que absolutamente carece de todo cuanto necesita, y ha de solicitar del prójimo lo indispensable para alimentarse y cubrir sus carnes; se nutre de la sustancia ajena; es un paráeto. No es πένης; el trabajador, es πενίχρος; el pobre que no trabaja. La Mendicidad, por consiguiente, es el estado del pobre que no produce.
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lativa á la producción, sino á la naturaleza. Mas como la satisfacción supone la posesión del producto relativo á la necesidad, el que no puede producirlo lo busca en el que lo ha producido: lo pide ó lo roba. En cualquiera de los dos extremos tiene lugar el fenómeno economístico siguiente:

El productor ha de tener en cuenta en la producción:
Sus necesidades como individuo.
Sus necesidades como ciudadano.
Las necesidades de los que no producen.

Lo cual, sin aumentar el valor, acrece el precio del producto y encarece los materiales; limita el consumo y dificulta la vida con la circulación de la riqueza. Todo ello es á complicar la dificultad; porque el productor, en cuanto á sí mismo, ha de reducir sus gastos restando del consumo personal; esto es, sacrificando propias necesidades. El que no produce ha de aumentar sus gastos, por la carestía de los productos; y como ha de adquirir éstos gratuitamente del productor éste se encuentra á su vez reducido á la pobreza, de lo cual resulta el decrecimiento de productores y el aumento de no productores, los cuales han de vivir sobre aquéllos, si no se resuelven por acabar consigo, equitativo extremo que poquísimos adoptan.

Como quiera que si el necesitado no obtiene lo suficiente de la voluntad para satisfacerse lo roba, la prudencia, unas veces, y otras la compasión, inspirada por la necesidad ajena, ha resuelto la caridad, cuyo estudio merece nuestra atención.

Mucho se ha disputado, entre los teólogos, acerca del particular, sin venir á un acuerdo. El Cristianismo ha considerado la caridad como una virtud teologal (1), y consiste en amar á Dios sobre todas las cosas. El amor al hombre es secundario, y por consecuencia, se le ha de amar por Dios, según la ley cristiana y por decisión de los teólogos. De ahí la división, por éstos, de la caridad en perfecta e imperfecta, nada de lo cual hemos, por ahora, de tener en cuenta.

(1) De Θεός: + λόγος; referente al conocimiento de Dios, é que tiene á éste por objeto.
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Derivase la palabra de caritas, cuya raíz, carus, significa cosa cara, de elevado precio, que se tiene en mucha estima, que vale mucho, que se la quiere, que se la ama (1). Y con efecto; nada hay más caro que nuestras necesidades ni más valioso que lo que las satisface. Ahora bien; el que no puede ocurrir á ellas por su propio esfuerzo, no le queda más recurso que morir á la voraz acción de sus terribles fauces, si otro que él no acude á su satisfacción, sustituyendo su esfuerzo. De nada ni de nadie recoge, por consiguiente, el necesitado mayor prueba de amor que de aquel que sacrifica parte de su esfuerzo personal en alivio de sus males, en satisfacción de sus necesidades. Mas como quiera que cada cual se necesita á sí mismo para sí, nada le es tan caro como la consagración de esfuerzo propio en alivio del dolor ajeno, lo cual exige un grado de abnegación proporcional al sacrificio exigido por la satisfacción del que la recibe. Por eso es caritas; cosa de gran valía, de alta estimación, y si no significa amor, produce, al menos, análogos efectos.

La caridad se ha considerado siempre como una virtud y es, con efecto, una de las que exigen más abdicación de sí mismo, más sacrificio y, por consiguiente, el empleo de mayor fuerza para vencerse; porque, en su práctica, el hombre tiene que luchar con su más fuerte contrario: él propio; sus necesidades, que le exigen, y exclusivamente reclaman su atención;

(1) En griego ἀγάπη (de ἀγαπάω) significa lo mismo, y más concretamente, amor. Agapés se denominaron las comidas que en común celebraban los primeros cristianos para fortificar sus relaciones. Al principio tuvieron los agapes un carácter piadoso y sincero; posteriormente hubo de prohibirse, entre individuos de distinto sexo, el beso de paz que se daban al reunirse. Más tarde, hasta la reunión se hubo de prohibir. Agapetas (οἱ ἀγάπαι) fueron, en la primitiva iglesia cristiana, vírgenes que vivían en comunidad, consagradas por puro amor, al servicio de los eclesiásticos. El trato entre agapetas y eclesiásticos hubo de degenerar de religioso en humano, y Jerónimo pregunta indignado: «¿Unde agapetarum pestis in Ecclesiam introivit?» El Concilio de Nicaea tomó algunas precauciones para evitar el mal; éste no se corrigió, y en 1139, bajo el pontificado de Inocencio III, fueron completamente abolidas aquellas compañías.
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su egoísmo, tan natural, tan legitimo. Yo primero, y después de mí yo también. Por eso es la máxima de la caridad: omnes, quantum potes, juva.

Fúndase, por tanto, la caridad en el sacrificio de parte del interés propio, y tiene por objeto aliviar el mal del prójimo. Según lo cual podemos definiría: la consagración de parte del esfuerzo personal propio á la satisfacción de la necesidad ajena. Sacrificio del yo al bien de otro.

XIV

Hemos dicho de la filosofía cristiana que clasifica la caridad entre las virtudes teológales y, si bien no la limita al amor de Dios, no permite tenerlo á las criaturas sino por Dios.—La caridad para con el hombre no es en el Cristianismo más que un simple consejo ó precepto evangélico constituido por las obras de misericordia (1), que es, segúu hemos podido advertir, lo que realmente constituye la caridad, lo único, además, que puede instituirla virtud: dar el corazón al que padece, prodigarle nuestro cariño y asistencia.

Eso no obstante, por todas partes se propala que la caridad vino al mundo con el Cristianismo y por él; los filósofos mismos y los historiadores lo conceden así, como el exclusivo mérito de aquella confesión religiosa. Como no basta negarlo, para persuadirnos, habríamos de recorrer la historia de la cultura humana, lo cual está muy lejos de ser posible en los reducidos límites del presente trabajo. Eso no obstante, daremos, á través de su curso, una rapidísima ojeada.

En los más tiernos y delicados preceptos de caridad abundan todos los libros del Oriente: el código Manu, el Bhagavata Purána, el Itopadesa, los Vedas, el Dharma-Sastra, el Itihasa, etc. Buddha, la gran figura del Oriente, consagrado á ali-

(1) De cor + miseris (datum).
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viar las desdichas de la Humanidad, lo cual puede advertirse en el siguiente bosquejo de su doctrina. Dice Buddha que su ley es ley de gracia para todos. La ardiente caridad que enciende su pecho no excluye á nadie, y eleva la predicación sobre la secular organización de las castas, llevando los saludables principios de su moral á los pueblos desheredados por los brahmanes, según los cuales los beneficios de su religión no se extendían más allá de la cuenca bañada por los ríos sagrados. Con dificultad habrá una confesión religiosa que eleve la familia á la altura que lo hace Sakyamuni: oigámosle: «Brahma, oh religioso, está con las familias en que el padre y la madre se ven perfectamente honrados, venerados, servidos. ¿Y por qué? Porque según la ley, un padre y una madre son, para el hijo de familia, Brahma mismo.»

Á su doctrina moral sirven de introducción general las cuatro verdades sublimes, que son:
El dolor moral ó físico á que está expuesto todo hombre.
La causa del dolor, que Buddha fija en las pasiones.
La cesación del dolor por la Nirvana, fin supremo del hombre.
Averiguar la vía que conduce á la Nirvana.

Como consecuencia de las cuatro verdades sublimes nacen algunos preceptos morales religiosos, que Buddha formuló en diez mandamientos, de los cuales son los cinco primeros: No matar: No hurtar: No cometer adulterio: No mentir: No embriagarse. Que constituyen lo esencial de la ley unidos á las virtudes buddhicas, que son: Caridad, Pureza, Paciencia, Valor, Meditación, Ciencia.

En uno de los Sutras que se consideran auténticos, dice Buddha: «He venido para ilustrar á los ignorantes. El tesoro de la sabiduría es la limosna, la ciencia y la virtud, méritos que no se disipan. Hacer bien, por pequeño que fuere, vale más que realizar obras notoriamente dificultosas. Si los hombres comprendieran cuán grande es el fruto de las limosnas, nadie comería sin hacerlas su último bocado de pan. La caridad es la primera de las virtudes. Mi doctrina es doctrina.
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de misericordia; por eso la juzgan áspera los que en este mundo se muestran orgullosos de su nacimiento, sin pensar que nadie está condenado por su origen á la ignorancia y á la miseria. Todo hombre puede abandonar el mundo y disipar las tinieblas de su ignorancia. El brahman, que tan orgulloso se muestra, nació como el Chandala, al cual cierra el camino de la salvación, vía que sólo puede obstruir Mara, demonio del pecado y de la muerte. Es preciso huir de él, ó más bien, combatirle declarando continuamente la guerra á las humanas pasiones. Se engaña el que cree poder dominar sus pasiones yéndose á vivir en las montañas y en las ermitas; el mejor refugio contra el mal es la realidad. Es posible volver la espalda á las excitaciones de los sentidos y del placer, cumplir la ley y ser perfecto religioso, viviendo en el mundo y en la holgura.»

He aquí á continuación unas parábolas de Buddha que parecen modelar el Evangelio:

«Estos hijos me pertenecen, esta fortuna es mía; tales son, dice Buddha, los pensamientos que atormentan al insensato. Él no se pertenece á sí mismo; cuando menos sus hijos y su fortuna.

»¿Qué persona no piensa con ligereza en el mal diciendo en su corazón: el mal no se aproximará á mí? ¿Quién no piensa con ligereza en el bien diciendo en su corazón: el bien no me aprovechará? Las gotas de agua que caen una á una, bastan para llenar un vaso.

»Aquel cuyas buenas acciones superan á las malas, esparce su luz sobre la tierra como la luna cuando sale de las nubes.

»El hombre debe responder al odio con el amor, al mal con el bien, á la avaricia con la liberalidad, á la mentira con la sinceridad.»

Un rey indio, discípulo de Buddha, suplicó al Maestro que hiciese milagros para acallar y confundir á sus enemigos. Sak-yamuni le respondió por toda satisfacción: «Gran Rey, yo no enseño la ley á mis oyentes diciéndoles: Id, oh religiosos, y haced entre los brahmanes, con ayuda de un poder sobrenatural, milagros superiores á todo lo que puede hacer el hombre;
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sino que les digo: Vivid, oh religiosos, de tal manera, que no se vean vuestras buenas obras y sí vuestros pecados.»

La caridad buddhista no excluye á los animales: los mendicantes habian de hacer tres porciones de su colecta; una para los pobres, otra debia ser abandonada en el campo para los animales, la tercera la reservaban para sí.

Los pitagóricos llevaron su caridad hasta el sacrificio de la vida, y el Maestro estima la amistad como un lazo universal. Es, según Porphirio, el primero que ha estimado en nuestro amigo otro Yo y ha dicho que todo es común entre amigos. Y Jamblicho, citado por Laurent, asegura que, según los pitagóricos, todas las virtudes no son más que caminos para llegar al amor. «La piedad y la ciencia, dice Pitágoras, acercan los hombres á la divinidad; las especulaciones de la filosofía establecen las relaciones entre los dogmas, la del alma y del cuerpo. Los hombres se unen entre si de una manera más ó menos íntima; la unión de los esposos, de los hermanos, de los hijos, de los padres, es una comunión indisoluble; una buena legislación forma con los ciudadanos un solo cuerpo; la naturaleza nos muestra en los extranjeros nuestros semejantes y nuestros hermanos. Los animales mismos no quedan excluidos de esta inmensa sociedad, cuyos fundamentos son la naturaleza y la justicia.» Para Pitágoras, muchos siglos antes que para Pablo, ya no hay griegos y bárbaros, sólo hay hombres, y en su comunidad deben entrar hasta los animales, como un grado que son de la Humanidad.

La moral estoica es censurada por su rígida dureza. Marco-Aurelio, sin embargo, pregunta: «¿Qué hay, después de esto, más que gozar de la vida, uniendo una buena acción á otra, sin dejar entre ellas vacío alguno?»

«Tengo que hacer alguna cosa, la hago refiriéndola al bien de los hombres.»

«Un sagrado parentesco une á todos los hombres con todo el género humano. Y puesto que todos los seres racionales son nuestros parientes, el amar á nuestros semejantes está en nuestra propia naturaleza.»
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«¿Qué más pides tú al hacer el bien á los hombres? ¿No te basta haber hecho algo conforme á tu naturaleza, y quieres ser recompensado por ello? Esto es lo mismo que si el ojo pidiese un premio porque ve á los pies porque andan; porque del mismo modo que estas partes del cuerpo han sido creadas para un cierto fin, y que, llenando la función que exige su estructura, hacen lo que les es propio, el hombre, nacido para el bien, no hace, cuando presta un servicio ó socorre al prójimo, más que lo que exige su organización.»

«Cuando los hombres estén bien convencidos de que son miembros de un solo cuerpo, encontrarán, haciendo el bien, el mismo placer que tendrían en hacer el suyo propio.»

Este lenguaje no es exclusivo á los filósofos; lo emplean también los poetas: Siro dice: «Espera de otro lo que tú hayas hecho á los demás.»

«Más vale recibir una injuria que hacerla.»

«Perdona con frecuencia á los demás; pero nunca á ti.»

«Debe llamarse malo aquel que no es bueno más que en interés suyo.»

«Debe regirse cada día como si fuera el último.»

«Vivir en paz con los hombres, en guerra con los vicios.»

«La emulación más laudable es la que inspira la Humanidad.»

«Ser clementes es vencer.»

«Por nuestras buenas obras es por lo que más nos aproximamos á los dioses.»

¿Falta en estos principios la humanidad y la caridad? Pues tales máximas eran aplaudidas en el teatro romano al fin de la República.

Apolonio de Tyana, animado de una inspiración y vocación semejante á la de Cristo, emprende por el mundo pagano la predicación de una doctrina reformadora bajo las bases de la unidad de Dios, la fraternidad universal y la caridad. Enseñaba que «toda la tierra es nuestra patria; todos los hombres son hermanos y amigos, porque todos son hijos de Dios; su naturaleza es la misma, sean griegos ó bárbaros.»
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«Sin la sociedad—dice—el hombre no puede subsistir, y la sociedad es imposible sin la mutua beneficencia. Por eso la naturaleza ha impuesto en el corazón del hombre el amor á sus semejantes, nos convida al amor, nos ordena que hagamos el bien.» He aquí cómo infunde la fraternidad é inspira el sacrificio: «La naturaleza nos ha creado á todos hermanos, engendrándonos de una misma manera y para un mismo fin... no puede llamarse feliz aquel que no mira sino por sí mismo y que relaciona todas las cosas con su interés. Es necesario que viváis para otro, si queréis vivir para vosotros mismos.» Ha reconocido la unidad humana en Dios, y según este superior principio, protesta contra el odioso régimen de la Esclavitud. «Aquel que llamas tu esclavo, tiene su origen en parecido germen, goza del mismo cielo, respira el mismo aire, vive y muere lo mismo que tú.»

Epiteto va más lejos. Según él: «El que se venga, se hace mal á sí mismo; el único modo de vengarse, es hacer una vida perfecta.» «Si es un ladrón, ¿no debe morir? Dí, más bien: este hombre está en el error, está ciego; ¿deben ser condenados á muerte el ciego y el sordo?»

Las máximas de muchos pensadores más podríamos añadir, si después de las consignadas pudiera caber duda de que la caridad ha sido desde siempre considerada teóricamente como un principio de las relaciones humanas. En cuanto á su práctica, ha sido más necesaria y tan real como la teoría.

La piedad musulmana es proverbial, y seguramente no heredada del Cristianismo: tiene su filiación propia.

F. J. J. Benlloch.

(Continuará).
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LAS RENTAS ESTANCADAS EN ESPAÑA (1)

Sr. Director de la REVISTA DE ESPAÑA:

«Envío á Vd., mi distinguido amigo, el último libro que he publicado, con el cual, si Dios me conserva el cabal juicio, he resuelto dar por curada la enfermedad que me aquejaba de hacer sudar á las prensas producciones que, vanidosa é infundadamente, denominaba Estudios económico-administrativos.

(1) El ex-Director general de Rentas Estancadas, Sr. García Torres, ha tenido la amabilidad de enviarnos su último libro titulado Las Rentas estancadas. Apuntes históricos. Observaciones y datos estadísticos.

La importancia de esta obra, que ha servido constantemente de argumento á los oradores que han impugnado y han defendido, en el Congreso de los Diputados, el proyecto de ley de arrendamiento de la renta del tabaco; la reputación de que goza su autor entre los hombres de administración y entre los políticos, y la consideración que la REVISTA DE ESPAÑA debe á uno de sus más estimables colaboradores, nos han movido á encargar el juicio crítico de esta obra á un hacendista que nos ha rogado ocultemos su nombre. Su modestia es tan grande como su competencia en estas materias.

Un trabajo de exposición y de crítica de una obra que es hoy objeto de estudio y de controversia entre los legisladores y los economistas, bien merece que le publiquemos en el texto doctrinal de la REVISTA, precedido de la carta que se ha servido dirigirnos el Sr. García Torres.

(N. de la Redacción.)
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fenómenos de petrificación y retrogresión. La desigual distribución del poder y las riquezas obtenidas por la integración de los hombres en la sociedad, tiende á detener y, últimamente, á contrabalancear la fuerza por cuyos perfeccionamientos se han formado, y en cuya virtud marcha la sociedad. De una parte, la masa de la comunidad está compelida á invertir su poder mental sólo en la existencia de conservación. De la otra, se invierte el dicho poder en conservar y hacer más violento el sistema de desigualdad en la ostentación, el lujo y la guerra. Una comunidad dividida en una clase que rige y otra que es regida, en los muy ricos y los muy pobres, puede empezar como gigantes y concluir como buhoneros expendiendo baratijas; pero serán sus monumentos de cruel orgullo ó de estéril vanidad, ó de una religión desviada de su objeto de elevar al hombre y convertida en instrumento para abatirle. La inventiva puede continuar en cierto grado avanzando por algún tiempo; pero será la invención del refinamiento en el lujo, no las invenciones que realzan el trabajo y aumentan el poder. En los arcanos de los templos ó en los laboratorios de los físicos, puede aún buscarse el conocimiento; pero éste será escondido como cosa secreta, ó si se atreve á salir de la superficie para elevar el pensamiento común ó alumbrar la vida general, será hollado como innovación peligrosa. Como tienda á disminuir el poder mental destinado al perfeccionamiento, la desigualdad tiende á hacer al hombre adversario del adelanto. Harto conocido es, para que necesite aclaraciones, cuán fuerte es la tendencia á adherirse á los antiguos métodos entre las clases que se ven retenidas en la ignorancia, por estar obligadas al trabajo sólo por mantener la existencia; y, por otra parte, es igualmente plausible la tendencia de conservación de las clases á quienes el existente organismo social concede especiales ventajas. Esta tendencia á resistir las innovaciones, aunque consistan en mejoras, se puede observar en toda organización especial, en religión, en leyes, en medicina, en ciencias, en los gremios de oficios, y se hace cada vez más extensa á medida que la organización es más compacta. Una corporación circunscrita tiene
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»A muchos de esos escritos dió la REVISTA DE ESPAÑA honrosa hospitalidad en sus estimadas páginas, y si no la solicité para el que le remito, fué por el triple carácter que reunía de documento oficial, estadístico y síntesis de opiniones personales. Sin embargo, declaro que conatos tuve de pedir al reconocido talento de Vd. se tomara la molestia de examinar esas desalijadas observaciones y emitiera una opinión imparcial acerca de su conveniencia; pero, lo confieso sin rubor, me detenía el natural temor de imponerle la más ingrata de las tareas, que en Andalucía se designa gráficamente con el nombre de desengañador, al aconsejarme, si su caridad fuera tanta, que no continuara por el camino emprendido, recomendación, por otra parte, innecesaria, puesto que, sin excitación ajena, y si de propio convencimiento, desengaños y conveniencia consiguientes al que cuenta larga vida, he renunciado formal y seriamente á que mi humilde nombre vuelva á figurar en la portada de ningún libro.

»Ignoro si los datos, noticias y observaciones reunidas en ese volumen, consecuencia de largo y fatigoso trabajo, ofrecen algún interés, ya que carezcan de mérito; pero como quiera que en los días que corren son objeto de constante discusión, sirviendo de arsenal, al parecer, para defender y apoyar las más contradictorias opiniones, mi amor propio se excita, y del ánimo se apodera nuevamente el deseo de que un criterio imparcial determine si he cometido una acción nefanda, ó si algún servicio real y positivo he prestado consignando en este, que califiqué de mi testamento administrativo, opiniones sanas, tal vez perjudiciales, aunque inspiradas en buen propósito; dando á conocer datos y noticias hasta por la Administración ignorados.

»En el Congreso de señores Diputados han sido bien ó mal interpretadas mis apreciaciones, se han descuadernado conceptos y utilizado frases fundadas en anteriores razonamientos y posteriores deducciones, atribuyendo propósitos y alcances ajenos por completo al pensamiento, y esto me obligará á hacer en ocasión próxima las oportunas aclaraciones; no obs-