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que aspiran á la apoteosis en vida. ¡Muchos son los que por ese procedimiento han conseguido la aureola de la santidad en la tierra! Mas ¿sabemos, por acaso, si es santificado en el ciclo lo que se santifica entre los hombres? Allá (si allá existiese y la hipocresía no tenía validez ó la insipidez no era premiada) no se contarán por millares los santos y los héroes, cual sucede entre nosotros.

Acontece con frecuencia que nuestros juicios dependan de nuestra organización. Eso no obstante, no carecemos de criterio que nos certifique en nuestros pensamientos; bástanos someter los elementos que nos individualizan al principio que nos objetiva; la razón, á cuya presencia no puede concluirse más que el mal y la adversidad (lo que tememos); como necesario resultado; la satisfacción y el bien (lo que deseamos), como interposición accidental, imprevista, sorprendente.

Al leer esto, no faltaré algún precipitado que lo suponga una queja; no, no lo es; reconocemos la necesidad, la fatal necesidad de que suceda así. No hacemos más que recoger la realidad y declararla, protestando á la vez de cuantas ilusiones tienden á falsearla. La vida está minada por el dolor; la conducta por la contrariedad. Que el dolor y el mal son fatales, lo eleva á evidencia (si es que, por acaso, para alguno, la experiencia personal no) la sencilla consideración siguiente: La naturaleza engendra la necesidad (mal); nosotros hemos de esforzarnos para satisfacerla (dolor). A pesar de que dice el Evangelio que quien se cuida de los lirios de los campos y de las aves del cielo no desatenderá jamás á sus criaturas predilectas. En conformidad á esa máxima, la oración es un principio teológico. Eso no obstante, sentimos hambre, y sin esfuerzo nadie come; experimentamos la desnudez, sin que el ciclo se cuide de vestirnos. Todo lo cual funda el juicio de la ineffectacia e inutilidad economística de la oración.

Si hay á quien le ocurra la observación de que no toda la vida se resuelve en los límites—que los devotos llaman estrechos—del economismo, habrá de advertir que la ciencia es el natural fruto de la reflexión, y no obra de inspiración del Santo
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Espíritu; que es el arte obra de compleja labor intelectual y técnica, etc. Y que los hombres no satisfacemos ninguna de nuestras necesidades sino mediante el obligado esfuerzo que es consiguiente y fatalmente obligado (necesario) para transformar en obra la idea engendrada por la necesidad sentida. Y como quiera que, según notaremos, es la vida la síntesis de nuestras necesidades y no es posible vivir sin satisfacerlas, ni satisfacerlas sin sufrir, en la doble cualidad que les es aneja—por el hecho de experimentarlas y por el trabajo impuesto para resolverlas—la vida es dolor; vivir es sufrir, y necesario el mal, como la ley de nuestro ser y la conditio sine qua non de existir.

La ignorancia, la duda y el error en el pensamiento; las pasiones en el corazón; en el cuerpo la enfermedad...; necios cuando chicos, cuando grandes tontos, impertinentes cuando viejos..., insoporables siempre... ¡Decid, insípidos optimistas, decid! ¿Dónde—fuera del pensamiento—está el bien ni cosa que buena sea?

La adversidad en el pensamiento lleva al escepticismo, en el corazón á la indiferencia, en la vida á la desesperación, en el orden económico á la pobreza; formas distintas de la Miseria.

Y como quiera que el número de circunstancias adversas es, á la larga, mayor que el de las favorables, la fatalidad es la ley; la casualidad el accidente: la prosperidad un deseo; la miseria lo real.

Ahora bien; trátase de reducir la miseria, para lo cual hay necesidad de aumentar el número de circunstancias favorables sobre el de adversas. Deseamos llegar á la prosperidad del mayor número, en el aspecto económico siquiera sea; porque ya es teórica y experimentalmente axiomático que la pobreza no puede producir más que ignorancia y vicio, á pesar de la pretensión de todas las confesiones religiosas, la cristiana en primer término.
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II

Supone la vida el consumo de cuantos elementos hay necesidad para producirla y sostenerla, lo cual exige, de parte de cada consumidor, la producción de esos mismos elementos. Y como quiera que la vida no ofrece solución ni tiene espera, el consumo es incesante, y así mismo ha de ser la producción, si no ha de sentirse interrumpida la satisfacción—siempre creciente—de nuestras necesidades.

Sálenos en este punto al paso—planteado por un fenómeno biológico—un problema crítico de trascendental importancia, cuyo examen no debe dejar pasar desapercibido la filosofía economística. Nosotros hemos de estudiarlo aquí mismo, porque habremos de utilizar su solución en el curso de este trabajo.

Helo aquí en preparación:

Tenemos por objeto (entero) en la vida la realización (histórica) de nuestra personalidad en esferas determinadas por nuestras aptitudes y vocación, lo cual nos crea y acumula en nuestro derredor un montón de necesidades específicas, las cuales habremos necesariamente de satisfacer, con sacrificio, si no de nuestra personalidad y lesión, del objeto propuesto.

El carácter, además, de cada satisfacción no es, como se ha dicho, «nuestra complacencia y plenitud;» es, antes bien, de crear nos nuevas necesidades (1): cada satisfacción las multiplica. Y como las satisfucciones van inherentes á la vida, podemos, económicamente, definir ésta: la expresión sintética de nuestras necesidades.

Ahora bien—he aquí su planteo;—¿cómo hemos de atender á la satisfacción de éstas? Cada una solicita de por sí, y en par-

(1) Véase en esta REVISTA el número correspondiente al 10 de Julio, artículo El economismo.
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ticular, nuestra atención (1), é inclina á su satisfacción nuestra actividad. ¿Cómo y dónde hallaremos los materiales económicos correspondientes? Es en vano buscarlos. La naturaleza no ha podido ser tan previsora y no puede resultar tan pródiga. En la naturaleza encontramos cosas en el estado que les es propio, á cuya vista advierte el observador reflexivo la trasformación que hay necesidad de operar en ellas para adecuárlas á un determinado servicio: hacerlas útiles, mediante la encarnación en ellas de una idea y la aplicación de un procedimiento y un esfuerzo, hasta convertir en útil la cosa bruta.

He aquí, por consiguiente:
Una necesidad sentida y la obligada tendencia á satisfacerla.

(1) El egoísmo caracteriza la necesidad, porque sólo se siente á sí misma; por eso va inherente aquél á todo ser que vive. Cada planta absorbe los jugos de la tierra sin tener en cuenta á las que crecen á sus inmediaciones, las cuales, si son menores, mueren de hambre.—Los animales se devoran entre sí, y sólo conceden participación á otros cuando, hartos ya, abandonan la presa.—Entre los hombres es el despojo cosa corriente: se deshonran, se utilizan, se abandonan..., según el género y el imperio de sus necesidades y la potencia con que se sienten para hacerlas efectivas. La de egoísta ha llegado á ser una calificación denigrante. ¿Por qué? Quien apóstrofa á otro con ese adjetivo, es porque no quedó para él lo que el otro tomó: es también un egoísta (aunque hipócrita). ¿Cuál es, además, el criterio para definir el límite de lo que cada uno debe tomar para sí, sin exponerse á la calificación dicha? ¿Es la necesidad de los demás? Pero, ¿no es antes, para mí, y más imperiosa la necesidad propia que la ajena? ¿O debo atender á la satisfacción de la necesidad ajena con sacrificio, o preferencia siquiera, de la propia? En eso consiste la abnegación, predicada como virtud, porque somos todos á desecharla en la práctica de los demás, y se enaltece el virtuoso á los ojos de quienes, merced á él, pueden recoger más parte del botín. La abnegación es mejor para los demás; pero no humana para consigo. Por eso oímos predicarla mucho, pero somos pocos á practicarla. Por otra parte, según queda expuesto, cada individuo se necesita absolutamente, y aún no se basta. Lo racional, por tanto, es que cada uno procure satisfacerse por sí mismo.

Es ocasión el amor de un egoísmo sui generis. Queremos los machos de la especie animal á que pertenecemos, y asimismo los machos de todas las especies animales—durante ciertos periodos muy singularmente, entre éstos—según nos confirma la observación de la experiencia, el bienestar y cómodo pasarlo de la hembra á quien acariciamos, con preferencia, por lo común, al propio bienpasarlo y cómodo estar. ¿Qué hombre, con efecto, no se desvía por mimar y colmar de atenciones y rodear de conocida-
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FILOSOFÍA DE LA MISERIA

Una materia economicamente indefinida; pero capaz de trasformación.

Un esfuerzo reflexivo para conformar la cosa natural, en el mundo interior del pensamiento, á la satisfacción de nuestra necesidad.

Un esfuerzo mecánico—técnico-habilidad—para encarnar la idea en la cosa y trasformar ésta.

Por último, un producto. El cual pone el hombre á su servicio (se lo apropiá) y lo consume en su satisfacción.

Ahora bien; cada necesidad exige cosas adecuadas á su satisfacción, según lo cual ha de conformar el hombre su actividad al trabajo específico, cuyo producto útil traduzca en hecho el schema, reflexivamente producido por el pensamiento, bajo des á su bien querida hembra? Añadí, sin embargo, hasta hacer saltar sangre en el corazón del macho, y hallareis bien pronto de qué se trata: reflexiva ó inconscientemente aspiramos, no sólo á hermosecer, enternecer y conformar á la satisfacción de nuestras adoradas tentaciones el ser y el estar de nuestra hembra, sino de aislar en todos los movimientos de su corazón, en satisfacción nuestra: tenerla propicia y cariñosa en nuestro halago; he ahí, en síntesis, nuestro afán.—¿Queréis ver á un macho ensobrecido, preocupado, inquieto? Que advierta, mezclada con su imagen, la de otro macho, en la pupila de la hembra que acaricia. Y es que no puede consentir que le enajenen la propiedad de su obra más preciada—como el macho sea delicado—cuál es la fábrica de su propia personalidad en el corazón (egoista á su vez) de una personalidad que le es extraña. ¿No será insensato construir fábrica tan crítica y delicada sobre tan frágil y deleznable elemento?

Por consiguiente, fundase el altruismo del amor, ó es su causa, el egoismo propio. Hase dicho del amor que es el egoísmo del otro: es verdad; pero fundado en el egoísmo propio.

Nadie ha pensado en calificar de egoísta al niño y es, eso no obstante, el más egoísta de los seres, porque aún no siente más que á si mismo. Un niño os dirá: quiero, y no entiende ningún razonamiento; solo escucha la voz de su necesidad. Negadle lo que pide; llorará. Hacedle entender que para satisfacerle es preciso que muera otro individuo de su especie, que muera la humanidad..., seguirá diciéndose: quiero. Y es que el niño es la genuina expresión de la naturaleza, quien en toda su fuerza revela el imperio de la necesidad, en sí misma incontrastable: ó se la satisface, ó se sufre; no hay medio posible. Y si bien es cierto que la vida no presupone el placer, tampoco presupone el dolor, reflexiva y voluntariamente impuesto. El egoísmo es el principio más elementalísimo de la vida, porque la necesidad no tiene prójimo.
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el ineludible imperio de la necesidad sentida, en lo cual consiste el trabajo económico-artístico. Y como quiera que éste absorbe la vida entera, podemos contestar á la cuestión anteriormente formulada: «¿Cómo hemos de atender á la satisfacción de nuestras necesidades?» Mediante la vida económico-artística, la cual podemos definir: el resultado de nuestra actividad específica aplicada á la producción (relativa á cada necesidad), á la discreta distribución de lo producido (entre todas ellas) y al consumo (por cada una) de sus adecuados objetos.

Pero cada producto exige del hombre un esfuerzo reflexivo (la concepción del producto) y un esfuerzo mecánico (hasta encarnar sensiblemente su concepción). En todo lo cual hay un gasto de fuerzas y un deterioro de naturaleza; por consiguiente, un consumo de sí mismo. Ese consumo viene á integrarse en el producto, el cual, utilizado por el productor, le recompensa del esfuerzo; pero no le reintegra en la cantidad consumida de sí mismo, porque aun cuando el producto es una trasformación de la necesidad que lo ha engendrado, no puede decirse que haya equivalencia entre el esfuerzo que la producción de aquél cuesta y la satisfacción que de su utilización nos resulta.

Por otra parte, lo consumido no se reintegra, por la material imposibilidad que hay en restablecer los estados de los seres y los momentos engendrados por esos estados sucesivos, durante los cuales los seres consumen parte de sí, se deterioran, envejecen, mueren.

El tigre siente hambre y se pone en acecho: trabaja. Siente la necesidad sexual, y busca la hembra: trabaja también. Se pone en relación sexual con ésta, y depone (en inconsciente obsequio de la especie) una gran parte de sí mismo: se consume á sí propio satisfaciéndose.

El hombre siente una necesidad y conforma su actividad á su fin: trabaja y se consume.

Obtengamos en este punto las inmediatas conclusiones que de lo expuesto se desprenden.

Como quiera que el trabajo tiene por objeto la sensibilización de una idea para la satisfacción de una necesidad, al hom-
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bre no ha podido ocurrírsele trabajar sino necesitado. El trabajo, por consiguiente, no nos es espontáneo, nos es reflexivo é impuesto.

Por consiguiente, el hombre no trabaja en cuanto necesitados los demás, sino en cuanto necesitado él propio, es decir, trabaja para sí, produce para él y se consume á sí mismo.

Es más. Como quiera que, de un lado, aunque los demás la conozcan, nadie (más que uno mismo) siente la necesidad propia y las consiguientes exigencias inherentes á su satisfacción; y de otro, cada individuo necesita de sí y de su esfuerzo, y aun para satisfacerse no se basta, cada hombre debe producirse á sí mismo y consumirse á sí propio.

La predestinación trascendental es un cuento; la predestinación natural es un hecho: el hombre produce los indispensables materiales para la satisfacción de sus necesidades mediante un esfuerzo propio, y consume en sus satisfacciones sus productos; está condenado por su propia naturaleza á devorarse á sí mismo. Por consiguiente, el hombre se nutre y vive de su propia sustancia.

III

Se ha dicho que «nuestras necesidades han sido creadas para un fin... el de obligarnos á desarrollar nuestras facultades» (1). Pero aquéllas, bien lejos de ser creadas, son inherentes á nuestra manera de ser, unas, otras á nuestra manera de vivir, y otras engendradas por el número y calidad de necesidades satisfechas. Son, por consiguiente, nuestras necesidades, creación de nuestra propia naturaleza, y obedecemos á ellas como naturales, de la misma suerte que obedece á sus leyes cuanto existe, no como impuestas por acción ajena (creadas), sino como resultado de la constitución propia.

Por otra parte, el desarrollo de nuestras facultades y progreso personal no es un fin impuesto, sino el resultado fatal

(1) Melitón Martín, Filosofía del sentido común, pág. 44.
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del ejercicio (trabajo), obligado de aquéllas por el inacallable grito de nuestras necesidades. Ni aun en los hombres es un propósito el progreso; trabajan, no para progresar, sino para satisfacerse, y el progreso viene constituido por el resultado de sus esfuerzos.

En su genuino sentido, el desarrollo es el principio del progreso, y todo desarrollo es un progreso. Ahora bien; el mundo sideral se desarrolla en el ejercicio de sus leyes durante la historia de su vida, aunque á nadie se le ha ocurrido hablar del progreso del globo. Los cataclismos se suceden á muy cortos intervalos, aunque la trasformación de la faz de aquél, con cuanto le puebla (razas, faunas y floras), no sea sensible sino de tarde en tarde.

Un músculo, un órgano, se nutre en razón directa de su ejercicio, y en la misma proporción se desarrolla: progresá. Y el hombre progresá en razón directa del desarrollo de sus necesidades, como la síntesis (que son) de sus potencias.

Adviértese, por lo expuesto, que toda necesidad tiene un valor: la satisfacción que representa; y un precio: el necesario esfuerzo para obtener el producto que ha de satisfacerla. Mas como quiera que sin el esfuerzo no llegamos al producto, no obtendremos aquel valor sin satisfacer (en dolor) su precio; pero cumplido ese requisito indispensable, es obtenido aquéllo. Por consiguiente, el pago de la satisfacción ó el precio de la necesidad es necesariamente (ha de ser) satisfecho al contado.

Es común, sin embargo, la opinión de que «toda satisfacción tiene su precio pagadero antes de lograrla, porque la naturaleza nunca fía» (1). Nunca fía, y sería contradictorio que fiase: es imposible que fie; pero tampoco se cobra por adelantado. En efecto: se llama pago al contado el hecho de satisfacer el precio de una mercancía en el acto de recibirla. Ahora bien: ¿cuál es el precio del producto? El esfuerzo. ¿Habéis hecho éste? Pues habéis obtenido aquél. Es pagar en el acto de recibir. Acaso me observaréis que los esfuerzos comienzan mucho an-

(1) Melitón Martín, Filosofía del sentido común, pág. 47.
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tes de obtener el producto; pero también es cierto que contáis las monedas antes de entregarlas al comerciante, y que regateáis antes de pagar. Más aún: sentís la necesidad de un objeto, y como quiera que para obtenerle necesitáis comprarle, trabajáis para adquirir el valor mediante el cual os procuráis lo deseado. ¿Cabe suponer que habéis satisfecho por adelantado el precio del objeto, por el hecho de haber tenido que adquirir previamente el valor para comprarle? Además, la compra al fiado no es distinta de la compra al contado; en ambos casos se satisface el precio inmediatamente, en valor efectivo ó en crédito, y éste es un valor como cualquier otro.

Por otra parte, una fracción de los esfuerzos no es el precio del producto, sino el total de aquéllos. Desde que los esfuerzos comienzan, pónense en relación comprador y vendedor. Éste ofrece sus productos á precio fijo, aquél regatea y se ingenua para obtenerlos con el menor esfuerzo (á más bajo precio); pero que no lo satisfaga de algún modo, no lo obtendrá. Lo que sucede es que á la naturaleza no se la engaña. Si nosotros queremos trasmitir nuestro pensamiento á muchos individuos y darle carácter permanente, habremos de vaciarlo sobre el papel; y letra tras letra, y cuartilla tras cuartilla, llegar al fin. Pero eso no basta á nuestro objeto; no existiendo más ejemplar que el original, tardaría el pensamiento mucho tiempo en circular, aun entre muy pocos. Necesitamos muchos ejemplares; entonces elegiremos entre cuantos procedimientos estén á nuestra disposición. En ese momento, y no antes, llegamos al fin de nuestro objeto; pagamos el producto al propio tiempo de obtenerlo.

F. J. J. Benlloch.

(Continuará.)
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REVISTA DE ESPAÑA
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llevé en sí el concepto, y que no le vea más ó menos rudamente impreso en el alma. La primitiva creencia en dioses, genios ó espíritus, en algo que mueva los elementos, en inteligencias y voluntades arcanas, está en la mente de todo ser de nuestro linaje. La negación de la creencia será un mal, ó un bien, si se quiere; pero es un progreso: viene después de haber creído, y se requiere para que venga que el que niega, aunque sea por estilo tosco y brutal, construya una metafísica negativa, ó la aprenda de otra persona, en la cual metafísica se afirme la eternidad de la materia, su existencia única, y su virtud ciega de producirlo todo por agitaciones y combinaciones de sus partecillas, sin más ley que el acaso, por más que la persistencia del acaso le haga parecer ley, aunque no lo sea. ¿Quién la impone, si no hay quien la imponga? Y si la materia es autónoma, ¿cómo se dicta la ley, si no tiene inteligencia ni voluntad para dictarla? Todo esto, sin duda de un modo caótico y enmarañado, tiene que acudir á la mente de un europeo cualquiera, por muy bruto que nos le figuremos, antes de que niegue lo sobrenatural: y aun así, y ya negado, lo sobrenatural surgirá del abismo de su propio ser, y será lo misterioso, lo incognoscible, un dios, un demonio ó un vestigio, espectro de la conciencia.

Este espectro se exteriorizará; se proyectará y dibujará fuera del alma, tomando proporciones colosales, en la oscuridad del mundo que nos rodea, como la figura de una linterna mágica, y sólo la voluntad briosa y el entendimiento discursivo podrán lograr que se desvanezca.

Si la carencia absoluta de miedo, en el niño tremendo que pinta Zola, se explicase así, el niño, en mi sentir, sería tal vez verdadero, y más grande y sublime en su maldad.

Á pesar de lo brutales y degradados que son los héroes todos de Germinal, hay una virtud que resplandece en casi todos ellos, y hace que, en medio de tanta inmundicia, haya en la novela cierta elevación épica innegable. Esta virtud es el valor, en sus dos formas: la activa y la pasiva; la energía y el sufrimiento. La entereza y la constancia con que resisten el
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te el autor una fe entusiasta y ciega en la civilización europea. A cada paso entona cantos en honor de la misma. La teoría en que funda este entusiasmo, si no es muy original, si pudiéramos encontrarla en Spencer, no deja de ser interesante y curiosa.

El bienestar, ó si se quiere la felicidad, es el móvil de la conducta en todos los seres. «Todos los gobiernos del mundo han tratado siempre de procurar á la sociedad que dirigen la mayor suma de riqueza y felicidades» (1).

La tendencia del hombre es á buscar siempre lo mejor. Este mejor, cuando se alcanza, es lo que acusa la mayor perceptibilidad, y consiste en ser capaz «de experimentar el número más grande de goces en el tiempo más corto.» Por eso es un tipo social más elevado aquel que «asegura con más rapidez la mayor suma de felicidad á las personas.» Pero, ¿en qué consiste la felicidad en sí misma? La respuesta no diremos que peca de metafísica. La adaptación orgánica del ser al medio, es decir, la armónica en mi organismo y de éste con el medio circundante, es la felicidad. «Lo que nos interesa—dice—no es que nuestros órganos tengan esta ó la otra estructura (la mayor parte de las veces la ignoramos completamente), sino que tengan la más perfecta... Así, no me importa la constitución de mi cerebro; yo deseo tan sólo que produzca el mayor número de ideas y el mayor número de sentimientos posibles en el tiempo más corto» (2). «Tenemos, además, interés en que nuestros órganos se trasformen y perfeccionen, siempre, claro está, guardando la proporcionalidad orgánica necesaria, y haciéndolo, por otra parte, de manera que no se rompa la armonía de la adaptación al medio. Es un sufrimiento que el medio de ideas y sentimientos que nos rodea no corresponda á los de nuestro espíritu, porque así la individualidad pierde la posibilidad de producir su vida...» (3).

(1) Pág. 242.
(2) Pág. 249.
(3) Pág. 345.