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Revista de España (1887-01-01 00:00:00), página 415

FILOSOFÍA DE LA MISERIA (1)

SUMARIO: Preliminar doctrinal.—Concepto de Propiedad.—Generación y concepto del derecho de Propiedad.—Concepto de la Propiedad.—Generación de la misma.—Carácter de la Propiedad.—Sus formas intrínsecas.—Valor científico del concepto y valor histórico del hecho supuesto por él.—Generación y concepto de lo propio.—Su forma de expresión.—Significación económica, legal y común del pronombre posesivo.—Límites de lo tuyo.—Esfera de acción de lo mío.—Adquisición de la Propiedad.—Formas economicistas de adquirir.—La producción.—Supuesto de la misma.—La Pobreza.—Su concepto.—La Mendicidad.—La Caridad.—Su concepto.—Su significación y valor.—Su trascendencia.—La limosna.—Su concepto.—Su valor.—Su clasificación.—La Beneficencia.—Problema económico que supone.—El robo.—Su concepto.—Supuestos del mismo.—La cárcel.—Problema económico que supone.

I

Íntimamente unido al problema económico-social de la Miseria (cuyo estudio filosófico nos ocupa) cuanto es relativo á la Propiedad, y habiendo de tratar en este punto de nuestro trabajo los términos reales de aquél que ponen en conflicto á ésta, nos es, lógicamente, obligado exponer preliminarmente, si bien con carácter sumarísimo, los elementos fundamentales de la doctrina sobre la Propiedad, indispensables para fundar la conclusión é informar todo juicio.

La palabra propiedad es el sustantivo abstracto formado so-

(1) Véanse las REVISTAS de 10 y 25 de Enero.
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bre el adjetivo propio, sin determinación — lo propio. Procede la palabra de la latina proprium (privativo, peculiar), probablemente del adverbio prope; sin duda, porque nada hay tan próximo á una cosa como lo que la es inmediato: ella misma; caracterizada por lo que la sustantiva y determina en el conjunto de todas las demás: lo privativo y peculiar suyo. Eso es, léxicamente, lo propio de una cosa, y propiedad es la facultad con que la cosa tiene aquello que la caracteriza y determina.

El concepto experimental es análogo al concepto léxico. Así, por ejemplo, los tejidos orgánicos se caracterizan por el hecho de absorber y nutrirse de las sustancias asimilables, y de entre éstas las que son homogéneas á su composición orgánica: eso les es propio, están facultados para eso, tienen esa propiedad. Los cuerpos ocupan una determinada extensión en el espacio; son impenetrables: tienen esa propiedad. Dos cuerpos en movimiento que se encuentran, tienen la propiedad de producir un efecto, relativo á la velocidad y á la masa. Los cuerpos tienen la propiedad de dilatarse, desarrollado en ellos calor ó puesta en actividad su constitución interna, y de contraerse en estado de inercia. El fuego quema, el agua apaga el fuego, ésta moja, aquél seca, etc. Según lo cual es propiedad, físicamente hablando, lo peculiar, característico en el estar ó obrar de las cosas, que es lo único que podemos conocer de ellas (1). Su intrínseco contenido (su esencia) nos es, y ha de sernos, desconocido; es decir, la razón de ser lo qué y cómo son.

(1) Este problema de Lógica sintética, desde siempre trae divididos á los filósofos en dos grandes fracciones. Sostienen los denominados empiristas que no podemos llevar nuestros razonamientos más allá de la experiencia, ni, por consiguiente, conocer la cosa en sí. Según los idealistas, podemos llegar —si no nos detenemos en el fenómeno—al ser de la cosa; porque, dicen éstos, en sus estados (fenómenos) la cosa pone lo que ella es, y no es más que su esencia: lo que contiene. Por consiguiente, si conocemos las propiedades de la cosa (dato experimental) y en el límite que ese conocimiento tiene lugar, conocemos su esencia: lo en sí de la cosa. Pero, ¿nos da ese conocimiento la razón de lo qué son las cosas y de ser cómo son? Eso no lo hemos adquirido hasta el presente, ni hay nada que autorizadamente pueda inducirnos á presumir que podamos adquirirlo.
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Por consiguiente, es propio y propiedad de una cosa lo particular que la singulariza en lo común de que forma parte.

Ahora bien; lo propio de la cosa la determina en sí misma, la diferencia de todo cuanto no es ella (1) y la define entre todo. Y como quiera que sus propiedades son engendradas en la cosa por su intima constitución, son de la cosa: le pertenecen (2). No son, sin embargo, así sus propiedades como sus estados, determinación consciente, fruto reflexivo de labor intima, sino fatales, como necesario resultado de su organismo. Es seguro que el Universo no responde á un plan; que es el resultado de leyes cósmicas, las cuales constituyen el sistema de las propiedades de cuanto existe.

II

El hombre es una entre todas esas cosas; pero de las cuales se diferencia por las propiedades que le sustantivan, hasta determinarle en la cosa particular que él es. En relación inmediata é íntima con sus propiedades, le pertenecen, si bien son fatales en él, como necesario resultado de su misma constitución; lo cual le es común con cuanto existe. No así sus estados, los cuales, aun cuando efectivación histórica de lo que le es propio, no son, como esto, fatales y necesariamente obligados

(1) Por lo cual, para definir, no es científico exponer, como dicen los lógicos, la diferencia última (parte negativa de la definición). Lo filosófico es expresar lo esencialmente propio del definido, hecho lo cual la diferencia resulta por sí misma, porque aun cuando hay analogías en la realidad objetiva y en la realidad racional y entre ambas la naturaleza, no vive la comunidad, invención de las humanas conveniencias. La Naturaleza es orgánicamente individualitie a.

(2) De pertinet. = per + teneo. = per (ad) teneo.
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en sí mismos ó como tales estados (1): el hombre los determina por sí mismo, mediante labor de íntima reflexión. Por consiguiente, sabe sus estados y que los produce por sí mismo y desde él; es su causa activa: sujeto.

Ahora bien; los estados pertenecen al individuo, el cual, como sujeto de los mismos, los afirma de él; los declara suyos: propios. Y como quiera que resuelve históricamente ó efectiva en formas históricas su personalidad, mediante ellos, se reconoce y declara propio de sí, como el sujeto, en total unidad de los mismos. Él, con efecto, los engendra, él los produce; y, mediante ellos, se afirma lo propio y mismo que personalmente es, é individualmente se reconoce (2).

(1) Son así, eso no obstante, relativamente á su potencia generadora. En efecto; todo estado nuestro es engendrado en un estado racional previo, en un hecho reflexivo, el cual para tener significación ontológica y valor propio (científico) ha de ser objetivo. El determinismo ha extremado este principio y convertido al hombre en automata de sí propio, reduciendo la vida y explicando la Historia como un mecanismo cuyo principio motor se ignora.

(2) Como fundadores (sujetos) de nuestros estados, nos son atribuibles, y como solidarios nuestros, se nos exige el reconocimiento de ellos—ó de nosotros propios en ellos—y responsabilidad de los mismos, no en cuanto Hombres. En cuanto tales, fuera nuestra responsabilidad muy cuestionable; y probada la libertad del sujeto en estado, la responsabilidad sería muy limitada. Con efecto; sensibilización nuestros estados históricos, de previos estados racionales, éstos se imponen relativamente, y desde entonces el sujeto se convierte en agente relativamente pasivo, sufriendo la acción de una potencia que le es superior. La responsabilidad, por tanto, no trasciende á la determinación del estado racional como generador del estado histórico, mediante el concurso activo del sujeto. La libertad cesa en el primero de esos estados; después sigue el arbitrio, y el sujeto podrá seguir ó rectificar su estado racional; pero es responsable de éste, sea cualquiera su cualidad.

Según los filósofos (que no son deterministas), y los krausistas muy principalmente, el sujeto está sobre sus estados y persiste sobre ellos. A la primer vista parece axiomática la afirmación; pero mejor examinada no resulta con esa cualidad, ó cambia el aspecto metafísico de la misma. El sujeto, con efecto, es el determinador de sus estados—uno de los elementos generadores, causantes,—mas, como quiera que éstos han de ser ontológicos para tener cualidad de racionales, queda el sujeto bajo (no sobre) los estados íntimos, cuyo valor por se les imprime carácter apodíctico y forma imperativa. Cierto es que, desde su libertad, puede el sujeto volver sobre su estado y rectificarle, y determinarse—como árbitro—entre varios estados; pero siempre obrará bajo el imperativo apo-
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El hombre, por tanto, es propio de sí, ó tiene la propiedad íntima de sí mismo (1). Y como quiera que, moralmente considerado, es decir, en su vida íntima, se rige por leyes propias, es, además, independiente.

dictico de uno que, objetiva ó subjetivamente se le impone. En este último supuesto procede irracionalmente el sujeto, y cabe en él hasta la mentira inclusive. En el otro supuesto impónese el estado por su misma naturaleza, y ni aun el desesperado recurso del arbitrio queda al sujeto. Por eso se dice de la verdad que tiene valor y autoridad propia. Por consiguiente, sea de cualquier naturaleza su estado experimental, el sujeto es responsable de su estado íntimo generador de aquél, cuya penalidad debe apreciarse en razón directa de la culpabilidad; es decir, de la influencia subjetiva.

En este principio debe informarse el criterio de la penalidad y reformarse el Código penal, si ha de ofrecer en la práctica mediana garantía de equidad; porque no es el culpable lo que importa, sino el Derecho y la Sociedad. Bien está la filantropía; pero está mejor la Justicia; el perdón está muy mal y hace daño. Dicen del perdón que engrandece á quien lo otorga. Esa tontería hubo de ocurrirsele á algún culpable temeroso de la pena. Por lo demás, en el cerebro y en el corazón del ofendido obrarán siempre sus efectos la presencia de las imágenes engendradas por la ofensa, perdón ó no, hasta hacer experimentar sus iras al culpable. Éste, sin embargo, aunque el perdón le deprima, lo desea; porque nada apetece el hombre como la impunidad de los actos á que le conducen sus tentaciones, que son lo más sabroso de sus prácticas; nada tan dulce como el pecado.

(1) Si el individuo la reconoce, podrá hacerla valer, haciéndose reconocer un hombre. Si no la reconoce, y consiguientemente siente, le es estéril el principio y, aun cuando ontológicamente sea un individuo de la especie, no puede afirmarse como tal; es una cosa que otro individuo de la misma podrá adjudicarse por alguno de los varios procedimientos de apropiación: es el ESCLAVO. La esclavitud es una cuestión filosófica, económica, legal, y, según muchos, religiosa; si bien no la reconocemos en este último término ni sabemos plantearla, la sociedad cristiana, por lo demás, no ha dado pruebas de reconocerla: la ha engendrado y mantenido en la Historia de la presente edad.

Como cuestión filosófica acabamos de resolverla.

Económicamente considerado, cada individuo, no es para todo otro mas que un capital in potent-a, un agente de producción que desea aproarse ó uti izur, por lo menos, en la mayor extensión posible. Lo hemos dicho (número anterior de esta REVISTA, página 259): en el estado natural de las relaciones humanas, las transacciones se establecen de pito á pito; y como los hombres no aspiran más que á robarse entre sí, convencidos de que sólo la robada cunde (fluid., nota), el hombre es un ladrón para el hombre. Y como quiera que el lobo es un animal de cualidad rapaz, la expresión de Olibes resulta exacta.

Como cuestión legal la planteamos en los siguientes términos: ¿Tiene todo hombre derecho á la sustantividad personal de su individualidad?
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dos criminales, uno sombrío, otro espantado; uno mirando al Redentor, sorprendido y despierto, y otro con la vista fija en el suelo y todo el cuerpo buscando por su propio peso el centro de la tierra, donde bien pudiera estar el infierno de las almas. Y allá, en último término, desdibujado y confundido, revuelto y pecador, atropellado é informe, un grupo maldito, el pueblo decida, la canalla... á oscuras! Nada más hermoso.

La tierra, para estos literatos del humor, suele ser generalmente un inmenso cementerio, pero no les impiden amarla todas las maldiciones que arrojan sobre ella. Y, al mismo tiempo que hijos del sublevado Adán, estos sublevados contra todo idealismo parecen discípulos de Horacio por su alegría espontánea y su inclinación á los placeres fáciles, á la ociosidad y á la contemplación de la naturaleza, á las amistades distinguidas y al vino viejo. Suelen comenzar por la sátira, como todos los que desean hacerse una posición; suelen arrepentirse del primer amor y buscar el segundo, porque, según ellos, todos los primeros amores son una tontería; y acaban, cuando se les apaga la vida, por desechar cuanto antes el momento aquel en que todos seremos contemporáneos, la hora del juicio final, por ejemplo, anhelando, cuando ellos se mueren, que nadie les sobreviva.

En la novela no pintan, dibujan. No hacen figuras de color, sino de relieve. Aborrecen la mentira, y, generalmente, escriben autobiografías ó disfrazan historias; tienen á gala hacer que los execren los hipócritas y que les cobren miedo los farsantes; y cuando Thackeray veía en las calles de Londres algún muerto de hambre, decía al que le acompañaba:

—Ahí va un abogado sin dientes.

Según ellos, quien cuenta historias vive siempre, y quien imagina novelas no tiene fama ni vida brillante más que diez años, como las Constituciones políticas de España próximamente: del 1837 al 1845, del 1845 al 1854, del 1854 al 1869, del 1869 al 1876, y del 1876 hasta que se pueda hacer otra.

En la crítica son implacables. Un gran hombre español, tocado de esta predisposición humorística, ha dicho que el Jus-
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Sus propiedades, hemos dicho, como constituyendo parte integrante de su constitución íntima, no dependen del individuo; y, aun cuando pertenecen al hombre, le son fatales: no las funda. Antes bien; le fundan. El individuo, por consiguiente, depende de sus propiedades, y se encuentra con ellas en la relación de fundamento á fundado: le son, pues, inalienables.

No así tratándose de sus estados. De estos, hemos dicho también, es sujeto el individuo; los engendra y produce: los funda. Ahora bien; en todo fundado hay una posición ó efectivación del fundamento, mediante lo cual éste produce de sí lo que es en él o contiene; y como quiera que el hombre hace conscientemente su historia (1), fundando sucesivos estados en los cuales elabora experimentalmente su ser, y hace efectivo su contenido, encuéntrase con sus estados en una relación esencial é íntima, cuya forma se expresa por una palabra no definida hasta el presente por los etimologistas, de una manera satisfactoria, y en nuestra lengua inexplicable, supuesta la esencial relación que expresa: DERECHO.

El hombre, pues, se relaciona con sus estados en forma de Derecho; es decir, tiene Derecho á sus estados, ya que la forma de una relación—como lo común que la establece—se integra en ella.

La Relación (toda relación) se establece mediante lo esencial común entre términos. Por consiguiente, es el Derecho lo esencial común que media entre el hombre y sus estados. El Derecho es, pues, esencial al sujeto, y propio de él en cuanto tal (2).

(1) Ó al menos la dispone así, aun cuando resulta de bien distinto modo producida en la experiencia, por lo que de inconsciente se invierte en ella, obligadamente presupuesto por la multitud de elementos al sujeto extraños, ó, aun cuando propios, imprevistos.

(2) No faltan responsables pensadores para quienes es el Derecho una propiedad en el hombre, como el conocer, por ejemplo, y le han asignado una generación y dado un fundamento tan alto como poco científico. No podemos en este punto hacer el examen de esa doctrina, lo cual exige un trabajo á ello exclusivamente consagrado; pero si el Derecho fuera propiedad humana, sería lo primero espontáneo y connatural al hombre. Suceede, sin embargo, lo contrario, como cada cual puede observarlo al afirmar su derecho y el carácter individualista con que lo expresa.
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Podemos, por tanto, autorizadamente concluir: el hombre es sujeto de Derecho, y lo funda (su derecho) como propio en sus estados, no antes ni sobre ellos.

Sin detenernos á proseguir el análisis ni á recoger en su total organismo de términos el concepto (preliminar hasta aquí) del Derecho, podemos concluir, en orden á la indagación que nos ocupa. Como quiera que sus estados son propios del sujeto, éste tiene derecho á la propiedad de aquéllos. Expresando así lo esencial y permanente de la relación establecida entre ambos términos: fundador y fundado (1).

Podemos, pues, conceptuar el derecho de propiedad: la forma de la solidaria relación que existe entre el sujeto y sus estados.

Pero nuestros estados son concretos y definidos (individuales en sí mismos), por lo cual han de encarnarse sensiblemente en algo y de algún modo, como el fruto interno en nuestra interna actividad (2), lo cual constituye nuestro producto, y de-

(1) No podemos afirmar el derecho á la propiedad de nuestras propiedades porque éstas, de un lado, nos son, en sí mismas, inalienables; además, no somos sujetos de ellas.

Tampoco podemos afirmar el derecho á la propiedad de nosotros mismos por esas mismas razones, y, además, porque el hombre no tiene—socialmente considerado—más significación que histórica, ni hace efectivo su ser más que como sujeto, en cuya única consideración puede racionalmente afirmar el derecho.

(2) La cual, si es conducida con fin economístico, se denomina trabajo, y entretenimiento, pasatiempo, si no tiene esa cualidad. En sí mismas consideradas ambas formas de la manifestación de nuestra actividad, son trabajo; la diferencia entre ellos no es ontológica, sino simplemente sujeto. Quienes necesitan el empleo y ocupación de su actividad para producir los materiales de consumo, llaman trabajo al ejercicio de sus potencias, para significar la para que les cuesta el hecho de hacer posible la vida. Los que han á su disposición los elementos supuestos por el consumo, emplean su actividad para llenar el tiempo con objeto de no aburrirse, y dicen de sí; con gráfica expresión, que se entretenen. Matar el tiempo es frase común que significa eso mismo, y tiene nuestra ocupación entonces por objeto llenar un vacío: el que existe entre el momento presente y el futuro, del cual esperamos la presencia.
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nomínase la cosa lo producido; lo cual, como necesario supuesto de nuestra actividad economística é inherente á ella, constituye parte integrante nuestra, ó del estado que nos es propio y al cual tenemos derecho. Eso constituye lo, por autonomasia, denominado la Propiedad. Según lo cual, sintetiza esa expresión (la Propiedad) nuestro derecho á lo producido: nuestro derecho de propiedad sobre nuestro producto.

Tomada la expresión ad pedem littere, parece que sea Propiedad del obrero la pieza de tela que ha tejido, y Propiedad del cajista las galeras que ha compuesto, y Propiedad del maquinista la tirada del impreso. Mas, como quiera que lo en realidad fundado por el sujeto no es más que sus estados económicos (trabajo), su Propiedad no trasciende á eso, sobre lo cual la tiene en pleno y perfectísimo derecho. El hombre tiene, por tanto, la Propiedad de su trabajo y, consiguientemente, derecho á él (1).

Por otra parte, el hombre es una individualidad sustantiva en sí misma y una personalidad propia de si: no pertenece á nadie, ni es (cosa) del derecho de otro: fundación ajena. Es, por consiguiente, inviolable (2). Toda invasión á su personalidad es una lesión inferida á su derecho.

(1) Partiendo del supuesto empírico de que á todo derecho es correlativo un deber, han dicho los economistas: «pues el hombre tiene derecho al trabajo, tiene asimismo el deber de trabajar.» Es una conclusión desprovista de sentido, no ya racional, sino natural. Lo que hay, según hemos expuesto (en esta REVISTA, número correspondiente al 10 de Enero), es que el hombre se está debido, y como tiene imperiosas e ineludibles necesidades á cuya satisfacción ha de consagrarse por sí mismo, y como á ese resultado no se llega sino mediante el trabajo, tiene necesidad de trabajar. Está, pues, debido al trabajo, no porque tenga derecho á él (lo cual resulta de su misma naturaleza), sino porque tiene necesidad de él, lo cual es bien distinto. Si el hombre no tuviese necesidad de trabajar para producir, y eso no obstante trabajase, le asistiría igual derecho á su trabajo: tendría la propiedad de él.

(2) De in + vio abie; de violare; de vis: es decir, irreducible á los efectos de la fuerza, lo opuesto á ella: el Derecho.
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III

Pensadores espiritualistas y teósofos, á quienes ha parecido que el fundamento racional del Derecho no era suficiente para garantirlo contra nuestras venales tentaciones, han dicho de la Propiedad que, además de inviolable, es sagrada (1); pero los dioses no tienen propiedades entre los hombres ni nada común con ellos. Si éstos pensaran y sintieran con racionalidad y vivieran con sabiduría, bastárales lo natural de las cosas. Ha sido preciso inventar lo artificial para imponerse por lo incomprensible, con objeto de obtener por el miedo (fuerza) (2) lo que—comprobado por la experiencia—no era posible conseguir de la naturaleza. Si los legisladores de la antigüedad dieron á la Propiedad formas y sanción religiosa fué—además de la razón crítica notada—porque los tiempos eran teológicos de suyo, no porque advirtieran en el Derecho un carácter sagrado, de que carecen todas las cosas humanas. El dios término, por otra

(1) De sacer, propio de los dioses; cosa que les pertenece. No obstante la tradición, esa connota de la propiedad no debiera ser tenida en cuenta por los pensadores; porque si bien hace á la Historia, no constituye nota de la cosa. En la antigüedad griega, con efecto—dado el carácter individualista de las sociedades que engendró, ó en cuya constitución intervino—tenía la familia, no sólo su hogar (sagrado también y bajo el religioso auspicio de sus espíritus tutelares con su culto familiar), sino su propiedad anexa, cuyos lindes eran consagrados, y encomendada su guarda á la vigilancia de aquellos á quienes en cuya memoria y honor era constituido el hogar. Todo eso ha desaparecido, y lo escaso que de esa tradición queda en nuestra herencia, no tardará en desaparecer también; basta un poco de cultura. ¿A qué, por consiguiente, ese tributo á la mentira? Si conviene á los manes del pasado, perjudica á los hombres del presente.

(2) Pues aunque la de φόβος es negativa, toda vez que no se impone sino mediante la debilidad que produce en el corazón de aquel cuya fantasía amedronta, por los terro-ríficos efectos que le caracterizan, obtiene resultados análogos á los obtenidos por la fuerza de la potencia (δύναμις).