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LA TEOLOGÍA EN ESPAÑA

Hubo un tiempo en que era nuestra patria la primera nación teológica del mundo. Saturada de espíritu religioso por la lucha mantenida durante siete siglos con el mahometismo, había llegado á absorber sus facultades todas en ese piélago infinito de lo trascendental, impregnándose en sus emanaciones y llenando de su vida las demás manifestaciones de su existencia. Si enviaba sus tercios invencibles por todos los campos de Europa y de América, arrollándolo todo con su fuerza incontrastable, era bajo la bandera de la religión; si expandía su genio por las regiones de la literatura produciendo un teatro que no ha tenido rival en los tiempos modernos y una lírica exuberante que recuerda los mejores tiempos de Grecia y Roma, lo debía en gran parte á ese espíritu tradicional que, vaciándose en las correctas formas del Renacimiento, dió á luz creaciones llenas de vida, originalidad y grandeza, tan duraderas como el sublime principio á que debieron su nacimiento; si, en fin, bajo las manos de nuestros escritores del siglo de oro adquirió el idioma español la riqueza, plasticidad y dulzura que le colocan en el rango de los más perfectos que haya hablado la humanidad, debióse también á la inspiración religiosa.
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de nuestros místicos que, remontando su alma á las luminosas esferas de la fe, no cejaron hasta producir una lengua que estuviera en armonía con sus altísimas concepciones y divinos sentimientos. La España de aquellos tiempos, gloriosa, potente, grande, fué un producto espontáneo y el más espléndido del espíritu religioso.

Es natural que en circunstancias tales floreciera en primer término la teología, que es la ciencia de la religión, pudiéndose calificar aquél periodo de eminentemente teológico. Cuando desde el Rey hasta el último vasallo eran, ante todo, creyentes, y sobre los timbres de la sangre, y los méritos del talento, y las glorias de la riqueza se estimaba el dictado de católicos, y los poetas, llegados á la cumbre de su gloria, se envanecían con la investidura sacerdotal, y los escritores profanos, aun los menos inclinados al ensimismamiento contemplativo, como Quevedo, consagraban una parte de sus labores á los asuntos del carácter más espiritual ó místico, es consiguiente que tuviera España verdaderos y grandes teólogos, genios dedicados á cultivar exclusivamente esta rama del saber humano con éxito sorprendente, con gallardía sin rival, que fué por mucho tiempo la admiración y la envidia de las demás naciones.

No nos detendremos en historiar las obras inmortales de este género que en aquella época salieron de plumas españolas. Los nombres de Belarmino, Melchor Cano, Suárez, Molina, Sánchez y otros innumerables, son bien conocidos de los hombres estudiosos, dentro y fuera de nuestra patria, para que nos detengamos en recorrer minuciosamente la galería de sus obras, ni la intervención que tuvieron en los grandes acontecimientos eclesiásticos y profanos de su tiempo, ni el prestigio que acarrearon al crédito científico y literario de nuestra nación. Baste consignar que sus nombres brillan con esplendorosos inmortales sobre el cielo, donde campean los de nuestros más grandes ingenios, porque ellos fueron la personificación completa de la idea que á los demás alentaba, la condensación del genio patrio que, descompuesto doquier en colores como la luz, sólo en ellos resplandecía entero, puro, ardiente, llevando la
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esencia perfecta del espíritu que llenó, alentó, engrandeció la España de aquellos siglos.

Desgraciadamente, tanta grandeza no fué duradera. Como el sol, al llegar en el punto álgido de su gloria y de su luz, empieza á declinar y se encamina rápidamente á su sepulcro, cayó nuestra patria, del céñit que alcanzara en la plenitud de sus glorias teológicas y profanas, al abismo de la superstición y de la impotencia. La lucha con los enemigos de su fe había despertado sus energías más íntimas, y la había convertido á la vez en héroe y en genio. El estacionamiento de la paz, lograda por medios violentos y eternamente reprobables, enervó las fuerzas del moderno Sansón y convirtió en despreciable mujer el casi fabuloso atleta que en los combates de la espada y de la idea no había encontrado digno competidor en ambos hemisferios.

Se eclipsaron una á una las estrellas de nuestro firmamento; la asombrosa cohesión de nuestro organismo nacional empezó á decaer, y por todas partes se notaron síntomas de próxima descomposición e inevitable desmembramiento; el misterioso aliento que empujaba aquellas poderosas eflorescencias de talento y de carácter, que eran á la vez el asombro y el terror de los demás pueblos, fué amortiguándose poco á poco, y á la era de los gigantes reemplazó la generación de los liliputienses, á la fecundidad tropical el frío de los polos, á la vida que doquier se desbordaba exuberante y avasalladora, la anemia, la miseria y el raquitismo. España ya no tuvo más conquistadores; no tuvo genios, no tuvo teólogos.

La teología ha pasado ente nosotros, como las demás manifestaciones de la vida, por un eclipse casi total de dos siglos. Caida del rango eminente que ocupaba, llegó á verse olvidada de las demás naciones, perdiendo casi por completo la comunión con el mundo civilizado. La vida y la fecundidad se trasladaron donde reinaba la lucha, la libertad, que habían hecho grande á nuestra patria durante tantos siglos y que ahora fortalecían, agrandaban otras naciones más afortunadas que, con mejor sentido, supieron comprender que el ideal de la humani-
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dad no es el quietismo. Inglaterra, Alemania, Francia, Italia, que tres siglos atrás venían humildemente atadas á nuestro carro triunfal, se engrandecieron con nuestros depojos, se elevaron sobre nuestras ruinas, y entregándose á las rudas tareas del combate intelectual que nosotros habíamos abandonado, nos arrebataron el cetro de la civilización y las riendas del progreso, en mal hora escapadas de nuestras manos entorpecidas por vergonzoso fanatismo.

Llegó al fin, por fortuna, la hora de nuestro despertar. El fuego sacro, mantenido y acrecentado por el viento de la contradicción en aquellos países, prendió en el nuestro, y al eco de la palabra libertad volvieron á agitarse los huesos en nuestro sepulcro; las hojas mustias y secas empezaron á removerse en nuestros árboles; una chispa eléctrica recorrió nuestra organización inerte, inaugurándose un nuevo período en que las letras renacen, la política despierta, la ciencia se agita y vuelve á dar señales de vida la teología.

Mas ¡ay! que la ciencia, desaparecida un día de nuestro suelo en emigración dolorosa, vuelve ahora con carácter totalmente distinto del que tenía cuando emigró. Entonces era la fe incondicional, el entusiasmo sin límites, que defendía un dogma y lo afirmaba contra las negaciones venidas de extraños países; era una institución más bien que una escuela, servida por innumerables grupo de fieles adictos que consagraban su vida entera á la defensa del querido ideal; era una profesión, un arte, para cuyo ejercicio se preparaban sus cultivadores con difíciles labores y prolongadas vigilias. Hoy, la teología que se cultiva en nuestro suelo y llena todo el ambiente de la moderna sociedad española, es un contagio de escepticismo, fiebre de negación, dolores de transición entre dos edades de la vida humana; es, en una palabra, todo lo contrario de lo que fué en el siglo xvi.

Al trazar un pequeño cuadro de las variadas manifestaciones que tiene en nuestro tiempo la teología en el campo profano, donde ha producido más gallardas muestras, obras colosales que pasarán rodeadas de gloria á la posteridad, tendremos
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ocasión de notar el doloroso fenómeno de que lleven la voz de esa ciencia suprema, expansión la más sublime del espíritu humano, talentos en general desprovistos de toda preparación técnica, entregados á las espontaneidades de su corazón ó á los caprichos de su fantasía, que si en el terreno del arte gozan de una autoridad indiscutible, en la especialidad á que nos referimos carecen en absoluto de competencia científica para los efectos de la verdad, produciendo obras de valor indiscutible sólo bajo el punto de vista estético ó de verdadera trascendencia política..

Analicémoslas ligeramente, comprobando primero el carácter teológico que revisten las obras maestras de nuestros primeros poetas contemporáneos, para lo cual citaremos principalmente los nombres de Pérez Galdós, Valera, Campoamor, Echegaray, Zorrilla y Espronceda, que reasumen el más vigoroso renacimiento de nuestra literatura nacional.

El novelista Pérez Galdós es nuestra primera gloria literaria de este siglo, que se halla, á pesar de la juventud de este poeta, tan consolidada como si hubiera pasado sobre ella la posteridad. Sus Episodios nacionales son el más acabado ejemplar de la novela histórica, que inventó Walter Scott; y así como Virgilio no perdió el mérito de su originalidad siguiendo las pisadas de Homero, pues no sólo rivalizó con él sino que le excedió en muchos conceptos, nuestro gran novelista ha levantado un monumento que no se ve tampoco humillado por el de otra nación alguna, estando destinado á durar tanto como la española nacionalidad. Pero tiene todavía su gloria otro aspecto, en el cual podremos verificar mejor el principio que hemos sentado acerca del carácter telógico que tienen las obras capitales de los primeros ingenios de nuestro siglo.

Tres son las novelas de carácter trascendental que rivalizan en mérito con los Episodios, que hemos mencionado: Gloria, Doña Perfecta y La familia de León Roch. Cada una de ellas es una joya de estilo, de facultades narrativas, de originalidad é interés en el argumento, que seduce y arrastra desde las primeras páginas conquistando la atención de todo género de lec-
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tores, lo mismo de aquellos que por su frivolidad buscan sólo en estas lecturas emociones y distracción agradable, que de los que hacen de ellas un objeto de meditación y estudio, exigiendo que lata un pensamiento profundo bajo las pintorescas páginas que en apariencia sólo hablan á la imaginación. ¿Cómo ha logrado Pérez Galdós satisfacer cumplidamente las exigencias de estos últimos, ofreciéndoles una lectura capaz de ejercitar las más altas facultades de un hombre pensador? Dando á dichas obras un carácter teológico.

La novela Gloria es la exposición del conflicto nacido por el choque entre dos creencias religiosas incompatibles, bastantes á contrarrestar la fuerza de un puro y vehementer amor. Plantéase el poeta el eterno problema de la diversidad de religiones positivas que separan la humanidad con barreras infranqueables, y aunque no logra resolverlo, porque no es una solución el acto brutal que salta por encima de todas las barreras y conveniencias sociales, hace del mismo un grave objeto de sus estudios y alimenta con él el interés del poema, que resulta uno de los más trascendentales que se han escrito en los presentes tiempos.

En Doña Perfecta el nudo no se forma con la incompatibilidad de distintas creencias, sino con el odio indomable del fanatismo religioso por todo lo que reviste formas de libre pensamiento y emancipación de la conciencia. El fuego que alimentó las hogueras del Santo Oficio en los pasados tiempos arde en el corazón de la heroína, que no escucha la voz de la sangre, ni transige con el amor de la persona más querida, ni cede á los dulces sentimientos de la humanidad, tan naturales y vivos en el corazón de la mujer, antes bien concibe y fomenta los más criminales propósitos contra un hombre ilustre é inofensivo, por el mero delito de no compartir con ella las creencias religiosas. Es otro aspecto del mismo problema religioso estudiado en la novela anterior que, si bien con argumento totalmente distinto en su exposición, nudo y desenlace, conviene con ella en sus tendencias pronunciadamente teológicas.

La familia de León Roch ahonda más y más en el mismo
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terreno, penetrando á las profundidades del hogar y á las mismas intimidades del tálamo nupcial, para mostrar cómo envenena su atmósfera y disuelve sus relaciones un mal entendido misticismo, que es la moneda falsa de la religión. Los personajes que figuran en la obra son: la señora de la familia, una beata; sus criados, hechura del confesor; éste, que manda desde un lugar invisible sin contradicción en la casa; otro eclesiástico pariente de la mujer, que acaba de someterla por completo al yugo teocrático; todos luchando moral y materialmente con el miserable jefe de familia, que se encuentra extranjero en su propio hogar y tiene que compartir con gente extraña, si no los secretos del tálamo, el amor y el ascendiente sobre la esposa que había elegido su corazón. Estos son los elementos que se combinan en la obra, que terminan, como no podía menos de suceder, en una catástrofe.

¿Quién no ve en este cuadro magistral la exposición descarnada de una llaga profunda que trabaja todavía una parte considerable, la más escogida de nuestra sociedad? Allí acabó de demostrar Pérez Galdós que, como les sucede á todos los grandes pensadores, la cuestión teológica era su preocupación más ardiente, porque es la raíz fecunda de todas las grandezas, así como de todas las miserias sociales.

Empieza á la conclusión de estas obras un nuevo ciclo para el autor de los Episodios que, apartándose de las tradiciones españolas, se afilia á la escuela que el autor de Nana ha popularizado en toda Europa. La Desheredada y demás producciones de este género que ha dado al público Pérez Galdós, no se fundan en un tema teológico, como las anteriores, pero tienen un fin moral que vale tanto en último resultado, y vienen á confundirse con la misma religión. El problema del vicio social y la investigación de sus orígenes y responsabilidad, compite en importancia con el problema religioso, del cual constituye la más importante rama.

Al lado de Pérez Galdós, figura en primera línea D. Juan Valera, quien se ha colocado por sus novelas, mayormente la primera con que sorprendió al público el eminente hablista, Pe-
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Pepita Jiménez, en el rango de los grandes poetas, mereciendo la consideración, no sólo de sus compatriotas, sino de las naciones extranjeras. Pues bien; Valera ha coincidido con Pérez Galdós en hacer girar todo el argumento de la obra maestra sobre un pensamiento teológico, que es el alma, la vida, la idea madre de su gran composición.

Conocido es de todo el mundo el argumento de Pepita Jiménez. Un seminarista inexperto, saturado de misticismo por sus habituales lecturas y las predicaciones de su tío, canónigo, se cree inaccesible á las seducciones de la mujer y á los atractivos de lo que llama el mundo, manteniendo con la joven prometida de su padre unas relaciones al principio inocentes y luego apasionadas en tono creciente, hasta que la fábula, ó la realidad, llega al atrevido desenlace del estupro, como la negra sima á que descenden siempre los secuaces de un ideal incompatible con la naturaleza humana.

Como se ve, la cuestión que se ventila es de carácter eminentemente teológico, como lo son todos y cada uno de los detalles que componen el cuadro, y aun el estilo, imitación admirable de nuestros místicos del siglo de oro. Bajo las apariencias del más subido idealismo, vapulea el novelista y pone en ridículo los quijotes de la religión, como pudo hacerlo Cervantes con su fina sátira á los héroes caballeroscos. Si el tipo que pinta el autor no existiera ó no tuviese importancia social, no hubiera resultado una obra llena de vida y de la oportunidad que le han reconocido sus contemporáneos, sino una obra anacrónica ó puramente académica, destinada á ocupar un puesto solitario en los estantes de nuestros bibliófilos y anticuarios. El éxito, pues, de la novela ha demostrado que no se equivocó el autor en el concepto del carácter que todavía reviste una parte considerable de nuestra sociedad.

No haremos mención de otros trabajos del mismo autor aún más relacionados con el asunto que nos ocupa, pero de menor vuelo literario, ni de las obras de otros novelistas estimables, por no consentirlo el espacio de que disponemos. No podemos, sin embargo, pasar por alto en rápida y artificial re-
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vista á Nicomedes Pastor Díaz, que en su ensayo titulado De Villahermosa á la China hizo un brillante alarde de análisis psicológico, riqueza de estilo y otras altas facultades que consagró al desenvolvimiento de un tema semejante, resuelto esta vez de acuerdo con la doctrina tradicional; á Ortiz de la Vega, autor de Las ruinas de un convento, la obra más popular que ha tenido Cataluña en este siglo; á Pereda, cuyo objeto en sus preciosas novelas es generalmente poner en ridículo los tipos creados por la moderna civilización, en oposición á los de los tiempos católicos, únicos á quien rinde el autor fervoroso culto; al popular Pérez Escrich, identificado con las creencias y aun preocupaciones nacionales, á Alarcón, á quien la opinión pública señala como tocado del contagio jesuítico desde la publicación del Escándalo; á Trueba, que hizo vibrar en sus Cantares y sus Cuentos, impregnados de un sabor místico y patriótico á la vez, los jóvenes corazones de su tiempo, y á tantos otros que han alcanzado mayor ó menor renombre, según que se han inspirado más ó menos en un pensamiento teológico. ¡Tan cierto es que en esta edad, aparentemente positivista, todavía continúa siendo la teología la fibra más vibrante, la cuestión suprema de nuestra vida social!

Si de los novelistas pasamos á los poetas líricos, veremos reproducido el mismo fenómeno, verificada la misma ley. Mientras los poetas vulgares se sumergen en los sentidos y cantan sólo las impresiones de la naturaleza ó los delirios del amor, los grandes líricos contemporáneos cantan las luchas del alma y sus angustias religiosas en los terribles conflictos entre el escepticismo y la fe. Campoamor es el modelo más acabado de esta situación de espíritu que oscila entre las creencias tradicionales y las manifestaciones de la moderna incredulidad, inclinándose con su corazón á las primeras y con su razón á las últimas. La crisis teológica le preocupa, le atormenta, y, ó bien hace de ella el objeto de sus cantos, como con el Drama universal, en el fondo de su poema Colón, en lo Absoluto, y aun en muchas de sus Doloras y Pequeños poemas, ó por lo menos deja escapar de su intranquilo pecho frases trascendentales, aun en
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Cerca, perteneciente al partido de Villarcayo, lo fué en 7 de Julio, y la epidemia desapareció de la provincia el 5 de Noviembre. En la capital comenzó el contagio el 22 de Julio, terminó éste en 16 de Octubre, y durante estos 87 días murieron sólo 42 personas.

En la provincia de Cáceres, sólo dos de sus 223 pueblos sufrieron el contagio: La Garganta (partido de Hervás) y El Gordo (partido de Navalromal de la Mata); pero el primero sufrió bastante, puesto que se registraron cuatro defunciones por cada 100 habitantes. En el segundo esta cifra proporcional no fué más que de 1,07 por 100. La epidemia duró desde el 11 de Julio al 11 de Setiembre.

También fueron muy pocos los Municipios invadidos en la provincia de Cádiz, pues únicamente experimentaron el contagio siete de los 42 que comprende aquella circunscripción administrativa, y el pueblo que resultó más castigado, que fué La Línea, no perdió más que el 2,25 por 100 de sus habitantes. En los seis restantes, la relación entre las defunciones y la población osciló entre 0,17 y 0,82 por 100. Los primeros casos registrados en esta provincia ocurrieron el 12 de Julio en Puerto Real, y al finalizar el año aún no había terminado la epidemia, que no desapareció hasta el 22 de Marzo de 1886. En la capital ocurrieron desde el 1.º de Agosto al 20 de Octubre 554 defunciones á consecuencia del cólera, esto es, 0,92 por cada 100 habitantes.

Mucho más sufrió á consecuencia de la epidemia la provincia de Castellón. Los primeros pueblos invadidos (Villarreal y Nules), lo fueron el día 5 de Junio; el período epidémico duró hasta el 30 de Setiembre, y durante éstos 118 días sufrieron el contagio 80 de los 141 Ayuntamientos que comprende la provincia. Los fallecidos en la totalidad de la provincia ascendieron á 6.436: 3 por cada 100 habitantes, y entre los pueblos invadidos la mortalidad alcanzó tales proporciones, que en Castellfort murió el 7,98 por 100 de sus habitantes, en Alcora el 7,93, en Moncofar el 7,14, en San Jorge y en Ribesalbes el 6,51, en Jérica el 6,43, en Nules el 6,35, en Artana el 6,06,
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aquellos momentos en que parece absorbido por la sensualidad, como si su alma rebasara, á pesar suyo, los moldes que le traza su erótico temperamento, obligándole á cernerse en la región de las grandes ideas, donde hoy, lo mismo que en los pasados tiempos, se debate el antiguo, el inmortal, el eterno problema religioso.

Son tan populares las obras de este originalísimo escritor, que nos creemos dispensados de citar muchos fragmentos para comprobar nuestra tesis, y por esto nos limitaremos á copiar algunos versos tomados al acaso, en los cuales se revela y confiesa francamente su propensión ingénita á remontarse por las esferas teológicas. Dice así en el Drama universal:

¡Oh inspiración del alma candorssa!
¡Cuántas veces á mí, quiera ó no quiera,
Divina una atracción, siempre imperiosa,
De la terrestre acción me empuja fuera!

Y añade un poco después:

Que el alma que su origen adivina
Siempre hacia Dios, aunque rebelde sea,
Como las flores hacia el sol, se inclina.

En otras ocasiones se le ofrece el problema un poco más confuso, y ya no afirma, sino que expresa una duda profunda, indescifrable, pero más honda y penetrante que la misma fe, como cuando exclama:

Ya, á costa de mi dicha, he presentido
Que, al través de este mundo tenebroso,
En torno de lo claro y definido
Vuela algo indefinido y misterioso.
¿Será este mundo real tan solamente
El velo de otro ser que está invisible?
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Es tal la atracción que este «algo indefinido y misterioso» ejerce en nuestro poeta, que todas sus obras en verso y en prosa propenden á ese mismo tema, fuera del cual, excepto el amor, no ve mas que error, frivolidad é insignificancia. Con tanta justicia como el de nuestro primer poeta lírico, ha conquistado Campoamor el título de «poeta teólogo.»

Sigue en importancia al anterior, dentro de la excelsa esfera lírica, el Sr. Núñez de Arce, una de las pocas almas templadas al calor de las más altas ideas y sublimes sentimientos. Es de los pocos que labran sus versos como si fuesen de acero, destinados á la inmortalidad. Su mirada, triste ó entusiasta, se fija alternativamente en las miserias de la sociedad que le rodea y en los esplendores del ideal, resultando del contraste el poeta filósofo, único que entra hoy en el alcázar de la gloria y consigue el respeto de sus conciudadanos. Dicho se está, pues, que Núñez de Arce muestra las mismas tendencias trascendentales que sus compañeros en el eterno alcázar de la fama.

Desde luégo no es un creyente en el estricto sentido de la palabra, pero ve en los temas teológicos algo luminoso que le fascina y estimula constantemente la curiosidad, aunque sin despojarse ante su vista de las sombras en que está envuelto, fomentando en su corazón la eterna duda. Véase cómo la expresa en los Gritos de combate:

¿Dónde está la oculta fuente
del hondo raudal humano?
¿Á qué incógnito Oceano
va á parar esta corriente?
Cae en mortal cautiverio
cuanto el alma, inquieta y muda,
busca y ama, anhela y nombra.
Nuestra vida en el misterio,
nuestro destino en la duda,
nuestro término en la sombra.