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lado, la acción de las instituciones; de otro, la dirección de los hombres. Ciento que si las instituciones que han germinado y crecido como organismos seculares sobre el suelo de la patria no encierran en su constitución elementos de corrupción y decadencia, sino garantías de derecho y recursos de poderío, facilitan de tal manera la acción del gobernante, que con ellas resultan al alcance de la medianía de los estadistas obras y empresas que de otro modo difícilmente podría realizar la superioridad de uno de esos hombres extraordinarios que de vez en cuando aparecen en la historia con signos providenciales. Pero no es menos cierto que de nada sirven las mejores instituciones como los hombres por quienes funcionan las manejen con torpeza: y que esta dirección humana de la vida orgánica de los Estados se sustrae a toda ciencia y precepto fijo, siendo contadísimos los principios generales y las reglas de conducta que se puedan escutar para el buen gobierno, reduciéndose todo en definitiva á la sagacidad, tacto, penetración y firmeza en las conjeturas y resoluciones de los que gobiernan, para navegar según el tiempo y las circunstancias. Así es que no se conoce entre las obras de los hombres ninguna tan difícil y azarosa como la de producir un buen gobierno. Por esto no se dará jamás un gobierno regular y estable que descanse todo él sobre una sola cabeza. La inteligencia más superior y el carácter más firme, la individualidad, en fin, más privilegiadamente organizada para el gobierno, aun cuando se apoye en instituciones tradicionales que sean para la patria el cáuce natural de las libertades nacionales, de la obediencia y disciplina social y de un poder público vigoroso entre propios y extraños; semejante iniciativa individual—decimos—aun fortalecida y auxiliada por tales medios, quedará aplastada bajo la terrible carga del gobierno, como no la comparta con otros, y atienda continuamente la voz y los consejos de quienes le son inferiores, no sólo en jerarquía, sino también en capacidad.

Tal era la ilusión y engaño que padecía Sor María de Ágreda en los consejos que daba al Rey de gobernar por sí; y aun cuando estos consejos se hubieran dirigido, no ya á un Felí-
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pe IV, sino á un Felipe II, su ejecución, con todo el alcance político que entrañaba, hubiera resultado á la postre desastrosa, tanto para el respeto de la justicia y de los derechos más sagrados de los súbditos en el desenvolvimiento de nuestras instituciones, como para la acertada gobernación de nuestra Monarquía.

Pero de todas suertes, las ilusiones y engaños en que pudiera incurrir Sor María de Ágreda con su concepto de la soberanía, nunca pudieron tener las consecuencias de anarquía y barbarie de que nos vemos amenazados ahora con la soberanía nacional, tal como hoy la pregunta el rugido de las demagogias, soberanía cuyas voces se buscan destrozando los organismos naturales de las naciones y reduciéndolas á confuso tropel de muchedumbres, para que, á título de sufragio universal, estos millones de individualidades salvajes dicten con sus clamores los decretos supremos por que se han de regir los Estados y decidan qué instituciones han de morir, qué poderes los han de gobernar, si ha de continuar viviendo la patria ó si debe decretar su suicidio. Con las ilusiones de Sor María de Ágreda acerca del poder Real, la nave del Estado podía llegar á las regiones del despotismo; pero si continuamos por las aguas de la moderna soberanía, esta nave, con su tripulación de unos cuantos ilusos y muchos faranduleros, locos, imbéciles y piratas, se estrellará pronto en los arrecifes de la barbarie.

Joaquín Sánchez de Toca.
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OPINIONES RELIGIOSAS DE SPENCER

Cada período histórico tiene un filósofo que le inspira y da el tono á la opinión, influyendo en las ideas, en las instituciones y en las costumbres con no disputada soberanía. Sin remontarnos á la Edad media, donde encontraríamos á San Anselmo, á Roscelin, á Abelardo, á Alberto el Magno, y finalmente, á Scoto y Santo Tomás, ejerciendo sucesivamente una especie de dictadura en las escuelas, y desde ellas en todas las esferas sociales; en los tiempos modernos hemos visto repetido el mismo fenómeno, mayormente desde Bacon y Descartes, que rompieron definitivamente el viejo yugo de la Escolástica y crearon una especie de democracia en las letras y en las ciencias, dentro de la cual cada escritor genial, dotado de verdadera originalidad, obtiene una primacía voluntariamente reconocida por sus contemporáneos, que dura, no siglos como en la antigüedad, ni un plazo fijo, como en las repúblicas, sino todo el tiempo que tarda en surgir otro pensador no menos original, que desaloje al primero de su solio y alcance á la vez la investidura del talento y el acatamiento de los sabios europeos.

El último de estos modernos reyes de la ciencia, que se sienta en el trono que ocuparon Voltaire, Rousseau, Volney, Kant, Hegel, Krausse, Augusto Compte, es el sabio inglés
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Spencer, quien, siguiendo las huellas del último de los filósofos nombrados, ha llevado al positivismo tales refinamientos de análisis, tales prodigios de erudición, que con motivo todos los centros intelectuales de Europa le han proclamado su oráculo y han olvidado las abstracciones del genio alemán, como las insípidas clasificaciones del positivismo francés, para extasiarse ante las profundas observaciones y novísimos puntos de vista del eminente inventor de la moderna sociología.

Spencer, como buen inglés, ha tomado las cosas por el lado práctico. Para él la sociedad es un organismo sujeto á leyes fijas e invariables como los demás organismos de la naturaleza. Las diversas instituciones sociales, con sus progresos y decadencias, sus modificaciones y necesidades, su nacimiento y su muerte, dependen de un conjunto fatal de circunstancias encadenadas que la determinan, como el medio ambiente en las plantas provoca la infinita variedad de sus accidentes. La sociología queda reducida dentro de este sistema casi á la misma condición que la mineralogía ó la botánica en el mundo físico.

Era natural que con semejante criterio las propensiones de la escuela fundada por Spencer resultasen atea y materialistas. Aunque el autor no hubiese hecho sobre este punto especial una profesión de fe, sus discípulos en toda Europa habían convenido en que había terminado el reinado de lo sobrenatural y que el hombre no debía ocuparse, ni la ciencia admitir como legítimo, sino aquello que cayere bajo la acción de la experiencia, de la experimentación, relegando lo demás de que la humanidad se ha preocupado en todos los tiempos y lugares, á la esfera de lo imaginario ó cuando menos de lo incognoscible.

En esta situación han permanecido las cosas, mientras Spencer ha ido desarrollando su sistema sobre la familia, la industria, el comercio, las formas políticas, las artes y todos los elementos de la civilización. Fiel á su procedimiento, no ha tenido ocasión el gran pensador de modificar sus principios, tratándose de cuestiones que no estaban directamente relacio-
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nadas con el gran problema, la religión. Sin ninguna dificultad ha podido explicarse la aparición, desenvolvimiento y evoluciones de las distintas formas sociales, prescindiendo por completo de lo sobrenatural, que para la inmensa mayoría de sus secuaces se consideraba ya como eternamente expulsado de las sociedades humanas.

Mas he aquí que en los estudios de Spencer les ha llegado el turno á las instituciones eclesiásticas que forman en el orden práctico un organismo social como otro cualquiera, y que no podía, por consiguiente, ser preterido sin dejar un gran vacío en el trabajo del gran positivista inglés. La religión, además de un sistema filosófico, sobre el cual puede cada uno formular sus opiniones, es un hecho, una institución profundamente arraigada en las sociedades, un organismo social de dimensiones tan vastas, de funciones tan múltiples y complejas, que era imposible pasarlo por alto en un tratado completo de Sociología.

Un talento de primer orden, como el de Mr. Spencer, no podía tratar esta materia sin llegar al fondo y sin expresar sus ideas con toda lealtad, aunque debiera costarle algunas pérdidas en su reputación científica y en su popularidad, como realmente ha sucedido. El escritor positivista se ha despojado de sus preocupaciones, de sus habitudes, de los compromisos de escuela que suelen dominar á los filósofos de su clase, y ha procedido á analizar los fundamentos de la religión con una serenidad y amplitud de miras que no desdeñarian Pascal, Leibnitz, Descartes, ninguno de los primeros filósofos espiritualistas.

Lo que Spencer se ha propuesto en primer término, ha sido estudiar la religión como institución social, investigar sus orígenes, seguir su desarrollo histórico á través de las razas, de las civilizaciones, de los mil y mil accidentes que ha revestido en las sociedades humanas, para deducir de su pasado y su presente lo que será probablemente en el porvenir.

Según esto, hay que distinguir en el trabajo del célebre pensador inglés dos aspectos: el sociológico y el metafísico, el histórico y el doctrinal.
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Respecto al primero, sólo nos cumple decir que es una hipótesis como otra cualquiera, de mayores ó menores probabilidades, pero de imposible comprobación. Averiguar si las sociedades primitivas se levantaron al primer concepto de la religión en presencia del fenómeno, el sueño, que les indujo á oponer el hombre despierto al dormido, y en consecuencia un doble yo, que se manifiesta pasajeramente en aquel doble estado y de una manera aún más evidente y definitiva en la muerte, como pretende Spencer; ó si empezó por la personificación de las grandes fuerzas de la naturaleza, según supone M. Reville; no nos incumbe á nosotros, ni creemos que haya términos hábiles para una completa demostración. Tal vez podría apelarse á una solución ecléctica, como acontece casi siempre en estas materias; admitiendo que el concepto del espíritu en general fué sugerido á los pueblos sin revelación por el espectáculo de la muerte y aun del sueño, al paso que esta idea así adquirida tomó proporciones hasta convertirse en los dioses pequeños y grandes del politeísmo, y finalmente en la idea de un Dios único que preside á toda la Creación.

Mas lo que nos importa y venimos á hacer constar, es que Spencer, el empedernido positivista, el que se había empeñado en cerrar las puertas del sobrenatural religioso con la palabra incognoscible, que era el lasciate ogni speranza de las almas creyentes, ha venido, finalmente, á confesar que este incognoscible existe, que tiene todos los atributos que le ha confesado la religión: la eternidad, la inmensidad, la infinidad, y que «es el origen de donde todas las cosas proceden.»

Ha hecho todavía más el filósofo positivista; ha declarado que las religiones positivas son perpetuas, que subsistirán en adelante como hasta aquí, y que «no es probable que sea disminuido, sino aumentado el sentimiento religioso por el análisis de los conocimientos y el progreso de las ciencias.» La forma religiosa variará ó evolucionará, como todo, en un sentido análogo y según las exigencias de la civilización, tomando un carácter más moral en el fondo y más democrático en la forma; pero habrá siempre «instituciones eclesiásticas,»
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retirado en deliciosa quinta, en el país más bello y en el clima más benigno, había de vivir en perpetuo idilio, sin nada más que desear.

Difícil es que nadie sea más cinico y atrozmente paradoxal que Baudelaire; pero lo que él imaginó para aterrizar á los burgueses, otros escritores, á fin de adular á los proletarios y fomentar sus malas pasiones, se lo atribuyen á los burgueses en sus novelas, fingiendo unos burgueses que son verdaderos energúmenos. Nadie más gracioso y extremado en esto que Luisa Michel en su novela Los microbios humanos. En ella hay un sabio que, por amor de la ciencia, hace morir ó vuelve locos á muchos hombres, poniéndoles compresas y otros artificios en las cabezas, á fin de producir hondonadas y chichones y convertir á unos en antropiscos ó jimios antropoides, y tal vez á otros en genios sobrehumanos y capaces de ser el tronco de una casta de seres superior á cuantas hay por ahora en el globo terráqueo. Al fin Luisa Michel no se muestra severa con este sabio, pues lo que iba á inventar era tan importante, que bien se podían sacrificar por lograrlo unas cuantas docenas de vidas. Con quien sí se muestra muy severa, es con otro burgués que hace más infamias aún que el criminal dichoso de Baudelaire. Una de sus costumbres era abusar de la virtud de todas las muchachitas que se encontraba, valiéndose de narcóticos y de otros bebedizos. Después, para quitar de en medio estorbos y jaquecas, nuestro hombre mataba á las muchachitas, las descuartizaba y se las daba á comer á perros de presa ciegos que tenía á propósito para esto. Tan atinadamente arreglado lo tenía todo, que pasaba por un sujeto excelente y era muy considerado en la burguesía. Pero no contó con la huéspeda. Donde menos se piensa salta la liebre, ó, en esta ocasión, mejor diremos el gato. Una de las muchachitas tenía un gato que la idolatraba y que era gato de muchos arrestos. Cuando vió deshonrada y muerta á su ama, aunque no llegó á tiempo para impedirlo, quiso vengarla, y la vengó. Corrió detrás del injusto forzador y asesino, le saltó á la cara y le arrancó los ojos. Ciego entonces, rodó el malvado por una escalera y vino á caer en
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dedicadas á satisfacer el sentimiento religioso de la humanidad. Estudiaremos más detenidamente estas declaraciones.

La teología racional, que tiene por objeto analizar la naturaleza del Ser Supremo, ha debido reconocer en todo tiempo que éste es inaccesible á la razón del hombre. Ninguna escuela teológica ha llegado á suponer que en la tierra la causa primera puede ser vista ó conocida como es en si. Los libros sagrados del Cristianismo que forman la pauta á que se han adaptado los teólogos de Europa, nos dicen que «las cosas invisibles de Dios se manifiestan por las cosas que han sido hechas,» pero que á Dios directamente «no lo ha visto nadie;» pues, «así como las cosas que son del hombre, sólo las sabe el espíritu del hombre, que está en él, así las cosas que son de Dios nadie las conoció sino el Espíritu de Dios.»

Mas no se deduce de estos antecedentes que el hombre esté sumido en una ignorancia profunda y completa de todo lo que se refiere al Ser increado, según la teología cristiana; puesto que, dice ella, «el universo nos refleja sus resplandores y nos lo permite ver como por un espejo, entre enigmas, aunque después lo veremos cara á cara; ahora lo conocemos en parte; después lo conoceremos como somos conocidos.» Esta es la teoría cristiana sobre Dios, que ha venido á confirmar plenamente el apóstol del moderno positivismo.

En sus primeros trabajos se limitó Spencer á llamar á Dios el incognoscible, el no visto, como pretendiendo con esto indicar que no podía ni debía entrar en el comercio de las inteligencias humanas. Ahora, sin negar que Dios permanecerá en esferas inaccesibles á nuestra vista, declara, como San Pablo, que el espectáculo del universo nos lo revela, y que cuanto más profundicemos en el conocimiento de las criaturas, más vivo percibiremos el sentimiento y el presentimiento del Criador, progresando paralelamente con las demás en la esfera de la religión.

No podemos trasladar las magníficas páginas en que por modos inimitables lo declara, viéndonos reducidos á copiar literalmente algunas de sus maravillosas frases: «La necesidad
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en que nos hallamos de pensar de la energía externa en términos de la interna, da al universo un aspecto espiritualista más bien que materialista.» «Irá haciéndose cada vez más clara una verdad, la verdad de que hay una existencia inexcusable, por todas partes manifestada, de la cual no podemos hallar ni concebir el principio ni el fin. Entre los misterios que se hacen más incomprendibles cuanto más en ellos se piensa, quedará la única absoluta certidumbre de que está el hombre siempre en presencia de una Energía Infinita y eterna, de la cual todas las cosas proceden.»

He aquí una confesión de fe que no rehusaría el más acrisolado deista. Es verdad que pocas páginas antes declara que «esta última energía nunca y de ninguna manera podrá mostrarnos lo que es;» es cierto que parece negar los fundamentos de la creencia humana al decir que «las nociones de origen, causa y propósito son nociones relativas ó pertenecientes al pensamiento humano, que probablemente son ajenas á la última realidad, que trasciende al pensamiento del hombre» y que «la palabra explicación carece de sentido cuando se la aplica á la suprema realidad;» pero él mismo dice que «es irracional suponer que desaparezca la conciencia religiosa engendrada naturalmente, según se demuestra en anteriores estudios, y deje un vacío no llenado;» sino que, al contrario, «una inteligencia más ancha y más fuerte podrá tal vez en el porvenir hacer al hombre capaz de formar una vaga conciencia ó concepto de los fenómenos del universo en su totalidad, como acontece comparando la audición musical de un profano comparada con la de un hombre inteligente; y así, comprendido en su conjunto lo que ahora comprendemos sólo en parte, le acompañará un sentimiento, tanto más allá del hombre en la cultura actual cuanto el sentimiento de éste aventaja al del salvaje.»

Hechas por Spencer tan importantes confesiones sobre el Ser Supremo y sobre el sentimiento religioso natural que lo tiene por objeto, era lógico que no considerase caducadas las religiones positivas, que son su manifestación en la historia, sino sujetas, como todo á la ley de la evolución. Sobre estos
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puntos ha hecho también declaraciones explícitas. «Aunque en las sociedades superiores,—dice—las instituciones eclesiásticas ocupen sitios menos importantes que en las sociedades inferiores, no hemos de deducir que en adelante desaparecerán por completo; antes bien será lícito esperar un aumento en el número de cuerpos religiosos (eclesiásticos), que tendrá cada uno sus diferencias respectivas de creencias y prácticas, bien que más tarde tiendan á una relativa unificación.»

Los discípulos del filósofo positivista en todos los países, pero mayormente en España, que creyeron, apoyados en la autoridad de su maestro, que las corporaciones religiosas morirían por inanición, sin tener otras que las sucedieran, habrán podido convencerse de que el gran pensador no pudo incurrir en tamaña vulgaridad, propia solo de almas pequeñas que no han profundizado en los abismos del alma humana ni en los grandes problemas de la Creación. La religión evoluciona, pero no muere, como todo lo que es esencial á la naturaleza. La cuestión estriba sólo en saber en qué forma se realizará esta evolución religiosa.

Haciendo un profundo estudio el sabio positivista de las trasformaciones que han sufrido las sociedades modernas por la influencia del elemento industrial, que ha sustituido al militar autoritario, deduce en primer lugar que se realizará la separación completa de la Iglesia y del Estado, que sólo habían permanecido unidos en virtud de compromisos contraídos por el poder religioso con las clases nobiliarias. Añade que las distintas confesiones se aproximará á la unidad de creencias en los puntos esenciales á medida que depuren sus dogmas y se eleve á un más alto sentimiento de la causa primera; y finalmente que, «continuando el cambio en la forma de gobierno de la Iglesia, desaparecerá por completo en el ministro la idea del sacerdote.

No puede desconocerse la claridad de vista que resplandece en las anteriores apreciaciones, hijas del conocimiento más profundo y exacto de la realidad. Desde nuestro país, que ha persistido durante tantos siglos en la inmovilidad más completa, no puede apreciarse exactamente la delicadeza de aquellas
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observaciones; pero en los países libres, que han visto pasar tantas trasformaciones religiosas, tendiendo á porfía hacia el ideal, ha resultado confirmado por la experiencia lo que sanciona la razón, ó sea la separación de la Iglesia y el Estado, los canatos de aproximación entre las sectas en una síntesis común y la desaparición casi absoluta de la idea de sacerdote en las mismas comuniones cristianas. Sin hacer uso de su excepcional perspicacia, ha podido predecir Spencer que el proceso de la idea religiosa conduciría á dichos términos en un no remoto porvenir.

Con este antecedente, ya es fácil determinar cuáles serán las funciones del ministerio eclesiástico. «Cada una de las funciones antes descritas—dice—la de propiciar y la de enseñar, es probable que continuarán bajo formas cambiadas; aunque con la transición del teísmo al gnosticismo se puede esperar que acaben todas las observancias que envuelven la idea de propiciación, mas no aquellas que tienden á mantener viva la conciencia de la relación en que estamos con la Causa desconocida, y que tienden á dar expresión al sentimiento que acompaña dicha conciencia. Quedará la necesidad de modificar la forma de vida muy material y prosáica que resulta de la absorción en el trabajo diario, y habrá siempre una esfera para los que son capaces de comunicar á sus oyentes un sentimiento adecuado del Misterio en que el origen y el sentido del universo están encerrados.»

Estas frases, de un color y sentido sublime, revelan á las claras que pocos hombres en la humanidad han experimentado un sentimiento de la religión tan exquisito y delicado, profundo y racional, como Spencer. Para él es el universo un templo lleno de la gloria del Creador, una lira, entre cuyos sonidos vibra el alma del Artista; un pomo misterioso, impregnado de la Esencia soberana, que inunda el sentido interior de los espíritus que lo contemplan. Si la religión hubiera corrido peligro, el sabio positivista hubiera sido capaz de restaurarla en el corazón de la humanidad.

Pero no se limita aquí; antes bien, penetrando sagazmente