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en la religión del porvenir, fija sus menores detalles, y dice:
«Se puede esperar también que la expresión musical que acompañe este sentido superior del misterio infinito, no sólo sobrevivirá, sino que experimentará un desarrollo más extenso. Ya en la actualidad la música de las catedrales protestantes, más impersonal que ninguna otra, sirve, no muy mal, para expresar sentimientos sugeridos por la idea de una vida transitoria, tanto del individuo como de la raza, una vida que no es más que un producto infinitesimal de un poder sin límites que podemos encontrar ó imaginar; y en lo sucesivo, tal música podrá aún expresar tales sentimientos.»

Esto, por lo que se refiere al culto. Respecto al carácter del ministerio eclesiástico en lo futuro, dice que «es de esperar que tome un predominio más marcado y un vuelo más extenso la insistencia en el deber, que ha tenido un predominio creciente en las manifestaciones religiosas. La conducta de la vida, parte de la cual se toma ya como asunto para los sermones, será probablemente el asunto preferido en toda su extensión;» y acaba, para reasumir su pensamiento, diciendo: «En una palabra, podemos decir que, así como habrán de permanecer siempre nuestras relaciones con lo no visto, y nuestras relaciones con otros, parece probable que sobrevivirán ciertos representantes de los que en el pasado se ocuparon en las observancias y enseñanzas convenientes á entrambas relaciones, por más alejados que lleguen á ser de sus prototipos sacerdotales.»

He aquí á Spencer, el gran filósofo positivista, jefe y cabeza de esa secta en que toda Europa pronosticaba el fin de las religiones positivas, convertido en un simple reformador ó protestante, de ideas más ó menos adelantadas, pero conviniendo en el punto más fundamental, que es la creencia en la existencia de un Poder moderador del universo, en una Energía eterna é infinita de donde todas las cosas proceden; en un protestante que admite, como estas iglesias ó sectas, la subsistencia en el porvenir de comuniones religiosas más perfectas, pero sustancialmente idénticas á las que actualmente existen en toda la tierra. Los augurios de la gran revolución en que desapare-
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cerían ahogadas por una gran invasión de vida material todas las formas religiosas, no se han cumplido, y gracias á un superior sentido de la realidad, que no había alcanzado sino parcialmente, el positivismo ha debido confesar que se había equivocado y que la religión es eterna como la constitución esencial del alma humana, y como lo infinito inexcrutable, que sin cesar persigue en sí misma y en la naturaleza.

Es cierto que todavía queda en pie la cuestión del Cristianismo y de las demás religiones positivas; pero ésta no corresponde resolverla á la filosofía, sino á la historia. Si la humanidad encuentra la satisfacción de su necesidad más íntima en las instituciones que le ha legado la tradición y ha trasformado el movimiento de los siglos, mejor que en las abstracciones de los filósofos y en los escarceos de la ciencia, ella se encargará de resolver el problema, dando vida á esas instituciones y demandando luz á los que le hablan en nombre del cielo y hacen vibrar las cuerdas más vivas de su alma, antes que á los hombres de palabra fría y de doctrina incierta, á quienes pide inútilmente el reposo y la tranquilidad de su conciencia, la realidad inmensa e infinita por que suspira su corazón. La victoria definitiva será para la doctrina religiosa que realice mejor el ideal, que, en nuestro sentir, es la Cristiana, y entre las diferentes escuelas que persiguen el mismo ideal, para aquella que mejor lo encarne y mejor lo adapte á las exigencias de la moderna civilización, que, según nuestro modo de ver, son las iglesias democráticas.

Las declaraciones de Spencer, que envuelven otras tantas concesiones á las religiones positivas, que los positivistas vulgares declaraban caducadas para siempre, debieron provocar y provocaron enérgicas protestas en el seno de la escuela positivista contra el gran maestro, á quien se acusó de haber pasado con armas y bagajes al campo espiritualista ó metafísico, de donde le creían alejado definitivamente. El primero que levantó la bandera de rebelión e inició en Europa la cruzada contra el sabio inglés, fué Mr. Harrisson, en la importante revista Nineteenth Century, donde tuvo lugar la célebre polémica con
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Mr. Spencer, que todo el mundo sabio siguió con inmensa curiosidad. En ella el entusiasta discípulo de Augusto Compte increpó duramente á Spencer por haber desertado de la bandera positivista, trocando lo incognoscible por el Dios personal, tal como lo definen, entienden y proclaman los cristianos.

Mr. Spencer se defendió con tanta energía como poca fortuna. No pudo desvirtuar, por más que quiso, sus confesiones, y se envolvió en unas reservas y misterios de interpretación que no hacen honor á la claridad de su inteligencia ni á la integridad de su carácter.

El argumento de Harrisson consistía en el siguiente: «Dice Spencer á los teólogos que no tienen derecho á hablar de causa de inteligencia suprema, de nada que pueda ser concebido tratándose del incognoscible, y, sin embargo, él lo usa, añadiendo que no entiende por esto nada que pueda ser concebido. Su incognoscible no es negativo, como debía ser, sino positivo; es una energía, es un poder, es infinito, es eterno; más; es la energía eterna de que todas las cosas proceden. Es uno en todas partes y en todo tiempo; uno dentro de nosotros y fuera de nosotros; un espíritu. ¿Qué otra concesión se puede hacer á las escuelas cristianas?»

Mr. Spencer manifiesta «sentir que las palabras en cuestión hubiesen excedido á su pensamiento, en el sentido en que él las usó,» que era, por supuesto, un sentido privado, y se queja de Mr. Harrisson, «que las interpretó muy mal,» sin duda porque le engañó el lenguaje de Mr. Spencer.

Al contemplar estos y otros pueriles subterfugios á que apela el gran pensador para escapar á la fuerza de la lógica, que le lleva derechosmente al deismo, se asombra el lector de que se pueda juntar en una misma alma tanta mezquindad y tanta grandeza. El hombre que ha escrito frases como esta: «La inexcrutable existencia, manifestada por todos los fenómenos, tiene, respecto á nuestro concepto general de las cosas, substantialmente la misma relación que el poder creador afirmado en la teología;» ó esta otra: «La conciencia de la causa puede abolirse ó destruirse sólo aboliendo la misma conciencia;» y
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otras no menos expresivas, no tiene más remedio que consentir que se le clasifique en el número de los más fervorosos creyentes en el Ser Supremo.

Es verdad que á veces parece sentir vacilaciones panteístas, y ofuscándosele momentáneamente su rara clarividencia ó confundido en las profundidades del misterio, tiene frases como la siguiente: «Lo incognoscible es, en realidad, suma de poderes, substractum, poder derivado en la conciencia y en la materia; es el todo ser, la causa última desconocida, la gran corriente del poder creador no limitada al espacio y al tiempo, la existencia última de la cual todos son modos.» Cada una de estas frases envuelve una profesión de fe panteísta, que se halla desvirtuada por otras que las preceden y las siguen; pero demuestran, así unas como otras, que, en el sentir de Spencer, sobre la materia y á través suyo hay algo invisible, eterno, espiritual, que responde á las instituciones de nuestra razón y á los presentimientos de nuestra conciencia.

Entre los muchos cargos que á Mr. Spencer se han hecho en innumerables Revistas, diarios y libros, aparecidos en toda Europa, citaremos los que le dirige la Revue philosophique, que se publica en París. El crítico de esta Revista, al apreciar el contenido del tomo VI de la sociología de Spencer, titulado: Ecclesiastical institutions, le dirige el siguiente reproche: «Si la sociología ha de estudiar, como pretende con frecuencia, todos los fenómenos que tienen lugar en el seno de las sociedades, entonces no es una ciencia, sino la ciencia misma.» Y concretando la objeción al caso presente, añade más adelante: «La sociología y la historia de las religiones son y deben continuar siendo cosas distintas.»

No es de nuestra incumbencia justificar á Spencer por haber en su estudio rebasado todos los límites y haber llegado á la esencia misma de las cosas; solamente nos permitiremos advertir que, no habiendo tenido los sabios de Europa otra cosa que elogios para el gran sociólogo cuando penetraba á la íntima esencia de las demás instituciones sociales é investigaba sagazmente sus orígenes y desarrollo histórico, es particular
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que guarden sus protestas para el momento en que ha querido aplicar los mismos procedimientos á la religión.

Nó; la religión no puede estudiarse concienzudamente en su pasado ni, sobre todo, en su porvenir, sin partir de un criterio fijo y seguro sobre el Ser Supremo, que la sirve de base. Porque, si bien en la práctica de la religión esta idea fundamental no resplandece con frecuencia ni asoma siquiera en ella, como advierte el mencionado crítico, ella es, sin embargo, la que decide del porvenir de las religiones positivas, que sólo de este dogma reciben su existencia y justificación en las sociedades, así antiguas como modernas.

Ha hecho, pues, perfectamente Spencer procurando desentrañar los fundamentos psicológicos y cosmogónicos de la idea de Dios para redondear su estudio de las religiones. La solución que ha dado, podrá haber disgustado á ciertas escuelas resueltamente contrarias á las conclusiones del sabio positivista, ó bien á aquellas que quisieron ver siempre tendido sobre esta cuestión un tupido velo, no sabemos si del pudor, del respeto ó del miedo; pero un sabio de las condiciones de Spencer, debía abordarlo y resolverlo conforme á las indicaciones de su conciencia.

De sus declaraciones se desprenden dos enseñanzas que deberían tener presente las dos escuelas extremas, las más numerosas, sin duda, que combaten en nuestra patria. Es la primera la que afirma que «las religiones no son fenómenos transitorios, puesto que es irracional suponer que desaparezca la conciencia religiosa, generada naturalmente por las condiciones de la conciencia misma, dejando un vacío sin llenar,» contra lo que suponen nuestros más avanzados partidos políticos y otros que, sin parecerlo, profesan sobre este particular las mismas opiniones.

Las religiones no desaparecen sino cuando son reemplazadas por otras; porque, como dice admirablemente Spencer, el mundo moral, lo mismo que el físico, no consiente el vacío.

La otra indicación va dirigida á nuestros reaccionarios de todos matices, que creen á la religión algo inmóvil y graniti-
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co, como los monolitos de Egipto, inaccesible á los cambios y evoluciones humanas. La historia nos enseña todo lo contrario, y es de esperar que las formas religiosas seguirán evolucionando en el sentido que marca su propia índole y el progreso racional. Nosotros, desgraciadamente, no hemos asistido á este cambio, porque nuestra patria sigue firme en la preocupación de que la religión, no sólo en su fondo, sino también en su forma, es inmutable.

Más aquellos que, como Spencer, han asistido felizmente al espectáculo de las variaciones progresivas realizadas en el seno de la vida religiosa; que la han visto pasar de la forma autocrática á la aristocrática, y de ésta á la democrática, tendiendo á hacerse más espiritual en el culto, más popular en la organización, más simplificada en el dogma, más alejada de compromisos con todo gobierno, están en condiciones para predecir el curso de estos progresos y la marcha de esta evolución, que va, no al ateísmo, como las escuelas extremas suponen, sino donde dice Spencer, al concepto más alto, al sentimiento más hondo de la Suprema Energía que preside al Universo.

Pedro Sala y Villaret.
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un sótano donde había muchísimos ratones y otras sabandijas que en un periquete se le comieron.

En toda esta literatura espantosa se advierte, á no dudarlo, el reflejo de grandes extravíos que hay en la sociedad; pero también, á más de ser reflejo esta literatura, puede ser causa y puede dar ejemplo. Por lo pronto excita á la extravagancia, convida á deleites absurdos, y aguujonea la ira y el despecho de no conseguirlos.

Los hombres y las mujeres aparecen más ansiosos de placer y menos sufridos y resignados al dolor, apelando á detestables recursos para vencer el dolor con anestésicos ó para sobreexcitar con otras drogas las sensaciones placenteras.

No extrañaré yo que, no contentos con el tabaco, el vino y los licores, imitemos pronto á los chinos y fumemos opio. Ya Bonnetain ha escrito sobre El Opio una novela muy larga. He empezado á leerla, pero confieso que no he tenido paciencia para seguir.

Sobre los morfinomanos aún no hay novela; pero ya hay un articulito de Alberto Millaud en sus Fisiologías parisienses. Las mujeres, hasta lo presente, son las más atacadas de la morfinomanía. «Las que lo están—dice el autor que citamos—se ponen pálidas, lánguidas, sin apetito, sin sueño, sin fuerzas, sin conversación. No viven sino morfinizadas. Despiertas, están como dormidas. La embriaguez morfinica es el verdadero estado normal de ellas. Son sonámbulas que huyen la lucidez; que temen despertar; cuya vida es la cesación de la vida. Bastan cinco años para hacer de las mujeres morfinizadas seres degradados hasta los tuétanos. Se les caen los cabellos y los dientes; los ojos se les hunden y se les ponen temblonas las manos. Otras mueren de un modo miserable.»

Y, sin embargo, la morfina está de moda. Produce poesía, extasis y consunción. ¿Qué mujer—añade Millaud—resiste á este triple ideal?

¿Cuánto más valdría que se adoptase el método de soñar que quiso enseñarme hace muchísimos años un señor, cuyo nombre de guerra era Adadus Calpe, y que conocí yo en Río de Janeiro?
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EL PROGRESO Y EL PAUPERISMO (1)

LEY DEL PROGRESO HUMANO

II

Diferencias de civilización á que son debidas.

Al intentar descubrir la ley del progreso humano, el primer paso debe ser la determinación de la naturaleza esencial de aquellas diferencias que nosotros describimos como tales en la civilización.

La Filosofía corriente, que atribuye el progreso social á cambios operados en la naturaleza humana, no está de acuerdo con los hechos históricos, según hemos visto ya. Y podemos también ver, si las consideramos atentamente, que las diferencias entre las sociedades en diferentes etapas de civilización no pueden ser atribuidas á diferencias inuatas en los individuos que componen estas asociaciones. Cierto es que hay diferencias

(1) Véase la REVISTA del 10 de Diciembre.
NOTA. En el número anterior se omitió indicar que esta serie de artículos es un arreglo hecho de la obra de Henry George, Progress and Poverty. (N. de la R.)
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naturales, ¿indudable es también que hay algo como de transmisión hereditaria de las particularidades; pero las grandes diferencias entre los hombres en los diferentes estados de la sociedad, no pueden ser explicadas por este camino. La influencia de lo que es hereditario, á la cual os moda ahora estimar en tan alto grado, viene á ser como nula, comparada con la influencia que moldea al hombre después de su venida al mundo. ¿Qué hay más intimamente impreso en los hábitos que el lenguaje, que llega á ser, no sólo automático hábito de los músculos, sino también medio del pensamiento? ¿Qué es lo que más largo tiempo persiste, ó lo que de manera más viva muestra la nacionalidad? Sin embargo, nosotros no hemos nacido con una predisposición á un lenguaje especial. Nuestra lengua moderna es nuestra lengua patria, sólo por haberla aprendido en la infancia. Un niño que sólo oye desde un principio una lengua distinta de la que hablaron sus padres por espacio de innumerables generaciones, la aprende tan fácilmente como la misma de sus antecesores. Lo mismo tiene lugar con otras particularidades nacionales, locales ó jerárquicas. Parecen ser objeto de educación y de hábito, no de trasmisión. Esto muestran los casos de niños blancos capturados en la infancia por los indios y educados en sus chozas. Y esto tendrá lugar, yo creo, con niños educados por los gitanos.

Esto no es tan cierto, á primera vista, si se trata de los hijos de los indios ó de otras razas distintamente marcadas cuando son educados por los blancos, y esto creo que es debido al hecho de que ellos nunca son tratados precisamente como los niños blancos. Un profesor que ha prestado su enseñanza en una escuela de niños de color, me ha afirmado que éstos eran realmente de más vivacidad y más fáciles de enseñar, hasta la edad de diez ó doce años, que los niños blancos; pero que á partir de esta edad, se hacían más torpes y descuidados. Él creía ver en esto una prueba de inferioridad innata de raza, y así lo pensaba yo también en aquel tiempo. Pero después oí á un negro muy inteligente (el Obispo Hillery) hacer incidentalmente una observación que, en mi sentir, es suficiente explica
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ción. Decía: «Nuestros hijos, cuando jóvenes, son tan despiertos como los niños blancos, y tan prontos para aprender; pero cuando llegan á tener bastante edad para apreciar su situación y comprender que son mirados como raza inferior y que nunca pueden esperar ser más que cocineros, criados ó algo semejante, pierden sus ambiciones y descaecen.» Y á esto debía haber añadido que, siendo hijos de padres pobres, incultos y sin ambición, la influencia de su familia obra en contra suya. Pues yo creo que es asunto de observación general que en la primera época de la educación los hijos de los ignorantes son tan aptos para la comprensión como los hijos de padres inteligentes, pero por regla general los últimos adelantan á los primeros, haciéndose los más inteligentes. La razón es sencilla. Cuando estudian los primeros rudimentos en la escuela, están á la par; pero cuando el estudio se hace más complejo, el niño que en casa está acostumbrado al lenguaje culto y oye conversaciones inteligentes, y tiene acceso fácil á los libros, puede responder más fácilmente, etc., ventajas que aprovechan en el estudio.

Lo mismo puede verse en época más avanzada de la vida. Colóquese un hombre, que se ha levantado por sí mismo de los trabajos más comunes, en contacto con hombres cultos y hombres de negocios, y se hará más inteligente y más culto. Tómense dos hermanos, hijos de padres de humilde condición, educados en la misma casa y por los mismos medios, el uno de ellos que se ponga á un trabajo duro, y nunca pasará más allá de ganar su vida por el rudo trabajo diario; el otro, comenzando como muchacho errante, marchará en otra dirección y llegará á ser últimamente un afortunado abogado, comerciante ó político. A los cuarenta ó cincuenta años el contraste entre ellos será sorprendente, y el irreflexivo lo acreditará por las mayores habilidades naturales que han servido al otro para avanzar más. Tan sorprendente será la diferencia entre las maneras é inteligencias que se manifiesten en dos hermanas, una de las cuales, casada con un hombre que haya permanecido pobre, pasará su vida afligida á cada instante por pequeños
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cuidados y privada de comodidades; y la otra, casada con un hombre cuya subsiguiente posición la conduzca á la sociedad culta, tendrá la facilidad de comodidades que refinen su gusto y den expansión á su inteligencia. Así se podrá ver el deterioro del carácter, pues la frase de que «la mala compañía corrompe las buenas maneras,» no es más que expresión de la ley general de que el carácter humano es profundamente modificado por las condiciones sociales del medio en que vive.

Recuerdo haber visto, visitando un puerto del Brasil, á un hombre negro, vestido de tal modo, que acreditaba un intento de imitar la alta moda, pero sin calzado ni medias. Uno de los marineros que me acompañaba, y que había hecho algunas excursiones en la trata de negros, sostenía la teoría de que un negro no era hombre, sino una especie de mono, y señalaba al hombre antes citado como evidente prueba de ello, afirmando que no era natural á un negro el llevar zapatos, y que en su condición salvaje no debía llevar ropa alguna. Después he sabido que no se consideraba «cosa propia» de los esclavos el llevar calzado, precisamente de igual modo que en Inglaterra no se cree adecuado al adorno de un intachable vendedor de manteca el llevar presa alguna de platería (aunque desde entonces he visto, respecto á esta cuestión, hombres blancos y en libertad vestirse á su placer y adornarse de un modo tan incongruente como el esclavo brasileño). Muchos de los hechos aducidos como demostrativos de la trasmisión hereditaria, no tienen, realmente, más consistencia que el de nuestro darwinista del alcázar de proa.

El que en Nueva York, por ejemplo, un gran número de criminales y de los auxiliados por la caridad pública se haya demostrado que descendían de tres ó cuatro generaciones de mendigos, se ha mostrado extensivamente como prueba de la trasmisión hereditaria. Pero no demostrarán estos hechos nada que conduzca á tales conclusiones, mientras se halle más próxima una explicación más adecuada. Los mendigos crían á otros mendigos, aunque los niños que estén á su cuidado no sean suyos; de igual modo, precisamente, que el contacto fami-
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liar con los criminales hace criminales á hijos de padres virtuosos. Para aprender á confiar en la caridad, es necesario perder el propio respeto é independencia necesarias para ayudarse cuando el esfuerzo por la existencia es duro. Esto es tan evidente, que, como es bien conocido, la caridad tiene el efecto de aumentar la demanda de caridad, y es cuestion no resuelta aún si la asistencia caritativa, pública, y las limosnas privadas, hacen más daño que beneficio en este camino. Lo mismo tiene lugar en las disposiciones de los niños para mostrar los mismos sentimientos, preocupaciones, gustos ó talentos que sus padres. En ellos se inculcan estas disposiciones precisamente, de igual modo que embeben otras de sus habituales asociados. Y la excepción prueba la regla cuando se puede excitar el descontento ó la revulsión.

Hay en esto una influencia más sutil, según yo pienso, que explica lo que es considerado como atavismo del carácter: la misma influencia suscita, en el niño que lee novelas oscuras, la necesidad de hacerse pirata. En cierta época conocí á un señor por cuyas venas corría la sangre de un jefe indio. Acostumbraba relatarme tradiciones aprendidas de sus abuelos que acreditaban lo que es difícil comprender á un hombre blanco, á saber: la costumbre india de pensar, la intensa pero paciente sed de su sangre por seguir las huellas de sus mayores y la firmeza en sus propósitos. Según la manera como insidian en él estas tendencias, no tengo duda alguna que, á pesar de ser un hombre altamente educado y civilizado, en ciertas circunstancias hubiera de haber mostrado rasgos que habrían de haber aparecido como debidos á la sangre india, pero que, en realidad, hubieran sido suficientemente explicados como fruto de sus reflexiones sobre los hechos de sus mayores.

En cualquier sociedad extensa podremos ver cómo entre diferentes clases y grupos hay diferencias de la misma naturaleza que las que existen entre sociedades que consideramos como diferentes en civilización: diferencias de conocimientos, de creencias, costumbres, gustos y lenguaje; que en sus extremos se muestran entre pueblos de la misma raza que habitan