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echo de casi abandonar del todo el ejercicio de sus regalías, y sobre todo de mantenerse como neutral, extraño á los movimientos de ideas y de encontradas direcciones, producidos en el interior de la Iglesia, sin osar echar el peso de su espada en la balanza, y sin atreverse en ocasiones bien señaladas á aplicar la legislación positiva como se hubiera verificado de seguro aun en los últimos momentos de la monarquía absoluta?

Con esta actitud positiva del Estado moderno coincidían doctrinas tomadas de las ciencias que se desenvolvieran en nuestros días con rumbos y sentidos muy apartados de los antiguos; doctrinas obra del liberalismo actual ó informadas en su espíritu, con las cuales nada pierde, antes se dispone á alcanzar la Iglesia católica una independencia que sólo de nombre ha tenido hasta el presente. Por eso de continuo se ven invocadas en libros de autores de ideas muy opuestas. Ya no es sólo la prueba que fuera de uso corriente en la escuela, tomada de los libros evangélicos y apostólicos, la que se aduce ahora para mostrar la necesidad de la Iglesia católica, su derecho á existir y á que por la ley civil se la reconozca, garantice y proteja, prueba reproducida cuando de sus derechos particulares se trata (la propiedad, el fuero, los institutos piadosos, la jurisdicción, la pena). Los canonistas al lado de ella exponen las teorías modernas relativas al Estado, á las personas sociales, á los derechos de la personalidad, el fundamento de la jurisdicción, la naturaleza de la pena, la división de poderes, las formas denominadas de gobierno, etc., para mostrar como son aplicables á la Iglesia, la cual aun con sólo ellas, aparte del fundamento sobrenatural, que afirma tendría derecho á recaudar del Estado un reconocimiento de su capacidad jurídica tal, que de seguro ni lo ha consagrado la legislación positiva de los últimos siglos, ni cabría esperarlo bajo la influencia de las doctrinas relativas al poder real, de las cuales la primera era la consecuencia y el reflejo. Así, Liberatore, valiéndose de la teoría de la asociación en su obra La Iglesia y el Estado. tr. esp.; así también Taparelli, acometiendo en su Ensayo de Derecho na-
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tural (1) el estudio de la Iglesia «por el lado de la filosofía política» y «para aplicarla las doctrinas filosóficas sociales.»

III

Ni el movimiento de aproximación entre las diferentes escuelas, ni la imposibilidad manifiesta de desenvolver las materias á que han debido su origen é importancia, se han enerrado en los límites siempre estrechos de una cuestión concreta; sino que franqueándolos, igual fenómeno es de notar lo mismo en la esfera de la Historia eclesiástica que en la del derecho llamado canónico; siendo historiadores y expositores del último órganos fieles de la renovación más radical de lo que á primera vista ocurre, que se está operando en el modo de tratar las materias de sus ciencias respectivas, y de las cuales tantos elementos vienen aportándose para precisar el orden de las relaciones jurídicas que debe condicionar á la Iglesia.

Nadie ciertamente debe juzgar que las instituciones eclesiásticas se hallen estudiadas y expuestas con el mismo sentido que dominaba, no ya en tiempo de los decretalistas, sino en épocas más cercanas, por los escritores del presente siglo que se apartaran del modo usual y en cierto límite como impuesto por la tradición de la escuela. Ni Walter, tan reputado en otras esferas del Derecho, en cuyo Manual la brevedad no daña á la abundancia de la doctrina; ni Phillips, dilucidando por extenso un corto número de cuestiones con variada erudición, antigua como moderna; ni Vering (2), menos conocido, escribiendo bajo el influjo de los acontecimientos ocurridos en Alemania, y destinando á las relaciones entre la Iglesia y el Imperio alemán gran número de páginas; ni Tarquini (3), desenvolviendo en

(1) Tr. esp. de Ortí y Lara, núm. 1445 y siguientes, al tomo III.
(2) Droit canon., trad. de l'abbé Belet. Paris, 1879.
(3) Instituc. de Der. púb'. ecl.-síst., puestas en español por A. Manjón, Granada, 1881.
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forma escolástica sus ideas, en vez de limitarse á reproducir la erudición consagrada por el uso, ni Hinschius, ni Friedberg, estos últimos inspirados en sentidos bien opuestos al de los anteriores; ninguno, en suma, de los canonistas más reputados puede decirse que escribe hoy con las ideas, el sentido, los métodos y el plan que dominan en Berardi ó Devoti, en Cavallario ó cualquiera de sus predecesores. Sobre todo, los elementos que la escuela viene llamando formales han cambiado profundamente, más aún que las conclusiones doctrinales; son otras las fuentes utilizadas, mayor el empleo de las puramente racionales, más el esfuerzo en éstas, distintas las influencias y los conceptos que bajo ellas se forman, distintas también las cuestiones que, por vía de introducción, se colocan al frente de los tratados; el método, por excepción silogístico; el plan, abandonados los corrientes en la escuela (el de las Decretales ó el del Decreto); el modo de concebir el poder en la Iglesia; la adaptación al mismo de la famosa división de Montesquieu; la prudencia en determinar los derechos de aquella frente al Estado... todo ha cambiado, menos la declaración persistente de cada autor de no proponerse exponer otra doctrina que la enseñada constantemente y, aun puede decirse, consagrada por el uso.

¿Ha permanecido ajena á estas trascendentales innovaciones la Historia eclesiástica, como género literario? Al igual que la secular ó profana, destinada á narrar en primer término los hechos de más bulto ocurridos en la vida política de la nación, comarca, ciudad ó clase social, y á describir con minuciosidad fatigosa las hazañas como las acciones de menos importancia de reyes, príncipes, héroes, caudillos, en los cuales parecía encerrarse el interés de la vida social toda, así en la eclesiástica, el empeño del historiador era no omitir nada relativo á la vida de los Papas y de los más insignes Obispos, empleando penosas y áridas investigaciones en la formación de los episcopologios e incluyendo además con piadoso y laudable celo las de aquellos varones que por sus virtudes venera la Iglesia en los altares, ó por su saber llama sus Doctores. Al la-
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tar empréstitos sobre empréstitos, celebró un nuevo convenio de 180.000.000 de reales en 28 de Marzo de 1845 con el Banco de San Fernando, cuyo establecimiento insensiblemente se iba separando de sus prescripciones estatutivas, dentro del límite de la previsión y de la prudencia, y se iba convirtiendo en caja del Tesoro público, para que llegase un día, como llegó desgraciadamente, de verse eulizado en su porvenir con las situaciones políticas de España, desatendiendo la protección á las clases productoras del país, para las cuales deben ser creados los establecimientos de crédito, y doblemente los que, injustamente y debido á circunstancias especiales, son favorecidos con exclusivos privilegios.

En 3 de Abril del mismo año 1845 se sancionó la Ley para que se devolviesen al clero secular los bienes no enajenados de su pertenencia.

El sorteo de la octava duodécima parte de la Deuda exterior diferida correspondiente á 1845, se dispuso que tuviera efecto el 3 de Mayo siguiente.

La Ley de presupuestos generales del Estado de 23 de Mayo aprobaba los que habían de regir en aquel año, é importando los gastos 1.184.377.173 reales 30 maravedís vellón; pero como de costumbre, se elevaron á 1.420.000.000; y como los ingresos sólo fueron de 1.185.000.000, resultó un déficit de 215.000.000 de reales vellón, para acrecer esta partida á la Deuda pública de la angustiada nación española.

Victor Marláosa.

(Continuará.)
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do de esto las herejías, como las guerras en la sociedad civil, y las mudanzas más visible en la organización de la vida pública, principalmente la jerarquía y la celebración de los Concilios: tales eran los asuntos únicos sobre los cuales nos han legado los historiadores tantas y tan eruditas investigaciones, desenvueltas en buen número de volúmenes. No es así como escriben Alzog, Moehler, Döllinger, á quien la ortodoxia del Cardenal Hergenröther no impide tributar merecidos elogios á su saber y al noble celo con que sirviera á la Iglesia, cual otro Tertuliano, antes de su separación de la misma para figurar entre los «viejos católicos». Ninguno de ellos, incluso el mismo Hergenröther, ya que de Rorbacher no pueda decirse lo mismo, historiador el último cuya erudición extraordinaria no está ordenada, expuesta é interpretada según las exigencias á que obedece la historia en nuestro tiempo, ninguno, decimos, deja de comenzar sus trabajos con una amplia introducción, cuestionando acerca del concepto y de las condiciones de la historia, y en todos se hallará un plan orgánico, al menos en sus líneas fundamentales, para abarcar, al lado de los asuntos que constituyen lo que ahora llamamos la vida externa y oficial, aquellos otros que se refieren á la comunidad cristiana más inmediatamente ó que la relacionan con la Iglesia docente (sacramentos, culto, vida cristiana, bienes, instituciones benéficas) ó en que se determinan las diferentes situaciones que la última ocupara en cada Estado.

Diríase que se presiente, al ver que la llamada Iglesia discente, ó sea los legos (el elemento laico, tan enaltecido no hace muchos años bajo la influencia inmediata de las vicisitudes de la política española), merece ser objeto del historiador, compartiendo su atención con la docente, ó sea los clérigos; el elemento oficial que rechaza la ingerencia de su opuesto en la dirección de la vida eclesiástica, hasta en su esfera jurídica, que un nuevo modo de concebir la historia, francamente aceptado en la profana, comienza á penetrar en la eclesiástica, sin darse cuenta los mismos que á él se ajustan de su importancia y de las trascendentales consecuencias que para la vida de la
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ENTRE LA IGLESIA Y EL ESTADO

Iglesia ha de traer consigo. Demostración ésta la más completa de que no es posible sustraer una esfera de la vida social toda á los principios y sentidos que informan y determinan el carácter de la última, aunque al empeño intentado acompañe la mayor energía posible, y aunque el derecho positivo eclesiástico preste al elemento laico una consideración bastante inferior que la que resulta alcanzar de los historiadores de la Iglesia.

¿Será temerario esperar que más estudiada esta secreta e íntima relación entre la vida de la comunidad cristiana y el modo de obrar de sus directores oficiales, y precisada la influencia que las ideas y aspiraciones de la primera han podido ejercer en los segundos, pueda en día no lejano explicar la historia tantos acontecimientos trascendentales, ocurridos en la vida de los Concilios ó del Pontificado, como reflejo de mudanzas habidas en la vida religiosa de los fieles?

Por virtud de estas analogías entre el estado presente del derecho positivo eclesiástico, considerado como ciencia, y de la historia de la Iglesia con el espíritu que informa las diversas escuelas que de sus relaciones con el Estado se ocupan, juzgamos que las primeras, al buscar sus argumentos y pruebas en el campo de la erudición, no han de poderla hacer servir en el grado de importancia exagerada que hasta el presente se la ha reconocido. Atentos ultramontanos y regalistas bajo el imperio de la tradición, única fuente que utilizaban, á fundamentar sus respectivas doctrinas en los datos que aquélla transmitiera desde los más remotos tiempos, cifrando su propósito en la interpretación de los mismos, dando por abandonada toda investigación de carácter racional en orden á la naturaleza de las dos potestades, lo cual, si fuera posible respecto de la eclesiástica, hasta cierto punto, jamás pudiera autorizarse tratándose del Estado, institución regida por la ley natural, exageraron, á no dudarlo, el valor de la erudición histórica, tan derramada en la polémica con escaso fruto, como necesariamente había de suceder. Porque unos y otros cometían el mismo error al pedir á la Historia, no lo que ella contiene, el hecho con su explicación en la serie y continuidad entre todos,
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y con relación al agente, sino la justificación del hecho mismo, en razón de su conformidad al principio, ligado con aquél ciertamente, pero distinto y accesible en toda su plenitud sólo por otro camino.

Así cada una de las facultades disputadas viene siendo objeto de una investigación puramente histórica, cuando no llega á tanto, por no pasar de ser meramente erudita. ¿Se trata de averiguar si el establecimiento de impedimentos dirimentes para la celebración del matrimonio corresponde á la Iglesia, como sostienen unos, ó al Estado, como afirman otros? Pues los primeros dirán que ejercido ese derecho en toda la continuidad de la historia, como lo demuestran varios Cánones conciliares de la antigua disciplina, la Iglesia debe continuar ejerciéndolo, á lo cual opondrán los otros ejemplos de impedimentos establecidos por los Emperadores romanos ó consignados en las leyes civiles, aceptados por la Iglesia, deduciendo de todo el mejor derecho á favor del Estado. Sin que la consideración de la naturaleza propia del matrimonio, para relacionar sus aspectos jurídico y religioso con la esfera peculiar á cada una de las potestades, figure en primer término, y menos como exclusiva, perdiendo su vigor en el fárrago de la erudición aducida por una y otra parte. De la misma suerte se discute acerca de la facultad de establecer diócesis ó de la celebración de los Concilios particulares y tantas otras materias. Cuando la única deducción que cabía, era hacer valer los precedentes en los límites de la legislación positiva, dentro de la cual debería apreciarse su eficacia ó fuerza de obligar; pero sin que el reconocimiento de ésta implicase, ni poco ni mucho, en la esfera de la especulación y del juicio filosófico, que no pide lo que es, sino lo que debe ser, el principio aparte del hecho: y cuando sólo en vista de la constitución propia de la Iglesia, como de la del Estado, si se han allegado todos los elementos necesarios dados en una y otra, será lícito afirmar de quién sea el derecho que se controveicte, aunque la historia no lo mostrara á favor de uno de los dos, ó aunque lo mostrara, de cualquier manera que esto fuera. Es decir, que la demostración histórica huelga de
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todo punto, y á lo más pudiera presentarse como un mero comprobante, nunca necesario para el objeto propuesto.

Si así se hubiera entendido, más dilucidada se hallaría la cuestión propuesta, toda vez que el esfuerzo empleado en reunir numerosos testimonios en pró de la opinión que se sustentara si nunca resulta estéril, hubiera producido mayores y más fecundos frutos. De advertir es que caracteriza á las doctrinas informadas en el espíritu de nuestro tiempo marcada preferencia por la investigación racional, mientras que las escuelas llegadas á nuestros días con la fisonomía formada en tantas y repetidas discusiones, ostentan como señal propia el mayor apego á tomar los textos legales, que pudiera decirse, empleando la denominación toda su amplitud, como punto de partida á la vez que como medio de prueba; en lo cual, es digno de notarse, alcanza la historia y el derecho positivo como medio ó fuente para determinar la índole de las doctrinas, su extensión y valor teórico, una importancia tan decisiva como la que el positivismo contemporáneo, entre todas las direcciones actuales, y más que ninguna les atribuye. Así la escuela antigua y aquella doctrina que tanto odia, se dan en este punto la mano.

IV.

De las consideraciones expuestas resulta patente, así al menos lo pensamos: 1.º, que las doctrinas secularmente establecidas acerca de las relaciones entre Estado é Iglesia, cualquiera que fuere su importancia histórica, pecan por insuficientes para su objeto: 2.º, que toda clasificación lejos de encerrarse en el antiguo molde, ha de ser bastante comprensiva, tanto que, en presencia de los nuevos factores producidos en la legislación positiva relativa á los cultos, y en el estado de las ciencias histórica y jurídica referidas á la Iglesia, abarque todas las doctrinas, con las que se procura satisfacer al propio tiempo exigencias que se formulan á nombre de todas las confesiones religiosas, ó, dicho con más rigor, del derecho dado en
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las conciencias, de cuyo ejercicio proceden inmediatamente.

Toda relación entre dos instituciones, como en general toda relación entre dos términos ó dos seres cualesquiera, descansa en el doble supuesto de que los términos relacionados poseen realidad propia, y mediante ella una esfera más ó menos amplia en que desenvuelven su propia vida, y además que, teniendo afinidades y semejanzas fundadas en elementos comunes, están unidos de alguna manera. Valor propio de los términos, unión posible entre ellos: tales son, á nuestro juicio, los dos conceptos sin los que es vano pensar en el de relación. Cuando dos seres, conservando su propia independencia, se unen en el trato social por vínculos más ó menos íntimos derivados de sus ideas, carácter y simpatías, etc., al punto allí asoma la relación de la amistad. Cuando de esos dos seres pierde el uno, hasta donde esto cabe que sea, la dirección de su propia vida que entrega servilmente al contrario, entonces se confunden dos personalidades diferentes, queda la una subyugada y absorbida en la otra, allí desaparecen las relaciones; lo que hay es confusión. Cuando esos dos seres se alejan rompiendo los vínculos que los unían, desapareciendo la comunidad de vida establecida mediante ellos, tampoco hay relaciones; lo que hay es negación de ellas (1).

Haciendo aplicación de estas ideas, hallamos que el Estado no puede relacionarse con la Iglesia si no es en estas dos relaciones: la de coexistencia y coordinación, y la de condicionalidad. Responde la primera al concepto de distinción, al de unión la segunda. La diversidad de escuelas procede del modo como se han entendido ambas relaciones, ora negando una de ellas, ora sobreponiendo una de las dos instituciones á su contraria, en tal caso menospreciada en su justo valor, ora estableciendo entre ellas la relación de igualdad.

¿Cuándo se niega el concepto de la distinción, y con él el de la condenación obligada? Cuando en vez de afirmar que la

(1) Tomamos este párrafo de nuestro Disc. de apertura leído en la Universidad de Valencia, 1885, pág. 20.
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Iglesia y el Estado son dos instituciones independientes, se confunden sus esferas.

¿Cuándo se niega la ley de la unión y con ella la de la condicionalidad? Cuando en vez de afirmar que la Iglesia y el Estado deben ayudarse en su respectiva obra, se separan sus esferas, rompiendo entre ellas todo vínculo positivo.

La confusión y la separación son, pues, doctrinas que coinciden en lo mismo, en una negación; sólo que esta tiene distinto objeto en cada una: en la primera lo negado es la relación de coexistencia é independencia, en la segunda lo es la de condicionalidad. Coinciden además en que hacen afirmaciones parciales é incompletas; la confusión se apoya en la afirmación única de la unión y condicionalidad, pero extremándola y desvirtuándola; la separación toma por base la de la distinción é independencia, pero exagerándola. Así, si comparamos estas dos escuelas, hallaremos que lo que en una se afirma en otra se niega, y viceversa. ¿Podrá deducirse de estas consideraciones, aunque fuese la deducción anticipada, que el error de una y otra escuela está en no ver más que una de las dos relaciones obligadas, cerrando los ojos á la otra y en procurar llenar su vacío exagerando el valor de la única afirmada?

Si las anteriores escuelas tienen, como se ha intentado mostrar, su filiación lógica con la complejidad de relaciones entre la Iglesia y el Estado, no menos la muestran las otras doctrinas que han pretendido determinar la posición de aquellas instituciones, como términos relacionados en la doble relación de distinción al par que de unión. Pues que aceptadas las últimas, no dudándose de que no ha de haber ni confusión, ni separación, debía preguntarse: ¿En qué posición ha de estar la Iglesia como frente al Estado? A lo cual cabía que por unos se respondiese señalando para ella la posición más eminente, como cabía que para otros fuese ésta la inferior, reservada aquélla para el Estado, como cabía también que se quisiera establecer una relación de igualdad, negando la supremacía á favor de cualquiera de las dos instituciones. Y con efecto: históricamente se han pronunciado esas tres soluciones, que han
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engendrado tres escuelas distintas: la que afirma la subordinación por parte del Estado y la consiguiente supremacía de la Iglesia (Ultramontanismo) (1); la que subordina la segunda al primero (Regalismo), y la que coloca en relación de igualdad á uno y otra (Catolicismo liberal, principalmente). En resumen: la diversidad de escuelas está fundada en que la relación, objeto de ellas, aparece para unos como de subordinación, para otros como de igualdad, únicos modos ó formas que la relación puede revestir.

Si relacionamos estas escuelas con las anteriormente indicadas de la confusión y de la separación, y tratamos de fijar con claridad la posición que en orden deben ocupar todas, notaremos que las últimas se nos presentan como en los extremos opuestos de la serie, quedando las otras como intermedias, y que entre éstas se hallan más cercanas de establecer la confusión entre las dos instituciones, el ultramontanismo y el regalismo, como lo está de declinar en la separación la de la igualdad, tal al menos como hoy se expone y defiende. ¿Será licito indicar ahora que el escollo á que van á dar, por lo común, ultramontanos y regalistas, es negar la independencia de una de las dos instituciones, del Estado por los primeros, de la Iglesia por los segundos, como el peligro, de que casi nunca sabe sustraerse la escuela católica liberal, está en la separación, cuyos defensores muchas veces se confunden con los partidarios de aquélla?

La clasificación, pues, intentada, nos da el siguiente resultado: escuelas de la confusión y de la separación, más unidas entre sí por vínculos formales; escuelas de la subordinación en sus dos matices ultramontano y regalista, y de la igualdad ó independencia recíproca. Para la mayoría de los publicistas que han tratado de estos asuntos, la clasificación, aunque no tan abundante en miembros, se apoya en los mis-

(1) Empleamos esta denominación por ser la usual y no rechazada por los mismos á quienes se aplica. Ultramontanismo y Cesarismo tituló Mgr. Manning un notable trabajo, y ultramontano se llama el Sr. de la Fuente. Disc. antes citado.