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dad, la cual dió vista á los esparcidos caseríos del Cuzco, poblados de diversas tribus, dedicadas á las faenas agrícolas (1), gentes medrosas y pacíficas de suyo. Sorprendida por un indio de los Pogues, que encontró en el camino, le mató con una arma corta que llevaba oculta, le abrió el pecho, arrancó al cadáver el corazón y los pulmones, y ostentando en su boca los inhumanos despojos, penetró, cubierta de sangre, por las comarcanaas aldeas, suscitando en los pacíficos moradores la sorpresa y el terror, creyéndola furia comedora de hombres, en términos que abandonaron muchos de ellos sus hogares y dejaron á los Incas sus haciendas (2).

Conseguido de esta suerte su propósito, entraron sin resistencia alguna en los desertos caseríos los afortunados emigrantes, poniendo al lugar anteriormente llamado Acamama el nombre de Cuzco, con que desde dicho acontecimiento fué conocido (3).

Menos á lo divino, no dejan también las siguientes de ser curiosas, siquiera sea por su procedencia, que debemos explicar ligeramente.

tido en docil instrumento de la ambición castellana. Fundada á semejanza de tantas otras en un legendario fratricidio, terminó la monarquía inqueña con otro fratricidio verdadero, por una de esas alteraciones de la poesía con la realidad, tan frecuentes en la historia.

(1) Detanzas, en la Suma y narración de los Incas (cap. IV), asegura que entonces era el Cuzco una aldea de treinta casas, rodeadas de Ciénagas, y atribuye á Mama-Huaco, mujer de Ayar-Uchu, trasformado ya en Guanacauri, lo que la versión que seguimos atribuye á Mama-Ocello. Según el citado historiador, el jefe de los Allcahuizas admitió de buena voluntad á los Incas sin lucha ni resistencia, y así debió ser, con efecto.

(2) El orgullo inqueño prefiere explicar por el terror y la conquista lo que debió únicamente á la hospitalidad de sus vecinos. Don Juan de Santacruz Pachacuti (Tres relaciones peruanas, pág. 243), enumera los diferentes lugares que en la ciudad fué ocupando Manco-Capac, expansiones que deben entenderse verificadas en el tránscurso de varias generaciones, no en la del fabuloso personaje así nombrado.

(3) Esta palabra carece, según ya dijimos, de significado en quichua, y su ortografía varía bastante. Unos la escriben Cuzco, otros Kuzco, algunos CCozco. El merecedor Morúa (Hist. inéd.), dice que su primitivo nombre fué Acamama, y que nombrado Cuzco-Huana (uno de los Incas) gobernador de la Nueva Colonia, la puso el suyo. Probable es que al principio cada aldea le tuviera diferente: Quisco, Cullinchimas, Cayocanchi, Cares, Pogues, Allcahuizas, Huallas, y que más ó menos fundidas recibieran el de la más antigua, dividiéndose luego en dos partes: Hanan-Cuzco y Hurin-Cuzco, esto es, Cuzco de Arriba y Cuzco de Abajo. ¿No tuvieron y conservaron también las
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La leyenda Colla de los Incas.

Los Collahuas, ó habitantes del Collao, limítrofes de los cuzqueños por el Mediodía, constituyeron al Norte de la célebre laguna de Titicaca, dividida hoy entre el Perú y Bolivia, una de las más poderosas confederaciones del Imperio inqueño, y vivieron con él en perpetua guerra, hasta ser incorporados al mismo y reducidos á provincia, entre el primero y segundo tercio del siglo xv. Dotados de temperamento belicoso, no llegaron á formar nunca verdadero Estado, entretenidos en sangrientas contiendas de supremacía, que causaron su completa ruina (1), gobernándose bajo un sistema feudal que tenía por único centro la despótica aristocracia indígena, enorgullecida de su antigüedad, poblada de fábulas y confundida con el origen de sus dioses. Diferían de los quichuas—tanto como un país puede diferir de otro vecino de la misma raza, tanto como los espartanos de los atenienses, los samnitas de los romanos, los mejicanos de los tlascaltecas y otomíes, en la Nueva España—en carácter, usos, costumbres, lengua (la aymara) y, sobre todo, en religión, parecida por algunos de sus más antiguos simulacros á la de ciertos puntos de Nicaragua y México (2).

La posición geográfica de estos pueblos contribuyó, además, en alto grado al mantenimiento de la independencia mientras no fueron atacados por un conquistador capaz de reunir en sus manos, conforme

colinas romanas sus denominaciones particulares antes y después de englobarse en la Urbs, siendo todavía desconocida la significación de la palabra Roma, griega para muchos y equivalente á fuerza, pelágica y de origen misterioso para otros? El gentilicio Huancs, aplicado al fundador del Cuzco por el Padre Morúa, alude acaso á una población de dicho linaje procedente de la provincia de Jauja, de donde igualmente parece originario el culto de Ticciviracocha, suprema divinidad de los cuzqueños, reconocida por los Incas como superior al Sol, dios tutelar de su gente, procedencia esta última que la mayoría de las tradiciones derivan de la laguna de Tiaguamenco.

(1) Cieza de León, Senorio de los Incas, caps. IV, XXXII, XLIII y LII.
(2) «En la isla Conta se hallan grandes edificios...» «Tocante á esta isla, no hay que advertir más de que se hallaron labradas en piedra muchas figuras de animales diversos casi semejantes á los que los españoles hallaron en México cuando ganaron aquella tierra, que por arte del demonio los debieron labrar.» (Hist. del sant. de Copacabana, por el P. Gavilán, cap. XVIII.) El Sr. Espada añade en nota manuscrita: «Recuerdan también las estatuas halladas por Squier en la laguna de Nicaragua. Los edificios de
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un bien entendido plan político, la fuerza de muchos otros pueblos, y la conservaron, por tanto, y aun lograron extender su territorio, poniendo á veces en peligro el naciente Estado de los Incas, reducido durante largo tiempo al valle del Cuzco.

Desgarrados á la postre por sus intestinas discordias, acudieron para dirimirlas al arbitraje de los sucesores de Manco-Capac, quienes acabaron con su autonomía, sometiéndoles á su yugo, no sin grande resistencia de su parte (1). Dieron desde entonces excelentes soldados al Imperio; pero éste miró siempre con recelo su aristocracia, sin lograr desarraigar de su corazón los viejos ódios nacionales, vivos, al extremo de ser la primera en ponerse á las órdenes de Pizarro después de la horrible matanza de Caxamalca (2).

Supuestos tales precedentes, facil es de presumir que no habían de mirar con buenos ojos las cosas de sus vencedores, ni guardar á sus pretensiones semidivinas el supersticioso respeto que los orejones del Cuzco. Buena prueba de lo que decimos suministran, en efecto, dos de sus leyendas, consignada una en la curiosa Relación de D. Juan de Santa Cruz Pachacuti, descendiente de nobilísima familia yamqui cristiana desde la entrada de los españoles (3), contenida otra en la rara y poco conocida Historia del santuario de Copacabana, por el Padre Ramos Gavilán (4), ambas notables para la filología y las antigüedades peruanas. Contrastan las dos, cada una por su estilo, con la precedentemente expuesta, y llevan bien marcado en su carácter el sello de la raza vencida, sin perder por eso la admiración que la causara la grandeza imponente de sus señores.

Costa han sido dibujados por Rivero y Tschudi. Al Norte de Titicaca se encuentra diseñado en el mapa de Olmedilla el palacio del Gran Colla. Algunas de las estatuas aludidas fueron mandadas destruir por el Virrey Toledo en 1572. Se diferenciaban de las de Tianguanuco por sus proporciones, vestimenta y tocado. (Cieza op. cit., cap. V, y parte I.º, cap. XCVII.)

(1) Cieza de León, op. cit., cap. LV.
(2) Relación de D. Juan de Santacruz Pachacuti, ad principium.
(3) Relación de D. Juan de Santacruz Pachacuti, ad finem.
(4) No hemos podido consultar el rarísimo ejemplar de este libro, que se conservaba hace algunos años y debe conservarse todavía en la Biblioteca Nacional, extraviado por lamentable descuido. Debemos nuestras citas y referencias al extracto de los primeros diez y ocho capítulos hecho de mano por el Sr. Espada, á quien damos aquí gracias por la amabilidad con que nos le ha franqueado.
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Ecrita en singular algarabía de castellano y de quíchua, que recomendamos á los estudiosos de las trasformaciones lingüísticas, dico la del magnate indio, en sustancia, como sigue:

Procedían las naciones del Talmantisuyo de la parte arriba del Potosí, y poblaron sucesivamente las comarcas que á su paso encontraban desiertas, levantando fortalezas en lugares á propósito para resistir los ataques de sus vecinos, muy pronto por la dispersión convertidos en enemigos. Se originaron de aquí furiosas guerras, y á consecuencia de las guerras un largo periodo de anarquía, cuyo amargo recuerdo subsistió en las tradiciones populares, mezcladas con gran número de fábulas, en que juegan papel importante los genios malignos apoderados del país.

En tan lamentable situación se hallaban las cosas cuando de pronto huyeron de la tierra los happiāunos ó malos, tomados de gran terror, y apareció de improviso un hombre barbado, de color blanco, ojos garzos, luenga cabellera tendida sobre los hombros, vestido de larga túnica ceñida al talle, casi á usanza del país, y con un bordón en las manos. Hablaba con gran fervor todas las lenguas, llamaba á todos cariñosamente hijós, hendía montes, abría valles, formaba lagunas y curaba enfermos con el solo contacto de su cuerpo; era, en fin, el discípulo Santo Tomás, suscitado por Dios para encaminar á los indios hacia un estado mejor y abrir sus ojos á la verdad evangélica (1).

Sumidos en la impiedad aquellos pueblos, desoyeron, no obstante, sus predicaciones y mortificaron su persona de mil distintas maneras, hasta que, llegado á Pacarec-Tampu, donde mandaba el príncipe Apotampo, encontró en dicho jefe favorable acogida, mal mirada al comienzo de sus propios súbditos, ganados por último á su doctrina, vencidos, de la santidad de su vida y el calor de sus sermones.

Agradecido Tunapa (2) á los beneficios de su huésped, dióle en cambio al despedirse, como prueba de gratitud á tan buenos servicios un bastoncillo cubierto de misteriosas escrituras que sacó de su

(1) Tres relaciones de antigüedades peruanas, pág. 236.
(2) «Tunapa es lo mismo que gran sabio» (Gavilán, cap. VII.) Tunapa (Santacruz, loc. cit.), le denomina también Tarapaca (águila); Viracochapachacan (siervo del Criador), y los Collas, que le confunden á veces con la divinidad Tuapaca y Arnauan. (Cieza, op. cit., cap. V.)
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bordón (1), conteniendo, según refiere la fama, siete capítulos ó mandamientos, en que exhortaba á los indios al culto del Dios verdadero y les conminaba con graves penas en el caso de infringirlos.

Empero no gozó de la misma fortuna entre los Collas; Yamquesupa, uno de sus principales pueblos, le arrojó de su seno con afrenta, irritado de la reprensión de sus vicios y fué convertido en laguna; destruyó otro con fuego que brotó á su conjuro del cerro de Cachapucara, y trasformó en piedra un tercero con todos sus habitantes en la comarca de los Quinamares (sierras nevadas), extrago que también comunicó á los pueblos inmediatos, adoradores de espantosas guacas (ídolos) en que se sacrificaban víctimas humanas. Vista, finalmente, la inutilidad de sus trabajos, abandonó, después de grandes disgustos, aquellos países, dirigiéndose por el río de Caxamalca hacia el mar Pacífico, donde la memoria de los naturales perdió su huella (2).

(1) No es esta la única mención que de tales escrituras encontramos en el Perú. Y en este tiempo el dicho inga (Tupac-Ingu-Yupanguí) despacha á Caçir-Capae (Virrey) por visitador general de las tierras y pastos, dándole su comisión en rayas de pavo pintado. (Santacruz, pág. 291.) El tantas veces citado P. Gavilán dice igualmente: «Es pública voz y fama y lenguaje ordinario que corre entre las personas que por allí residen, que en una isleta no muy distante de Carahuco, en una peña, están escriptas unas palabras que no se entienden, y al Corregidor de aquel partido, D. Diego Campi, vi con ánimo y determinación de ir á la isla y hacer sacar las letras.» (Cap. XI.) No debió conseguir su objeto, como tampoco el P. Calancha, que las da, si mal no recordamos, por caracteres hebreos, aunque se libra bien de interpretarlas.

Resultaría, pues, según estos indicios, que los Incas emplearon en ocasiones signos runícos en sus comisiones secretas, cuando ya usaban los quipos, y que en el Collao se conserva la tradición de una escritura alfábética desconocida. Si á esto agregamos la doble inscripción del ídolo Guayqui descubierto en los Llanos y con visos de oriental, á juicio de personas competentes, existieron en el Perú escrituras ideográficas y alfabéticas, pero sin relación entre sí y sin tenerla con la Guatemala y Mejicana, de que pudieron ver los curiosos algunos interesantes códices en la Exposición americanista de Madrid de 1881. ¿Qué autoridad merecen en este punto Santacruz, que escribe de oídas, y el P. Gavilán que lo hace de referencia?

(2) Imposible enumerar las versiones que sobre este Apostol indio refieren nuestros cronistas. Quien desee enterarse de los infinitos dislates gentílicos y cristianos á que ha dado lugar el hombre blanco, puede consultar con fruto la Cronica agustiniana del Padre Calancha, que le colmará las medidas (Lib. 2.º, caps. I y II), y la Historia de Copacabana (Caps. VII al XII.)

El buen sentido crítico se hizo oír, sin embargo, aun en aquella época, donde toda la.
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Pero el germán sembrado en Pacaree-Tampu había caído en buena tierra, y bien pronto comenzó á ser manifiesta la sobrenatural virtud del bastoncillo legado á Apotampo, que hubo de trocarse en oro fino al nacimiento de su octavo hijo Mancopacynga (Manco-Capac), y le heredó á la muerte de su padre como símbolo de la autoridad suprema (1).

Animado por tan felices augurios, proyectó entonces el nuevo rey la conquista del país, y hecha reseña de su gente, emprendió la marcha hacia los montes de Levante, en una de cuyas cumbres vióse envuelto por dos arco-iris, uno á los pies y otro á la cabeza, fenómeno que le confirmó en su misión divina, entonando en acción de gracias el canto de Chamaiguarisca ó de pura alegría, como inequívoca muestra de su gratitud á Dios, hecho lo cual descendió á Sañuc (tierra de alfareros) y envió de explorador de la tierra á uno de sus hermanos. Encontró éste no lejos de allí un ídolo de barro á manera de hombre sentado sobre una roca, que le convirtió en piedra al acercársele, igualmente que á una de sus hermanas, despachada en su busca, con quien había vivido carnalmente.

Irritado del encanto Manco-Capac, y queriendo vengar á los suyos, hirió al ídolo con el Topayauri; la estatua cayó destrozada, mas no sin decirle al tiempo de pulverizarse estas fatídicas palabras: Si no hubieras traído la vara que te dejó aquel viejo vocinglero, hubieras sufrido la misma suerte que tus hermanos.

historia empezaba á falsificarse. El juicioso Cieza de León (Señorío de los Incas, cap. V), combate con respeto, pero enérgicamente, la predicación de Santo Tomás en América, y el licenciado Bernabé Sedeño, cura de Carabuco, expertísimo en las antigüedades de la tierra, declaraba setenta años más tarde (1621) que el tal Tunapa fué un gran mago, contrario de santo, un antisanto como Simón, Apolonio de Tyana y Hermógenes. Beanzos no menciona siquiera dicha fábula en la Suma y narración de los Incas.

Debemos ver, por consiguiente, en Tunapa uno de tantos enviados ó profetas surgidos en el seno mismo de las poblaciones indias, semejante á los que aparecieron repetidas veces después de la Conquista española, entre ellos el que en 1598 dogmatizó un confuso sincretismo de doctrinas idolátricas y cristianas en Piti y Mara, provincia de Yanahuaras (Conde-Suyo), calmando y levantando tempestades á un simple signo de sus manos, en medio del general asombro de los indios que acudían á escucharle.

(1) Es el cetro llamado Topayauri, exhibido sólo en las grandes ceremonias de la coronación y en caso de guerras peligrosas. El nombre vulgar del cetro ó bastón de mando era Suntorpanear.
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Retirado otra vez el Inca al punto de partida, hizo llanto por la muerte de sus deudos, llanto de que recibió dicho cerro el nombre de Guaynacapri (Guanacaori), y en cuya memoria erigieron más tarde los Incas un simulacro de piedra en figura de buitre, supersticiosamente adorado luégo por la muchedumbre.

El resto de la leyenda difiere también de la anterior en muchas particularidades. Señala con mayor claridad los diferentes lugares que los inqueños fueron ocupando en el Cuzco; pero no hace alusión alguna al fratricidio de Ayar-Cachi (ó Ayar-Uchu), á la sanguinaria hazaña de Mama-Ocillo, al abandono de sus tierras por los indígenas ni al incestuoso matrimonio de los ocho hermanos Incas, salvo el de Manco-Capac, llevado del natural deseo de tener prole legítima, fracasadas sus tentativas de enlazarse con una princesa de la tierra.

Por lo demás, atribuye el historiador Collahua al fundador del Imperio gran número de reformas interiores, limitando en lo exterior su política á un sistema de alianzas con sus vecinos, que sólo andando los tiempos suministraron contingentes á sus ejércitos y se convirtieron en súbditos de los reyes quichuas.

Dos rasgos de mucho bulto se destacan en primer término de la leyenda más arriba mencionada; el origen puramente humano de los Incas, donde se descubre una tradición teocrática repulsiva á la mayoría de los indígenas, y la sencilla fe del autor, que si bien admite con candorosa ingenuidad los milagros del predicador Tunapa, los aplica como buen católico al Apóstol Santo Tomás, primer propagador de la doctrina evangélica en el Nuevo Mundo, según admitida creencia de muchos españoles de aquel tiempo (1), popularizada entre los indios; siendo igualmente digna de alabanza la imparcialidad del noble historiador al referir los hechos de los enemigos de su pueblo: tan convencido parece de su certeza. Es un vencedor amigo de los españoles; pero vencedor cristiano y caballeresco que no abusa de la victoria.

(1) La tradición del hombre blanco con las de la Cruz y el diluvio, fueron generales en los antiguos pueblos de América. Sea cual fuere su origen y significación, las aprovecharon los españoles en beneficio de la Conquista, y los misioneros y doctrinantes en el de la verdad evangélica. Las expone el Padre Calancha (op. cit., lib. I y II). Deploramos no haber podido consultar la Memoria sobre el hombre blanco y la Cruz en América, del Sr. Jiménez de la Espada, leída en el Congreso de americanistas de Bruselas, cuya comisión editora no ha publicado todavía sus trabajos.
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VALOR MORAL DEL CUERPO

Wundt, Lotze, Ribot y otros muchos ilustres científicos y pensadores, convienen en que el cuerpo, psicológicamente considerado, es un sistema de instrumentos destinados á concentrar en el alma las influencias de las impresiones exteriores, y recíprocamente á distribuir sobre los objetos externos la acción del alma. Es en tal sentido el cuerpo órgano de expresión y manifestación de toda la vida del espíritu, y medio para comunicar con toda la realidad, revelándose el espíritu en el cuerpo como su signo total, y especialmente en la fisonomía, como la parte más delicada y complejamente constituida, lo cual confirma el aforismo vulgar «que la cara es el espejo del alma.» Encontramos, según dice Mantegazza (1), en la fisonomía, reunidos en un pequeño espacio, con los órganos de los cinco sentidos, nervios muy delicados y músculos bastante móviles para formar uno de los cuadros más expresivos de la naturaleza humana. Sin que hablemos, nuestro rostro expresa la alegría y el dolor, el amor y el odio, el desprecio y la adoración, la crueldad y la compasión, el delirio y la poesía, la esperanza y el temor... toda la vida multiforme que se desprende á cada momento del órgano supremo, del cerebro.

Obvio es por demás que la plasticidad que el cuerpo presta á la vida psíquica ha de alcanzar también á todas sus manifestaciones y á la serie de los fenómenos animicos. Es por lo mismo innegable el valor intelectual ó lógico del cuerpo, reconocido unánimemente aun por la más estrecha ortodoxia espiritualista en la importancia concedida al desarrollo de los sentidos para la educación intelectual y para aumentar nuestras percepciones, que descubren nuevos horizontes en lo infinitamente pequeño y en lo infinitamente grande, á medida que los sentidos ó los instrumentos que multiplican su alcance ofrecen materia perceptible á la atención del espíritu. «Ojos de listo, cara de torpe,» ha dicho siempre la sabiduría popular, presintiendo el valor insustituible del cuerpo en las percepciones; y hoy, corregidos los errores de la antigua fisionómica, todavía la

(1) P. MANTEGAZZA. La Phynonomie et l'expresion des sentiments.
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Justo es decir que no fué león el pintor en la transmitida por el P. Gavilán, ni debió nacer tampoco en el seno de las poblaciones propiamente inqueñas. Desempeña en ella la impostura el papel que en la precedente la magia, y el milagro de buena fe en la del Cuzco. ¿Sería inventada, ó si no inventada, amplificada y extendida por los españoles de las primeras décadas de la Conquista, con objeto de quebrantar el valor de las tradiciones nacionales en el espíritu de los indios, todavía halagados por su recuerdo? Lugar hay de sospecharlo, visto el escepticismo que en esta casi ignorada leyenda campa. Tiene la puerilidad india en los detalles, pero la malicia frailuna palpita en el conjunto. Sea como quiera, hê aquí de qué suerte la refiere el erudito agustino.

El primero que inventó este nombre de Inga fué Manco-Capac, del cual quieren decir que nunca conoció padre ni madre. Dieron á entender, y aún lo entienden así estos bárbaros (1), haber sido su principio, no como el de los demás hombres, sino haber salido de una ventana de piedra en Tambo ó Pacaritambo, á ocho leguas de Cuzco, hacia Taurisca, invención que halló el indio para hacerse respetar.

Pero bien diferente origen, y más admirable, quieren otros haya sido el de los Ingas; porque dicen que un cacique (Curaca), cerca del Cuzco, tuvo dos hijos: el mayor, que le sucedió (2), de la figura y color de los demás indios, y el menor, que le nació en la vejez, habido en mujer agena, salió tan rubio y blanco, que suspenso de la novedad, acudió el padre á sus malas artes y consultó sobre el caso un célebre hechicero amigo suyo, hallando entre los dos que, criado hasta cierto tiempo con recato, vendría á ser un señor poderoso.

Puesto, en efecto, en sus manos, hecho que facilitó en gran parte la falta de la madre muerta del parto, comenzóse á criar, sin tener noticia del suceso otras personas que las ya citadas y una india nodriza, juramentada con toda fuerza para el silencio, por ella guardado con toda fidelidad.

(1) El Padre Gavilán escribía en el Perú. Sus palabras indican que, no obstante los noventa años de dominación española, subsistía la tradición nacional en este punto como en muchos otros. La cultura y la religión europeas han sido para los indígenas americanos cosas casi incomprensibles y, por decirlo así, meramente pegadizas. (Humboldt, Ens. Polit. N. Esp., cap. VI).

(2) ¿Qué se hizo del heredero legítimo?