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su categoría. El Aula condal, no menos que el Aula episcopal, serían, sin duda, los palacios escogidos por Abd-ul-Aziz y su guazir Habib-ben-Abí-Addá-ben-Ocba-ben-Nafi para habitar en ellos; y la iglesia mayor, así como los cenobios y demás edificios religiosos que no continuasen consagrados al culto para servicio de los cristianos que seguían morando en la ciudad, convertiríanse en mezquitas, cual persuade la iglesia ó cenobio de Santa Rufina, donde fué muerto el hijo de Muza en Rêcheb del año 97 (Marzo de 716 J. C.), edificio que los escritores mahometanos apellan mezquita (1).

No será para nadie dudoso, conocida la diversidad de razas y de gentes que formaban los ejércitos de Tháriq y de Muza, el estado de cultura alcanzado en aquel entonces por los musulmanes y la falta de cohesión que existía entre los invasores de la España, el concluir que no era la situación de los musulmanes la más á propósito para que pudieran en tales días y con elementos de tal naturaleza dedicarse á la edificación de monumento alguno, por lo cual habrá que admitir en buena lógica, como consecuencia, que á la muerte de Abd-ul-Aziz, ó sea cinco años después de la invasión, Sevilla continuaba ostentando los monumentos de antigüedad que había en ella encontrado Muza-ben-Nossayr, y de que dan con tal frase noticia los escritores musulmes. Ni aun el vínculo religioso que parecía hermanar á los islamitas congregándolos bajo las banderas de Tháriq y de Muza, era lo suficientemente poderoso como para borrar en ellos la huella y el recuerdo de la nacionalidad y de su origen: ofrece en primer término prueba determinante de este supuesto la Biblia traducida al arábigo en el siglo viii de nuestra Era por Juan Hispalense, y que dedicada á aquellos cristianos heréticos que habían abrazado el Korán, ya de grado por las predicaciones de Mahoma, ya á la fuerza por el impulso incontrastable de las armas agarenas, se ha creido hasta no hace mucho constituía fehaciente testimonio de que en la misma centuria en que caía enervada y amortecida Iberia bajo

(1) Aben-Adhari, pág. 23 del t. II (texto árabe).
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el yuyo del Islám, habían ya olvidado por completo los españoles el idioma latino; y como si esto no fuera suficiente, todavía la crítica podría demostrar la relajación del vínculo religioso y la preponderancia que adquiría en cambio el espíritu de nacionalidad, con sólo traer á la memoria el antagonismo que se establece desde los primeros días entre musulmanes orientales (árabes) y musulmanes occidentales (bereberes), antagonismo que al fin estalla en sangrienta discordia durante el segundo gualiato de Abd-ul-Malik-ben-Cotan Al-Fehrí, alentado y quizás como consecuencia de la insurrección triunfante de los bereberes de África.

Si tal era el estado en que los conquistadores se encontraban; si no había en ellos nacionalidad común ni espíritu propio, ¿cómo habían de florecer en aquellos momentos las artes, ni habían tampoco de erigirse edificios, cuando tenían harto que hacer los invasores con mantenerse en la Península y cuando los Califas de Oriente, para la construcción de sus mezquitas y palacios, habían tenido necesidad de recurrir á artífices griegos bizantinos? ¿No demuestran, por otra parte, la verdad de nuestras afirmaciones las mismas monedas acuñadas en África, en las cuales la profesión de fe mahometana hubo de escribirse con signos latinos? ¿Con qué derecho pedir á la abigarrada masa de invasores en la Península la cultura, y por tanto el arte, que no tuvieron sino años después los árabes de Oriente? Cuando vencidos Yusuf Al-Fehrí y As-Samail logró Abd-er-Rahman I fundar, no sin graves contradicciones, la unidad política del Califato de Córdoba, unidad artificial y turbada por frecuentes rebeliones, Sevilla que, desde los días de Al-Horr-ben-Abd-er-Rahman, Gualí que sucede oficialmente en el gobierno de Al-Andalus al desventurado hijo de Muza (99 H. 717 á 718 de J. C.), había perdido su capitalidad, fué presa de la discordia, que no había conseguido apaciguar la presencia del Beni-Omeyya, cayendo primero en poder del rebelde Hayua-ben-Al-Gualid(1), y después en manos de Said el Yahsebi quien,

(1) Aben-Adhart de Marruecos, pág. 113 de la trad. esp. ya cit.
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Nadie espere convencer á los pueblos por este camino. Es inútil y hasta contraproducente apostrofarlos y agobiarlos con clamorosas inculpaciones por el interés de la educación que abandonan: porque el que habla así lo hace pensando en una educación, y la que los pueblos desdeñan es otra, la única que conocen. Ya pueden preconizarse los beneficios, la trascendencia de este fin social; volverán la vista á sus escuelas, y no saldrán de su pasividad indiferente sino para encerrarse en un obstinado pesimismo. He aquí un hecho que no puede perder de vista el que aspire á ejercer algún influjo en el progreso de las escuelas de párvulos (y en general de toda la educación, porque el hecho á toda alcanza). La indiferencia de la masa general de las poblaciones, reflejada en la apatía de los Municipios, en materias de instrucción pública, que tan energicas censuras y tan amargas lamentaciones provoca, es desgraciadamente cierta y muy profunda; pero hay algo peor, y es limitarse á deplorarla como una fatalidad insuperable, declinando toda responsabilidad en la situación presente y legitimando la inacción que la perpetúa. No se olvide que, si el mal es cierto, nada tiene de misterioso, ni hay para qué mirarlo como un suceso inaudito, como una cosa nunca vista y extraordinaria; nó, tengamos la sinceridad de decirlo, porque es el primer paso para remediarlo: esa indiferencia de los pueblos es profundamente sensible, pero es tan natural y explicable como sensible. Lo que procede, pues, no es lamentar estérilmente su existencia, sino combatir su causa; lo que procede es desvanecer la desconfianza que han arraigado en los espíritus tantos siglos de estacionamiento y de esterilidad en la obra de la escuela; lo que urge es conseguir que nazca ó se reanime la fe perdida en la virtud de la educación, que todos crean en los beneficios que promete, que todas las esperanzas se vuelvan hacia su misión regeneradora, que todos vean y palpen su influjo bienhechor, y depongan dudas y recelos ante la elocuencia de los resultados; lo que urge, en suma, es acreditar la escuela por el único medio eficaz: la propaganda del éxito.

Insistimos en este punto, porque es el antecedente supuesto-
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sublevado contra Abd-er-Rahman en 148 H. (766 á 777 J. C.) la «tomó violentamente sin hallar medio de resistirla sus gentes» (1). Mezclados aunque no ostensiblemente los sevillanos en aquella serie de perturbaciones y revueltas que acibaran los días de Abd-er-Rahman I Ad-Dájił, y los de Hixém I y Al-Hakem I, ni es lícito el supuesto de que los monumentos de antigüedad hallados por Muza al apoderarse de Sevilla el año 93 de la H. permanecieran en la misma disposición que tenían en aquella época, ni tampoco el de que dejaran de erigirse en su recinto fábricas, ya religiosas, ya civiles, ya militares, de que no ha llegado hasta nosotros resto alguno.

Aunque sin precisar la fecha, sébese por el testimonio de Ibn-al-Kutia, escritor del siglo iv de la H., que Abd-er-Rahman II hizo construir la Mezquita-Aljama de Sevilla no mucho tiempo después probablemente del año 210 (825 á 826 J. C.), en el cual había mandado edificar la Mezquita-Aljama de Jaén, ni del 218 (833 á 834), en que ampliaba la Mezquita-Aljama cordobesa (2), refiriendo acerca de aquel templo el escritor citado la siguiente anécdota: «Abd-er-Rahman-ben-Al-Hakem soñó, después de terminada la construcción de la Aljama, que entraba en ella y encontraba al Profeta (la bendición de Alláh sea sobre él) muerto y envuelto en una mortaja dentro del quiblāh. Despertóse lleno de tristes pensamientos; y habiendo pedido á los adivinos la explicación de aquel sueño, dijeronle que significaba que cesaría el ejercicio del culto en el templo, lo cual ocurrió cuando se apoderaron los normandos de la ciudad» (3). Y con efecto: la conquista de Sevilla por los normandos, verificada el año 230 de la H. (844 á 845 J. C.), causa fué de la destrucción y de la ruina de gran número de edificios, sea cual fuere el arte á que pudieran pertenecer, contándose entre las construcciones que más sufrieron en aque-

(1) Aben-Adhari, págs. 116 y 117.
(2) Id., id., págs. 168 y 170 de la trad. esp.
(3) Dozy, Recherches sur l'hist. et la litterat. d'Espagne pendant le Moyen ège, tomo II, pág. 286.
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llos azarosos momentos la Mezquita-Aljama, poco tiempo antes erigida y medio arruinada después de aquel suceso (1), y los fortísimos muros que hizo levantar de nuevo el Califa Abd-er-Rahman II, quien ganoso de poner á Sevilla á salvo de una segunda invasión, mandó labrar un arsenal en la población referida, donde se construyeron multitud de navíos para defensa de las costas (2).

Si á las calamidades de la guerra se unen aquellas otras producidas, no ya por el trascurso del tiempo, sino por la inclemencia de los elementos, fuerza habrá de ser que reconocamos como verosímil, por lo menos, que á más de la devastación ejecutada por los normandos en Sevilla, donde, según la frase de El-Yacubi, «cautivaron, saquearon, incendiaron y asesinaron,» debían haber padecido mucho los monumentos romanos y latino-bizantinos, y los labrados hasta aquel tiempo por los musulmanes, así con la gran arriada del Guadalquivir el año 182 (798 á 799), que tantos daños causó en Córdoba (3), como con la de 235 (849 á 850), que inundó «diez y seis alquerías de Ixbilia en fortísimo torrente» (4), y con el gran temblor de tierra que «en la noche del jueves, 29 de Xagual de 267 (2 de Junio de 881) arruinó los palacios hasta en sus cimientos» (5). En cambio, y como para resarcirse de aque-

(1) «Plusieurs chaiks de Séville ont raconté que les Madjous (los normandos) lançaient des flèches brûlantes sur le toit de la mosquée, et que les parties du toit qu'atteignaient ces flèches tombaient en bas. Aujour d'hui encore on peut y voir les traces de ces flèches. Puis, lorsque les Madjous s'aperçurent que de cette manière ils ne réussiraient pas á brûler la mosquée, ils amoncelèrent du bois et des nattes de jone dans une des nefis. Ils avaient l'intention d'y mettre le feu et ils espéraient que l'incendie atteindrait le toit; mais un jeune homme qui arriva du côté du mihráb vint á leur rencontre. Il les chassa de la mosquée, et pendant trois jours consécutifs, jusqu'au jour de la grande bataille, il les empêche d'y entrer» (Ibn-al-Kutía, trad. por Dozy, pág. 286 cit. de sus Recherches, t. II).

(2) Id., id., pág. 287.

(3) Ahen-Adhari, pág. 145 de la trad. esp.

(4) Id., pág. 180.

(5) Ruch-El-Kartás, trad. de Beaumier.
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llas pérdidas, en medio de tales desastres, y aun viviendo de ellos, brillan para Sevilla días de prosperidad bajo el gobierno del rebelde Ibrahim-ben-Acháh, pues apartado de la obediencia al Califa Abd-ul-Láh, como preludiando sin duda los tiempos de prosperidad y de gloria que alcanza la metrópoli andaluza con la opulenta dinastía de los Benu-Abbed, despliega en ella riqueza inusitada, comparable sólo á la magnificencia de los sucesores de Ebn-Moâwia en Córdoba.

Señor de Sevilla y de Carmona, Ibrahim, á quien ensalzaban en sus cantares los poetas, que «tenía en Ixbilia vestidos preciosos, en que había bordado las letras de su nombre, á la usanza del Sultán de aquel tiempo» (1); que había fortificado á Carmona, siendo «hermosa la obra de su muro,» al decir de Aben-Hayyan, y poseía en la ciudad del Guadalquivir magnífica vivienda, no debió olvidar en su munificencia el dotar á esta última población de monumentos, como no debía por aquel entonces carecer Sevilla de Mezquita-Aljama, restaurada ó reconstruida la incendiada por los normandos en tiempo de Abd-er-Rahman II. Muerto Ibrahim en 288, y en 301 su hijo Abd-er-Rahman-ben-Ibrahim, que le sucede en el gobierno de Sevilla,—mientras los sevillanos, perseverando en la rebelión contra el Califa, eligen por caudillo á Ahmed-ben-Moslemáh y rechazan de sus muros á Mohámmad-ben-Ibrahim, Señor de Carmona y hermano del rebelde gobernador Abd-er-Rahman, ya fallecido,—Mohámmad invoca el auxilio poderoso de Abd-er-Rahman III, quien logra á la postre posesionarse de la ciudad después de haberla abandonado Omar-ben-Hafsun y de haberse sometido Ahmed-ben-Moslemáh que la regía; disgustado Mohámmad-ben-Ibrahim porque el Califa no le había reintegrado en aquel señorío, que conceptuaba herencia de su padre, apártase de la obediencia del grande An-Nássir, acometiendo á Sevilla de improviso. «Había en ella—dice Aben-Adhari—un muro arruinado, y se llenó de deseo de apoderarse de la ciudad; mas salió contra él el gobernador que en ella ha-

1) Aben-Adhari, pág. 243 de la trad. esp.
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bía de parte del Sultán y le hizo huir de ella, con lo que hubo de volver á Carmona» (1).

Dadas todas estas vicisitudes, de que hacen somera mención los historiadores mahometanos, ocurre preguntar, ciertamente, cuál sería, á la sazón, el estado de aquellos monumentos de antigüedad, de aquellas fábricas insignes erigidas por el arte romano y el latino-bizantino en Sevilla, y cuál fué la suerte de aquellas otras construcciones levantadas en el recinto de la hermosa reina del Guadalquivir por los Califas y gobernadores, hasta los felices días de Abd-er-Rahman III. ¿Quedaba por ventura en pie alguno de aquellos edificios donde habian hallado aposentamiento los invasores y donde hizo su morada el desdichado Abd-ul-Aziz-ben-Muza-ben-Nossayr? En pos de la invasión de los normandos, ¿subsistían aún aquellas otras fábricas labradas por los musulmes después de la fundación del Califato de Córdoba? Nadie, ni nada hay que pueda facilitar la respuesta. Los escritores musulmes, si minuciosos en ciertos detalles, guardan mortificador silencio, y no es posible hoy el intento de averiguar la suerte que cupo, en los tiempos á que nos referimos, á los monumentos de uno y de otro linaje. Tal vez, si por milagroso suceso los hermosos capiteles latino-bizantinos que aparecen en los porches de la Plaza de San Francisco de Sevilla pudieran contestarnos, se descubriría parte del velo que oculta á nuestras miradas y á nuestras investigaciones, como á las del Sr. Guichot, esta parte, no exenta de interés, de la historia de Sevilla; pero los capiteles allí están, mudos, silenciosos en la relación indicada, aunque pregonando, con otros restos de igual arte, aquel á que pertenecen, y diciendo, por sus dimensiones, la importancia de la fábrica á cuya decoración contribuyeron.

Cuando á la caída del Califato cordobés adquiere Sevilla bajo la dinastía de los Abbaditas la preponderancia con que se muestra sobre todas las antiguas provincias del derrocado Imperio de los Beni-Omeyyas, surgen en su recinto como por en-

(1) Alben-Adhart, págs. 250 y 251 de la trad. esp.
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canto nuevas y prodigiosas fábricas que, emulando en suntuosidad y aparato las celebradas de Az-Zahrá y Az-Záhira en que extremaron su magnificencia Abd-er-Rahman III An-Nássir-li-diní-J-Láh y el camarlengo Mohámmad Abi-Amer-Al-Manzor, excitaban la admiración y el entusiasmo de los poetas, así en los días de Al-Motadhid, como en los del famoso Al-Mótamid, tercero y último de los soberanos de Sevilla, de quien dicen con encomio los escritores musulmanes que «hizo de su ciudad la más hermosa de las ciudades.» Alcázares, palacios, quintas de recreo, mezquitas, hipódromos, fortalezas, jardines, mercados y toda suerte de construcciones embellecieron por aquel entonces á la antigua Julia Romulea, justificando así la afirmación trascrita respecto del amor con que Al-Mótamid miraba la capital floreciente de sus Estados. Y sin embargo: no es hoy lícito siquiera señalar con certidumbre, ni el sitio en que se dilataba aquella hermosa casa de recreo que, semejante á lo que en los días de Felipe IV fué en Madrid el Buen Retiro, cita Ben-Jacán en Sevilla bajo el título de Daru-n-Nagüi; ni el emplazamiento del palacio de Daru-l-Mozainiygat, ni el de Cassru-l-Mobárík ó Mocarram, como Ben-Bassam le apellida, ni el de Cassr-lsoraíya, llamado por el mismo Ben-Bassam Cassru-l-guahid, ni determinar tampoco el lugar donde se erigió el Hissnu-z-Záhir ó Alcázar de la cúpula, del cual escriben los musulmanes que tenía un aposento abovedado (cobba) conocido por la felicidad de las felicidades, ni averiguar qué se hizo del palacio por Al-Mótamid labrado en la Puerta de Medina-Selim, á orilla del río, ni fijar de modo indubitable qué sitio era el denominado Sad-mahri ó Xadz-mahrá, donde el mismo Príncipe tuvo su señorial palacio y residencia. Nada hay tampoco que á través de las nieblas del pasado nos indique dónde estuvo el maydún ó hipódromo construido por el mismo Al-Mótamid, ni qué se hicieron la Mezquita-Aljama, ni aquellas otras debidas á los Benu-Abbad, por más que conste que la mayor parte de la riqueza monumental de Sevilla pereció por el incendio en tiempo de los almoravides.

¿Cómo es posible, pues, si en el proceso de los tiempos y
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dentro de la misma sociedad hispano-mahometana, aparecen y desaparecen sucesivamente y sin descanso estas maravillas del arte, que hoy serían encanto y admiración del arqueólogo y del artista; cómo es posible, repetimos, después del trasiego que desde el siglo xi experimentó Sevilla, que sus restos aparezcan para iluminar la historia, y mucho menos achacar su desaparición á la Reconquista cristiana? Nó: no fué la mano de los pobladores que toman asiento en la ciudad del Guadalquivir después de la conquista realizada por San Fernando al mediar de la XIIIª centuria, la que destruyó aquellas fábricas romanas y latino-bizantinas que había contemplado con asombro Muza al apoderarse de la antigua Hispalis, ni la que arruinó los edificios levantados por los Califas cordobeses, ni la que asoló tampoco las maravillosas construcciones de los Abbaditas: los accidentes naturales, que se repetían con frecuencia, según acredita la hermosa lápida del Salvador y consignan los historiadores; el fuego de la discordia, que había prendido en los siervos del Islam antes del establecimiento de Abd-er-Rahman I en Al-Andalus, durante los días del Califato y en los de la dinastía de los Benu-Abbad, apartando y haciendo enemigos á los musulmanes españoles de los africanos, que no vacilan en incendiar, cual lo hicieron los almoravides á Sevilla, fueron la causa verdadera, á nuestro juicio, de la ruina de los monumentos indicados.

Fragmentos descubiertos al acaso, en los cuales consta por accidente el nombre de Al-Motamid, es todo cuanto fuera de la lápida del Salvador ya citada, y de la de San Juan de la Palma, que figura en el Museo provincial de Sevilla, resta de aquellos edificios debidos á la munificencia del último y más desventurado, aunque más magnífico de los régulos sevillanos. En pos de la dominación de los almoravides, que llegan á hacerse odiosos al elemento hispano-mahometano, comienza con los almohades nueva era para el arte en Al-Andalus; y prescindiendo de la oposición que hallan los sectarios de Abde-l-Múmen entre los musulmanes españoles, oposición de que dan idea así la resistencia que ofrece Niebla, como la lápida sepulcral de
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Obaidu-l-Láh-ben-Mohámmad-ben-Ahmed-ben-Al-Mactul, descubierta en Badajoz y conservada en nuestro Museo Arqueológico Nacional, á ellos es debida en nuestra patria la introducción de aquel nuevo estilo arquitectónico oriundo de la Persia, que después de hacer su camino por el África, llega á España, para modificarse poco á poco y dar vida al gracioso estilo granadino, última y esplénderosa eflorescencia del arte mahometano en nuestro suelo.

No es la tea incendiaria la que agitan en sus manos los fanáticos partidarios del Mahdi; antes por el contrario, cuando la España musulmana se somete á su dominación, ordena Abdc-l-Múmen en 550 de la H. (1155 á 1156 de J. C.) restaurar y reconstruir las mezquitas todas de su imperio, con lo cual quedaba su piedad ejecutoriada á los ojos de los musulmes, y diez y siete años más tarde (567 H.—1171 á 1172 de J. C.) su hijo Abú-Yacub Yusuf da comienzo á la erección de la mezquita al-moharram ó sagrada de Sevilla, pronunciándose en ella la jothba ó oración por el Sultán, once meses después por el Faquih Abú-l-Cásim Abd-er-Rahman-ben-Jafir. Tales obras, que demuestran el estado en que á la sazón se hallaban los monumentos sevillanos, no eran, á pesar de todo, sino el principio de las que aquel Príncipe ideaba ejecutar en Sevilla. Según el testimonio de los escritores musulmanes, hizo el emir Yusuf en el mismo año construir un puente de barcas sobre el Guadalquivir; edificó asimismo las dos alcazabas interior y exterior de Sevilla (1) y labró los fosos que rodeaban las murallas, los muros de la puerta de Chauhar, los muelles del río á la una y

(1) En los momentos de corregir las pruebas del presente artículo, publican los diarios, y especialmente La Correspondencia de España, la noticia siguiente que reproducimos, suspendiendo todo comentario:

«Según nos dicen de Sevilla, al estudiar el Sr. Tubino el Alcázar de aquella Metrópoli con ocasión de la historia de don Pedro de Castilla que está escribiendo, ha hecho muy importantes descubrimientos que aclaran varios problemas históricos y artísticos á que se refieren las crónicas del citado Monarca y de su padre Alfonso XI. Parece que en el curso de sus investigaciones, el diligente académico y literato ha logrado fijar el sitio donde se hallaba situado el palacio de construcción mahometana, que habitaron los