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parras cubren sus troncos retorcidos con los pámpanos de dentados bordes, las acacias presentan los botones de sus flores, que luego han de ser trozos de espuma y niebla escarchada.

Los caminos, espolvoreados de finísima arena, se retuercen en todas direcciones, guardando entre sus curvas bouquets de coleos, amormos y pensamientos; junto á la gradinata que desde el hotel conduce al jardín, florecen, con los mil colores de que hábil pirotécnico cargó el cohete, dompedros, amarantos y espuelas de caballero.

Algunas estatuas y cristalinas bombas de varios colores decoran el jardín: en un estanque aprisionado y medio oculto por cañas y madreselvas navegan tranquilamente dos cisnes negros, que á trechos meten en el agua su rojo pico, semejante á una babucha marroquí.

Entremos en el hotel, que el cierzo que sopla del Guadarrama no convida á aguardar á pie firme su cortejo de catarros y pulmonías; una inmensa marquésita de esmerilados cristales rameados guarda de la intemperie de los cielos á la gente acomodada que visita la casa en coche. Los de á pie nunca han merecido el fijar la atención de la gente rica; si llueve, atraviesan el jardín por las enarenadas sendas, ó esquivan el barro internándose valientemente en las felpas de heno.

La casa de Conchita se diferencia por completo de todas las que la moda y el natural ensanche de la villa han edificado fuera de los antiguos límites de Madrid; este hotel tiene algo de andaluz y de extranjero; es una mezcla de las necesidades del confort en los países del Norte y de las defensas artísticas contra el calor en los pueblos cálidos.

Conchita mandó hacer el hotel ateniéndose al refrán que asegura que en Madrid hay nueve meses de invierno y tres de infierno; contra el invierno, tiene un sistema de calefacción tubular que recorre todas las paredes, escalando todos los pisos, y en el sótano un horno capaz de cocer sin dejar rastro á los habitantes del barrio. Las maderas de los balcones y ventanas ajustan perfectamente e impiden por un triple zig-zag que el viento cillo de la sierra entre á preguntar por la salud de los dueños. Además de esto, los blancos burletes, sujetos á las maderas por clavos dorados, recorren las junturas con la solicitud de una madre cariñosa; las alfombras, procedentes de la antigua y Real fábrica, y aun se murmura que del Congreso, dejan
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hundir los pies en su lanosa carne, y los amplios cortinones que tapi-
zan las puertas impiden la circulación del aire, que viendo que en el
interior del edificio no le dejan moverse, se venga derribando las
chimeneas y rugiendo en las tardes de tempestad alrededor de la
casa.

Para los tres meses de infierno, Conchita había mandado construir
un patio enorme, cuyo suelo estaba en la planta baja, y cuyo techo,
bóveda de cristales, sobresalía de las tejas más de un palmo; en el
centro del patio había una cascada hermosísima, en la cual se despe-
ñaba el agua á borbotones; sobre el grupo de estalactitas que inspi-
rada mano ordenó, un sátiro forcejeaba inútilmente con una bacante
que concluía por vencer y derribar al dios de los bosques.

Mil veces Conchita, señalando aquella mitológica lucha, había
dicho, avanzando el labio inferior, rojo como una cereza:
—Esa bacante soy yo; á mí no hay sátiro que me venza; el for-
zudo Hércules volvería á hilar á mis pies.

Y como alguien la preguntase el por qué, solía añadir, haciendo
el más gracioso de sus mohines:
—Porque soy la mujer más bonita del mundo.

Rafael Comenge.

(Continuará)
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ORIGEN DE LOS INCAS PERUANOS

No menos atractivas para el mitólogo que interesantes para el historiador son las fábulas corrientes sobre el origen de los Incas, madreja difícil de desenredar por la multitud de sus versiones y lo contradictorio de sus rasgos, los cuales cambian y se modifican sin cesar en las tradiciones peruanas según la raza, el tiempo, la cultura, las simpatías ó antipatías nacionales, al modo de las vegetaciones viciosas en los terrenos fértiles é incultos. La conveniencia de estudiarlas impónese, sin embargo, á los etnólogos y lingüistas, únicos llamados á dirimir la contienda de larga fecha entablada en la esfera de la pura erudición. Propone esta última el problema, pero á los primeros toca resolverle, si los progresos antropológicos y la Filología comparada merecen el título de ciencia con que al presente se envanece.

De carácter popular nuestro trabajo, dejamos, pues, á unos y otros el cuidado de alumbrarnos en caminos inexplorados todavía, satisfechos con indicar á las personas apartadas de estos estudios el dónde y cuándo aparecieron las leyendas de que pensamos ocuparnos, abandonando á los científicos el cuidado de decirnos si en ellas la historia se ha trasformado en poesía ó la poesía en historia, esto es, el cómo y el por qué de las mismas.

Tres grandes núcleos ofrecen las concernientes al ciclo á que exclusivamente consagramos este artículo; uno en el Cuzco, sede de los sucesores de Manco Capac; otro en los Collas más antiguos en la tierra y por bastante tiempo sus rivales; un tercero muy posterior en el seno de los pueblos Yuncas, llamados también de los Llanos, al-
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guno como los Chinos, de los postreros en sujetarse á su monarquía, con la cual, rejuveneciéndolas, quisieron enlazar sus viejas tradiciones.

Son estos, si no los únicos, los centros más importantes del antiguo Imperio, tanto bajo el punto de vista de la etnografía, como bajo el de la cultura peruana. Quedan por estudiar aún Quito y Chile; pero la leyenda ecuatoriana referida por Gomara en el siglo xvi, tomándola del franciscano Niza, y ampliada por el jesuita Velasco á fines del xviii, se formó indudablemente después de la Conquista española, y desconocemos la de los países bajo la última denominación comprendidos, que debió formarse al calor de las relaciones cuzqueñas llevadas allí por los colonos y soldados compatriotas de los Incas, poderoso elemento de propaganda entre los vencidos y disolvente no menos eficaz á la larga de sus recuerdos nacionales.

Hemos preferido la clasificación por grandes regiones á la de sus fuentes, sin escondernos la imperfección y dificultades del método geográfico: la razón es obvia. Si las tradiciones de los Quipus, admitidas generalmente por auténticas en informaciones solemnes abiertas de orden de nuestros Virreyes durante el primer medio siglo de la Conquista, á que también pertenecen las obras de nuestros mejores historiadores de Indias, merecen, aunque no ciega, alguna fe en lo referente á los cuatro ó cinco últimos Soberanos, pecan, al igual de las provinciales, de poéticas y legendarias en lo relativo á las anteriores épocas, y hasta todas ellas llevan la tacha de fabulosas, como nacidas en los irrestañables cantares del vulgo, cuando hablan de los principios del Imperio. La leyenda constituye, digámoslo así, la única historia de aquellos tiempos, y esta última ha de ser conjetal á la fuerza, mientras no aparezca un Nieburh americano que las interprete.

Vista la imposibilidad de alcanzar la verdad entera, hemos de contentarnos con aquella parte, al menos, que nos ponga en camino de averiguarla, valiéndonos de legítimas y sobrias inducciones, para lo cual ha de ayudar mucho confrontar unas con otras las diferentes versiones sobre cada hecho importante. En nuestro concepto, no hay ninguna otra manera de trazar, siquiera sea á grandes rasgos, el cuadro de la primitiva cultura inquina, el itinerario en su emigración seguido, la marcha de su desenvolvimiento interior, las vicisitudes de su historia, que hicieron del Perú una Roma americana.

¿Qué hubo de original y qué hubo de imitación en sus institucio-
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nes, culto, lengua, artes y costumbres? Lo ignoramos al presente; acaso no se sabrá nunca. Pero, ó mucho nos engañamos, ó, á juzgar por su rápido desarrollo, debieron los Incas llevar al Cuzco menos que del Cuzco y sus aledaños recibieron, supuesto que la civilización no se improvisa, y de haberla ellos trasportado de otro pueblo, habrían quedado en alguna parte vestigios de la que les sirviera de cuna. Era la peruana, digan sus apologistas lo que quieran, ruinosa y decadente ya, no obstante su aparente brillo, cuando los españoles la destruyeron. ¿Hubieran, de no haber sido así, conseguido destruirla unos cuantos aventureros y unos cuantos frailes? ¿Qué idea han formado ciertos historiadores de los organismos nacionales, cuando creen tan fácil su disolución, como aconteció en el caso especial de que se trata?

No nos proponemos dilucidar tan árdidas cuestiones; nos faltan datos para ello, á cuya crítica debe preceder racional compilación y paciente rebusca, apenas hoy comenzadas.

Es digno, con todo, de notarse que, al paso que muchos eruditos extranjeros muestran laboriosa afición al estudio de las antigüedades americanas en las partes central y Norte del Nuevo Mundo, pueden contarse por los dedos los que allende y aquende el Atlántico se consagran al de las cosas del Perú, olvidado ó poco menos hasta en los Congresos americanistas hace una década iniciados; como si al rebasar hacia el austro la línea ecuatorial, encontraran barrera infranqueable á sus investigaciones. Dicha particularidad debe sorprendernos, cuando sobre ningún otro país americano, sin exceptuar la Nueva España, abundan en tanto número los documentos y noticias, prueba irrecusable de que no la falta de materiales, sino la desidia y flaquicia de voluntad en los sabios de ambos continentes, mantienen hoy todavía convertido aquel país en verdadero desierto histórico.

Y el desconocimiento elemental de estas cuestiones llega en ocasiones á tal grado, que un erudito francés, el profesor Gaffarel, experto en la bibliografía y en las cosas de las colonias francesas de América, confunde en uno de sus libros, La France Nouvelle, la provincia peruana de los Charcas con la de Chiapa, situada en el Yucatán.

Errores de esta naturaleza no necesitan comentario; basta recordarlos para suponer cuánto descuido, cuánta ignorancia, por decir mejor, reina en los mencionados estudios y en cosas fáciles de rectificar. Cuán grande no será en otros puntos que conciernen á la geo-
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grafía, las razas, lenguaje, costumbres, monumentos, tradiciones del pueblo inqueño, puede imaginarlo sin esfuerzo el curioso lector.

Y dicho lo que precede, entremos ya en la exposición de algunas de esas leyendas, sin permitirnos analizarlas in extenso, tarea que convertiría en libro el presente artículo. Empecemos, pues, por la siguiente, viva en la memoria de los orejones, á mediados del siglo xvi, esto es, veinte años después de la entrada de los españoles.

La leyenda del Cuzco.

Revueltos—dice—en confusas guerras los habitantes del Perú, aparecieron no lejos de la ciudad del Cuzco cuatro hombres y cuatro mujeres (1), de extraño rostro y atavío, vestidos con sendas mantas de lana pendientes de los hombros, bajo las cuales llevaban unas camisas de lo mismo sin cuello ni mangas, peculiar distintivo de las personas de sangre real. Los ocho eran hermanos, y á los lazos de la consanguinidad habían también unido los del matrimonio, uso corriente, aunque no siempre observado, entre los soberanos del Tahuantisuyo, verdadero nombre de la monarquía peruana (2).

(1) Otra versión menos corriente limita á tres el número de parejas (Cieza, Señorio de los Incas, cap. VI), cuyos nombres cada autor escribe á su modo. El mayor de los varones, Ayar Uchu ó Guanacauri, figura en todas; pero algunos le confunden con el cuarto, el hazañoso Ayar Cachi. El primero aparece también como caudillo Sincti de una gente que pobló en el Cuzco anteriormente á los Incas y fue tronco de los Alcahuitas, acaso de origen huanca, posteriores á los Quisco, primitivos pobladores de la ciudad. Unido esto á que otro de los hermanos es llamado por ciertos autores Cuzco-huana (Morua Hist. inéd.), no estamos lejos de pensar que cada uno de ellos representa, no una casta, como pretende López en sus Races Ariennes du Perou (Ap. I.º), sino troncos de distintos pueblos fundidos en uno solo por la tradición.

(2) Según una leyenda, el mayor de los hermanos tiró cuatro piedras con la honda hacia los cuatro puntos cardinales, y los llamó Ante-Suyo (Oriente), Cunte-Suyo (Occidente), Colla-Suyo (Sud) de Colli, ceniza caliente, y Tahuanti-Suyo (Norte) de Tahuam, cuadrante de circulo. Damos estas etimologías, no por exactas, sino solamente por curiosas (Les Races Ariennes, id.). De seguro no habrían faltado más piedras si el autor del cuento hubiera recordado las provincias de Chinchaysuyo, Omasuyo, etc.

En cuanto á la palabra Perú, refiere Calancha (Corónica, lib. I, cap. IV, pág. 29), procede de Varz, rio que encontró Balboa en una de sus expediciones, y que dieron los españoles á toda la tierra dominada por los incas, cuando algunos años después la descubrieron.
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y de la realidad queda implícita y latente (que no expresa y dogmáticamente formulada), cual germen que fertiliza los múltiples aspectos de la vasta y prodigiosa cultura moderna.

Es por el pronto (que la ciencia, aunque obra eterna, vive también en el tiempo) empresa irrealizable emular el genio de los grandes filósofos. La sistematización fuera prematura y se malograría, según lo enseñan en el momento que corre los ensayos de algunos de los más grandes filósofos actuales (Hartmann por ejemplo).

Pero si la ley de unidad del pensamiento con lo pensado es semilla que está fructificando, sin que la argucia é ingenio del sujeto puedan precipitar su madurez; si la sistematización general de las ideas es tierra de promisión, cuyos límites se delinean allá en lejano horizonte, ya puede proseguirse la ruda labor del pensamiento, señalando en la cultura moderna como signo precursor de aquella anhelada unidad los movimientos concurrentes, sincréticos y concertados de la exploración científica con la especulación filosófica.

De estos movimientos concurrentes ofrece prueba y justificación cumplidas la ponderación y paralelismo que se observa entre los estudios ardorosamente proseguidos de la naturaleza, cuya idea se trasforma por completo, y los nuevos y superiores conceptos que del cuerpo y de su vida se infieren de aquéllos, cual lastre y sedimento de una continuidad orgánica y de una racionalidad insustituible, ya que, cuando no se perciben con entera discreción, se presenten con gran relieve y aun fuerza de colorido.

A la vez que el moderno experimentalismo reconoce un carácter dinámico y una energía viva en todas las manifestaciones de la naturaleza, que fuera antes estimada como lo estatizado, inmóvil y muerto, descubre el pensamiento actual que el cuerpo, considerado de tiempos atrás como enemigo del alma, posee un valor psicológico incuestionable. Basta para probarlo atenerse al paralelismo que resulta entre la diferenciación y perfecciones del sistema nervioso de un lado, y la jerarquía cada vez creciente de los fenómenos psíquicos de otro.
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Llegados á cierto lugar, propuso á sus compañeros el mayor, jefe de la expedición, emprender la conquista del país, dividido en gran número de principados ó independientes behetrías, y trazar, con objeto de asegurar mejor el éxito, una ciudad, la llamada de Pacarec-Tampu (1), ganándose primero con maña la voluntad de los indios, que los ayudaron en su trabajo, y para ellos recogieron grandes tesoros dentro de sus edificios.

Distinguióse sobre todos en la construcción de esta ciudad el segundo de los hermanos, tan diestro en el manejo de la hacha, que con ella derribaba los más empinados montes y solía poner las piedras en las mismas nubes. Afrentados los otros de su esfuerzo, rogáronle, mal aconsejados de la envidia, con palabras llenas de engaño, si bien en apariencia blandas y amorosas, hiciese un sacrificio al Sol, su padre, sacando para ello, de la cueva donde tenían el tesoro, un precioso vaso de inestimable valor.

Nada de sus designios recibió Ayar-Cachi, y alegremente obedeció la súplica; mas apenas hubo penetrado por la boca, cuando aquellos la cubrieron con tantas y gruesas peñas que el infeliz quedó enterrado vivo; maldad que, indignada la tierra, hizo sentir á los fratricidas, volcando en espantoso cataclismo los montes sobre los valles y alterando el curso de los ríos.

Destruida su morada é intimados por la cólera del cielo, acordaron entonces, con algunos pocos indios que se les habían reunido, edificar cerca de allí otra segunda población, que dijeron Tampu-Quiru (dientes de palacio), especie de fortaleza desde la cual pudieran extender la proyectada conquista ó defenderse en caso necesario de sus enemigos. Lograda la empresa, perseguíales, no obstante, implacable el recuerdo de su fratricidio, y sintiéndose arrepentidos de su delito, comenzaron á rendir expiatorio culto á los manes del asesinado Ayar-Cachi en un cerro próximo, donde tuvieron los Incas su primer templo, llegado con el tiempo á ser famoso por la reputación de sus oráculos y la solemnidad de los sacrificios.

Bien pronto empezaron á tocar los culpables las saludables consecuencias de su religiosa devoción. Abstraídos se hallaban un día

(1) Se halla á pocas leguas del Cuzco, hacia el Norte, y significa en lengua quichua Casa de producimiento. Algunos le llaman Tambo-Toco (casa de la ventana), y otros, como el licenciado Santillán, Caxatambo (V. Relación, pág. 12). Es el primer lugar en que aparecen históricamente los Incas.
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orando á su víctima, cuando, creyendo llegada su última hora, vieronle aparecer por los aires provisto de pintadas alas. Muy otras que castigarlos eran, sin embargo, las intenciones del fantasma, quien, puesto á su alcance, les quitó todo temor, diciéndoles: «No os acongojéis ni mostréis miedo; vengo sólo á anunciaros el futuro imperio de los Incas. Dejad, dejad, pues, esa población que habéis hecho, y andad más abajo hasta que veáis un valle donde fundaréis el Cuzco (1), porque son estos arrabales de poca importancia y ha de ser aquella la ciudad grande en la cual deberá levantarse el suntuoso templo, y ser tan servido, honrado y frecuentado que sea único en el mundo y merecedor de eterna alabanza. Rogaré siempre á Dios, con el fin de que alcancéis el deseado señorío; permaneceré en este mismo cerro de la propia forma en que me veís, santificado desde hoy por vosotros y vuestros descendientes con piadosa reverencia, y habéis de llamarle Huanacauri. Pidoos sólo, en pago de las buenas obras que de mí habéis recibido, me adoréis por Dios y me consagréis altares donde continuamente se me dirijan sacrificios. Si así lo hiciéreis, prometo con eficacia ayudaros en la guerra; y la señal que para ser estimados y temidos habéis de aquí adelante de guardar, será horadaros las orejas como veís;» y dicho esto, mostróles unas redondas orejeras de oro de tamaño más que ordinario (2).

(1) El carácter sintético de la leyenda condensa en un rasgo único y en solo un momento muchos hechos sucesivos. El Cuzco, como Ilion, Roma y gran número de antiguas ciudades, ofrece, sin contar con la población española y la nueva, cuatro ó cinco anteriores de diverso carácter y extensión, estudiadas por la arqueología: una antiquísima, fundada por los Quíosco, de donde viene su nombre desconocido en lengua quichua; otra, la de los Alcahuizas; la tercera en Cajacauachi, donde hicieron su primer asiento los Incas, aldea no incorporada todavía á la ciudad en 1560; la cuarta en Colleapampa, donde levantaron el Curicancha ó templo del Sol, considerablemente hermosecada y extendida desde los tiempos de Inca-Yupangui Pachaentec, noveno de la dinastía (no menos insigne guerrero que reformador político-religioso), hasta Guayna-Capac, padre de los dos últimos soberanos, en cuyo tiempo hicieron los castellanos su entrada. Si bien poco digno de crédito en materia de antigüedades americanas, que ve mal ó no ve de ningún modo llevado de su desahogo y petulancia, puede consultarse el curioso artículo del consul francés M. Wiener, titulado: La ville morte du Gran-Chimu et la ville de Cuzco (Bulletin de la Société de Géographie, Octubre, 1879), á que acompañan detallados planos.

(2) Alude á la costumbre de adornarse los Incas cuando eran coronados con un tocado de trenzas que llamaban Pillaca, debajo del cual pendían dichas orejeras de oro,
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Domudecieron los maravillados Incas al oírle; empero repuestos pronto de su turbación, prometieron cumplir cuanto les pedía, comenzando por consagrar á toda prisa el cerro de Huandecuare, en cuya falda estuvo la antigua ciudad de Apilay, y donde repetidas veces tornaron á verle.

De allí arrancan todas las grandes instituciones del Imperio, la manera de tomar la borla del poder supremo, llena de religiosas ceremonias, muchos reglamentos de buen gobierno, el modo de organizar la nobleza, que ofrece estrechas analogías con las órdenes monástico-militares de Europa, la forma especial de mochar (1) juntando las manos, inclinando el cuerpo y ahuecando los carrillos, con otros usos relativos á los sacrificios y el sacerdocio (2) que sería largo enumerar.

Animados con tan buenos auspicios, enviaron á descubrir tierra á una de las hermanas, Cuvi-Ocello, dotada de extraordinaria sagaci-

cuyo dibujo puede verse en algunos retratos de Incas que puso el cronista Herrera en la portada de sus conocidas Décadas, copiados probablemente de los dibujos remitidos á Felipe II por el Virrey Toledo en 1571.

La costumbre de distender á los nobles desde niños las orejas hasta cerca de los hombros, hizo que los españoles los llamaran orejones.

(1) De Muchani, adorar; mocha, adoración.

Pueden verse en la hermosa y rica colección de vasos peruanos existente en el Museo Arqueológico bastantes figuras de sacerdotes en actitud de hacer la mocha u oración en los templos. Observase en todas ellas cierto singular ahuecamiento de carrillos é inclinación de cabeza, rituales, según parece. El sillido que de los labios sacaban, era, al decir de nuestros historiadores, como de quien beza. ¡Lástima es, en verdad, que dichos vasos no hayan sido todavía clasificados y estudiados, ni bajo el aspecto industrial, ni bajo el artístico, ni bajo el religioso y el de las costumbres! Si así se hiciera, habrían de arrojar mucha luz sobre la cultura e instituciones del Perú. Pero ¿quién en España se ocupa de semejantes antigüallas, cuando es más fácil hacer generalizaciones teóricas y pasar por original estableciendo fantásticas relaciones entre la cerámica peruana y la Chiricota... copiando las opiniones de la Revue des deux Mondes? No reza esto con el Sr. Espada, que presentó sobre estos vasos un trabajo en el Congreso de Bruselas, ni con los Sres. Giner de los Ríos y Melida.

(2) Con tanta fidelidad guardaron los peruanos dichas ceremonias, que gran número de españoles pudieron todavía presenciarlas en el Cuzco, cuando prisionero Atahualpa de los españoles y ahorcado después del ridículo proceso en que se le condenó por haber mandado degollar á su hermano Huascar, ordenó Francisco Pizarro coronar uno de los príncipes indígenas, Tupac-Hualpa (Tubalipa), muerto en el valle de Xauxa y conver-