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blicas en la Religión, en el Estado, en la educación y en las misiones. El Cristianismo, además, al proclamar la unidad de la raza humana, funda el espíritu de asociación entre los hombres, para de esta suerte proporcionarse más fácilmente el bienestar físico, intelectual y moral.

No es de extrañar, pues, que los primeros gérmenes de esta ciencia se hallen en las obras de San Agustín, especialmente en sus Meditaciones y en la Ciudad de Dios. El ilustre Obispo de Hipona cree podrá el mundo ser conducido providencialmente desde las más remotas edades hasta el Cristianismo; pero esta creencia, esta concepción no tuvo inmediato desarrollo, y fué preciso que, después de los siglos medios, la inteligencia trabajase para ensanchar la esfera de sus conocimientos filosófico-históricos.

El primero que aparece en el orden de los tiempos, es el gran Bossuet, el Pontífice de la Francia en su época, la lumbrera de la Iglesia en el reinado de Luis XIV; Bossuet escribió su Discurso sobre la Historia universal, para explicar la continuación de la Religión y las mudanzas de los imperios, y en el título de esta magnífica obra reveló su pensamiento. No podía creer Bossuet al escribirla que echaba los cimientos de una ciencia nueva; por eso, poseído de la verdad cristiana, al ver pasar los pueblos y naciones, al contemplar las mudanzas, y los cambios y la continua sucesión de hechos, observó que la Religión Católica aparecía en medio de tanta devastación y ruinas, y que tan sublime idea eclipsaba á todas las demás, flotando en la atmósfera inmóvil como el sol en nuestro sistema planetario; y agrupando en torno suyo todos los sucesos, dijo: «Todo lo que ha pasado ha sido subordinado á la idea providencial de conservar la Religión de Dios antes de Jesucristo y de propagarla después de su venida.» Consecuente á este pensamiento, los reyes y los imperios sirven de vanguardia al Mesías prometido, y de séquito después de su llegada. Las vicisitudes de la Religión se desarrollan paralelamente con las de las sociedades. Contempla la Religión: 1.º, bajo la ley de la naturaleza y la de los Patriarcas; 2.º, bajo Moisés y la Ley
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escrita; 3.º, bajo David y los Profetas; 4.º, después de la vuelta del cautiverio hasta Jesucristo; y, por último, desde Jesucristo y bajo su nueva Ley hasta nuestros días, siempre avanzando y perpetuándose en el mundo. La historia profana la subordina al plan trazado por él anteriormente, explicando las revoluciones de los imperios por la directa e inmediata intervención de Dios y dirigidos todos los sacudimientos sociales á la conservación de la Religión verdadera.

Así dice: «Dios, cuando tuvo necesidad de castigar á su pueblo, se sirvió de asirios y babilonios; se sirvió de los persas para restablecerle; de Alejandro y su primeros sucesores para protegerlo; de los romanos para sostener su libertad contra los reyes de la Siria, que sólo pensaban en destruirlo. Cuando los judíos cometieron el crimen de crucificar al Salvador, los mismos romanos, antes sus protectores, los exterminaron, sirviendo de instrumento á la venganza divina.» Continuando la narración de los sucesos y explicándolos bajo la misma ley: «¿Queréis saber, dice, por qué se engrandeció Roma y se hizo centro de todos los pueblos? Porque Dios la destinaba para ser el vehículo de su palabra y el medio más eficaz de propagar la buena nueva. Roma, es verdad, se ensañó en persecuciones sangrientas contra los primeros cristianos; pero entraba en los designios de la Providencia probar á los suyos con el fuego de la persecución. Sin embargo, este crimen de Roma no quedó impune; Dios la entregó á los bárbaros en castigo de sus atrocidades y por haberse embriagado con la sangre de los mártires. Pero, ¡cosa admirable! el pueblo bárbaro cae sobre Roma como sobre una presa codiciada, y recibe de ella misma la Religión, y le permite que sea la cabeza espiritual del mundo bajo la nueva Ley.—Véase, añade, de qué manera han servido los imperios al fomento de la Religión. Y todo esto, había sido anunciado por los Profetas. Daniel, en sus visiones, había profetizado la ruina de Babilonia, de los medos, de los persas, de Alejandro y de los griegos. Fué predicha la ruina de Nínive y las victorias del pueblo de Dios contra Antioco, y por último, fué profetizado el Imperio de Jesucristo, el ver-
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dadero Imperio, el Imperio por excelencia, el único para quien no hay ruinas y que durara hasta la consumación de los siglos.»—«Ya ve vuestra Alteza—añade dirigiéndose al Delfín de Francia, á quien había consagrado su obra—ya ve vuestra Alteza que todos los imperios que han existido sobre la tierra han concurrido por varios modos, directos ó indirectos, al bien de la Religión y á la gloria de Dios. Por eso debe aprender vuestra Alteza que todas las cosas humanas no son sino emanaciones directas de la voluntad divina.»

Tal es, en resumen, el pensamiento de Bossuet. Y ahora ocurre preguntar: ¿cuáles son las consecuencias que se deducen del principio sustentado por tan ilustre escritor? ¿No es un corolario necesario de la doctrina sostenida por él la negación de la libertad de los pueblos? Y si esto es indudable, ¿no pugna con la razón ese fatalismo á que llega por haber exagerado el principio con que pretende explicar la historia de la humanidad? Pues qué, ¿no se ha de admitir en los pueblos cierta previsión cuando obran el bien, cuando cumplen con su misión, mereciendo recompensa? Y, por el contrario, ¿no aciban los días de su existencia con profundos remordimientos cuando practican el mal, cuando prevarican, infringiendo de esta suerte el orden moral? ¿Por ventura, en este sistema, tienen algún valor filosófico el premio y el castigo, el mérito y el demérito? Si los pueblos son movidos inmediatamente por la mano de Dios, así en sus acciones buenas como en las malas, ¿serán libres en sus determinaciones? De ninguna manera. Véanse, pues, las consecuencias de exagerar el principio fundamental que informa el pensamiento de Bossuet, al querer subordinar totalmente á la idea providencial la marcha y el desenvolvimiento histórico, destruyendo así su libre albedrío, puesto que, según el citado escritor, Dios toma por la mano á los reyes ó á las naciones, y las precipita las unas sobre las otras con el fin de realizar sus altos designios. Unas hacen el papel de víctimas, otras el de ejecutores de la justicia divina y el de espectadoras de altos escarnimientos, obrando, por consiguiente, sin libertad.
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Aparte de este defecto capital, Bossuet tiene el indisputable mérito de ser el primero en haber comprendido de una manera sintética y elevada la historia de la humanidad, distinguiéndose por su brillante concepción respecto al género humano, por el carácter de majestad y grandeza que imprimió á la historia, convirtiéndola en un gigantesco drama, cuyo protagonista es la humanidad, y por el pensamiento magnífico de considerar esta como una gran familia, hija de un mismo Padre, que es conducida por la tierra con una providencial misión.

Si Bossuet había exagerado el principio según el cual los pueblos son movidos inmediatamente por la mano de Dios, la filosofía del siglo xviii, en cambio, operó una reacción, siendo la fórmula más expresiva de ella el Ensayo sobre las costumbres de las naciones, de Voltaire, de escaso mérito, de estrechez de miras, de mezquina crítica y de falseamiento en la parte histórica. Sostiene el filósofo escéptico que el estado salvaje es el primitivo de la humanidad; considera el sentimiento religioso como degradación del espíritu, hijo de su debilidad, juzgando la creencia en Dios como una creación del miedo sostenida por el fanatismo.

La simple enunciación de las materias contenidas en esta obra, donde campea la impiedad y el más frío escepticismo, prueba harto suficientemente el grosero error de semejantes teorías. En efecto: ¿Cómo afirmar que es el salvajismo el primitivo estado del hombre, cuando la historia demuestra que apenas fué criado recibió de Dios el desarrollo de sus facultades intelectuales, brillando en su frente el pensamiento, encarnación del Ser Supremo en la conciencia humana, desenvolviéndose en todas sus esferas y satisfaciendo cumplidamente su deseo de saber, causa inmediata del estado de perfeccionamiento en que se encontrara? ¿Cómo arrojar en medio de la tierra al ser más excelente de la Creación, sin dotarle de aquel grado necesario para realizar su fin y cumplir su glorioso destino? ¿Cabe concebir que un Dios de infinita bondad lanzara al hombre en estado completo de salvajismo, haciéndole mil veces de peor condición que los bru-
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tos? Los hechos, por otra parte, ¿no están conformes en admitir un primitivo estado feliz y próspero, en donde el hombre, sin esfuerzo alguno, poseía la suma de perfección que después perdió por no haber obedecido la Ley impuesta por Dios? El estado salvaje, pues, lejos de ser un estado primitivo y originario, es una decadencia de la perfección primera. El salvaje, con sus costumbres y su lengua, es un conjunto de ruinas, no un estado embrionario. Y por lo que toca á ser el sentimiento religioso una degradación del espíritu, ¡ignoraba el autor del Ensayo sobre las costumbres de las naciones, que precisamente ese mismo sentimiento ha elevado y engrandecido á los pueblos, les ha hecho recobrar su libertad, sacándoles de la abyección y del más feroz despotismo, alcanzando su independencia y haciéndoles sacudir el yugo que los envilecía y degradaba? ¿No sabía, por ventura, que las glorias de muchos de ellos están vinculadas en ese sentimiento, el más complejo de cuantos se presentan en el vasto campo de la ciencia? La religión, lazo misterioso que une á Dios con el hombre, comercio el más íntimo entre la criatura y el Criador, vínculo indisoluble que ata y estrecha al ser necesario con el contingente, al absoluto con el relativo; la religión, el sentimiento religioso, lejos de degradar, como erróneamente supone el escéptico Voltaire, eleva al hombre, le engrandece y le sublima, aproximándole al mismo trono de la divinidad. Con notoria inexactitud supone también ser la creencia en Dios la creación del miedo, sostenida por el fanatismo. Pretender borrar la idea del Ser Supremo de la inteligencia humana, es intentar lo imposible. El nombre de Dios está escrito en todo el universo; pero con más claridad y fuerza que en parte alguna, en el espíritu, y, de consiguiente, en las instituciones humanas. Se halla en las lenguas más bárbaras, en la historia de todos los pueblos, en el fondo de todos los Códigos, en la boca de los sacerdotes, en la cabeza de los filósofos, en la fantasía de los artistas. Es para nosotros la fuente de toda verdad, de toda belleza, de todo bien; es lo que satisface y llena cumplidamente nuestras facultades. Para la inteligencia humana, no hay idea más elevada; para la sensibilidad, no
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tu nombre, te diré las razones que me impulsaban á no llamarle Juan Gaspar, sino Juan. Basta ya un solo Juan Gaspar, y dicen algunos que sobra mucho en ese supérfluo Juan Gaspar. Efectivamente (y te lo digo en confianza, in petto, á saber, en tu pecho queridísimo), á mí me parece á veces que Juan hubiese salido bastante airosa aun cuando se hubiese suprimido el Gaspar (que añadieron á mi nombre también á causa de un abuelo). Juan, ó sea Bautista, ó sea Evangelista, tenía siempre buenas ideas; pero entonces quería meterse en la conversación el maestro Gaspar, que se llama también el viejo Adan y por lo tanto, había contiendas, y el pacífico Juan dejaba á Gaspar obstinarse en su capricho, y el bondadoso de Juan había de repararlo cuando Gaspar hizo tonterías. Por eso te he bautizado con el hermoso, dulce, antiguo, ilustre y canónico nombre de Juan. ¡Te prueba, pues, bien tu bellísimo nombre, que te ha dado el cielo, lo mismo que la vida!»

Juan Gaspar no perteneció á aquellos cuya religión consiste en llenar su cabeza con una fe solamente dogmática, que deja vacío y frío el corazón, pareciéndose en esto á las vacas vistas en sueño por Faraón, que comían mucho, sin que por eso engordasen.

En las poesías de Juan Gaspar, el autor de los Fragmentos fisonómicos y de los Cantos helvéticos, la fantasía desborda por todos lados. Pero es desbordamiento del corazón que inflama la mente.

Pero, ¿quién creería que aquél en quien, según dijo Göethe, había la armonía más cumplida entre la profesión exterior y la profesión interior, desarrollándose naturalmente sus cualidades; que el que había sido el hermano de Göethe, fuese después abandonado por éste á causa de su fe continua? El genial Göethe, que se interesaba sobremanera por los Fragmentos fisonómicos de Lavater, conoció á éste personalmente en Junio de 1774, y le acompañó de Francfort á Ems, sintiéndose encantado por la persona del amable, espiritual y discreto teólogo suizo, que á su vez debía conocer y admirar algo divino en la naturaleza del príncipe de los poetas alemanes. El 18 de Julio
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existe sentimiento más puro; para la voluntad, no se concibe bien más completo. Es el enigma más impenetrable y la solución más clara de todos los enigmas. Limitada la mente humana, nada comprende sin límites, y, sin embargo, nada se explica sin la intervención de lo ilimitado.

No toda la escuela enciclopedista siguió la funesta tendencia de Voltaire al explicar la marcha de la humanidad. Condorcet, sin embargo de pertenecer á ella, tuvo un pensamiento más trascendental, colocándose, por la índole de sus especulaciones entre la filosofía del siglo xviii y la del xix. Buena prueba de esta verdad es su Ensayo de un cuadro histórico de los progresos del espíritu humano.

La escuela filosófica del siglo pasado se había desentendido de ese sucesivo encadenamiento de hechos, había roto las tradiciones de los pueblos, había considerado aislado completamente al individuo y había olvidado su naturaleza. Esta falsa concepción de la historia fué el origen de los más graves errores en las diversas esferas de la vida. Por eso Condorcet ve en la historia clocuentes enseñanzas para los destinos futuros de los pueblos, considera á la naturaleza humana como esencialmente progresiva, profesando el principio de su perfectibilidad indefinida. «En vano, dice, se opondrá lo limitado de nuestras facultades, pues estas no han tenido todas las aplicaciones y desarrollo de que son susceptibles. La humanidad encierra recursos de progreso que el tiempo irá sucesivamente descubriendo.» Este pensamiento fundamental, que informa su modo de concebir la historia, le hace dividirla en diez épocas, señalando en cada una de ellas los progresos sucesivos que se han ido realizando. No puede menos de considerarse el trabajo de Condorcet, por más que carezca de imparcialidad, como importante, por el servicio que prestó á la ciencia, mucho más si se atiende á que supo desentenderse de las erróneas apreciaciones de Rousseau y Voltaire.

Aunque Montesquieu no se ocupó determinadamente de investigar las causas de los acontecimientos humanos, deduciendo consecuencias en los distintos órdenes, contribuyó, sin em-
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bargo, de un modo indirecto al desenvolvimiento de la ciencia. El Espíritu de las leyes y la Grandeza y decadencia de los romanos, prueban que no se elevó á una síntesis general sobre la vida de las sociedades, limitándose sólo á examinar las causas secundarias de los sucesos, sin tratar de buscar una causa ni un principio común. Con sumo ingenio y profundidad investiga las relaciones entre las instituciones políticas y civiles, la influencia de diversos accidentes en la vida de los pueblos (el clima, la raza, las creencias); presenta hechos, pero sin subordinarlos á un principio superior, á una ley general que sirva de base á un sistema. Por eso, en realidad, no puede decirse que Montesquieu fué un filósofo de la historia, en cuanto no formula principios, á los cuales somete el desarrollo de la humanidad; pero, no obstante, sus escritos, y especialmente el primero de los ya indicados, fueron superiores á su tiempo, contribuyendo á dar gran impulso al pensamiento filosófico-histórico.

Si en el orden de los tiempos aparece el napolitano Juan Bautista Vico antes de los escritores mencionados, en el orden de las ideas debe colocarse después, por haber sido apreciada su doctrina en el mundo científico á fines del siglo pasado y principios del presente. Es tal la influencia ejercida con su obra titulada Ciencia nueva; tal es su originalidad y los profundos conceptos que expusiera dentro de su escuela, que bien puede considerársele como el fundador de la ciencia histórica, sin que sus ideas se encuentren en ninguna de las obras anteriores, ni tengan tampoco afinidad con las de Bossuet, por ser completamente distinto el modo de concebir el desarrollo histórico.

«En medio de la incoherencia de los sucesos que nos presenta la historia, dice Vico, se advierten analogías muy marcadas entre unas épocas con otras, así antiguas como modernas, hasta tal punto, que pudiera decirse que todos los pueblos siguen un camino idéntico.» Si así sucediese, ¿por qué no hemos de procurar poner de manifiesto los hechos que se reproducen siempre en sustancia, ó, por decirlo así, los constantes, y distinguirlos de los que son accidentes, ó sean los hechos variables? Pues bien; «yo me propongo, dice Vico, coordinar
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los hechos constantes y formar con ellos la historia ideal de todos los pueblos, y, por consiguiente, del mundo; hecho lo cual, son supérfluas y pueden desdicharse las historias particulares. A este trabajo le doy el nombre de Ciencia nueva, porque en efecto, hasta ahora no ha sido conocida. En ella se trata de averiguar cuál es el carácter de los pueblos en los diversos periodos de su infancia, de su virilidad y de su decadencia, á cuyo efecto puede conducir el estudio de la filosofía y de la filología, sirviendo de criterio el sentido común de la humanidad.»

Después de estos preliminares, y entrando en materia, sienta Vico que en el desarrollo de la civilización se distinguen constantemente tres periodos: 1.º, el período divino, ó el de la idolatría; 2.º, el período heroico, ó la barbarie; y 3.º, el período humano, ó la civilización. Llegado un pueblo á este tercer período, no tiene más allá y muere forzosa é indeclinablemente.

«Es de advertir, añade, que esta marcha de los pueblos guarda perfecta analogía con las leyes del pensamiento, si no es engendrada por ellas. Y como nuestro entendimiento no se desarrolla sino por adelantos sucesivos, encontramos en su desenvolvimiento los tres periodos: Al primero, corresponde el estado de oscuridad de nuestra inteligencia, absorbida por el imperio de los sentidos. Al segundo, el predominio de la imaginación, primera facultad intelectual que se despierta en el hombre. Al tercero, el reinado de la reflexión y de la razón, cuyo carácter es más frío y concreto. Este sucesivo desenvolvimiento intelectual, tiene sus correspondientes manifestaciones exteriores en la sociedad humana. A la dominación de los sentidos corresponde el período divino. A la preponderancia de la imaginación el período heroico y poético, en el cual las ideas se presentan bajo la forma de símbolos llenos de colorido; al dominio de la reflexión, por último, corresponde el período humano. Y todos los pueblos del mundo están destinados á recorrer este círculo; porque las leyes del pensamiento no pueden menos de ser unas mismas, mientras exista la misma naturaleza del hombre. Por eso se ve que en el tercer período
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surge, por efecto de la reflexión y del análisis, la anarquía en las ideas, la irreverencia hacia la autoridad moral, la relajación de las costumbres; y los pueblos, cayendo en la anarquía y desenvolviéndose, vuelven al estado de naturaleza.»

Para comprobar esta teoría, Vico establece su doctrina acerca de la formación de las primitivas sociedades, y luego recorre la historia general, y señaladamente la romana, para robustecer la idea à posteriori.

Según su teoría acerca de la formación de las primeras sociedades, los hombres, después del Diluvio, vivían en el estado salvaje, dispersos por los bosques, sin constituir ninguna unión entre sí, dominados por las necesidades físicas, sin Dios ni ley. En vano se ostentaban á sus ojos las maravillas de la naturaleza; nada podía despertar su espíritu, sepultado en la materia y embrutecido por el hábito. Pero cuando sintieron el trueno, cuando se vieron deslumbrados por el relámpago y heridos por el rayo, fenómenos atmosféricos que no podían tener lugar si no mucho tiempo después del Diluvio, á causa de la humedad que aquel cataclismo había dejado en la superficie de la tierra, entonces, consternados y llenos de espanto, se buscaron unos á otros, impulsados por el temor de un Ser superior á ellos y que se revelaba de una manera tan formidable. Aquí tenemos el origen de las sociedades y el primer paso del estado brutal al social. En este estado, la religión, el matrimonio y el sepulcro son las tres bases sobre las cuales descansa la sociedad.

Los hombres que vivían en los bosques, al formarse la sociedad, se les fueron uniendo, atraídos por las ventajas de la vida colectiva y con el objeto de no ser víctimas de los más fuertes. Fueron admitidos estos hombres en el estado social, pero en una condición desventajosa, en clase de clientes. Los padres de familia, que naturalmente gobernaban en aquel período, formaron al lado de sus hijos su clientela de siervos. Pero pasó tiempo, y los clientes llegaron á pedir tierras y á sublevarse para obtenerlas contra la dominación patricia. Entonces los padres de familia se unieron entre sí para resistir á este co-
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mún enemigo, y la sociedad principia su período heroico. Los padres de familia formaron la clase de nobles ó patricios, conservando el triple carácter de jefes, sacerdotes y sabios. Los vencidos estaban en la condición de lo que se ha conocido con el nombre de vasallos, clientes ó plebeyos, sin más derecho que el cultivo de las tierras concedidas por los nobles. En esta edad el gobierno fué aristocrático, y aunque no había tranquilidad, los nobles se hacían la guerra, sirviendo los plebeyos á sus expensas. Pero á vueltas de estas guerras, en que los plebeyos se distinguían y adquirían honores, la clase plebeya iba ganando terreno y mejorando su condición moral, compartiendo los privilegios con los nobles.

Por fin llegó un tiempo en que los plebeyos participan del poder, y aquí principia la edad humana, la edad de la razón, y el tercero y último período social. Pero en este período el adelanto y progreso intelectual destruyó los símbolos y las creencias, y aflojó los vínculos que unían á los hombres entre sí; la sociedad quedó sin base ni fundamentos morales, principió á reinar el individualismo, y los pueblos se disolvieron, dispersándose, para caer en la brutalidad primitiva. «He aquí el círculo que recorren constantemente los pueblos, dice Vico, círculo confirmado por la historia.» Caracteriza después cada uno de estos periodos en su gobierno, costumbres, lenguas y legislaciones, descendiendo luego á comprobar con citas históricas cuanto ha sucedido y lo que puede asegurarse sucederá siempre.

La primera edad la llama divina, porque diviniza su imaginación infantil todos los objetos materiales que convertía en dioses. Llama á la segunda heroica, porque los héroes eran adorados como descendientes de los dioses por su nobleza natural. A la tercera le llama humana, porque se funda en la razón del hombre.

El gobierno de la primera era teocrático; es la edad de los oráculos y de los adivinos. Bajo estos gobiernos, los hombres creen que todo se les manda en nombre de los dioses. En la segunda es heroico ó aristocrático, porque mandan los nobles; en