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uagusta y un tanto teatral del ciudadano del Lacio. Y si aun en estas esferas, en que parece imperar el capricho con absoluto dominio, la moda es, no obstante, significativa de un fondo de relaciones que nada tienen de arbitrarias, ¿cómo admitir esta arbitrariedad cuando de la investigación científica se trata? Las hachas de pedernal, llamadas vulgarmente «pie-dras del rayo,» han sido conocidas en todo tiempo, y, sin embargo, la Prehistoria no ha nacido hasta que los adelantos de la Geología y de la Paleontología por una parte, y los progresos por otra de la Arqueología y de la crítica histórica, han permitido la interpretación racional de un dato, objeto antes á lo sumo de banal curiosidad y tema predilecto de las creaciones fetichistas de la mitología popular. De igual suerte, con hallarse la realidad entera eternamente presente como un inagotable cuestionario ante el espíritu humano, no es dado sin embargo al pensamiento resolver, ni aun proponerse en cada punto otros problemas, que aquellos que resultan puestos, por decirlo así, ante sus ojos, por la lógica real de su propio anterior desarrollo.

Esto ha tenido lugar con el problema del origen del lenguaje. La oposición fundamental entre la phusis y la thesis entre las concepciones del lenguaje, ora como una propiedad natural, espontánea, ingénita en el hombre, ora como una obra producida por virtud de intencionado esfuerzo, aparecen ya contrastándose mutuamente desde los primeros albores de la filosofía occidental. Es para Heraclito la palabra inherente al pensamiento, como la sombra al cuerpo; para Demócrito, Platón y Aristóteles, aparece, por el contrario, como algo de artificial, aunque no por eso convencional ni arbitrario; la estatua vocal, para valernos de la bella y expresiva imagen del primero de estos filósofos, esto es, la encarnación reflexiva, intencional, artística de las ideas. La oposición entre estas dos concepciones ha venido reproduciéndose constantemente en cada ciclo de la filosofía lingüística. Y, no obstante, por más que cada una de ellas encierre una solución distinta para el problema que nos ocupa, no parece que la filosofía antigua se haya pro-
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puesto nunca semejante problema de una manera clara y definida. Desconociendo la historia, al menos en el sentido universal que hoy le atribuimos, como historia de la humanidad, la antigüedad se cuidó poco en general de la investigación del origen de las instituciones humanas. Acaso repugnaban también tales cuestiones á la índole predominantemente dogmática del pensamiento antiguo. Problemas de esta índole debían ser sólo suscitados por una dirección de pensamiento crítica por esencia, atenta á hallar la naturaleza de los hechos más que á determinar las relaciones dialécticas de las ideas, importante para proponerse la investigación de la naturaleza de las cosas, pero bastante desarrollada para indagar las leyes de su desenvolvimiento, aspirando vagamente á concertar la especulación con los hechos, y buscando en un pasado más bien fantasioso que conocido, armas con que combatir los extravíos y las injusticias del presente. Tal fué el movimiento filosófico del último siglo.

Uno de los caracteres distintivos de aquella etapa intelectual, ha sido la preferente atención consagrada á las cuestiones de origen. Bien es verdad que con su solución se perseguían fines varios, frecuentemente extraños al puro interés de la investigación científica. Tratábase unas veces, en pugna con creencias tradicionales, de explicar de una manera natural y ajena á toda intervención divina la aparición del hombre sobre la tierra y todo el ulterior desarrollo de la civilización; pretendíase otras estigmatizar toda fe en lo sobrenatural, haciéndola derivar de pasiones degradantes y atribuyendo de esta suerte al sentimiento religioso una indeleble mancha de origen, de acuerdo con la afirmación del poeta primus in orbe deos fecit timor, y no pocas, en fin, se aspiraba á hallar en las condiciones imaginarias de un supuesto contrato social primitivo, las bases permanentes de la sociedad y el Estado, los principios del derecho y los límites del poder.

Con este mismo sentido, más bien de protesta contra heredadas preocupaciones que de desapasionada investigación de la verdad, surgió entonces el problema del origen del lenguaje.
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Ni podía menos de surgir, y aun de ser asunto de preferente consideración, en un momento en que la razón humana aspiraba, antes que nada y sobre todo, á la secularización, por decirlo así, de las ideas. Aquellos grandes revolucionarios del pensamiento comprendían que en la explicación natural de este hecho maravilloso estribaba su mayor victoria, y que, una vez obtenida, se habría hundido definitivamente el último baluarte de los secuaces del pasado. El éxito, por desgracia, no coronó sus esfuerzos; el espíritu humano carecía aún de la preparación necesaria para sondear tamaños abismos. La tendencia del siglo xviii á las explicaciones artificiosas, es bien conocida. Se ha acusado á aquellos pensadores de carecer de un verdadero sentido filosófico; la acusación es fundada en parte, aunque no tanto ni con mucho como ha querido persuadírnoslo la reacción románico-religiosa de principios del presente siglo. Lo que produce mayor deficiencia en las concepciones todas de aquellos insignes demoledores; lo que falsea muchas veces su crítica y ha esterilizado muchos de sus trabajos, es la falta casi absoluta de sentido histórico. Son ideólogos que pretenden explicar la historia sin comprenderla, y que para darse cuenta del origen de las cosas, de la sociedad como de la religión, del lenguaje como de la civilización ó el derecho, no hacen sino trasladar mentalmente á las épocas primitivas al hombre de su siglo, esto es, del más convencional de todos los tiempos, á semejanza de aquellos pintores italianos que vestían á la Magdalena con el ostentoso traje de corte del siglo xvi. Sus errores nacen de verdaderos anacronismos más bien que de faltas de dialéctica. Así es como Condillac, Condorcet, Maupertuis, Volney, pretendieron resolver la cuestión prescindiendo por completo del análisis psicológico de las facultades humanas y de la consideración histórica relativa á las condiciones psíquicas y físicas del hombre primitivo, para afirmar, bajo formas diferentes pero con unanimidad en el fondo, que el lenguaje no era otra cosa que un producto convencional, originado por la necesidad práctica de la comunicación social, y perfeccionado después lenta y gradualmente, pero siempre por medios
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reflexivos. Y es que, consecuentes con su habitual procedimiento, dieron en imaginarse lo que ellos mismos hicieran si, por arte mágico, se hubiesen hallado de improviso desprovistos de la facultad de hablar, y atribuyendo al hombre primitivo la misma solución que ellos, hombres de su tiempo, hubieran dado á tal conflicto, llegaron á la extraña teoría de esa especie de contrato mimico de que la palabra procede, hipótesis singularísima que, en la forma cruda en que aparece expuesta por Condillac (1), más bien recuerda la educación artificiosa de los sordo-mudos, que explica la aparición de una facultad humana en los comienzos de la historia. El mismo Rousseau, que aunque parece disentir no pocas veces del espíritu reinante, asume, sin embargo, la representación tal vez más alta de su tiempo, no supo salir de esta esfera de explicaciones arbitrarias, y cuando lo pretendió lo logró tan sólo apelando, para aclarar el misterio, á misterios todavía más insondables. Hubo un momento en que vió claramente el circulo vicioso que entrañaba el convencionalismo reinante, en que comprendió, para servirnos de una expresión famosa, «que la palabra debía haber sido muy necesaria para inventar la palabra;» pero su concepción semi-mística, equivalente á la negación de toda solución racional, lleva el sello de la sensiblería enfermiza que alternaba por tan extraña manera en aquel espíritu singular con la potente energía de su varonil pensamiento.

Pero el defecto capital de este primer conato de explicación, no radica acaso tanto en lo artificioso de la solución mantenida, cuanto en la manera viciosa de proponerse la cuestión. Bajo la denominación, altamente impropia, de cuestión del origen del lenguaje, se confunden aquí dos problemas de naturaleza totalmente diversa: histórico el uno, relativo á los he-

(1) Essai sur l'origine des connaissances humaines. «Para comprender—dice—cómo los hombres convinieron entre sí en el sentido de las primeras palabras que quisieron poner en uso, hasta observar que las pronunciaban en circunstancias en que cada cual había de referirlas á las mismas percepciones.» Y más adelante añade: «El lenguaje de acción disipaba las ambigüedades y equívocos que al principio debían de ser frecuentes.»
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chos primitivos en que el lenguaje se manifestó, y filosófico el otro, en cuanto atañe á la facultad del hombre que le ha dado nacimiento. De estas dos cuestiones, la primera es en rigor insoluble, por tratarse de un hecho de tan singularísimo carácter, que precisamente respecto de él, es todo testimonio auténtico imposible. Nos hallamos aquí en pleno dominio de la hipótesis, y sólo cabe razonablemente esperar que nuestras conjeturas vayan aproximándose cada vez más á la verdad, pero sin que logremos alcanzar jamás la certidumbre de que aquello que suponemos sea fiel expresión de la verdad misma. Aun estas conjeturas exigen, para ser legítimas, el conocimiento previo de dos datos igualmente esenciales y necesarios, á saber: el del lenguaje mismo de un lado, como una realidad antropológica, esto es, en su propia fuente permanente, y de otro el del sistema de condiciones, el del medio todo, interno y externo, en función del cual hubo de realizar el hombre su iniciación en la cultura. De esta suerte, el mismo problema histórico supone la solución del filosófico. De hecho, la glotología se ha esforzado más en determinar la causa que el modo del nacimiento del lenguaje, bien que no se haya borrado aún por completo el prejuicio originario que tiene fiel expresión en la misma denominación del problema.

En reacción contra el sentido artificial del siglo xviii, la escuela teológica mantuvo la singular opinión de que el lenguaje era producto de una revelación divina: tal es la afirmación formulada, entre otros, por De Bonald, De Maistre y Lamennais. Debiera creerse, dado el espíritu dominante en esta dirección, que dicha opinión se apoyaría en argumentos de autoridad, en textos terminantes de los libros sagrados, ó cuando menos, en interpretaciones elevadas á la categoría de dogmas por el dictamen de los Santos Padres y consagradas por el asentimiento de la Iglesia. Nada menos que eso: los versículos 19 y 20 del cap. II del Génesis que se refieren al particular, encierran una desautorización solemne y absoluta de la teoría revelacionista. Conforme á ellos, «formado que hubo de la tierra el Señor Dios todos los animales terrestres y todas las
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aves del cielo, los trajo á Adam para que viese cómo los había de llamar: y en efecto, todos los nombres puestos por Adam á los animales vivientes, esos son sus nombres propios. Llamó, pues, Adam por sus propios nombres á todos los animales, á todas las aves del cielo y á todas las bestias de la tierra...» (1). El texto es terminante: no necesita ni admite otra interpretación que la literal. Ante afirmación tan concluyente, licito es poner en duda la ortodoxia de cuantos nieguen el origen humano del vocabulario primitivo. Pero, ¿existe espectáculo más interesante que el de esos sectarios que pretenden, por un exceso de celo, corregir la Biblia misma? ¿Cabe fenómeno más singular que el de esas declaraciones dogmáticas formuladas pomposamente por publicistas legos? ¿Hay nada más extraño que la intervención que en los asuntos espirituales pretende arrogarse ese elemento ultramontano, compuesto, en su inmensa mayoría, de una serie de seglares, á cuyos ojos la Iglesia misma no resulta bastante eclesiástica? Audacias estas en verdad indisculpables, y dignas de la severa represión que sería de desear las contuviera en bien del prestigio de la legítima autoridad religiosa.

De Bonald (2) intenta fundar en un razonamiento lógico su doctrina de la revelación primitiva del lenguaje; este razonamiento se reduce á una pretendida demostración ad absurdum. Para De Bonald, como para muchos de los modernos lingüistas, la inherencia del lenguaje con el pensamiento es tal, que

(1) Hemos preferido servirnos aquí de la traducción de D. Félix Torres Amat. (Segunda edición. Madrid, 1832). El texto de la Vulgata dice literalmente:
«19. Formatis igitur, Dominus Deus, de humo cunctis animantibus terrae et universis volatilibus coeli, adduxit ea ad Adam, ut videret quid vocaret ea: omne enim quod vocavit Adam animae viventis, ipsum est nomen ejus.»
«20. Apellavitque Adam nominibus suis cuncta animantia et universa volatilia coeli, et omnes bestias terrae: Adae vero non inveniebatur adjutor similis ejus.»

El vocabulario que resultara de esta enumeración de Adam debió ser, sin duda, incompleto por todo extremo, pero no puede en manera alguna inferirse de aquí, que los versículos trascritos no traten de explicar el origen del lenguaje humano.
(2) Recherches philosophiques. I, pág. 163 y siguientes, tercera edición.
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no cabe concebir siquiera la existencia del uno sin la del otro. El pensamiento no ha podido crear el lenguaje, pues esto supondría que le había precedido, lo cual es tan inconcebible como que el lenguaje haya precedido al pensamiento. ¿Cómo, pues, salir de esta especie de círculo vicioso? Sólo por la eficacia de una acción superior; mediante una intervención divina. El argumento, como se ve, es poco concluyente. Sin entrar ahora á discutir el carácter de esa inherencia del lenguaje con el pensamiento (que, entendida de la manera que aquí se pretende, suprimiría la capacidad de concebir cosa alguna que carezca de nombre en la lengua, y por tanto la posibilidad de toda investigación y de todo descubrimiento), la recíproca necesidad que entre el pensamiento y el lenguaje se afirma aquí, no probaría, en suma, otra cosa, que la contemporaneidad de ambos, de ningún modo el origen divino del uno ni del otro. En el organismo espiritual el pensamiento y su expresión pueden haber sido coetáneos, como la respiración y la circulación, por ejemplo, lo son en el cuerpo, sin que sea, en manera alguna, preciso apelar á la intervención de un poder superior para explicarse la coexistencia originaria de funciones que se presentan natural y necesariamente enlazadas en una condicionalidad recíproca.

En general la hipótesis, sobre audacísima, es radicalmente impotente para explicar el fenómeno. Atribuir á Dios el origen del lenguaje, no es dar un solo paso para la solución del problema. Sin llegar al grosero antropomorfismo de una revelación positiva del lenguaje, se puede, sin duda, buscar su fundamento en Dios, como fuente suprema de todo bien. El lenguaje sería entonces divino al mismo título que la naturaleza ó el espíritu, la humanidad ó la animalidad, la sociedad ó el derecho, una planta ó un periódico, los caminos de hierro ó las máquinas de coser; cuanto existe, en suma, y constituye un bien de la vida, sea general ó particular, necesario ó arbitrario, natural ó artificial. Tomada en semejante generalidad la afirmación, resulta estéril para determinar la naturaleza propia de cada cosa, al modo de aquella máxima del Apóstol que,
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atribuyendo á Dios el origen de todo poder, no nos da por sí sola criterio para discernir la legitimidad de la usurpación. La facultad del lenguaje procederá de Dios en este sentido, no de una manera especial, sino al modo como puede afirmarse, dada esta concepción general del mundo y de la realidad, que de Él proceden igualmente todas las facultades humanas. Mas la trasformación de este poder ó facultad en hecho positivo, la realización actual, efectiva de un lenguaje dado deberá ser concebida como una obra exclusiva del hombre, á menos de sostener la revelación, no ya del lenguaje en general, sino de una lengua determinada. Contra esta proposición extraña, que convertiría á la revelación en una especie de enseñanza elemental y á Dios en un pedagogo, alega acertadamente Cousin (1) que los signos dados por Dios no llegarían á constituir 'lenguaje en tanto que el hombre no les atribuyera determinada significación. Un sabio poco sospechoso de heterodoxia, el ilustre Max Müller, ha observado con gran exactitud que esta hipótesis explica solamente cómo el hombre hubiera podido hablar una lengua ya formada; «pero que el problema de la formación de esta lengua queda tan oscuro como antes» (2). Tal es la impotencia de esta teoría, denominada con razón por Whitney (3) del origen milagroso, que no del origen divino del lenguaje. La intervención de este Deus ex machina es un recurso cómodo para obviar dificultades; lástima que á tal cualidad no reuna las condiciones que la lógica menos exigente estima necesarias para constituir una hipótesis científica medianamente seria.

Desechadas estas soluciones, cabe únicamente considerar al lenguaje como una propiedad ó atributo del hombre. En este concepto es manifiesto que la noción de dicha propiedad dependerá en un todo de la concepción antropológica que se adopte. Así, según se conciba al hombre como un ser que en-

(1) Prologo á las obras de Maine de Biran, tomo IV, pág. 15.
(2) Leçons sur la science du langage.
(3) La vie du langage, Paris. Germer Baillière, 1875.
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moldes de la Fisiología actual. Los actos psicológicos son algo más ó algo distintos que los fenómenos físicos y químicos, algo más ó algo diferente de la absorción, de la circulación, de la respiración, y aun algo más ó algo distinto que las sensaciones externas y los movimientos. Podrán ser fisiológicos de naturaleza, como son, por ejemplo, algébricas de origen las llamadas cantidades imaginarias; pero muestran cualidades que se salen del carril sobre que se mueve el criterio fisiológico, á la manera que las referidas cantidades descarrilan también del criterio como rectilíneo del álgebra; y así como estas cantidades imaginarias representan cantidades reales en su respectiva dirección, siempre desviada de la primitiva, donde se han originado, así podría encontrarse para los datos psicológicos una dirección propia en que resultaran fisiológicos, pero fuera de la dirección que marca á los fenómenos de la vida la Fisiología adulta que conocemos.

Insistiremos un poco en esta idea. Como quiera que todo cuanto existe puede referirse, si no reducirse á cantidad, cabe representar los hechos fisiológicos como valores cuantitativos de una sola dirección, el curso de la vida, y de dos sentidos opuestos, uno que contiene los valores vivientes específicos, los de la asimilación, que se podrían llamar valores fisiológicos positivos, y otro que lleva los valores comunes ó cósmicos, esto es, los hechos físico-químicos que se desenvuelven en el proceso desasimilador ó patentemente vivo, á los cuales podríase calificar de valores fisiológicos negativos. Ahora bien; además de estos valores positivos y negativos, hay, sin duda, en la vida, como ha aparecido en el artificio del cálculo matemático, otro tercer género de valores que no corresponden, por decirlo así, á los lugares geométricos de la Fisiología ni á los de la fisico-química, y que es lógico designar como imaginarios en el sentido matemático.

He aquí precisamente el valor de lo psicológico. Lo psíquico debe, pues, apreciarse como una cantidad imaginaria de lo fisiológico.

La Psicología es, en conclusión, á la Fisiología, lo que es la
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cierra en sí algo de sustantivo y libre, un espíritu en suma, ó bien como mera parte y órgano de la naturaleza, el lenguaje será también concebido, ora como una cualidad psíquica, desen- vuelta primeramente en el fondo de la conciencia y sólo después expresada al exterior por manifestaciones corpóreas, ora como un fenómeno natural y puramente orgánico. Ambas opuestas direcciones tienen cumplida representación en la lingüística contemporánea.

La escuela trasformista considera al lenguaje como una propiedad puramente natural. A sus ojos el lenguaje humano es el solo carácter específico, y en cierta manera la fundamental condición de la aparición de la humanidad misma. Una tribu de autropoides que, favorecida por el medio, comenzó á trocar en verdadero lenguaje los gritos inarticulados de que antes se sirviera como único medio de expresión, consumó la diferenciación entre el hombre y el mono. Es claro que la cuestión de origen, en el sentido propio de la palabra, encierra para el trasformismo muy escaso interés: lo que usualmente denominamos origen, no es otra cosa, en concepto de esta escuela, que un momento en la evolución. En este proteísmo sin límites, en este perpetuo devenir de las formas, nada propiamente empieza ni acaba. La trasformación se realiza en una continuidad tal y tan enlazada, que es imposible determinar dónde concluyen una especie ó una cualidad, para dar lugar á otra cualidad ó á otra especie.

El trasformismo tiene en Lingüística una historia muy brillante y una muy alta representación. No es aquí, como pretende serlo en el terreno de la historia humana y en el de la ciencia social, una aplicación hecha como desde fuera de principios ajenos al propio desarrollo de dichas ciencias, revistiendo, por tanto, todos los caracteres de una intrusión de discutible legitimidad. Nació en el seno mismo de la Lingüística, con la obra fundamental del ilustre Schleicher La lengua alemana, publicada en 1860 y escrita en el mismo año 1859 en que vió la luz pública el libro de Darwin Sobre el origen y descendencia del hombre, sin que el glotólogo, al descubrir en la vida
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del lenguaje la ley de la trasformación, tuviera conocimiento del trabajo inmortal del gran naturalista. Más tarde insistió Schleicher en la aplicación al lenguaje del principio de la evolución, tomada ya en el sentido darwiniano, en sus conocidos estudios sobre El trasformismo en Lingüística y la Importancia del lenguaje para la historia natural del hombre. Dadas las corrientes dominantes en el pensamiento contemporáneo, las nuevas ideas no podían menos de hallar eco y de hacer numerosos prosélitos. Así ha sucedido en efecto, y hasta tal punto, que la escuela del trasformismo lingüístico, robustecida con el apoyo que le presta su congénere el trasformismo propiamente naturalista, y con el carácter de ciencia natural que, por virtud de la aplicación de los métodos descriptivo y comparativo al conocimiento de las lenguas, es uso hoy atribuir á la Glotología, se ostenta como la representación más genuina del espíritu científico contemporáneo, habiendo logrado imponer no pocas de sus soluciones.

Mas la importancia de la doctrina trasformista en la ciencia del lenguaje no radica tanto en el número y calidad de los que, con sentido de escuela y marcadas preferencias naturalistas la sostienen, cuanto en el apoyo que parecen prestarla los hechos por lo que al desarrollo del lenguaje se refiere. No de otra suerte se explica que el adversario quizá más decidido del trasformismo lingüístico, el ilustre Max Müller, se exprese, no obstante punto menos que como un darwinista convencido al exponer las leyes que rigen el desenvolvimiento de las lenguas. Séanos lícito, al propósito de esclarecer este punto, examinar brevemente las últimas conclusiones á que ha llegado la Lingüística contemporánea por lo que respecta al proceso evolutivo del lenguaje.

El secreto de los progresos rapidísimos realizados recientemente por la ciencia del lenguaje, estriba en la aplicación al estudio de las lenguas del método comparativo. Mediante ella se ha llegado á obtener una clasificación morfológica de todas las lenguas conocidas, y sobre esta base firme ha podido ya fundarse el estudio de las etimologías, antes puntó menos que