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la tercera manda la razón, bajo cualquier forma que sea; los ciudadanos nacen libres e iguales.

Estos son los principales caracteres de cada una de estas tres edades en que se divide la vida de la naciones. Este círculo, con alteraciones dependientes del clima y de la raza, han recorrido los pueblos antiguos; este círculo recorrió Roma, sobre todo, y este recorre en estos momentos la Europa. ¿Se quieren pruebas históricas? «Cuando Roma, añade, cayó disuelta en su interior por sus liviandades y empujada por los bárbaros, se vio renacer para la Europa la edad divina; se vio á los Reyes Católicos poner la cruz en sus escudos, fundar órdenes religiosas y mandar en nombre de Dios. No hay remedio; cabanas, ciudades y academias marcan los tres grados por que pasan los pueblos. Pero cuando un pueblo ha llegado al último período, infaliblemente se corromperá. Porque se han roto los vínculos que lo sostenían, porque la razón individual ha echado por tierra las creencias, porque no se mueve nadie sino por la sed de riquezas y de goces materiales. No hay una idea ni un sentimiento común; cada uno sigue su placer ó su capricho. Es un estado de barbárie, cien veces peor que el período bárbaro de su infancia. Así, pues, no hay que engañarse: en esta barbárie han quedado solos los cuerpos, y no los espíritus; no busquéis almas humanas, porque no hallaréis sino la soledad más profunda; sólo hallaréis bestias salvajes. Que perezca esta sociedad, porque está decrepita; que perezca, porque ha llegado la hora en que debe perecer. Y perecerá, sin duda. A sus puertas habrá ya hordas de bárbaros enviadas por la Providencia y asechando el momento de borrar este pueblo de la tierra.»

He aquí en síntesis el pensamiento de Vico al pretender explicar el desarrollo sucesivo de los acontecimientos humanos y la ley que regula los destinos de la sociedad.

Nos falta tiempo para detenernos á refutar todos y cada uno de los puntos que abraza su sistema, expuesto con alguna extensión; pero no podemos prescindir de hacer algunas reflexiones encaminadas á combatir la idea fundamental que lo informa.
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Vico reconoce, es verdad, la Providencia, y le atribuye el gobierno del mundo; pero, por otra parte, hace desaparecer la libertad del hombre; de suerte, que esa Providencia, en rigor, no lo es, y la fatalidad es la que rige los acontecimientos humanos. Ahora bien: el fatalismo aplicado á la historia es un sistema anti-progresivo, y, por consiguiente, absurdo y erróneo bajo todo concepto. Si los pueblos, como los individuos, no obran con conocimiento perfecto del fin que realizan; si están condenados unos y otros á marchar empujados por el ciego acaso; si no son libres en sus determinaciones, entonces es preciso borrar las ideas de premio y castigo, y al recompensarles por sus buenas obras cometemos un acto por el cual premiamos á un agente, á una fuerza que, lejos de tener el principio de su acción, obra de una manera necesaria y fatal; del mismo modo que al castigarlos por sus faltas somos injustos, considerándolos como sujetos dotados de una facultad que ellos no tienen, de la libertad. Es más: el fatalismo hace estacionario á los pueblos, condena todo progreso, rechaza todo perfeccionamiento, los sumerge en la más grande de las abyecciones y en el más cruel de los despotismos, santifica el crimen cubriéndole con el manto de la necesidad y hace al hombre salvaje, por que vulnera, quebranta y viola la ley del progreso, que la humanidad lleva escrita en su frente con caracteres indelebles; ley que en vano quiere desconocerse por algunos espíritus que desearian ver estacionada á la humanidad, sin dirigir sus pasos por la senda del perfeccionamiento social.

Otro de los errores de Vico es suponer que los pueblos, cuanto más se acercan á su perfección, más próximos están á la muerte. Porque algunos pueblos hayan desaparecido, ¿deberemos afirmar que todos corren la misma suerte, y que en llegando á su mayor grado de desenvolvimiento decrecen, precipitándose en su caída hasta su completa destrucción? ¿No vemos, por el contrario, trasmitirse unos á otros sus progresos, sus adelantos, sus mejoras y hasta sus instituciones, formando con estos elementos una suma siempre creciente de perfección moral? ¿No debe considerarse á la humanidad como
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una serie de generaciones enlazadas entre sí, de tal suerte que los progresos de la una se trasmiten á la siguiente, formando con todas ellas el saber del género humano? Vico, pues, se equivocó al sentar este principio, puesto en falso por la historia misma.

Tampoco es cierto, como supone Vico, se formase la sociedad primitiva por el temor de un Ser superior, revelándose por medio del rayo, del relámpago y del fuego. No puede creerse que después del Diluvio abandonase el salvaje la vida errante de los bosques por libertarse tan sólo del espanto producido en él por los fenómenos atmosféricos. Este es un error que es preciso rectificar... Si el hombre es sociable, es porque el espíritu de asociación es ingénito en él; es porque así lo reclama su naturaleza física, intelectual y moral; es porque la sociedad es la fuente inagotable de los más dulces sentimientos, manantial perenne de las más caras aficiones; es porque sólo en la sociedad se desarrollan y perfeccionan las facultades del alma; es por ser el vehículo más poderoso de la palabra y el auxiliar más eficaz de la cultura y civilización de los pueblos; es, en fin, por ser el signo evidente del progreso moral y material elevado á su mayor grado. Por eso el hombre fué sociable desde el primer momento, obedeciendo á la voz de la naturaleza que imperiosamente reclamaba la unión con sus semejantes, como el único medio de realizar su fin y cumplir con su glorioso destino.

Por último, Vico toma como punto de partida, para explicar la formación de la sociedad política, la romana, es decir, la lucha entre el elemento aristocrático y el democrático, los patricios y los plebeyos; y de aquí, generalizando el hecho histórico, comprende en él y consigna que de esta manera se formó esta clase de sociedad. El primer grado, la base fundamental de la gran sociedad política, es la familia; la multiplicación de las familias nos da las tribus, y con ellas la formación de la sociedad patriarcal; el engrandecimiento de éstos nos da un pequeño Estado, embrión de la sociedad política perfecta de una nación, que podrá ser mayor ó menor, según que la agregación
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de las familias se multiplique, ó por la voluntaria adhesión de los jefes de las tribus, ó por la absorción de los pequeños Estados por medio de la fuerza, como sucede en la conquista. Tal es la marcha progresiva de la sociedad natural á la política; tal ha sido el origen de todas las naciones del mundo: bajo la influencia de un jefe de valor y de talento, se han agrupado las familias en torno suyo, ya porque la respetable autoridad paterna velaba por su bienestar y se encontraban felices al lado de su protector, ya porque las prendas y cualidades relevantes de un hombre distinguido por sus servicios á la multitud, le habían conquistado la estimación y la confianza de todos. Y esto es tan natural, es tan conforme á las tendencias de todos los hombres, que aun hoy día lo estamos viendo en medio de las grandes nacionalidades cultas y civilizadas, y, por consiguiente, en medio de una sociedad política perfecta y que ha llegado á su más alto grado de desenvolvimiento.

Esta es, pues, la marcha que ha seguido la sociedad política en su formación, y no como Vico quiere, hacerla derivar de la lucha entre el patriciado y el plebeyanismo, hecho tomado de la historia particular del pueblo romano.

Si importante aparece la doctrina de Vico para explicar la marcha de la humanidad y las leyes que presiden su desenvolvimiento, no lo es menos la de Herder, cuyo sistema se halla expuesto en la obra titulada Ideas sobre la Filosofía de la historia de la humanidad; Herder escribió este libro con entera conciencia de lo que hacía, con el propósito de construir la ciencia de la Filosofía de la historia.

Para desarrollar su idea, no partió de la conciencia humana, haciendo un estudio profundo del sentido íntimo, sino que, por el contrario, su punto de partida fueron las impresiones exteriores, el mundo sensible y fenomenal. Por eso dirige sus miradas al conjunto de seres que constituyen el universo, viendo en esa reunión de astros y planetas que se mueven en el espacio fuerzas ordenadas jerárquicamente, en cuyo centro existe Dios. El universo es para Herder la manifestación exterior de la Providencia creadora. Partiendo de este punto de
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vista, desciende á examinar el planeta en que vivimos, y lo considera: 1.º, en sus relaciones con los demás, sujeto á reciprocas influencias y constituyendo el todo armónico de la naturaleza; y 2.º, en su estructura particular y en sus funciones, sin relación á los demás. Observa un conjunto de fuerzas en escala ascendente, desde el mineral al vegetal, desde el vegetal al animal, y desde el último animal de la serie zoológica hasta el hombre. Este es la creación más perfecta de nuestro globo, el más completo reflejo de la divinidad, pero no por eso deja de formar parte del conjunto de la naturaleza y de funcionar con ella. Y como el hombre es una parte de la Creación, aunque la más perfecta, está sujeto á seguir sus leyes y á desenvolverse en el tiempo, al compás de los desarrollos de la naturaleza orgánica.

Según esto, añade Herder, la historia de la humanidad es la historia del desarrollo general de la naturaleza orgánica. Desde que el hombre salió de las manos del Criador, estaba escrita ya su historia en la naturaleza. La índole de la superficie del globo, con el cual estaba en contacto inmediato, debía determinar su modo de ser. Para comprobarlo, se detiene á explicar cómo influyen en el carácter de las sociedades las cordilleras de las montañas, la profundidad de los valles, las sinuosidades de los ríos, la feracidad ó esterilidad de los terrenos, la tristeza ó belleza risueña de los climas. Todos estos accidentes, dice Herder, imprimen un sello indeleble en la fisonomía de las sociedades, como es en sus costumbres, leyes, creencias, gobiernos, en el grado de imaginación y sensibilidad. Así, pues, concluye la misión de la humanidad, que forma parte del conjunto armónico, el cual es representación de una naturaleza espiritual y creadora; la misión de la humanidad está escrita en su constitución orgánica y en la de los seres materiales que la rodean, y que influyen en sus movimientos. Sin embargo, añade Herder, yo reconozco que la humanidad es la creación más perfecta, que es la expresión más alta de la divinidad; es más: la humanidad, compuesta de una doble naturaleza espiritual y material, sintiendo necesidades y aspira-
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¿DEBE CONSIDERARSE LA PSICOLOGÍA COMO CIENCIA NATURAL?

Haber pensado, no más que á la ligera, sobre Psicología y confiar el pensamiento concebido á las veleidades de la exposición hablada, abandonar luégo la idea mal vertida á los caprichosos vientos de una polémica imprevista, y escoger á la cultura general, siquiera en el centro más ilustrado, y por lo mismo, sin duda, el más benévolo del país, para primer ambiente de un concepto nacido en los trabajos técnicos de una ciencia especial... hacer todo esto, equivale á convertir en aventura sospechosa lo que, signiando los trámites usuales de toda gestión científica, resultaría digno de alabanza, ó por lo menos de consideración.

Pero careciéndose en España de sociedades y publicaciones destinadas á la Psicología; hallándose las numerosas academias facultativas con una verdadera plétora de cuestiones palpitantes por su urgencia; debatiéndose á la sazón en el Ateneo de Madrid el tema que sirve de epígrafe á este escrito, y obligado el autor del mismo á terciar en el debate por compromisos de competencia profesional, tan anacrónicamente suscita dos como forzosamente contraídos, ¿no era disculpable (á falta de la erudición necesaria para vestir al día opiniones bien acreditadas) haber aprovechado semejante coyuntura en sacar á
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salió Lavater acompañado de Göethe y del reformador de la pedagogía alemana, el revolucionario Basedoco, para Coblenza. Allí comieron los tres en la mesa redonda de la fonda Las tres coronas del Imperio, sentándose el poeta en medio de sus compañeros, como un hombre de mundo en medio de dos profetas, y manifestándose en la comida el contraste de la índole distinta de los tres viajeros. Mientras el sabio Lavater explicaba el Apocalipsis á un cura de aldea, Göethe disfrutaba de los gozos terrestres comiendo un pedazo de salmón. Entre tanto, Basedoco hablaba á un maestro de danzar, diciéndole que el bautismo era una costumbre anticuada, lo cual disgustaba mucho á su oyente. En Colonia se despidieron los tres amigos. En Junio del año siguiente estuvo Göethe en Zurich, derramando la calma y la paz sobre el apasionado poeta el piadoso Lavater, ylo mismo sucedió en 1779, siendo para él y para el Duque Carlos Augusto de Sajonia-Weimar la visita en casa de Lavater el sello y cúspide de su viaje, comparando el vate de Francfort al cura de Zurich con la catarata del Rhin cerca de Schaffhausen que admiraron juntos; pues según decía Göethe, al ver á Lavater y aquella catarata, se cree que no se los haya visto nunca tan imponentes. Pero viendo Göethe que Lavater se dedicaba siempre á enaltecer y adorar lo que él como pagano pertinaz y blasfemador llamaba un cuento necio, á saber: el Evangelio del buen Jesús, se sintió separado del amigo y se burló de las expediciones apostólicas de éste, aunque en Julio de 1786 le hospedó en su casa de Weimar. Cuando el poeta estuvo en Zurich en el Otoño de 1797, no visitó la mansión que antes le había sido tan grata, y Lavater le buscó en vano en la fonda de La Espada. ¿Qué se habían hecho las protestas de amor eterno del vate alemán á Juan Gaspar? Pero los ecos de la amistad que los había unido los encontramos, aunque no con la explosión de júbilo de su entrevista primera, con los sonidos melancólicos de un arpa eólica, en el libro de Göethe Verdad y ficción.

A Lavater, que cual ninguno tenía el dote de conocer en seguida la naturaleza de hombres extranjeros, pero que era demasiado inquieto y apasionado para la objetiva representación
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ciones infinitas, que no puede satisfacer en su condición actual, presenta todas las probabilidades de ser una creación transitoria, un vínculo que une dos mundos: el material y el espiritual. Porque el hombre es una inteligencia servida por órganos, pero inteligencia anterior á la constitución de estos órganos y posterior á su disolución. Según esto, no puede realizarse toda su vida aquí. Es preciso que, cuando sus órganos materiales se hayan descompuesto, su espíritu continúe viviendo en otras regiones. Pero aun considerada en sus funciones sobre el globo, le están reservados grandes desarrollos. En suma, la humanidad es perfectible, progresá sin cesar, y no se detendrá hasta que logre realizar sobre la tierra el reinado de la razón y de la justicia, porque tal es su destino. Pero este progreso no depende de sí misma; depende del movimiento de las fuerzas todas de la Creación. El Cristianismo, continúa Herder, es la expresión más pura, la fórmula más completa de los destinos humanos. Su doctrina es la que, uniendo á todos los hombres en una sola familia, realizará el fin á que están llamados.

Como se ve por la ligera exposición de esta doctrina, Herder, reconoce como última y suprema cierta fuerza natural que en su necesario y fatal desarrollo produce cuanto vemos en la Historia. Para él no hay otro móvil de las acciones de la humanidad que las influencias exteriores: Y nosotros preguntamos, el mundo moral, ese mundo que se encierra en las profundidades de nuestro ser, ¿no tiene también su iniciativa? Admitida la influencia exterior, ¿deberá negarse ese influjo grande, poderoso, incontrastable de nosotros mismos sobre los objetos exteriores? ¿No vemos que el hombre modifica la naturaleza, trasforma los agentes del mundo sensible, altera sus elementos constitutivos, dejando sentir su poder personal en todas las obras humanas? ¿Había de dominarse á sí mismo, pudiendo sujetar sus pasiones y sus apetitos desordenados al imperio de la razón, y no había de imponer á los objetos exteriores su ley, su propia y determinada personalidad? Al pretender extinguir Herder la individualidad del hombre y la del ser colec-
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tivo, llamado humanidad, desconoce por completo la fuerza activa, el principio constitutivo del ser racional, ignora que su influencia es tan grande que dispone de las fuerzas naturales, sirviéndose de ellas para las diversas aplicaciones de la vida humana. ¿Podrá considerarse el clima, según afirma Herder, como causa de verdadera influencia en la suerte y en el estado de los pueblos? De ninguna manera. La historia demuestra lo contrario. ¿Cómo se explica que aquellas costas del Africa, en donde florecieron los Anibales, los Tertulianos y los Agustinos, estén hoy ocupadas por tribus bárbaras? ¿Cómo aquella Grecia, emporio de la filosofía en otro tiempo, templo del saber, santuario de la ciencia; aquella nación, que había llevado su cultura artística á los pueblos de la antigüedad, haya descendido hasta encontrarse en el estado en que ahora la vemos? Si bien es cierto tiene alguna muy pequeña influencia el clima en el hombre, también lo es que es modificado por éste, sin que la actividad del ser racional sea susceptible de sufrir coacción.

Del mismo modo que hemos censurado en Vico su fatalismo aplicado á la historia, censuramos en Herder el mismo defecto de que adolece.

Cree, es verdad, en el progreso de la humanidad, pero no como producto de la actividad espontánea, no debido ciertamente á los esfuerzos del espíritu humano, sino que cree en un progreso emanado de la creación orgánica del conjunto de seres que constituyen el universo. Esta doctrina, además de ser fatalista—y ya hemos visto cuáles son las consecuencias que se derivan de este sistema en su relación con la historia—hay también algo, mucho de panteísmo; por eso el desarrollo progresivo de la humanidad lo somete siempre y constantemente al tiempo; no admite progreso aislado por establecer en la naturaleza fuerzas naturales jerarquizadas, creyendo que todos los gérmenes de ulterior desenvolvimiento se esterilizan hasta que haya llegado la hora de su fecundación. La humanidad, por consiguiente, no puede acelerar ni retardar su curso; y no pudiendo hacer lo uno ni lo otro, está sujeta á influencias ex-
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teriores, las cuales no dependen, en modo alguno, de la actividad del poder personal del hombre. Por eso hemos afirmado que la doctrina de Herder es fatalista, siendo altamente reprobada por las funestas consecuencias que de ella se originan.

Del examen crítico que antecede, resultan ser Bossuet, Vico y Herder los jefes de tres escuelas que han cultivado brillantemente la Filosofía aplicada á la historia, explicando las leyes á las cuales obedece el desenvolvimiento humano. Los tres tienen de común el ser religiosos y cristianos; pero los tres son también fatalistas, al menos bajo el aspecto histórico y político. En efecto; para Bossuet, la Providencia gobierna directa, absoluta y personalmente el mundo; para Vico, son las leyes de la razon; y para Herder, las de la naturaleza. Cada uno de estos sistemas en si es incompleto; los tres tienen algo de verdad, integrándose ésta con la suma de todos ellos. Así es, efectivamente; la humanidad, en su continuo y progresivo desarrollo, lucha sin descanso con multitud de obstáculos que se oponen al cumplimiento de su designio; tiene que desplegar grandes esfuerzos intelectuales y morales para vencer las dificultades que se oponen á su perfeccionamiento; por todas partes se presentan contrariedades que exigen cierto grado de fuerza para vencer y sobreponerse á ellas; lucha en el orden físico con los agentes del mundo exterior, en el intelectual con el error, que se opone á la posesión tranquila de la verdad, y en el moral con los apetitos, con las pasiones, que sofocan y no dejan oír la voz de la razón. Ahora bien; ¿cuáles son los elementos con que el hombre cuenta, de que la humanidad dispone para salir triunfante de esta incesante lucha que se agita en los diversos órdenes, y mucho más en el moral, causa de su perfeccionamiento? ¿No es la libertad individual, origen de la grandeza y dignidad del hombre, la que no admiten Bossuet ni Vico? ¿No es la voluntad la que rechaza Herder? Si el hombre es sujeto de moralidad; si es responsable de sus actos; si se le atribuyen las acciones; si se manifiesta imponiendo su ley á los seres de la Creación, es por esa actividad
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consciente; es por la facultad de querer; es por el imperio incontrastable que ejerce, tanto sobre los agentes exteriores como sobre sí mismo. De ahí que el hombre, por su voluntad, no sólo se impone al mundo sensible, dominando á la naturaleza, sino, lo que es más, extiende su poderío á los demás hombres, y, por consiguiente, á la sociedad en general.

De esto resulta, como lógica consecuencia, que de la armonía de estos tres sistemas puede derivarse, y de hecho se desprende, el verdadero principio: la marcha de la humanidad está sujeta, en su total y completo desenvolvimiento, al desarrollo de la libertad individual, pero bajo la dirección de la Providencia. Esta ley inmutable, conforme con la razón y la experiencia, explica de una manera completa y satisfactoria el desarrollo de la sociedad.

Los trabajos que con posterioridad al pensamiento fundamental de Bossuet, Vico y Herder se han publicado en la época actual, no son más que derivaciones, diversos aspectos de cada uno de los sistemas de los tres profundos pensadores ya mencionados. Veamos brevemente los más principales.

Kant, con su Crítica de la razón pura, había producido una revolución en el orden de las ideas, asentando el edificio de la ciencia filosófica sobre nuevas bases, y asignando al espíritu humano derroteros desconocidos para la indagación de la verdad. Fichte, Shelling y Hegel habían continuado la obra del filósofo de Koenisberg, dedicándose especialmente el último de ellos á explicar la teoría histórica de la humanidad. Es para Hegel la Historia la manifestación práctica del espíritu humano, reflejo de la divinidad, ó, para adoptar sus propias palabras, la historia es «el desenvolvimiento universal del espíritu humano en el tiempo.» Según esta definición, debe explicarse por el procedimiento psicológico, reduciéndose á tres términos: posición, negación, afirmación, ó, lo que es lo mismo, tesis, antítesis y síntesis. Siguiendo este proceso, hallamos la historia sustancial en Oriente, individual en Grecia y Roma, y libre en los pueblos germánicos.

El sistema de Hegel es sobradamente vago, no hace aplica-