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Revista de España (1884-11-01 00:00:00), página 637

NÚMERO 404

Filosofía de la Historia, por D. Mariano Amador........... 481
Los malogrados poetas de Alemania Holderlin, Lenau, Günther, Grabbe, Waiblinger y Leuthold, por D. Juan Fastenrath..................................................... 529
De la Higiene Física en sus relaciones con la educación, y especialmente con la del cuerpo, por D. P. de Alcántara García................................................................. 539
Las Cámaras de Comercio, por D. Felipe Henicio Navarro... 551
El palacio encantado.—Leyenda árabe-granadina, por D. Rodrigo Amador de los Ríos.................................................... 566
Una chispa de la fragua.—Cuento, por D. José Zahonero..... 592
Crónica política interior, por D. José Luis Albaréda........ 602
Exterior, por D. Ángel de Urzáiz........................................ 612
Revista artística.—La inauguración de la Sección de Bellas-Artes en el Ateneo......................................................... 617
Notas bibliográficas....................................................... 629
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Prueba igualmente que la doctrina del pecado original estaba enseñada por los Druidas. Según los libros sagrados de los chinos, en el estado del primer cielo el hombre estaba unido á la soberana razón y practicaba todas las obras de justicia: reinaba una armonía universal; pero luégo las columnas del cielo se rompieron, la tierra fué conmovida hasta en sus fundamentos... el hombre insurreccionado contra el cielo, la armonía fué turbada; los males y los crímenes inundaron la tierra.

La madre de nuestra carne, ó la mujer, ó serpiente, es célebre entre las tradiciones mejicanas.

Lamenaís funda la certeza de la caída en el uso universal de los sacrificios expiatorios y por la esperanza general de un reparador. Y porque no se crea en la caída, ¿esa esperanza, esos usos, esas tradiciones, son menos reales? El género humano entero ha gritado, como Job: Ninguno, ni aun el niño que acaba de nacer está exento de manchas; y como David: He sido formado en la iniquidad, mi madre me concibió en el pecado. Este grito lamentable, resonando de siglo en siglo, ¿es una queja, una mentira, una ilusión? La antigüedad da testimonio de la primitiva catástrofe, demostrando que la religión natural precede á la idolatría, y que es tanto más pura cuanto más se aproxima al origen del mundo. De donde se sigue que el conocimiento de Dios, del alma, de la vida futura, del culto, fué perfecto en la Creación, y que no se alteró sucesivamente sino por el efecto de una degradación del espíritu humano. Esto es lo que proclaman la filosofía y la historia.

Se nos dirá que esa tradición está llena de fábulas, á lo que respondemos: que quien las estudie detenidamente, encontrará que bajo todas las supersticiones hay un fondo común que dichas fábulas encubren, y que resalta la fuerza irresistible con que la fe en la caída se impone á todas las razas, aun las más degradadas, como si fuera una tendencia inherente á nuestra naturaleza.

No creáis, se dice, á esas gentes que se llaman católicos, porque creen supersticiosamente en el pecado original. ¿Supersticiosamente? Es preciso estudiar á Pascal, que examinó
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profundamente la cuestión de la caída, que desentrañó con tanta libertad como pudiera haberlo hecho Voltaire. Oigámosle sin prevención de ningún género.

«Viendo la ceguera y la miseria del hombre, y las pasmosas contrariedades que se descubren en su naturaleza, y mirando á todo el Universo mudo y al hombre sin luz, abandonado á sí mismo y como perdido en este rincón del Universo sin saber quién le ha puesto en él, ni lo que ha venido á hacer, ni qué llegará á ser después de muerto, me extremezco como un hombre á quien se hubiera llevado dormido á una isla desierta y temerosa, y que despertando sin conocer dónde está y sin poder salir de ella, admirando cómo no caerá en desesperación en tan miserable estado, ve otros hombres á su lado de la misma naturaleza y les pregunta si están mejor enterados, y dicen que no; y estos miserables, mirando en rededor y viendo algunos objetos agradables, se unen á ellos; yo no he podido imitarles ni asociarme á estas personas semejantes á mí, miserables como yo. Veo que, si no pueden ayudarme á morir, moriré solo, y que es preciso obrar como si solo estuviese. Y si estuviese solo, no edificaría casas, ni me embarazaría en ocupaciones tumultuosas, ni buscaría la estimación de nadie, trataría exclusivamente de descubrir la verdad.

»Pero considerando que debe haber otra cosa que lo que veo, he pensado si este Dios, del que todo el mundo habla, no hubiera dejado algunas señales de Él. Miro por todas partes, y no veo más que oscuridad. La naturaleza no me ofrece más que dudas e inquietudes. Si no viese nada que marcase una divinidad, me decidiría á no creer nada. Si por todas partes viese las señales de un Creador, me fijaría en la fe. Mas viendo demasiado para negar y poco para asegurarme, me encuentro en un estado lastimoso, y he deseado cien veces que si un Dios sostiene á la naturaleza, lo marcase sin equívoco, y que si las señales que da son engañosas, las suprimiese; que dijese todo ó nada para que viese el partido que debía seguir. Pero en el estado en que me encuentro, ignorando lo que soy y lo que debo de hacer, no conozco ni mi condición ni mi deber. Mi corazón
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tiende por completo á conocer el verdadero bien para seguirle, y nada me sería caro para esto.» En esta oscuridad del destino humano percibe Pascal la grandeza y la miseria del hombre, y dice: «Las grandezas y las miserias del hombre son tan visibles, que era preciso que la verdadera Religión nos enseñase que hay en él algún principio de grandeza, y al mismo tiempo un gran principio de miseria. Porque es preciso que la verdadera Religión conozca á fondo nuestra naturaleza; es decir, que conozca todo lo que ella tiene de grande y todo lo que tiene de miserable, y la razón de lo uno y lo otro. Es preciso nos dé razón de las pasmosas contradicciones que se encuentran en ella. Y si hay un solo principio de todo y un solo fin de todo, es preciso que la verdadera Religión nos lo enseñe, para no adorar más que á Él. Mas como nos vemos en la imposibilidad de adorar lo que no conocemos y de amar más que á nosotros mismos, es necesario que la Religión, que nos instruye sobre los deberes, nos instruya también de nuestra importancia y nos suministre los remedios.» ¿Qué religión enseña todo esto? El Catolicismo y sólo el Catolicismo, que demuestra que el hombre sin el pecado original es más inconcebible que el pecado mismo. Y por esto se ha dicho que con la caída y la redención se explica el mundo moral con tanta certeza como el mundo físico con las leyes de Kepler.

Y lo que debieron reflexionar los despreocupados, muy preocupados, como Pascal los llamaba, es que, los que creemos en el pecado original, creemos también en la redención, que son inseparables; los que creemos en el mal, creemos en el remedio. Por tanto, pueden aprender del mismo Pascal: «Que la divinidad de los cristianos no consiste en un dios simplemente autor de verdades geométricas y del orden de los elementos; este es el dios de los paganos. No consiste en un dios que ejerce su providencia sobre la vida y sobre los bienes de los hombres para prolongar los años á los que le adoran; este es el dios de los judíos. El Dios de Abraham y de Jacob; el Dios de los cristianos, es un Dios de amor y de consuelos; es un Dios que llena el alma y el corazón que posee; es un Dios que le hace
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sentir interiormente su miseria y su misericordia infinita; que se une al fondo de su alma, que la llena de humildad, de alegría, de confianza, de amor...» El conocimiento de Dios sin el de nuestras miserias, motiva el orgullo: el conocimiento de nuestra miseria sin el de Jesucristo, motiva la desesperación. Pero el conocimiento de Jesucristo nos exenta del orgullo y de la desesperación, porque encontramos Dios, nuestra miseria y el remedio único de repararla.

Sin tratar de hacer teología, limitándonos á la cuestión del pecado original, como Pascal la trata, según lo expuesto; concretándonos á la psicología práctica, pensamos que no se entenderá absolutamente nada si se cierran los ojos á la evidencia de este hecho: «Que el mal existe en la naturaleza humana, tal cual nos ha sido dada; que el mal no es solo, pero que es preponderante; que la inclinación más fuerte es la del egoísmo, bajo su doble forma de sensualidad y de orgullo; que todo el trabajo de la religión, de las leyes y de la educación consiste en resistir á esa inclinación; que todo el trabajo de la misma educación tiende á hacer más favorables las condiciones de esta lucha, vigorizando la inclinación hacia el bien, creando desde la infancia hábitos á los instintos generosos, hábitos que como estos instintos mismos se convertirán en virtudes cuando la voluntad añada su libre elección y la razón sus luces.»

He aquí por qué un sabio de nuestros días dice: «Si es verdad que la raíz de nuestros males es la incredulidad, y que el principio y la condición necesaria de la regeneración moral, de la restauración social, del progreso político, sea el retorno al Catolicismo; si es verdad que en él solamente podemos recuperar las virtudes perdidas, me atrevo á decir que la cuestión de la educación está resuelta, y que es preciso aceptar como verdadera la proposición siguiente:

«En la educación popular y primaria como en la educación liberal, en la educación intelectual como en la educación moral, la religión debe dominarlo y penetrarlo todo.»

Tal es nuestra fe, sin que nos impongan para nada los desprecios de los despreocupados muy preocupados.
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Queriendo, además de la historia, la psicología práctica, contestar en los sufrimientos del hombre, en los vicios de su espíritu y de su corazón, en las llagas de su alma, la presencia del mal, y no ver en su desgracia el monumento auténtico de su caída y de su reprobación, no comprende nada de su condición ni de los esfuerzos constantes que hace para salir de ella, cierra expresamente los ojos sobre sus necesidades y desconoce en particular el sentido de las instituciones sociales.

La existencia de los gobiernos, de los tribunales, de las cárceles, prueban que, si el amor del bien fuera el resorte inflexible de la voluntad, los gobiernos y las leyes no tendrían objeto. ¿Por qué le tienen? Porque el hombre siente en sus pasiones una fuerza que le arrastra; porque se ve falto de garantía para sus deberes; porque la obligación de cumplirlas le desagrada; y todo esto que nos enseñan la razón y la experiencia, prueba que el hombre no vino de Dios tan degradado. La doctrina que no quiere reconocer el mal echándole por una puerta, le hace entrar por la otra, le hace recaer en el Creador.

Por esto, el hombre que ha sido más honrado con el nombre de filósofo, el antiguo jefe de una escuela, después de haber hecho profundos estudios sobre la naturaleza humana, se detuvo ante la antítesis del hombre, encontrando al género humano indigno del Creador. No pudiendo conciliar su condición desgraciada, sus inclinaciones al mal con la eterna sabiduría, juzgando imposible que tanta perversidad y sufrimientos pudiesen convenir á la bondad ni al poder divino, pensó que el hombre no estaba en su estado natural, que había experimentado un accidente, creyendo que la tiranía de los sentidos que hoy sufre era el castigo de un crimen anterior (Platón).

De modo que, cuando dicen nuestros contrarios: «No creáis á los católicos, que suponen que el hombre es malo porque cree en el pecado original,» debieran decir: «No creáis á Platón, ni á la filosofía, ni al video melliora probo que et deteriora sequor, ni á casi todos los filósofos que dicen lo mismo.» Hay que exceptuar al siglo xviii, que proclamaba: «Todos los hombres nacen iguales; la sociedad crea las desigualdades.» Los católicos de-
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cimos: «Todos los hombres nacen desiguales; el gran beneficio de la sociedad consiste en disminuir tal desigualdad, procurando á todos la seguridad, la propiedad, la instrucción, los socorros, etc.»

El mal no es, pues, natural, porque natural quiere decir conforme á las verdaderas necesidades del hombre, á la ley de su conservación y progreso. Porque si todo lo que nace con el hombre fuera natural, no habría regla práctica del bien ni del mal. Por esto, con los ojos fijos en el ideal, observamos los hechos y no llamamos naturales los efectos de la corrupción, los efectos de la caída.

Si el hombre no ha caído; si salió de las manos del Creador lleno de ignorancia; si con tal ignorancia está en la condición que Dios le concibió, en su condición original, lejos de procurar salir de ella, debía encontrarse muy bien; en vez de perder, debió ganar; se encontraba en su estado natural, sin motivo para quejarse. No podía experimentar necesidad de salir de ella, porque tal necesidad sería contraria á su constitución, sería la ruina de su existencia. En una palabra, sería un bien la ignorancia, y no un mal.

Mas si la ignorancia es un bien, una institución soberana, las tentativas del hombre para salir de ella serían un ataque á su bienestar y á los designios de su Autor. Cada vez que tocase á la ciencia, alteraría el plan del Creador. Su deseo de saber sería una tendencia culpable y funesta.

Si, al contrario, Dios ha hecho al hombre para la verdad; si compuso su espíritu de luz, ¿por qué nace en las tinieblas, para qué sus esfuerzos para salir de ellas? Que en la una ó en la otra de estas dos condiciones, la ignorancia ó el saber, se coloque el fin del Creador, está fallido; en la primera, por la ciencia, que el hombre arrebata; en la segunda, porque naturalmente se encuentra privado, y nace y percibe sin sospecharlas. La obra acusa una contradicción grave, una impotencia de ejecución que no puede convenir á Dios. El mal no puede serle imputado.

Si el saber es el atributo esencial del hombre; si el pensa-
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sustentar el non plus ultra viviente de la Creación. Al propio tiempo, estas osadías naturalistas deben engranar con las tradiciones y con las costumbres. La Psicología, por otra parte, considerada como ciencia natural, tiene que buscar nuevas esferas de acción, en las cuales, sin violencia alguna para su índole sutil y penetrante, pueda prosperar como prosperan las ciencias que estudian las obras naturales; para cuyo efecto se hallan á su disposición las obras del hombre, necesitadas de un análisis al estilo de las ciencias naturales. En fin, la sinceridad obliga á declarar la fase filosófica que las anteriores aseveraciones reflejan.

I

La jurisdicción orgánica, por decirlo así, de la Psicología, es muy difícil de fijar. Puede limitarse al cerebro, hacerse extensiva á todo el sistema nervioso, y comprender á todos los elementos anatómicos vivos, sin contar con una psicología inorgánica, todavía imaginable.

Si el alma, objeto de la Psicología, se define por su expresión más noble, la inteligencia, y la inteligencia se designa por su destello más brillante, la idea, la Psicología no puede naturalizarse sino en algún territorio cerebral, quedando los fenómenos cerebrales ininteligentes y los fenómenos vitales no cerebrales bajo el dominio exclusivo de la Fisiología. Siquiera esta opinión no sea la más moderna, ya que es la más generalizada, en ella tomaremos el principal cimiento para nuestros ulteriores desarrollos, que al fin y al cabo se limitan á un aspecto parcial del tema anunciado.

Y en verdad que el cerebro es hoy por hoy un órgano engoroso y supérfluo, así para la Fisiología como para la Psicología. Nadie sabe cómo funciona la misteriosa masa cerebral; y tan desconocida resulta siendo instrumento de las ideas, como si pudiera ser una condensación germinal de las ideas mismas. Mirado desde la Fisiología, el cerebro aparece como un siste-
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miento es su privilegio exclusivo, si ningún otro ser estudia ni tiene escuelas, ¿por qué ha venido al mundo inacabado, por qué las facultades de su espíritu no llegan por sí mismas á su complemento?

¿Quién ignora que los bienes de la inteligencia son una conquista larga, peligrosa, incierta? ¡Si al menos la necesidad de conocer que le empuja fuera para el hombre un guía seguro; si la ciencia brotase de su pensamiento como el agua de una fuente!... pero las más veces, la verdad que perseguía no le arroja más que una sombra. Y aún más: el espíritu humano no parece habil más que para adquirir el error, y agota sus fuerzas y consume su vida por entronizarle en el mundo. ¡Vedlo en los inmensos volúmenes que tantas teorías efímeras han derramado sobre los pueblos!

El hombre, en su espíritu y en su corazón, está lleno de defectos que se oponen á sus fines. Las mismas pasiones que le roban el conocimiento de lo verdadero, le roban los goces del bien. Bajo todos sus fines nos hace ver las catástrofes que ha sufrido. No es una armonía, es una lucha de diversas impulsiones; su razón, su conciencia, le mueven á un lado; sus inclinaciones y sus ilusiones le empujan á otro. ¿No reconocemos en este concurso de esfuerzos y de impotencia, en esta mezcla de elementos contrarios, en esta guerra intestina, en la que la humanidad sucumbe, la prueba terrible de su degradación?

Tanto la psicología como la historia patentizan la caída. Esta es un hecho en que hay que convenir, aunque la explicación sea diversa en unos y en otros creyentes.

La de los católicos es la siguiente: Si el hombre está caído, es preciso levantarle; si salió del orden, precisa volverle á él; mas ¿por qué medios podrá recobrar los bienes perdidos? ¿Podría por sí mismo salir del precipicio en que se arrojó? Su caída no fué más que la separación del pensamiento y del amor de su Autor, de Dios mismo, de su venero de luz y de fuerza. ¿Pudo después iluminarse de una luz que había extinguido, ni vigorizarse con una fuerza que había desechado? Fué preciso que un
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poder por cima del suyo viniese á su socorro y le librase de su enfermedad.

¿Podía recibirlle de los dioses del paganismo que él había forjado? He aquí lo que obligó á reflexionar al gran Pascal, que había dicho: «Si por todas partes viese las señales de un Creador, me fijaría en la fe. Mas viendo demasiado para negar y poco para asegurarme, me encuentro en un estado lastimoso, etc.» ¿Cómo salió de ese estado y se afianzó en la fe? ¿Cómo salió cuando ni la naturaleza ni la filosofía le abrían puerta alguna? He aquí cómo, no citando sus párrafos, sino extractando su pensamiento:

En una pequeña porción del Asia, llamada Palestina, vivía un pueblo muy antiguo y muy diferente de los otros, por todas las circunstancias de su vida. Este pueblo, que se llamaba Judío, tenía un libro, el más antiguo que se conoce; un libro, no como los esparcidos por el mundo, sino un objeto sin veneración; era un monumento sagrado, conservado en un santuario construido expresamente para él. Este libro era, para el pueblo á la vez su historia, su religión y su ley: relacionaba el pasado y anunciaba el futuro. Hacia de los judíos, por el gobierno, por las costumbres y las creencias, un pueblo aparte sobre la tierra, decía que el hombre había sido creado en una condición cumplida; que perdió todas sus ventajas desobedeciendo la ley de Dios, es decir, prefiriendo su voluntad á la del Creador, por lo que fué separado de él y privado de su socorro. Que cayó sobre sí mismo como presa de los sentidos, y que después de haberle seducido, le arrastraron á la ignorancia y á los males que hoy sufre.

Supongamos que en el sentimiento de su libertad hubiese ensayado el hacerse independiente, que hubiese cedido á los atractivos de un objeto sensible, á las seducciones de la curiosidad, de cualquier género que fuera; desde el instante que prefiere su voluntad á la de Dios, que deja al Creador por la criatura, se extravía y rompe la relación natural, que somete la una á la otra. En este momento, la acción de Dios sobre el espíritu del hombre, confiado en sí mismo, debió disminuirse
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y quedar abandonado á las consecuencias inevitables de su aislamiento. El ojo que huye la luz, ¿puede gozar del beneficio de la visión?

He aquí cómo este precioso libro de los judíos y la antigua tradición de tal pueblo derraman suficiente claridad sobre el problema de la humanidad. Es un monumento que nos ha hecho vencer la dificultad que nos cerrara el camino.

Los que creemos en el pecado original nos fundamos, según se ha visto, en la filosofía y en la historia. Los que no creen en dicho pecado, ni en el claro y racional Génesis de la Biblia, que nos digan en qué se fundan. Ya lo han dicho bajo mil formas. La de más influencia de todas ellas y del progresista más autorizado, dice así:

«El hombre, luégo que salió del seno de la naturaleza»—¿quién es esta señora?—«donde había vivido como el niño en el seno maternal, se vió asaltado por el mal, que le era desconocido en el estado embrionario en que había estado hasta entonces. Se vió obligado á luchar, y á medida que lucha, su inteligencia se desarrolla, su instinto social y religioso se desenvuelve y su poder sobre el mundo aumenta. De edad en edad su esencia se purifica y se mejora, y desatado del temor de Dios el día en que recibió la conciencia y la razón, remonta incesantemente por una atracción natural y espontánea que nada detiene. Si, pues, en el origen se ha mostrado lo que llamamos el mal, fué porque era necesario para que una beatitud legítima y sentida pudiese coronar el fin. Esta gran doctrina, de la que comenzaron á preocuparse los espíritus en el siglo xviii (es preciso confesarlo), está bien distante de su término, pero resuena ya en muchos corazones y forma el campo más fértil de la herencia del siglo xix.» (Juan Reynaud).

¿Comprendéis este origen del hombre, que se escapa incompleto del seno de la naturaleza, á quien coge el mal para hacer un ser activo y racional, es decir, para hacerle tal hombre? ¿Sabéis cuánto dura su estado embrionario, en qué país la naturaleza le elabora, á qué reino pertenece mientras le lleva en su seno? ¿Podéis adivinar cómo traspasa, aguijoneado por el mal,