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reserva de atribuir al enlace sucesivo de las sensaciones y al engrane de los antecedentes el poder causal, negado antes por qué se confunde la razón con la imaginación.

Las reglas más elementales de la Lógica prescriben que lo inconcebible (hipótesis, idea ó interpretación del hecho) se ha de considerar tal cuando implique lo absurdo y contradictorio, violando las leyes de la inteligencia y de la realidad; por ejemplo, que sean desiguales los radios de una circunferencia, que un atributo convenga y no convenga á la vez y bajo el mismo aspecto á un sujeto, etc., etc. En vez de aplicar estas reglas, la Metafísica negativa de Spencer declara inconcebible lo que no puede imaginarse ó no es susceptible de representación en la fantasía para circunscribir la esfera del conocimiento á lo exclusivamente sensible y empírico. Aunque no podemos, por ejemplo, imaginar sensiblemente, concebimos como racional el movimiento de la tierra, corrigiendo la fijeza aparente con que se ofrece á la observación empírica, y admitimos la existencia de los antípodas, sin que aquel movimiento y esta existencia ofrezcan límites para ser determinados en una imagen sensible. Algo semejante acontece con el principio de causalidad, admitido sólo por Spencer en su forma externa ó evolutiva, es decir, en lo que puede circunscribirse á la plasticidad de una imagen sensible, en la sucesión. Pero, ¿es lícita la identificación de la forma sucesiva de los fenómenos con el principio de la causalidad ó del antecedente con la causa?

Observemos, ante todo, que millares de antecedentes seguidos de sus consiguientes no pueden dar de sí más que antecedentes y consiguientes, sin engendrar jamás las causas y los efectos, á no ser que introduzcamos, según ya hemos indicado, nuevos factores en la forma vacía del tiempo. Se suceden, por ejemplo, invariablemente el día y la noche, sin que aquél sea la causa de éste (1). ¿Y la causa? Hay que indagarla mediante

(1) En cuanto á la distinción de los antecedentes, que fija Stuart Mill por los métodos empíricos para distinguir los que son causas de los que se revelan sólo como precedentes cronológicos, conviene tener presente que la sucesión ó simultaneidad es únicamente
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nuestra actividad intelectual. Al lado de la duración indefinida de esta forma sucesiva del tiempo, dentro de la cual se engranan y asocian las sensaciones, existe la energía del sujeto pensante, que reacciona y subsiste para reconocer y declarar el lazo de una sensación con otra. Este lazo se circunscribe, reargüirá el spencerismo, á las formas de la sucesión y coexistencia; pero aun admitido que todas las leyes del espíritu puedan reducirse á la asociación, habrá, como dice M. Janet (1), por lo menos una ley irreducible, que es la de la asociación misma, implicando la unión de dos sensaciones distintas en una misma conciencia. Irreducible la unidad del sujeto pensante al enlace sucesivo de las sensaciones (cual si la personalidad humana fuese un montón ó serie indefinida de percepciones sensibles), hay necesidad de reconocer á la vez que la unidad y realidad del objeto no se diluye ni pierde tampoco en esa sucesión. De suerte que, al eliminar el principio de causalidad, se le consagra en cuanto se le explica mediante la asociación. Pero si con la ley de la asociación se sustituye el principio de la causalidad, aparece desde luégo aquélla como una constante petición de principio, y la evolución, según la cual Spencer informa la combinación sucesiva de las sensaciones, un elemento á priori, símbolo, como dice M. Pressensé (2), de que se vale Spencer para introducir el lobo (el idealismo) en el rebaño (el positivismo). Aunque no es del momento, importa notar que Spencer y los evolucionistas, que hallan tantos obstáculos para admitir las ideas á priori, explican su origen por una experiencia acumulada en la especie, trasladando (pero no resolviendo) las que consideran dificultades del problema á la especie desde el individuo, sin añadir más factores explicativos que la ley de la herencia y la virtud genésica del tiempo. Así es que á la Psicología inglesa y á la alemana, es decir, á toda la Psico-

una relación entre dos sensaciones, y que para establecer ó justificar dicha relación se necesita un lazo ó un principio de síntesis.

(1) V. Janet, Traité elementaire de Philosophie.
(2) V. E. de Pressensé, Les origines.
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logía de la evolución, se la puede argüir de idéntica manera.

Reduce, por consecuencia, la evolución toda la dificultad del problema á la indefinición del tiempo; pero, ¿cuántas y cuán numerosas no son las objeciones que surgen y se presentan ante este aplazamiento de la cuestión? (1) ¿Estaba contenido, al menos virtualmente y como energía potencial, en el origen ó germen lo que aparece al término de la evolución? En este caso sólo existe entre el embrión y el ser desarrollado una ampliación geométrica, la unidad cuantitativa, que es lo que puede dar de sí la evolución. ¿Aparece, por el contrario, en cada estado de la evolución ó momento de la sucesión temporal alguna cualidad nueva, que explica el tránsito del germen al ser desarrollado ó de la energía potencial á la actual, en que se manifiesta la vida? Entonces se reconoce y admite una adición de algo nuevo á lo que preexistía en el germen, y no se concibe la trasformación de una fuerza en otra, sino la intervención de un nuevo agente. Por último, si se admite el factor del tiempo cual poder informador, ¿cómo se puede explicar lo que el mismo Haeckel denomina heteronomía (2) y la sabiduría popular ha presentido al afirmar que el tiempo pasado jamás vuelve, sino que hay necesidad de suplir la cantidad de tiempo perdido por la intensión y cualidad del esfuerzo?

Estas y otras muchas objeciones sólo obtienen satisfactoria explicación admitiendo lo cualitativo y específico de la psiquis, que, como principio de individuación, traduce la energía que le es propia en la idea directora de la vida, que integra lo homogéneo y á la vez diferencia lo vario, ó combina lo uno con lo múltiple, revelando en el complexus de los fenómenos vitales la gradual adaptación de los medios al fin, partiendo en su iniciativa de un centro propio, al cual revierte también toda su receptividad (racionalidad) (3).

Negar el concepto complejo, pero racional, que brota de las

(1) V. L. Liard, La Metaphysique et la Science.
(2) V. nuestro folleto La Sociología científica, núm. II, pág. 30 y siguientes.
(3) V. núm. XI.
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observaciones empíricas como exigencia del método y como necesidad de lo real; desconocer lo cualitativo y específico, porque su principio y su génesis no pueden ser pesados y medidos, será cumplir con el requisito de no admitir nada que no sea palpable y tangible y que posea algún resabio de pensamiento a priori; pero aparte de que en las audacias de las hipótesis late toda una metafísica empírica, nunca se obtendrá con método tan deficiente una concepción racional del cosmos, ni se conseguirá más que reproducir la dificultad fundamental del problema en otros términos, pues como dice Siciliani: «Los trasformistas son inexpugnables cuando tratan de la unidad originaria y de la filiación de las especies; pero, ¿acontece lo mismo cuando llegan á la explicación de las diferencias? Aquí entran ya las hipótesis. Invocar las acciones infinitesimales en marcha secular y el coeficiente del tiempo para pasar de la variación á la trasformación, es... cambiar el sitio de la dificultad, pero no resolverla.»

Fácil es ya, dada esta indeterminación, con lo cual elude el empirismo el riñón de la dificultad, caracterizar la concepción monista, que asume lo espiritual en lo fisiológico, lo cualitativo en lo cuantitativo y lo consciente en lo inconsciente, como manifestación suprema de la Metafísica empírica latente en el naturalismo contemporáneo.

El espíritu filosófico moderno, que según hemos dicho (1) no es escéptico, ni dogmático, sino crítico, se caracteriza además, pues tal es la índole del pensamiento especulativo, por la generalidad con que concibe su objeto de estudio y por la tendencia á indagar un principio de unidad. Ya M. Janet señala en su obra El materialismo contemporáneo, como una de las causas que explica los éxitos numerosos obtenidos por el empirismo, la tendencia á la unidad, que persiguen diligentemente todos los sabios. Muchos son los precedentes de esta tendencia que pudieran descubrirse en la historia del pensamiento; pero el más acentuado dentro del empirismo es debido á la manifiesta in-

(1) V. número I.
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fluencia en él de la extrema izquierda hegeliana (con su idea absoluta del devenir, convertida por el empirismo en la ley formal de la evolución). Pero el naturalismo empírico ha aceptado nominalmente la unidad como principio orgánico, y en realidad como un sumando de adiciones indefinidas, que no rompe nunca la serie y el ritmo, quedando de tal suerte olvidada, cuando no contradicha la complejión orgánica de la vida. La regularidad monótona y la rutina externa, propias del decurso de las operaciones naturales, obligan á concebir un unitarismo infecundo, sin variedad ni distinción algunas, de que son manifestaciones la concepción monista y la idea á ella inherente de explicar la vida como indefinida agregación de sumandos ó fenómenos que constituyen series de coincidencias y correlaciones, cuyo molde general está en la evolución.

Impuesta por la índole y naturaleza del conocimiento filosófico y aun de la ciencia en general (cuyo fin es explicar racionalmente lo vario por lo uno) la indagación de un principio de unidad, que sirve de fundamento á las verdades conocidas, y á las que se trata de descubrir de norma y guía en la formación de teorías é hipótesis, se concibe fácilmente cómo y por qué la tendencia á la unidad no es característica exclusiva del naturalismo empírico, sino postulado lógico y exigencia real de toda labor científica. En tal sentido, toda filosofía aspira á ser un monismo; pero éste requiere, ante todo, como condición y base, un análisis suficiente, si ha de resultar una síntesis legítima. Los excesos de las especulaciones á priori, precipitando síntesis en las cuales se prescindía de la complejidad de los fenómenos, con abstracciones lógicas que equivalían al desconocimiento de la realidad concreta, y el monismo haeckeliano ó naturalista, que toma como punto de arranque una observación parcial, el análisis cuantitativo, que menosprecia lo cualitativo, enseñan de consuno que aquéllas y éste son hijos de un espíritu sistemático estrecho y cerrado, algo semejante á lo que hemos llamado moté del sistema, que queriendo decirlo genéricamente todo, nada significa en concreto. Entre tanto, aquel espíritu de libre síntesis de que habla Lange como señal
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imperecedera de la información exacta bajo amplios moldes de la complejidad de lo real, queda de momento detenida y aun poderosamente solicitada para determinar una selección intelectual, indispensable en medio del enjambre de hipótesis erróneas producidas por el aluvión de la cultura actual, que necesita una discreción cualitativa cada vez mayor (1).

El monismo actual, con vestidura filosófica, es hijo del espíritu de sistema, que no se debe confundir con el espíritu filosófico (2). Aquél cierra y no deja, como éste, las cuestiones abiertas. Viciado de este modo, el monismo naturalista percibe sólo la cantidad y prescinde (quizá no se le acusa si se dice que niega) de la cualidad; es, en fin, una síntesis prematura. Tan prematura es la síntesis monista, que su sistematizador Haeckel recoge todos los datos empíricos del darwinismo y los moldea según su concepción previa, sin que el mismo Darwin, encerrado en una circunspección científica de que no gusta hacer gala el célebre naturalista alemán, dejara el primero de extrañarse ante las consecuencias inducidas de sus observaciones empíricas. Siempre Darwin, prudente hasta un límite indefinido en hacer inducciones, cuidó con discreción excesiva de precisar el alcance de los copiosos datos por él recogidos en la observación de la naturaleza, estimando los análisis hechos todavía parciales e insuficientes para servir de base á una síntesis precipitada (3).

La escrupulosa diligencia con que Darwin demuestra la variación que los seres vivos sufren en su organismo, merced

(1) Esta selección intelectual se halla presentida por Spencer, cuando dice que existe un alma de verdad en toda opinión errónea.

(2) «El monismo es un sistema metafísico; representa una fase del problema, debatido en todo tiempo, sobre lo uno y lo múltiple, la fuerza y la pluralidad.» J. M. da Cunha Seixas, Ensaios de Crítica Philosophica. Lisboa, 1884.

(3) A esta circunspección real ó singe del Darwinismo, señaladamente entre los pensadores ingleses, se debe el raro fenómeno de que la ortodoxia haya acometido el empeño, en nuestro sentir peligroso para los intereses que defiende, de armonizar la doctrina darwinista con las verdades dogmáticas, bien cercenando el alcance de la primera, bien ampliando la interpretación de las segundas.
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á la complejidad de condiciones y circunstancias que les rodean, es un anuncio de la necesidad imprescindible que sienten el pensamiento especulativo y la observación empírica de reconstruir la idea de la especie orgánica (1), concebida antes cual estratificación típica y fundida en moldes imaginados al calor del vicio antropomórfico que ha dominado á la inteligencia humana. Cuando esta necesidad lógica, porque la impone el pensamiento especulativo, y real ó práctica, porque la exige la observación empírica, queda suplantada por la hipótesis trasformista, que en último término niega el concepto de la especie, se olvida el principio real de la unidad (verificable mediante la observación en todo ser vivo, en la célula y en la involución que la caracteriza) inseparable, aunque discernible en los miembros de toda división racional, como que ésta halla en ella su base necesaria. Se clasifican entonces los seres vivos por analogías exteriores (complexus de la organización anatómica, funcional ó á lo más dinámica), hijas de generalizaciones precipitadas, que prescinden del elemento involutivo de los seres vivos ó de su idea directora. Se convierte de este modo las abstracciones de nuestra mente en realidades de la organización, y se identifica la serie ordenada y ascendente de nuestras representaciones intelectuales (formadas por agrupación de caracteres externos) con la escala orgánica y racionalmente conexionada de los seres vivos. Se sobreentiende en tal caso (cual si la realidad siguiera la dirección uniforme y rutinaria de la línea recta, contradictoria de la complejidad sintética que la caracteriza) que la escala de los seres vivos semeja la concatenación de eslabones en serie indefinida, sin que cada anillo tenga conexión más que con el inmediato, olvidando la verdad, ya reconocida por el gran Linneo, de que las especies se hallan distribuidas sicut provinciae in mappa geográfico, y disolviendo la idea racional del medio en un concepto mecánico que es pro-

(1) El problema de reconstruir la idea de la especie orgánica ha sido formulado por C. Bernard, sin los entusiasmos precipitados del trasformismo, en los siguientes precisos términos: «Hallar las leyes y condiciones de fijeza y variabilidad de las especies.»
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ducto de adiciones sucesivas. Contra la serie formalista y abstracta del trasformismo, hay que proclamar la continuidad racional y orgánica del medio natural interiormente diferenciado.

La célula, principio que diferencia los aparatos en la complejidad del organismo, delineando el límite y alcance inherente al ciclo evolutivo del ser vivo; el principio de individuación, que en lo psicológico representa lo cualitativo y específico de la energía espontánea y propia de cada ser; y el medio natural, que envuelve como atmósfera vivificadora la múltiple diversidad de todos los seres, son otros tantos factores ó elementos irreducibles á la observación empírica que intervienen para condicionar la relativa movilidad y fijeza de las especies orgánicas.

Tal es, en efecto, el carácter de más relieve (siquiera se exprese en forma negativa) de los factores que colaboran al desarrollo y subsistencia de la organización y de la vida. La célula no es reducible á la experiencia, porque su sustancia protoplásmatica y amorfa inicia su existencia por medio de un proceso de diferenciación, que da de sí elementos heterogéneos, y nos sumandos de igual naturaleza, según lo demuestran las síntesis químicas inventadas por M. Berthelot, impotentes para reconstruir el organismo y la vida. Tampoco es reducible á la experiencia el principio de individuación ó la psiquis, cuya espontaneidad excede la adición aritmética y cuyo poder asimilador implica una cualidad específica que no se encuentra en las condiciones circundantes, según hemos probado al examinar (V. núm. XII) la relación dé las sensaciones con el movimiento. Por último, el medio natural no es ni puede ser concebido como un todo de suma, puesto que, según ya hemos repetido con la autoridad nada sospechosa de Ribot, representa una síntesis anterior á todo análisis y que sirve á éste de antecedente explicativo; es, pues, el medio un todo racional que, si se descompone en la variedad de sus factores (prescindiendo de lo que le es propio), no se reconstruye por medio de una suma. Surge, por tanto, del fondo del método experimental la
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Voluntad siempre motivada la libre (nunca indeterminada), halla en los motivos que constantemente la rodean las condiciones complementarias para su ejercicio. Cuando éstas son totalmente adversas, todavía la libertad, como el héroe griego, puede retirarse á sus tiendas, proclamando la realidad del principio mismo, aunque de momento no lo revele con el ejercicio. Sólo ante la multiplicidad de motivos que solicitan la voluntad, se comprende el uso y aun empleo de la iniciativa libre, propia de la energía anímica, para combinarlos de modo adecuado al cumplimiento del fin cuya realización persigue. Ya decía Leibnitz: astra inclinant, non necessitant, con lo cual queda reconocida la insustituible acción de los motivos, sin negar por ello la propia de la libertad.

Merced á la posibilidad de los distintos excitantes que solicitan la voluntad (sin que siempre sea arrastrada ésta por el más fuerte, como dice el determinismo, pues en tal caso no se explicaría el carácter contradictorio según el cual se manifiestan las flaquezas de la condición humana), se concibe que el hombre emplee este poder combinador y director en mostrar ante el peligro la serenidad y épica majestad con que da su vida en holocausto por sus ideas y convicciones, como en sentido contrario que el agente libre goce del triste privilegio de ser hipócrita, simulando lo contrario de lo que siente y desea, y expresando al exterior especie de llanto de cocodrilo, con el cual engaña á los demás, aunque sin engañarse á sí mismo. Pone el hipócrita el punto de mira en móvil y excitante, distinto de aquel que en la apariencia contempla y elige, porque ve y percibe á la vez la posibilidad de los varios excitantes ó motivos que constituyen la esfera de acción de su poder libre.

Así es, que debemos concebir la idea de la causa libre cual si fuera la de un antecedente que contiene la posibilidad de varios consiguientes (1). Bajo tal supuesto entendemos, contra

(1) «No se acusa á una piedra porque cae, ni al agua porque corre. El hombre que se arrepiente de haber cedido á un movimiento de cólera ó á una pasión cualquiera, declara,
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necesidad del empírico-ideal, en cuanto el primero llega con sus análisis á términos simples, primordiales é irreducibles á la experiencia, y que se ofrecen al pensamiento como realidades ideales, y juntamente cual antecedentes explicativos de la complejión fenoménica (1).

No puede, por lo mismo, explicarse cómo pretende el transformismo la variedad de las especies sólo por medio de la selección sexual y la lucha por la existencia, leyes que, aun completadas por la admisión de los cambios bruscos y trasformaciones lentas, no son factores bastantes para inducir á un transformismo universal dando de sí la unidad indeterminada de la concepción monista. Así ha podido decirse justificadamente de Haeckel que es más darwinista que Darwin (2), y de su hipótesis monista que suprime del orden lógico, aunque lo suponga en la esfera de lo real, lo cualitativo y específico anulado por una unidad sustancial, indiferente, indeterminada é indeterminable (la materia amorfa, pero formable), que, según afirma Lotze, lo mismo puede llegar á materializar el espíritu que á espiritualizar la materia.

Frente á esta síntesis prematura del monismo, no puede ni debe audazmente la Filosofía poner otra hipótesis igualmente precipitada, sino atenerse á la ley de la circunspección científica, y declarar, ante el estado actual del problema psicológico, que revela ya señales precisas de sus conexiones con el cosmológico, y superiormente con el metafísico, que el movimiento sincrético de la cultura novísima, guiada por la riqueza de los datos empíricos y por los anhelos de informarlos especulativamente en una síntesis racional, lleva á la reconstrucción empírico-ideal del concepto del cosmos, libre de los errores geocéntrico y antropocéntrico, como condición previa en el proceso

(1) Conviene recordar en este punto cuanto dejamos dicho (V. núm. XII) respecto á la proporción inversa entre el orden racional ó lógico y el temporal ó cronológico, de cuyo recíproco enlace (y no de la supresión de alguno de ellos) surge la complejión de la realidad orgánica y viva.

(2) V. Hartmann, Le Darwinisme, pág. 147.
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lógico para concebir el principio de toda realidad, el fundamento metafísico de la ciencia y de la vida.

Este anuncio constituirá una realidad feliz, si especulación y experiencia se aunan y conciertan entre sí, verificando el impulso director de la psiquis por medio de la observación y de la experiencia, y justificando el determinismo mecánico merced á la idea directora y teleológica que filtra en él la gradual adaptación de medios al cumplimiento del fin general, como base de la perfectibilidad y del progreso.

Hecha esta apreciación general del positivismo empírico y naturalista, que ha dominado toda la cultura moderna, ¿cómo se podrá desconocer que del fondo mismo de sus experiencias surge la necesidad de la reconstrucción ideal? ¿Quién será tan miope que no perciba, dentro de este ejército de hipótesis que puebla todas las regiones exploradas por el empirismo, el relieve que adquiere, como postulado impuesto por la lógica y solicitado por la realidad, el pensamiento especulativo, que ha de informar y sistematizar el indefinido tesoro de saber y cultura recogido por la observación?

Aunque gustemos dejarnos dominar por una crítica descontentadiza y algún tanto tocada de resabios escépticos que se respiran en la atmósfera social e intelectual que nos rodea, no pecaremos de cándidos y de confiados al recoger como voces proféticas y señales acentuadas las que indican los nuevos derroteros del pensamiento científico en el sedimento que la cultura novísima deposita como precedentes de una próxima reconstrucción filosófica. Toda la cultura moderna, influída y dominada por el positivismo, ha sido, y aun es actualmente, una dilatación de la pupila intelectual; una perspectiva más amplia y un punto de mira más extenso. ¿Qué necesita el horizonte intelectual? Condensar las múltiples fases que ha recogido la observación empírica, y para ello penetrar con espíritu filosófico, libre y de sentido crítico, despreocupado y con tendencias siempre abiertas á nuevas indagaciones, en la concepción sistemática del prisma de infinitas caras que llamamos la realidad. Esta realidad como objeto, es una circunferencia, en cuyo