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día, respecto á los muertos, es la que determina la exactitud de nuestros juicios? ¿Es cierto, como ha dicho un escritor humorista, que lo bueno, lo noble, lo digno de encomio y de elogio, tiene, para ser reconocido, que sufrir la ley del optimismo de la distancia? Aunque el hecho es general, tiene sus excepciones honrosísimas, pues no todos los genios han necesitado pasar por el calvario del hambre, del olvido y del abandono para ser consagrados y reconocidos como tales, ni, de otro lado, es la especie humana tan perversa como se esfuerza en pintarla el negro humor del pesimista. Más que del ruin sentimiento de la envidia, proceden las falsas apreciaciones del ardor de la lucha y de la miopía del criterio con que juzgamos.

Aparte esta consideración, conviene no olvidar que todo hombre de alguna representación funda sus valiosas condiciones en el relieve innovador que da á la empresa que acomete, con lo cual hiere lo tenido por definitivo y bueno en la rutina uniforme á que conduce la fuerza del hábito. Así es que, lo mismo en la vida individual que en la social, es preciso detener la crítica histórica cuando se llega á lo contemporáneo, á lo que existe á nuestro alrededor. El hervor de la vida social que nos circunda, y dentro del cual nos movemos, agita las pasiones, suscita intereses contrapuestos y mezcla los elementos objetivos de nuestros juicios con el subjetivismo endiosado del orgullo.

En medio de condiciones tan desfavorables, se perturba la serenidad del ánimo, se ofusca la discreción reflexiva y se ausenta por completo de la inteligencia la imparcialidad, sobreponiéndose á todo el interés propio, la tendencia de escuela ó el fin exclusivo de partido. Por otra parte, los anhelos innovadores contradicen lo que existe. El beati qui possident se resuelve airado contra el que se mueve y desea el cambio, y resulta (como dice el proverbio árabe) que el que está bien descansando en la cómoda posición horizontal, se siente molestado por el que pretende desalojarle del lugar que ocupa, sin ver en él mas que el deseo de sustituirle, y éste, á su vez, protesta contra el que viene detrás con mayores impulsos y con idénticas aspiracio-
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nes. Y en esta incesante contienda, cada cual percibe y juzga desde su punto de vista, y quizá la razón del primero consiste en la sinrazón del segundo, é inversamente. Dentro de esta movilidad continua de la lucha diaria, la contingencia que envuelve el secreto de lo porvenir condiciona favorablemente para un cálculo de probabilidades, pero no ayuda para formular juicios definitivos ni exactos. Hay que aplazar éstos para la resultante final de la lucha; es preciso esperar á que se restañen las heridas, á que las represalias no se sucedan como las oscilaciones de los platillos de una balanza que no está en el fiel. Así se dice «que el tempo es el crisol definitivo de toda verdad, que la distancia da colorido optimista á las negras tintas con que hemos recargado nuestros juicios;» y, finalmente, que con la muerte, con el no ser comienza para lo que ha desaparecido una nueva vida, la consagración por el espíritu colectivo de todos aquellos nobilísimos empeños que han intentado y perseguido los mineros de lo ideal. Mientras el ideal lucha para tomar carta de naturaleza en la vida, adquiriendo el relieve escultural que presta la concreción de lo real y positivo; mientras el ardor de la contienda persigue destruir lo que estorba para sustituirlo con lo más fecundo, la flor de las energías espirituales se consagra por entero á ensayar aquí y allá, á toda hora y en todo momento, y ante las exigencias vertiginosas de la lucha, medios que le conduzcan á su fin; y de esta suerte, el espíritu innovador individual ó social semeja Proteo, revistiendo multiplicidad de formas, y si ayer era canto de sirena, sueño de profeta, utopía de reformador, es hoy energía viva, tensión práctica y fecundación gradual de semillas esparcidas, para ser mañana interés consagrado, y ulteriormente grito de guerra ó desesperación ante el temor de su posible muerte (1).

(1) Por esto se dice que todo ideal es un Cristo que ha de llevar la pesada cruz y sufrir el cruento Calvario antes de conquistar la palma del triunfo que le da derecho á la existencia y á la vida. Aunque la ley general de la tolerancia dulcifica, no suprime este periodo de prueba.
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Por el contrario, cuando personas y acontecimientos han dejado su estela luminosa en la complejidad de la existencia humana, fructificando su desarrollo con nuevos gérmenes, viene la crítica histórica, libre de la herrumbre de pasiones encontradas y de intereses contrapuestos, y acompañada de la imparcialidad á que convidan el lapso de tiempo trascurrido y el silencio que sucede al término de la lucha á formular sus juicios sin la miopía anterior.

Mientras la acción del tiempo colabora á que fructifique el espíritu innovador, debemos evitar en lo posible vivir al día, confundiendo la apariencia con la realidad. Para ello huyamos los fanatismos de todas clases, que sobreponen lo subjetivo á lo impersonal; cumplamos cada cual en su esfera y dentro de su círculo de acción la empresa grande ó pequeña que hayamos acometido, fiando, sin temores pueriles, ni desconfianzas débiles, ni desalientos injustificados, en que podrá faltar á veces la acción individual, pero que si esta trabaja hondo y recio, nunca se moverá en el vacío, siempre encontrará el auxilio y cooperación del todo social, cuyo ritmo no altera ninguna impaciencia y cuya virtualidad fecundiza cuanto es y existe con la semilla fétil de lo que será: fe racional sin fanatismos, es la que mueve las montañas; la del sectario es la que engendra la superstición y el error. Esta fe racional ha de alentarnos para dar por establecido el acuerdo en la vida social entre la teleología y el mecanismo, y en la vida individual entre la libertad y el hábito.

Si alguna duda cupiera aún sobre este punto, las relaciones y conexiones que diariamente podemos observar en nosotros mismos entre la libertad y el hábito, disiparían por completo todo género de incertidumbres.

El hábito ó repetición de un mismo acto, que aumenta nuestra virtualidad activa (fit fabricando faber), pues nos proporciona facilidad y prontitud en la ejecución de los actos, es lo más parecido con la naturaleza, por lo cual se le llama una segunda naturaleza.

Pero no crea fuerzas nuevas que no existieran en el ser
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vivo (1); aumenta con el ejercicio el poder de las que ya posee, y si acaso las combina en nuevas formas ó direcciones, que por eso se llama el hábito segunda naturaleza, porque supone una primera que perfecciona. Se puede de este modo puntualizar el alcance del hábito.

«El efecto más importante del hábito, según dice M. Lemoine (2), es establecer entre las diferentes partes del tiempo, »que simplemente se suceden para los objetos incapaces de hábito, una relación (3), sin la cual la vida es imposible. El pasado no existe; el porvenir no es aún; sólo es real el presente; »pero, ¿qué es el presente? Como dicen á la vez Platón, Aristóteles y Leibnitz, es un punto sin dimensión, es el límite siempre móvil que separa lo que ha sido de lo que será: de suerte »que el presente mismo es incomprensible para los seres que duran. Fijar este perpétuo venir á ser; constituir un presente positivo con estos elementos negativos; hacer que dure este presente; convertir este punto matemático en una línea ó en un sólido; resolver la dificultad de detener el tiempo, que nada detiene: tal es la obra del hábito.»

Resulta, por consiguiente (y ya veremos más adelante que,

(1) Como segunda naturaleza, perfecciona el hábito la primitiva, pero no crea otra distinta, á lo cual se oponen los límites inherentes al germen ó síntesis primordial que preside el desarrollo del ser vivo en todo su ciclo evolutivo, y la conocida ley psicológica de que el hábito lucha contra el hábito. La especialidad de los actos y la constitución primitiva del ser vivo se oponen constantemente á las inducciones precipitadas, que, tomando base del hábito, formula el transformismo.

(2) V. A. Lemoine. L'Habitude et l'Instinct.

(3) La relación establecida por el hábito entre las diferentes dimensiones del tiempo se refiere á la continuidad ó enlace formal de unos con otros actos de la vida, que en cuanto obedecen todos ellos, en medio de su múltiple variedad, á un fin común, necesitan producirse continuamente, dando de sí un orden ó estableciéndolo en el mismo desorden (ley de periodicidad en las enfermedades, leyes lógicas del error, etc.), merced á la espontaneidad característica de los seres vivos, y por ende de los seres susceptibles de hábito. Esta continuidad racional explica los caracteres propios de toda energía espontánea (que no son aplicables á las fuerzas mecánicas), á saber: la fatiga ó cansancio, el desarrollo gradual mediante la edad, y la perfección ó progreso. (V. nuestro Manual de Psicología, pág. 42.)
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tomando uno solo de los elementos de la complejidad del hábito, se induce erróneamente al trasformismo evolutivo), que á la conjunción y síntesis de la experiencia con la previsión bajo el principio de la identidad de nuestro ser, se refiere principalmente el efecto más importante del hábito, y del cual son todos los demás consecuencias indefectibles (1).

Si mediante la forma continua y enlazada que da el hombre á su voluntad con el hábito aumenta su poder, mediante la iniciativa propia y sustantiva (poder director) que con la libertad presta á esta misma voluntad, la abre nuevos horizontes.

De este modo, ambas formas, la libertad y el hábito, representan: la primera la parte directiva, y el segundo la parte ejecutiva, que los precedentes imponen á la realización de nuestros actos (2); y las dos juntas, rítmicamente ponderadas, la fuerza acumuladora y conservadora del hábito y la innovadora y progresiva de la libertad, son condición inexcusable para la racionalidad y el orden de la vida individual y colectiva. Si ésta se produce exclusivamente dirigida por el hábito, se convierte en rutina, que estratifica la energía animica; y si se mueve impulsada sólo por la libertad, sin el contrapeso del hábito, va á la anarquía y á la licencia, que perturban su ritmo. Para ponderar y equilibrar ambas formas, se suceden en el individuo las luchas interiores, y en las sociedades los impulsos revolucionarios y las reacciones. Así es que el espíritu racional, el individual y el colectivo, obra con iniciativa propia mediante su libertad, y en colaboración con el medio circundante mediante el hábito. Del concierto entre ambos resulta la solidaridad humana, que nunca queda por completo anulada, pues la relativa

(1) El hábito, que da continuidad y enlace á los diversos momentos del tiempo, infunde á éste una racionalidad que le hace servir al cumplimiento del fin propio del ser vivo. Cuando hablamos de las «exigencias de tiempo,» de «lo prematuro y extemporáneo,» nos referimos á la falta de continuidad racional entre los distintos instantes de la sucesión.

(2) V. núm. XIV.
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preponderancia del hábito ó de la libertad no acusa jamás exclusión de la forma, que se halla por el momento supeditada. Nada prueba más cumplidamente esta conexión interna y subsistente entre la libertad y el hábito, que los actos denominados por Descartes y Hartley de automatismo secundario, para distinguirlo del primitivo de los animales (1).

Acontece (la observación propia lo comprueba) que, consecuencia del hábito, ha obtenido la voluntad libre una gran habilidad para la ejecución de los actos, y entonces la voluntad cede y cede porque es superflua la intervención de su iniciativa, en cuanto no hay necesidad del esfuerzo antes gastado (al formar el hábito) para ejecutar los actos.

A primera vista, semejan los actos debidos á hábitos muy arraigados ser independientes de la voluntad libre, y aun parecen ejecutados con un automatismo casi idéntico al de los fenómenos mecánicos. Pero este automatismo secundario se explica sin caer en los errores del mecanismo, de igual modo que hemos explicado los casos del relojero que no oye los relojes en marcha y del molinero que duerme con el ruido de la piedra y se despierta con el silencio que produce su detención (2).

No existe en tales actos más que una relativa preponderancia del hábito; pero la ausencia temporal de la voluntad libre no implica su negación completa. Sigue latente la voluntad libre en la ejecución de dichos actos, siquiera no se manifieste,

(1) Este automatismo se observa, por ejemplo, en el acto de andar, que hemos aprendido guiados por las impresiones de los sentidos y por repetidos ensayos experimentales (el titubeo y oscilación del niño al dar sus primeros pasos hasta que se suelta á andar ágilmente); y á veces, por la facilidad que imprime el poder del hábito, continuamos andando sin que tengamos conciencia efectiva (actual) de los movimientos que ejecutamos. Así acontece cuando paseamos distraídos y hablando, sin percibir que andamos mucho, hasta que la fatiga nos lo advierte. De igual manera se explica, como lo afirman testigos dignos de fe, que soldados fatigados por las largas marchas continúan avanzando, profundamente dormidos (y el caso, observable fácilmente, de dormirse uno que va montado á caballo), y que los criados indios encargados de mover grandes abanicos sigan, aún dormidos, tirando y soltando la cuerda que produce el movimiento.

(2) V. núm. XI.
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mientras no se presenten dificultades nuevas que no pueda vencer nuestra habitual facilidad, adquirida por la repetición. Ejemplo de ello es que andamos sin intervención directa de la voluntad, cuando paseamos absortos en una conversación; pero tropezamos, sentimos alguna dificultad ó molestia, y la voluntad se pone en seguida en acción. También hablamos á veces con una tan fácil locuacidad (exuberancia de palabra), que no necesitamos recurrir á nuestra voluntad reflexiva; pero si tratamos de hablar una lengua extranjera que no poseemos como la propia, en seguida el acto habitual semi-automático de hablar se convierte en reflexivo, es decir, gravita hacia la voluntad reflexiva de donde procede.

Establecido el acuerdo en la vida social de la teleología con el mecanismo y en la propia del individuo de la libertad con el hábito, se comprueba que es toda nuestra existencia (1) un compuesto de necesidad (parte ejecutiva de los precedentes, mecanismo y fuerza del hábito) con la libertad (parte directiva, teleología é impulso de la iniciativa del agente libre), sin que se conciba ni explique la vida, general ó individual, más que mediante el contrapeso del instinto conservador del hábito por el impulso innovador de la libertad y vice versa.

Constituye este resultado el punto de conexión de la Psicología con la Moral, para precisar, mediante la solidaridad humana, el desarrollo de lo que hoy se denominan sentimientos egoístas y altruistas; con las Ciencias sociales ó Sociología, para puntualizar el cruce de la energía individual combinada con las influencias del medio circundante; con la Historia, para fijar la intervención, insustituible en el decurso y marcha de los sucesos, del instinto conservador y del acicate del ideal; y superiormente con la Cosmología y la Metafísica, para concebir la realidad toda en una complejión gradualmente acentuada y diferenciada, que nos sirva de condición favorable, si hemos de objetivar nuestro criterio científico y cercenar de él los errores que abundan en las síntesis prematuras del empirismo actual.

(1) V. final del núm. XIV.
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En las consideraciones expuestas queda reconocida á la hipótesis mecánica su realidad efectiva ó parte de verdad, que se expresa en lo usualmente denominado lógica inlexible del hecho; pero cuanto dejamos indicado respecto á la inteligibilidad de los fenómenos, implica la exigencia olvidada (ya que no desconocida) por el mecanismo, de llevar el análisis científico de frente y paralelamente, ateniéndonos á la diversidad de factores que integran la realidad. Prescindiendo de uno de ellos, la cualidad específica y diferencial del principio de individuación, nada más fácil que dar por percibida toda la realidad, según el color que préviamente hemos puesto en el cristal ó lente de que vamos á hacer uso.

Este subjetivismo formalista del criterio hace que el pensamiento se atenga sólo y exclusivamente á la observación exterior del juego de las fuerzas físicas y sus movimientos, que obedecen á las leyes mecánicas, y entonces nos imaginamos, como dice Maríon, que el mecanismo es el fondo de las cosas, mientras que no es más que la forma. En este caso, lo que queda relegado al olvido es el impulso cualitativo, que revela la índole específica y diferenciada de las energías que obran en nosotros y en el mundo.

Este impulso cualitativo y específico, que se manifiesta como sedimento y residuo de toda experiencia (substratum) y como supuesto de toda inducción, es término lógico y á la vez factor real reconocido por Spencer, cuando señala como ley general de la vida el tránsito de la uniformidad á una variedad armoniosa. Esta ley de progreso que, como dice Guyau, implica un carácter teleológico, fué denominada por Spencer evolución. Pero aun revestida de fórmulas mecánicas, necesita la evolución, como dice el mismo Spencer, «efectuarse en el sentido »de un desenvolvimiento creciente de la individualidad; se »puede decir—añade—que es una tendencia á la individuación.»

Sea, por tanto, la que sea la naturaleza de los factores y elementos que engendran el engrane mecánico de los fenómenos, una vez que, según hemos hecho notar, el naturalismo contemporáneo reconoce orden, ritmo y ley en el Cosmos (á di-
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ferencia del antiguo materialismo), ha de recurrir dicha teoría, para justificar esta su concepción de la realidad, ó á un plan y finalidad intrínseca en los seres, ó á una indeterminación fortuita y casual. Repugna el empirismo actual este último extremo, y aun le estima como anticientífico, pues habrá de concluir reconociendo una finalidad intrínseca en los seres vivos. Si por pruritos escolásticos, por preferencias de método ó por una consecuencia aparatoso, se opone al reconocimiento de este factor capitalísimo; declarando á priori su existencia como base y supuesto substratum y residuo de la fenomenología externa, tendrá necesidad, pues á ello ha de impulsarle la lógica, que existe también en el error, de concebir al término de sus procedimientos empíricos la resultante definitiva de sus observaciones, reducidas á una incógnita, que es el principio cualitativo, dinámico y de diferenciación propio de la energía psíquica. En efecto, se anuncia en los límites específicos que como síntesis primordial pone á todas las perspicuidades del análisis, resalta en lo típico y característico del ciclo evolutivo de cada ser vivo, y adquiere relieve innegable en todos aquellos actos que constituyen la plenitud de la vida racional, señaladamente en los actos intencionales, donde el fin precede á la ejecución, como guía que da de sí norma y ley de conducta (1). Cuantos expedientes arbitre cual recursos de última hora el moderno empirismo para salvar esta contradicción lógica, y á la vez real, habrán de gravitar indefectiblemente hacia este obligado supuesto. Para no citar más que dos ejemplos, ¿quién

(1) Lo inestable de lo homogéneo y lo estable de lo heterogéneo, ley según la cual dice Spencer que la individuación llega á ser perfecta, constituyendo el carácter definitivo de la humanidad (V. su Sociología y sus Principios de moral), es una nueva prueba aducida para corregir el mecanismo, puesto que á la integración cuantitativa sucede en el sistema del filósofo inglés la diferenciación específica. Dejando aparte las interpretaciones exclusivamente físicas que Spencer hace de la ley moral, puede decirse de su doctrina, con Guyau (V. De la morale anglaise contemporaine): que la doctrina de Spencer aspira á confundirse con la de Kant. El ideal de la sociedad definitiva, siendo cada uno libre en su individualidad, recuerda el reino de los fines; y el concepto de la individuación, el ser que obra por si y para sí.
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que haya leído la obra de Hartmann no ha pensado en seguida que lo inconsciente es el mismo principio de toda Metafísica y Ontología, hasta con los atributos de providente y bueno? ¿Quién, además, que haya meditado las últimas conclusiones de la Enciclopedia científica de Spencer, no descubre en su principio de lo indiscernible el fondo caótico de todo lo cuantitativo y específico (que ha menospreciado en el análisis), y á cuya sombra indefinida el célebre sabio inglés delinea un optimismo insustancial, que encomienda la virtud y eficacia del bien y de la justicia al recurso inalterable del tiempo?

Quizá no pueda señalarse carácter más comprensivo del empirismo actual, en la diversidad de sus manifestaciones, que el que dejamos indicado. El empirismo es, en efecto, una concepción cuantitativa, matemática y abstracta, de la realidad. El formalismo impera en absoluto, y cuando lo cualitativo y específico persigue al pensamiento como la sombra al cuerpo, los metafísicos empíricos se refugian en lo inconsciente, en lo indiscernible ó en la incógnita, que declaran insoluble, á pesar de haberla dado ya por resuelta, cuando no trasladan la dificultad (inherente al problema) del individuo á la especie y de la realidad viva á la indefinición del tiempo, que es lo que hace la hipótesis de la evolución determinista, en cuyo examen vamos á ocuparnos.

U. González Serrano.

(Concluirá).
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La Villasol riqueza de pormenores de la vida social de nuestras clases aristocráticas, fuerza de colorido en la pintura de las costumbres contemporáneas, elegancia y sobriedad en la forma del diálogo; hay en La Villasol ese naturalismo experimentalista tan recomendado por Zola, y hasta podría decirse que en los elementos de este drama sería fácil hallar algo de la experiencia personal de su autor, porque de seguro que Alonso Caicedo, que así es llamado, amistosamente hablando, el señor Mesía de la Cerda, ha frecuentado el trato de personas muy parecidas al Conde de Huétor, al Marqués de Villasol y á su sobrina Carmen. La Villasol es el único tipo que pertenece al cuarto mundo de M. Batteux, el mundo de lo ideal posible, donde nacieron y viven D. Quijote, Hamlet, Werther y otros muchos personajes novelescos y dramáticos.

En suma, es La Villasol un drama de costumbres contemporáneas, en nuestra humilde opinión, mucho más artístico, mucho más conforme con la realidad de la naturaleza humana, que gran número de los dramas que se representan y que alcanzan aplausos del público y benevolencia de la crítica.

La señora Pardo Bazán dice que en España, para la novela realista, «poseer á Pereda es poseer un tesoro, no sólo por lo que vale, sino por las ideas religiosas y políticas que profesa.» Pues bien; aunque suene á paradoja, la empresa de escribir un drama naturalista llevada á cabo por el Sr. Mesía, no carece en nuestro teatro de gloriosos antecedentes. La dramática naturalista de nuestra patria en los tiempos presentes, posee un tesoro semejante al novelista Sr. Pereda; este tesoro se llama... se llama.... D. Joaquín Estébanez. Un Drama nuevo es una obra naturalista. Lo Positivo es una comedia naturalista. También hubieran sido obras dramáticas naturalistas Los Hombres de bien y No hay mal que por bien no venga, si las ideas religiosas y políticas de... D. Joaquín Estébanez no hubiesen introducido en ellas elementos cuya falsedad deslustra la expresión de la belleza natural que en ambas obras aparece.

Y tratando de los esfuerzos que se han hecho para llevar al teatro el arte naturalista, fuera injusto no citar el nombre del