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dentes y consiguientes externos de los fenómenos reales, satisfaciendo así una de las funciones propias del procedimiento empírico, la de integrar lo homogéneo y común, que es la base y sustentáculo de lo distinto y diferente, ha de ser, como dice Hartmann, á condición de que la hipótesis mecánica se concilie con el principio real de la libertad interior, cuya esfera de acción no puede ser sustituida por una adición cuantitativa de sumandos indiferentes, que adquieren valor en cuanto el agente libre los acepta como medios cualitativos para el cumplimiento de su fin (teleología característica de todo ser vivo.) (1).

Pero ¿cómo podrá conciliarse el mecanismo con la teleología? La disyuntiva es precisa, y todo lo concreta que consienten estas realidades que existen en el pensamiento.

Si el orden de los fenómenos, que se revela como un complexus y resultante del mecanismo de la naturaleza, no procede de la índole propia de las leyes mecánicas (inmanencia de la finalidad ó principio ordenador intrínseco), sólo existe en ellas como un accidente; y por el afán inmoderado de atar

(1) Nunca creeremos que se insiste demasiado cuando se trata de demostrar la inconsecuencia lógica de que viene viciado desde sus comienzos el positivismo, y que alcanza en sus efectos á todo el empirismo actual. Porque, después de todo, el problema capital que se debate en aquél y en éste, es, en primer término, un problema lógico tocante al orden y realidad del conocimiento. ¡Desconocamos por completo, como pretendía la ortodoxia primitiva del positivismo, el quiditas ó cualidad específica de las cosas? Pues es contraproducente cualificar lo conocido al cuantificarlo, según viene haciendo con sus síntesis prematuras el naturalismo corriente. ¡Existe, según revela la marcha del pensamiento en la historia, una correlación continua entre la cantidad y la cualidad, hasta el punto de que el conocimiento de la una implica y requiere el de la otra y vice versa? Pues en tal caso, es imprescindible reconocer la radical impotencia de los métodos experimentales, para llegar al conocimiento de la diferenciación cualitativa y específica de los objetos que integran la realidad. En uno y otro caso, el positivismo antes, el empirismo hoy, pecan gravemente contra las leyes más rudimentarias de la lógica, y su pecado se traduce después en inconsecuencias que alcanzan al orden real y práctico, hasta un grado que ni siquiera es presumible ante una consideración puramente genérica. Es para ello necesario poseer la ingeniosidad profunda y bien sentida de Littré, que reconoce haber salido fallidas y quedado desmentidas por la práctica muchas de las tenidas como verdades positivas.
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todos los hilos de la concreción fenomenológica, huyendo de la indefinición, se cae en otra mayor, pues queda por completo indeterminada la esfera de la realidad posible.

Por el contrario, si el orden de los fenómenos cósmicos es una consecuencia ineludible de las leyes mecánicas y dimana de su índole propia, sin que dicho orden sea sólo un resultado, sino que se manifiesta como efecto de un principio ordenador que adapta los fenómenos como medios á la realización de un plan, habrá posibilidad de conciliar el mecanismo con la teleología, como la consecuencia más fecunda del principio de libertad, que sirve de condición para que se lleve á cabo, lo mismo en la lógica que en la realidad, la segunda función propia del método empirico, la de diferenciar como elementos cualitativos los fenómenos en lo que tienen de varios y distintos, sirviendo de medios para el cumplimiento del fin general. Es decir, que se reproduce, ante ésta como ante toda concepción puramente naturalista y empírica, la dificultad insuperable, cuya solución no pueden dar satisfactoriamente la hipótesis organicista (1) ni la mecánica, pues implican ambas conjeturas el absurdo de que lo inferior ha de engendrar lo superior y el órgano ha de crear la función.

Volviendo á los extremos de la disyunción, preciso es reconocer que, en el primer caso, la casualidad (es decir, lo desconocido é indeterminado), viene á ser el factor decisivo de la presencia del orden (dualismo en que se halla Haeckel), cuya solución es impotente hasta para el resultado preconcebido que busca; pues como ya dejamos indicado, la indeterminación alcanza á la esfera de la realidad posible, identificada con la X de lo inconsciente, que no puede ser ley ni principio ordenador de relaciones, ya que su existencia es exclusivamente lógica y sólo tiene aplicación á lo irreflexivo, es decir, al límite temporal de nuestro saber (2). En el segundo caso, si concebimos que es el orden cósmico consecuencia ineludible

(1) V. núm. VI.
(2) V. núm. XI.
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de la índole de las leyes mecánicas, hay que aceptar la idea teleológica como parte integrante de la del mecanismo, reconociendo que es inherente á este poder la producción de actos conformes con un plan (1).

Conciliados el mecanismo y la teleología, fácil es concebir la misión del agente libre como principio dinámico, que en la diferenciación cuantitativa que efectúa entre los elementos que le rodean con su poder director y modificador del movimiento (convirtiéndolo de mecánico en coordenado, adaptado al fin vivo y racional) colabora al cumplimiento del fin general (2).

Muchas de las objeciones que puedan formularse contra la conciliación del mecanismo y la teleología, quedan implícitamente contestadas por el sentido crítico y doctrinal que nos viene guiando en este trabajo. Es con entera seguridad el cri-

(1) La dificultad que implica la conciliación del mecanismo con la teleología, estimada por el empirismo cual obstáculo insuperable, procede de un error de método y del olvido de la distinción necesaria entre el antecedente cronológico y el lógico ó explicativo. (V. núm. XI.) Ateniéndose exclusivamente el empirismo al orden cronológico, según el cual surgen y se desarrollan en nuestra inteligencia los pensamientos en serie sucesiva, concebe el mecanismo (que es la forma exterior según la cual percibimos los fenómenos) como símbolo de toda la realidad, cuando es, por el contrario, una abstracción formal de nuestra inteligencia. Hasta después el empirismo el ritmo en los fenómenos considerados como mecánicos, y en vez de aplicar la ley del orden invertido entre lo cronológico y lo lógico, y, por consiguiente, concebir que la teleología (posterior en el orden cronológico) es el antecedente lógico y explicativo del mecanismo, entiende que es el orden ó adaptación de los medios al fin, una simple resultante, casual, fortuita é indeterminada. Aunque se precise de una circunspección exagerada el empirismo, evitando diligentemente invadir el terreno propio de las especulaciones ideales, siempre se hallará dentro del círculo de hierro del dilema lógico y real que lo imponen las exigencias de la práctica y las leyes de la inteligencia: ó el orden es inherente é intrínseco al mecanismo (finalidad interna), ó es un resultado casual y fortuito (lo cual es un absurdo) de los fenómenos mecánicos. Para aceptar el primer extremo (que es el único racional), el empirismo debe reconocer desde el comienzo de sus observaciones el postulado racional del orden y declarar después resultado y substratum (en conformidad con aquel postulado ó supuesto) de los fenómenos mecánicos este mismo orden, conciliando de este modo el mecanismo con la teleología.

(2) V. núm. XIV.
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terio que se impone al examen del problema psicológico (el de la sucesiva reconstrucción del concepto, concertando á la luz de la conciencia la especulación con la experiencia) el más adecuado para concebir esta conciliación, previniendo objeciones que puedan dimanar, ya del orden práctico, ya del especulativo.

Con cierta apariencia de rigor lógico combate Haeckel la teleología, declarando que es hipótesis propia de inteligencias infantiles, cuando dice (1) que del mismo modo que un salvaje, asombrado por la contemplación de una locomotora, la dota de un espíritu extraordinario, y personifica en ella cuantas cualidades desconoce, el metafísico que se extasia y maravilla ante las percepciones de conjunto ó síntesis de su pensamiento, concibe para explicar el mecanismo que los empíricos desmontan y desengranan con sus análisis un poder trascendental, cuya personificación, por la tendencia antropomórfica de la imaginación creadora, señala la coincidencia del Arte, la Religión y la Metafísica como manifestaciones igualmente distintas de la ciencia experimental.

Rearguye acertadamente Hartmann (2) á Haeckel, y declara que el ejemplo va contra su tesis; pues del mismo modo que el salvaje considera con razón la locomotora como signo de una inteligencia superior á la suya, y cuya admirable apropiación á un fin no disminuye de valor porque se conozca cumplidamente su mecanismo, somos también nosotros lógicos cuando contemplamos el gran mecanismo del Cosmos y lo interpretabamos como manifestación de una inteligencia superior á la nuestra, verificando y comprobando dicha idea en el mismo grado en que vamos percibiendo el conjunto y detalles del mecanismo cósmico. Puede, por consecuencia, recordarse una vez más y autorizadamente el antiguo aforismo de que poca ciencia ó inducciones superficiales desvían el pensamiento de la idea de un principio ordenador (Dios), pero que la resultancia

(1) V. Haeckel, Histoire de la Creation naturelle.
(2) V. Hartmann, Le Darwinisme.
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definitiva del proceso lógico en toda su complejidad, cual proceso empírico ideal, debe llegar á conclusiones enteramente distintas.

En igual sentido se expresa M. Janet (1), cuando distingue la finalidad intrínseca (conciliable con el mecanismo) de la extrínseca, que es producto de inducciones precipitadas, de síntesis prematuras ó de cándidos optimismos, más propios para ganar adeptos al ateísmo que para afirmar al creyente en su fe (2). Tal como examina M. Janet el problema, quedan intactos los derechos de la ciencia positiva y los de la Metafísica. La finalidad no excluye el mecanismo porque los materiales empleados para realizar los fines perseguidos en la naturaleza (la parte ejecutiva de nuestros actos) (3) estén sometidos á las leyes mecánicas; la finalidad no es la permanencia del milagro, como el agente libre no es el autor ó creador de lo que no existe; coordena aquélla como dirige éste hacia su fin series de fenómenos, sin violar las leyes físicas á que se hallan sometidos. La ciencia cumple su misión al inquirir en la fenomenología que observa sus causas mecánicas, porque sin éstas los fines de la naturaleza permanecerían en un estado ideal, y los de los seres vivos concentrados en sus gérmenes; pero yerra cuando se opone á la indagación de las causas finales, porque en este caso integra, y no diferencia, según hemos dicho ya, El orden físico y mecánico no excluye la finalidad. Para probarlo, M. Janet repite la objeción que ya indicó Hartmann discutiendo con Haeckel, y que dejamos apuntada más arriba, y considerando los dos términos de la disyunción, razona de este modo: Si el orden existe en el mundo sujeto á leyes matemáticas, indiferentes por sí mismas, ó la resultante del orden es un accidente efecto de la casualidad, ó existe un principio ordenador que dirige el presente hacia lo porvenir. Bajo este punto

(1) V. Janet, Les causes finales.
(2) Entre los que más han abusado de la idea de las causas finales, se pueden citar Fenelon y B. Saint-Pierre, flagelados por la crítica ingeniosa de Voltaire en su zumbona novela Cándido.
(3) V. núm. XIV.
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de vista sintético (1), que es el propio de la especulación, distinto del analítico que predomina en la experiencia, el mecanismo, que obedece á las leyes matemáticas, como enlace entre sus diversos elementos, está también subordinado á una ley de armonía, símbolo del interés supremo de la naturaleza, expresado hasta por los mismos empiricos cuando reconocen con Goethe «que la naturaleza es un gran artista,» por la simplicidad de sus procedimientos en la división del trabajo.

Si del punto de vista exclusivamente natural pasamos, sin abandonar el criterio empírico, al histórico, al social y al propiamente humano, en los cuales las leyes mecánicas no dominan con la inflexibilidad con que se realizan en los fenómenos cósmicos, sino que se traducen en una gradual y progresiva adaptación á medios cada vez más adecuados para el cumplimiento del fin general, podremos recoger multitud de observaciones y casos, en los cuales el mecanismo lucha, pero acaba por conciliarse con la teleología. No queremos con lo dicho expresar que el mecanismo natural, el de todos los fenómenos cósmicos, no sea también gradualmente adaptable á las exigencias del fin; pero en él, las observaciones y pruebas han de recogerse, según indican Lamarck, Darwin y aún el mismo Haeckel, en un lapso indefinido, aunque siempre muy largo, del tiempo referido á las trasformaciones lentas de faunas y floras en el medio natural, y de órganos y aparatos en los seres vivos (2).

(1) En esta síntesis se debe considerar la causa final con una existencia potencial ó ideal anterior (on razón y jerarquía) al hecho mismo que la expresa en su existencia actual. Hartmann (Philosophie de lo inconsciente), distingue acertadamente cuatro momentos en la causa final: 1.º Representación del fin (idea que corresponde á su existencia potencial). 2.º Representación de los medios. 3.º Realización de los medios (parte ejecutiva, en la cual entra el mecanismo para determinar la existencia actual del fin: (El verbum caro factum est). 4.º Cumplimiento del fin. Se observa, por consecuencia, que el orden de la ejecución reproduce en sentido inverso el propio de la representación y que lo que es lo último (fin) en la ejecución, es lo primero en la representación, (idea del fin), según el aforismo escolástico: Quod prius est in intentione, ultimum est in executione.

(2) Así como hemos observado (V. núm. XI) que la experiencia fisiológica no explica
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¿Cómo es asequible una explicación racional de la historia y sus luchas, de la vida social, á que colaboramos, y de las contrariedades inherentes á nuestra existencia individual? Todas estas luchas se inician y se continúan por la rémora y obstáculos que el mecanismo tradicional y de los hábitos (rutina) opone á las crecientes exigencias de la teleología, que se traduce como agente motor é innovador en el acicate del ideal; y si de momento triunfa el primero, en su hora y razón oportunas, la ruda labor de la historia da la victoria al ideal y á la teleología por las graduales apropiaciones del mecanismo al mejor cumplimiento del fin. De otro modo, no se podría concebir la perfectibilidad del individuo, ni el progreso de la especie, sino que sustituiríamos lo propio y cualitativo de los agentes que cooperan á la obra social por moldes abstractos ó fórmulas vacías, según veremos al examinar las formas de expresión de la hipótesis mecánica en el determinismo evolucionista.

Más fácilmente perceptible, aunque siempre dentro de una complejidad sintética, característica de todo lo que pertenece al orden teórico-práctico, es el acuerdo del mecanismo con la teleología, considerado en la realidad psicológica del individuo. Puntalizar taxativamente de qué modo se concilian el meca-

ni da idea adecuada de la vida y del organismo, pues halla en la célula y en el protoplasmá elementos irreducibles á los métodos empíricos, sin que las síntesis químicas den más que resultados parciales, y éstos ayudados por la intervención del medio natural, (principio de orden que no percibe la experiencia), del mismo modo tenemos que reconocer aquí que la Psicología empírica, necesariamente mecánica, se encierra en un callejón sin salida, de que es expresión el dilema formulado por Hartmann y Janet, al no aceptar la teleología como síntesis primordial que rige y dirige todo el mecanismo fenoménico. Bien está que al comienzo del proceso empírico se le dé a semejante síntesis, aun intrínseca en lo real, el alcance sencillo de un supuesto á postulado de la razón; pero cuando esta síntesis surge, renace, vuelve á aparecer y cada vez toma mayor relieve al término de toda experiencia, hay que declararla ley de la realidad á la vez que de nuestra inteligencia. En el primer aspecto, se presenta como principio real, ontológico y ordenador, y en el segundo como principio formal, explicativo y lógico, y en ninguno de ellos contradice ni niega aquello que precisamente ordena y dirige, es decir, el mecanismo.
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nismo (hábito) de los precedentes con la teleología (virtud previsora de la iniciativa libre) dentro del individuo, es empresa encomendada á la observación propia, y que debe ser llevada á cabo teniendo en cuenta el factor importante del tiempo. En él se cumple y traduce á la práctica la ley de la continuidad racional de nuestra existencia, que consagra y convierte en realidades positivas muchas de las que á primera vista parecen contradicciones y antinomias de nuestra flaca condición.

Seremos siempre víctimas del subjetivismo en el criterio; no llegaremos jamás á objetivar nuestro punto de vista, si no cuidamos diligentemente de observar la serie de procedimientos diversos por medio de los cuales, en nuestra vida individual, el vino nuevo llena los odres viejos, es decir, nuestra libertad reforma nuestros antiguos hábitos. Por demás interesante estimamos desde luégo consignar la manera como se realiza este hecho total, no instantánea ni repentinamente, sino por procedimiento lento é inalterable en nuestras apreciaciones y juicios. Cuando éstos se trasforman por completo, cuando rectificamos nuestras primeras apreciaciones al modificar el apasionamiento con que estimamos cosas que fueron, y al apreciar ciertos acontecimientos, según dice el poeta, á inmensa distancia de la vida (1), fuerza es reconocer que á la suma de los precedentes se añade la intervención de otro factor, cuya obra lenta se cumple dentro de la marcha sucesiva del tiempo.

Frecuentemente la sabiduría popular, con ciertos resabios escépticos y con no pocos ribetes pesimistas, repite, con verdad de hecho, «que la hora de la muerte es el momento de las alabanzas, que sólo se ensalza á los muertos, que á ellos únicamente se les hace justicia, quizá porque ya no estorban ni llenan hueco.»

Aunque pueda parecer de momento supérflua, es necesaria la explicación del hecho. Tal vez la malicia, inherente al razonar de bajo vuelo, encuentra justificación en muchos casos cuando, violando el sagrado de las intenciones, atribuye los

(1) A distancia de la vida que tuvieron los acontecimientos juzgados.
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móviles determinantes de los juicios favorables á los que fueron, á flaquezas y debilidades de los que son. Pero, sin negar el fundamento que tiene esta malicia recelosa del sentido común, no nos resignamos á creer que el único móvil de la alabanza al que fué y del vituperio al que vive, consista en la horrible lucha por la existencia ó cruenta batalla librada por las concupiscencias materiales y morales que anidan en la quebradiza vasija del organismo humano.

Nos parece el asunto algo más complejo, y desde luégo no se compadece con nuestro criterio, aceptar como verdad incuestionable que, efecto del negro velo que la ruín envidia extiende por el cielo del pensamiento, sea la justicia un pagaré á larga fecha, cuya realización haya que esperar de la muerte. Sin caer en la necia candidez de un optimismo insustancial y exclusivamente teórico, contra el cual argumentan, con páginas sangrientas, los desengaños recogidos en abundosa cosecha por todos en su experiencia propia, no se nos alcanza el motivo para inclinarse y caer al extremo contrario (1) en las insulsas jeremiadas de un pesimismo exotérico, contra el cual protesta siete veces al día el acicate invencible de nuestro instinto de conservación; porque, después de todo, ¿es verdad, como entiende la sabiduría popular, que sólo la falta de envi-

(1) Las hipótesis relativamente opuestas del optimismo y del pesimismo son por igual inaceptables y falsas. Toman ambas como base para concebir la vida y único criterio para explicar la realidad, el criterio subjetivo de la sensibilidad. Como ésta más se presta á ser sentida que explicada, y su elemento representativo se halla en proporción inversa del emocional (V. núm. XII), resulta, dada la verdad parcial del criterio falible y engañoso que se acepta, que la vida á veces parece buena y en ocasiones semeja infierno de dolores. Por tal razón, debemos desechar ambas hipótesis, y contra la desesperación pesimista, que lleva al quietismo y á la inacción, porque se estiman ineficaces y malas la acción y la vida, lo mismo que contra el optimismo solista, cómodo y perezoso de los árabes, que conduce á la indiferencia y al abandono, porque todo se fía á ley superior que nos arrastra hacia un bien soñado, hay que proclamar el meliorismo, ó sea la doctrina que enseña que el hombre es dueño de su destino y de su vida, y que en ella obtiene los resultados á que se hace acreedor, consagrándose á su perfectibilidad y trabajando por el progreso de los demás. (V. nuestras Cuestiones contemporáneas, El pesimismo y además nuestro folleto La Sociología científica, págs. 151 y 152.)
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leyes se entienden en nuestra sociedad contemporánea; lamentó la locura de la Villasol, pero le pareció indecoroso negarse á aceptar la proposición que se le hacía, porque tal negativa hubiese equivalido á confesar que no la pasión, sino sólo un pasajero capricho, había sido el móvil de sus protestas amorosas, y esto era inferir un agravio á la ilustre dama que en la verdad de ellas había creído.

Pero como dice el adagio, el hombre propone y Dios dispone. El Marqués de Villasol, sospechando que Huétor está arruinado, forma el propósito de casarle con su sobrina, que es inmensamente rica, y que sabe aceptará de buen grado la mano del Conde, que, por una próxima herencia, ha de ser Duque de Castelfuerte; el Marqués participa esta idea á su mujer, manifestándola que algún compromiso amoroso es lo que impide á Huétor aceptar desde luégo tan ventajosa boda, y la Villasol llega á convencerse de que, en efecto, su soñado Amadís es uno de tantos, uno de los muchos que la habían cortejado con el sensato fin de formar parte de aquel matrimonio cuádruple de que antes hablamos, pero de ningún modo con el desatinado propósito de ser el único varón de una pareja semejante á la de los amantes de Teruel, Julieta y Romeo, Eloisa y Abelardo y demás celebridades de la monogamia amorosa.

Huétor acepta el matrimonio que restaura su fortuna; y así como Madama Bovary vió que sus amantes no resistían la prueba de prestarla algún dinero, la Villasol comprende que para la mayor parte de los hijos de este siglo, y creemos que de todos los siglos, entre el amor y el negocio, el negocio es lo primero.

XV

Hemos referido, lo más brevemente que nos ha sido posible, el argumento de La Villasol, y se habrá observado que la obra del Sr. Mesía es un drama psicológico, escrito con gran conocimiento de la naturaleza del corazón humano. No es este, sin embargo, el mayor mérito del drama del Sr. Mesía. Hay en