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instante, cuando, ya en una polémica, ya en la más tranquila conversación, acude á nuestra mente una idea muy viva, en cuyo caso desarrolla tal inclinación á manifestarse al exterior, que más de una vez, y á despecho de las conveniencias sociales, interrumpimos á nuestro interlocutor. Sabido es también que la sola imaginación de un acto inclina á su ejecución. Una situación determinada que exige un acto de la voluntad, excita en nosotros una serie de ideas é impulsos, ya conscientes, ya inconscientes (fisiológicos), que pueden coordinarse inmediatamente y concurrir á la producción del acto, ó, por el contrario, ser antagónicos (perplejidad, duda), en cuyo caso hay suspensión, que puede prolongarse indefinidamente si las fuerzas se equilibran, ó cesa, merced á motivos conscientes ó á impulsos desconocidos, en el sentido de la menor resistencia.

Ribot, de acuerdo con esta doctrina, considera la volición como un sencillo estado de conciencia, que no es otra cosa sino un efecto de ese trabajo psico-fisiológico, del cual sólo una parte entra en el dominio de la conciencia bajo la forma de deliberación.

La volición, por tanto, no causa nada según la acertada observación de Ribot. El yo quiero atestigua una situación, pero no la constituye. Pudiera comparársele—dice—con el veredicto de un jurado, que puede ser consecuencia de apasionados debates y que producirá graves consecuencias en el porvenir, pero que es un efecto, y no una causa, no siendo en derecho sino una mera comprobación.

No cabe, como es fácil comprender, en esta doctrina, la libertad metafísica, y, sin embargo, no llegamos al determinismo materialista, que coloca toda la realidad en el automatismo físico, dando tan sólo el valor de indicios á los hechos psíquicos—«símbolos inactivos de fuerzas profundas y únicas activas»—porque tal vez excede de lo que hoy puede afirmar la ciencia positiva, cuyos resultados tan solo exponemos como verdades (2). Así, para Maudsley, Tyndall y Huxley, la con-

(2) No desconocemos, sin embargo, el gran auxilio que prestan á la afirmación del de-
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ciencia es un simple epifenomenismo, debajo del cual los fenómenos cerebrales siguen su curso como si no existieran.

No hemos de prolongar más este estudio, destinado á demostrar que no es posible ya admitir el libre albedrío como base de la noción positiva de responsabilidad. Puede afirmarse, por lo que se deduce de esta extensa exposición de doctrina, que, sea cualquiera la naturaleza de ese conjunto de fenómenos llamado espíritu, ya los consideremos á la manera de Maudsley y Huxley, ya adoptemos con Bain la teoría del mind stuff, según la que una sola realidad se manifiesta en nosotros bajo los dos aspectos físico y espiritual, ó ya, con los espiritualistas, admitamos una entidad sustancial y real llamada alma, es indudable que en la esfera de nuestros conocimientos científicos la libertad metafísica, según la que los actos humanos no están regidos por leyes necesarios ni incluidos en serie alguna de fenómenos, no es demostrable, ni siquiera accesible á nuestra razón.

II

Llegamos á uno de los puntos más delicados de este trabajo: á las consecuencias de esta doctrina en el orden del derecho y de la moral.

La negación de la libertad absoluta ó metafísica lleva consigo, como resultado inevitable, la ruina del antiguo concepto de responsabilidad.

Puesto que, como hemos dicho, las acciones llamadas libres son consecuencia necesaria de los estados de conciencia que las producen, siendo éstos á su vez resultado fatal de nuestra organización psico-física, claro está que cada uno de nuestros
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actos en cada ocasión determinada es el que debía ser y no otro.

¿Puede ser el hombre responsable de aquello que ha hecho de un modo necesario? Indudablemente que sí; pero según un concepto de la responsabilidad radicalmente distinto del antiguo: aquél se fundaba en la indeterminación ó en el albedrío; éste se funda en la necesidad ó en la ley.

Enfrente de la antigua responsabilidad, que no existe, es necesario proclamar la verdadera y única responsabilidad que en derecho puede exigirse al hombre: la que resulta del estado social propio de su naturaleza. El Estado tiene la misión de proteger la vida y los intereses de los individuos que lo componen; y mal podría hacerlo si no tuviese los medios de defenderlos contra todo lo que pudiera venir á vulnerarlos; he aquí la base indestructible del derecho de castigar, que, más que nadie, reconocen los que profesan la doctrina de la necesidad universal y del determinísimo de los actos humanos.

«El castigo, dice Stuart-Mill, parte de la hipótesis de que nuestra voluntad es gobernada por motivos, siendo, como es, el castigo un motivo. Pero si el castigo no tuviera el poder de obrar sobre la voluntad, sería ilegítimo. Si se supone á la voluntad independiente y capaz de obrar contra los motivos, la pena queda sin justificación.» No hay doctrina alguna que justifique tanto el derecho de castigar como la profesada en este trabajo, desde que se admita que el castigo puede modificar nuestras tendencias y obrar como motivo sobre la voluntad del criminal.

Es más; urge, si la sociedad no ha de quedar indefensa, destruir el antiguo concepto de responsabilidad.

En efecto; los que toman por base de la criminalidad la conciencia de sí ó la responsabilidad moral, tienen que admitir forzosamente que la falta de conciencia lleva consigo la irresponsabilidad.

Cuán funestas consecuencias puede esto producir, fácil es demostrarlo.

Dados los progresos de la ciencia, la responsabilidad perso-
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nal, considerada bajo el punto de vista de la libre acción de nuestras facultades, se atenía de día en día y es de temer que, como dice un escritor belga (1), «si no nos apresuramos á suplir esta insuficiencia con una nueva manera de apreciar la criminalidad más en relación con la realidad de las cosas y los intereses sociales, llegue un momento en que los médicos peritos, fundándose en el determinismo de las acciones humanas, por consecuencia de la conformación especial de los cerebros, de la variedad de las funciones, de los hábitos y de la educación de ciertos individuos, acaben por hacer absolver á la mayor parte de los culpables.»

Y que esto no es un vano temor, nadie lo ignora. Conocido es en nuestro país el dictamen de los peritos respecto al estado mental de los Garayo y de los Morillo. Nosotros, por nuestra parte, le damos entero crédito: creemos que Garayo y Morillo obraron necesariamente dada su estructura orgánica y sus antecedentes de educación, etc. Tal vez lo creían también los miembros de aquellos Tribunales, que cumplieron, no obstante, un deber superior, un gran deber social declarándoles responsables y culpables.

La responsabilidad moral, aun á los ojos de los profanos en el conocimiento de las causas y modos de la actividad humana, va restringiéndose de tal modo, que vemos todos los días á los Tribunales de justicia vacilar en presencia de los mayores crímenes antes de hacer aplicación de las leyes.

Los hombres de ciencia ven casi siempre, y ven bien, en los acusados hombres que, sin ser verdaderos locos, han obedecido al realizar sus crímenes á ciertos impulsos irresistibles, resultado de una conformación viciosa, de hábitos adquiridos ó de una enfermedad. Y en una multitud de casos en que los jueces de otros tiempos sólo hubieran visto ideas perversas y responsabilidad moral, los médicos de nuestros días encuentran desgraciados que, sin ser verdaderos locos, son enfermos atacados de hipertrofia, de anemia, de hiperemia

(1) Hubert Boeus.
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ó de induración de determinadas partes de la masa encefálica (1).

En estas condiciones—dice Hubert Boëus—el crimen no es más que un fenómeno patológico, un síntoma. Y ¿qué sucede? Que los magistrados, que antiguamente hubieran creído que tenían delante á un malhechor consumado, retroceden ahora ante la perspectiva de condenar á un enfermo, en virtud de un hecho que no es sino la consecuencia de su enfermedad. Esto que sucede hoy, sucederá con más frecuencia aún cuando el conocimiento del hombre y de las condiciones de su actividad sea más completo.

M. Lesègne cita la historia de un carnicero que había padecido en su niñez accidentes cerebrales bastante graves. Este hombre, al llegar á la edad adulta, sin ser precisamente un enajenado, llevaba una vida aparte. Huía de la gente, padecía terrores imaginarios y alucinaciones. Taciturno y sombrío, se creía á veces objeto de persecuciones. Un día tuvo una riña con su madre por cuestiones de sucesión. Abandona á su familia, y después de una larga ausencia vuelve provisto de una pieza de hierro sujeta al extremo de una cuerda. Después de algunas idas y venidas, de vacilaciones quizá, hace uso de su aparato, y de un golpe en la cabeza mata á su madre. No cabe duda—añade M. Lasègue—que este hombre premeditó y preparó su crimen, y que tenía perfecta conciencia del acto que con tanta severidad realizó. Y, no obstante, era la representación más

(1) El célebre antropologista Lombrosso, en su Archivio de Psichiatria, Scienze Penali ed Antropologia criminale, marca del siguiente modo la línea de conducta del perito médico ante los Tribunales. Encontramos tan razonables sus palabras, que no podemos menos de recomendar su lectura á las personas á quienes pueda interesar. Dice así:

«Ma si dirà: ¿E perché segnatele come colpevole il delinquente-nato inauzi ai tribunali? Gli è perche io credo il perito essere un instrumento e non un artifício della legge; e finché il manicomio criminale non sia messo in piedi e la legge modificata in proposito, finché la società crederà dover curare codice ta specie di matti a suo modo col carcere, il perito deve obbedirla, salvo ad illuminarla coi libri; come, pur fremendo un tempo avrebbe dovuto segnalare l’istérica indemoniata che essa voleva punire. Volume V, Fade. I.»
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genuina de esos enfermos, de esos cerebros viciados, alterados en una parte de su sustancia, á quienes los médicos legistas y los magistrados de hoy aplican ámpliamente el beneficio de las circunstancias atenuantes, y á los cuales los Tribunales absuelven con la mayor frecuencia.

¿Cuál es la manera de que desaparezca el riesgo de que individuos peligrosos continúen siendo una amenaza constante para los hombres honrados y útiles para la sociedad?

Destruir el erróneo concepto de responsabilidad moral por reconocimiento del determinismo inflexible en que se producen las acciones humanas.

Una vez reconocido este principio y abandonado para siempre el de la expiación ó vindicta social, los Tribunales deberán considerar en el acusado:

1.º El grado de perversidad que revela el acto cometido, y, por consiguiente, las probabilidades de reincidencia. Aquí se apreciarán la mayor ó menor conciencia, las circunstancias elementales de provocación, pasión de ánimo, embriaguez, etc.

2.º Los medios de evitar la repetición de actos semejantes en el individuo que lo ha cometido y en la sociedad en general.

En esta última parte habrá que considerar si el autor del hecho es verdaderamente un enajenado, necesariamente incapaz, por su enfermedad, de referir la pena de una manera eficaz y permanente al delito cometido, ó si, por el contrario, y sean cualesquiera las circunstancias en que el delito se cometió, es un hombre que se halla en el uso de su razón.

En el primer caso, corresponderá la reclusión en un manicomio; en el segundo, la reclusión en una cárcel (1).

Pero esta manera de considerar el delito, no debe llevar al

(1) Las cárceles, en un sistema penal científico, deberán asemejarse mucho á los manicomios. Los medios de corregir al reo de violación ó atentado al pudor, no podrán ser los mismos que los destinados á corregir al asesino ó al falsario. No nos hacemos, sin embargo, ilusiones respecto á la eficacia de las medidas correccionales para los criminales de nacimiento; por eso lo esencial es mejorar, por los medios que la ciencia aconseja, y principalmente por el de la instrucción en la mayor escala posible, el agente moral, ó sea el hombre.
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extremo de hacer del criminal un ser interesante, y de la pena algo de atractivo. Si ésta ha de ser de alguna ejemplaridad, ha de inspirar terror, ó por lo menos aversión al delincuente. El mejor régimen penitenciario sería aquel que, á una disciplina severísima, uniera cuanto aconsejara la ciencia para producir favorables modificaciones en el espíritu del penitente.

La responsabilidad social basta, como dice Fouillée, para la penalidad social. La responsabilidad metafísica desaparece. Quizá el gran Calderón tuviera el presentimiento de esta verdad al escribir en su Vida es sueño aquellos versos impregnados de amargura:

    Bastante causa ha tenido
    Vuestra justicia y rigor,
    Porque el delito mayor
    Del hombre es haber nacido.

Hemos visto cómo el concepto de necesidad en las acciones humanas, lejos de oponerse al derecho que tiene el Estado á velar del cumplimiento por los ciudadanos de las condiciones que requieren su bienestar y tranquilidad, le da, por el contrario, razón de ser y base firmísima, humanizando al propio tiempo la sanción jurídica y haciéndola más eficaz. Veamos ahora cuáles son las consecuencias morales de esta doctrina.

Y al llevar nuestro pensamiento á esta consideración, nos encontramos con un libro admirable, cima y coronamiento de la obra de uno de los más grandes filósofos contemporáneos, Herbert Spencer. Su obra Bases de la moral es una de las más admirables producciones del entendimiento humano. Herbert Spencer ha llenado con su libro una gran necesidad. Los sistemas de moral se habían fundado hasta el presente sobre la base de las creencias religiosas (religión positiva, religión natural). Mientras estas se mantuvieron vehementes y arraigadas, realmente la necesidad de dar una base positiva á la moral no se hizo sentir.

«Los principios de moral proclamados por los sabios de la antigüedad—dice Maudsley—así como las enseñanzas de reli-
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gión indispensables para la estabilidad de las familias y de las naciones, no son tan sólo sueños de una imaginación inspirada, sino que descansan sobre un exacto conocimiento de las leyes de la naturaleza y de sus efectos en las diversas circunstancias de la vida. Eran la visión de las eternas verdades de la evolución humana» (1).

Daban, por tanto, aquellos sistemas reglas de conducta que eran como el substratum del progreso moral en los siglos, el resultado de la experiencia encarnado en las leyes, en las religiones y en la tradición de las familias. No se analizaban sus fundamentos; bastaba el origen divino que se les reconocía; eran ley de Dios, y no era menester más para que fueran obedecidas.

Pero el progreso de los tiempos ha traído el escepticismo religioso; poco á poco lo sobrenatural, que antes se veía en todas partes, desde el temblor de tierra hasta la convulsión epiléptica, desde la aparición de los cometas hasta la propagación de la peste, ha ido desapareciendo y llevando sus fronteras lejos de la realidad. Son muchos los que prescinden de él, porque lo desconocen y no hallan en lo desconocido virtualidad ni eficacia bastante para dictar reglas de conducta. Bueno ó malo, este es un hecho indiscutible, y cada vez más apreciable. Hoy es preciso saber la razón de lo que se preceptúa como bueno; hay una urgente necesidad de fundamentar la moral en sus verdaderos cimientos, de demostrar su origen en la propia naturaleza de las cosas, y de llevar á las almas el convencimiento de que la moral no es nada inventado por los hombres, sino el resultado de una experiencia dolorosa de lo que es útil y de lo que es perjudicial á la sociedad y al individuo. Es preciso hacer ver cómo la conducta moral produce necesariamente el bienestar, y cómo la miseria y el crimen son las consecuencias ineludibles de una mala conducta.

Si, la ley moral es ley de la naturaleza. Ella es, como dice Mismar, la que castiga la ignorancia con el vicio, la ociosidad

(1) Patología del espíritu (MAUDSLEY).
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con la miseria, la lujuria con la estenuación, la glotonería con la gota, la intemperancia con la embriaguez y la locura, la debilidad de los padres con la insubordinación de los hijos, los miasmas con la peste, la discordia con la guerra, los maridos con los amantes, y los retos á la juventud y á la salud con la enfermedad y la muerte (1).

La doctrina de la intervención sobrenatural, que pudo en otro tiempo ser útil, hoy aparta el pensamiento del estudio de las consecuencias necesarias de nuestros actos, más conveniente y más provechoso.

Hoy el sentido general se eleva y la ficción es menos necesaria. «Teóricamente, la religión debería reunir á la humanidad en la fraternidad y en la benevolencia. En la práctica, por el contrario, nada ha dividido tanto á los hombres; ella sola ha producido más guerras, más persecuciones y más sangre que todas las demás causas reunidas.» (Maudsley.)

La condición principal de la verdadera religión, según este ilustre pensador, ha de ser eliminar la creencia en toda intervención sobrenatural especial en los asuntos humanos, físicos ó morales. «La conservación de esta creencia, en lugar de ser una fuerza, es una debilidad, pues que predispone á la locura.» (2).

Y si todo esto es verdad, ¿no podremos decir, con sobrado fundamento, que el determinismo, el dominio de la ley, es la enseñanza moral por excelencia?

Ella nos presenta nuestra actividad voluntaria sometida á

(1) No pretendemos afirmar por esto que todo sea armonía y bien en el universo. Las leyes naturales sufren perturbaciones, verdaderas invasiones producto de la acción de otras leyes. En el número 331 de esta Revista expresábamos ya esta idea en la siguiente forma:
•Sería vano negar que no por todas partes hallamos la armonía que la razón busca y el sentimiento anhela. Por do quiera el choque de dos órdenes de fenómenos independientes (la casualidad ó el hado) produce sus víctimas: desde el insecto que aplastan nuestras piadas, hasta los pueblos que percen en los grandes catáclismos de la naturaleza.
...Pero á no dudarlo, cabe afirmar que la ley normal de los seres conduce á la armonía.» (Movimiento filosófico en España, 1861).
(2) Patología del espíritu (MACDSLEY).
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el moreno zagal en rubio pajé; y á semejanza de los desvaríos de D. Quijote de la Mancha, los ganados aparecieron á los ojos de los románticos como mesnadas dispuestas á combatir con la morisma y á clavar la cruz de Cristo en las torres de Granada.

En nuestra patria el romanticismo, buscando la nobleza y la antigüedad de su abolengo en nuestro glorioso florecimiento dramático de los siglos xvi y xvii, estudió las obras de Calderón, Lope de Vega, Tirso de Molina, Alarcón, Moreto, Rojas, Guillen de Castro, Velez de Guevara y otros claros poetas de aquellas centurias, y resultó, como no podía menos de suceder, que nació el drama legendario, digno, en verdad, de sus ilustres ascendientes; pero el drama de costumbres contemporáneas ni siquiera se intentó, sin duda porque se pensaba que bajo la modesta levita no podía latir el corazón apasionado del guerrero que cubre su pecho con la bruñida coraza.

VI

El espíritu del romanticismo aún vive en nuestro teatro contemporáneo. ¡Lucido quedará el historiador de los tiempos futuros que pretenda deducir el estado actual de nuestras costumbres sociales por lo que dicen y hacen los personajes que aparecen en la mayor parte de los dramas en que se pretenden pintar las costumbres de los españoles del siglo xix! Aquí, en la España de hoy, donde los maridos engañados ó complacientes son tan bien recibidos en sociedad como los más pundonorosos caballeros; aquí, donde nadie cierra las puertas de su casa á la esposa que falta á sus deberes conyugales; aquí, donde la soltera que ha dado que decir se casa con la misma ó mayor facilidad que la que no se halla en este caso, y aun hay refrán que consigna esta verdad con frase bastante pornográfica, aquí se empeñan la mayor parte de nuestros dramaturgos en presentar
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la ley de las causas y de los efectos, y ella nos hace ver cómo el extravío de un momento puede producir consecuencias en un porvenir ilimitado. «Lejos de hacer inútiles las leyes jurídicas y los preceptos morales, la negación del libre albedrío las hace más necesarias y más infalibles que nunca. Si ilustráis la inteligencia ó impresionáis el corazón, ¿no actuaréis infaliblemente sobre la conducta? He ahí la obra de la educación y la obra de las leyes.» (Fouillée. La liberté et le determinisme).

La creencia vulgar de que el determinismo niega la distinción entre el mal y el bien, no merece siquiera refutación. Fouillée da buena cuenta de ella en la obra citada. ¿Dejarán ciertos actos de contrariar el cumplimiento de nuestro destino y de producir dolor en el individuo y daños en la sociedad porque el agente que los ha efectuado haya obrado de una manera necesaria? El asesino, ¿dejará de ser asesino porque su naturaleza le impulse al asesinato?

Y, después de todo, nadie puede con menos derecho hacer semejante acusación que los que definen el mal diciendo que no es más si no la privación del bien, privatio boni. Decid á un hombre, á quien se tortura por todos los medios, cuyas carnes se desgarran, cuyos huesos se trituran; decidle, en medio de su horrible tormento, que lo que siente no tiene realidad, no es nada en sí, es simplemente negación del bien. Decid á un pueblo indignado ante la maldad del hombre, que no sólo es indiferente al amor y á los sacrificios de su madre, sino que la asesina villana y cruelmente; decidle, si os atrevéis: ese acto no es nada real; es simple y sencillamente una negación del bien.

¡Ah! estas palabras se opondrían de la manera más completa al buen sentido, y se opondrían porque vuestra teoría pugna radicalmente con la verdad.

Se ha querido hacer del bien algo de objetivo, de independiente de nosotros y de absoluto. Y como no puede haber dos absolutos, ha habido necesidad de negar todo valor al sufrimiento y al mal.

De aquí el error.
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Bien y mal son términos relativos, y en nosotros significan aquello que favorece, ó aquello que se opone á nuestra naturaleza. Son una cualidad de los actos ó de las cosas que se funda en la relación. Todo recto criterio reconocerá el mal como reconocerá el bien; el bien que, á nuestro juicio, tiende á predominar en la sociedad humana.

Los más ilustres representantes del determinismo, han sido al mismo tiempo los moralistas más austeros desde Sócrates, Platón y los estoicos, hasta los calvinistas y los jansenistas. Al hacer notar este hecho el autor de La libertad y el determinismo, añade: «Y repetir con Jouffroy que esto depende de una contradicción entre el corazón y el pensamiento, entre la especulación y la moralidad, es admitir una razón de poco peso, tratándose de los primeros dialécticos de la Filosofía y de la Teología.»

¿Cuál es, pues, la diferencia entre los sistemas de moral fundados en el libre albedrío y los que se basan en la necesidad?

Oigamos las palabras del mismo Fouillée, que no puede ser autoridad sospechosa para los espiritualistas: «De acuerdo—dice—sobre el fin supremo de la moral y sobre los medios para llegar á él, sólo se separan en el modo de considerar la potencia inicial, que en un caso nos es propia, y en el otro extraña.»

¿Cuántos son hoy, entre las clases cultas, los que obran en uno ó otro sentido en consideración á las sanciones sobrenaturales? Una porción de sentimientos encarnados en nuestra naturaleza y un conocimiento no muy determinado de las ventajas del bien obrar y de los inconvenientes de una mala conducta son, por decirlo así, los fundamentos individuales de la moralidad. Pero todo esto, en cierta manera, sin base en la razón y simplemente como un impulso espontáneo y casi inconsciente.

El moderno determinismo tiende, por el contrario, con superior competencia, á fundamentar los preceptos de moral que