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mo que el filósofo, deben confesar y confiesan su impotencia para dar una explicación satisfactoria acerca del modo de conciliar entre si la inmutabilidad y la libertad de Dios (1).»

El atributo absoluto que parece de todo punto inherente y necesario al Ser perfecto, una vez admitida su posibilidad, es el de que sea por precisión único en su esencia. Todos los grandes pensadores antiguos y modernos, desde el desconocido autor de los Vedas indios y de la Cosmogonía egipcia, hasta los racionalistas y panteístas de los pasados siglos, están contextes en considerar al Ser absoluto, causa del mundo, como uno en su naturaleza inaccesible.

En efecto; si en Persia son dos principios universales los que gobiernan el mundo en perpetua lucha, es preciso reconocer que han brotado de otro principio infinito, llámeselo la eternidad, el tiempo sin límites; si tenemos una Trinidad india—Brahma, Vichnú y Siva, conviene recordar que el Brahm primitivo es verdadero y único principio de las demás deidades; si el Cristianismo reconoce otra Trinidad, compuesta del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, todos sabemos que no desvirtúa en nada la unidad de Dios, bien que sea incomprensible, como misterio de fe. Del propio modo, Osiris, Isis y Tifón, en Egipto, nacen del principio oculto de todas las cosas, de la oscuridad primitiva; y por último, aun el politeísmo griego puede representarse en esencia uno, compendiado en Júpiter, si se interpretan las religiones y las mitologías, como pretende M. Müller; esto es, en el sentido de su intención y en consonancia con el lenguaje infantil de que disponían los pueblos acerca de las cuestiones trascendentales.

«Dios, por más que no sea más que uno—decía Aristóteles—tiene muchos nombres, porque se le designa según las manifestaciones diversas y sucesivas por las cuales se revela.»

Giordano Bruno, Schelling, Spinoza y demás eminentes panteístas, parten de la idea de unidad para considerar al Universo existiendo en Dios y Dios siendo en el Universo. En

(1) Filosofía elemental, tomo II.
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fin, hasta los mismos partidarios del monismo dinámico—Haeckel y los suyos—sin creer al presente en un Dios creador, reconocen la unidad del elemento primitivo, especie del Brahm indio, que trasformándose en múltiples fuerzas vivas, imponderables ó realizadas como materia, dan origen á todo lo que existe.

Además de todos estos criterios de autoridad, tenemos el de la propia razón, la cual nos dicta que, una vez admitida la idea de causalidad universal, debemos reconocer también la unidad de su esencia, pues que siendo múltiple no podría existir ya como tal principio absoluto, porque tendríamos á la vez otros principios también absolutos y coetáneos, lo cual no es posible concebirlo; además, dejaría de ser perfecto y omnipotente para convertirse en ser relativo, y por tanto no sería Dios—causa universal inteligente.

Hasta aquí hemos apuntado el pró; veamos ahora si hay también argumentos en contra.

En primer lugar, no todos los hombres, ni siquiera todos los grandes pensadores, han confirmado la idea de unidad de Dios, puesto que muchos de ellos, acérrimos materialistas ó exagerados positivistas, no se han ocupado siquiera en discurrir sobre dicha noción misteriosa de principio supremo, por más que sea factible suponer que si lo hubieran hecho opinarían de igual manera que los demás precitados. Los que han partido de dicho concepto ó base metafísica como origen cósmico necesario, aplicando las luces de su razón—la cual, como limitada, obra siempre por analogía—no podían concebir un Ser superior inteligente sin ser á la vez de naturaleza única, partiendo al efecto de la idea relativa por la cual no creemos conocer en este mundo ningún ser inteligente que, aunque múltiple en su organismo, no se considere uno en su actividad psíquica consciente en lo que denominamos el yo, suponiendo, por tanto, que con más motivo el Ser por excelencia, infinitamente perfecto, debiera ser necesariamente uno, excluyendo cualquiera otro inferior ó igual con relación á su esencia absoluta.

Pero tal aseveración de unidad sustancial sólo la podemos
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sostener á priori, como postulado verdaderamente práctico de la razón, obrando sintéticamente, según los datos que le proporciona el conocimiento objetivo; es una consecuencia teórica de la razón práctica; una resolución prévia de nuestra inteligencia para el caso de que llegásemos á alcanzar la idea exacta de causalidad suprema. Mas no podemos afirmar con evidencia que si esto llegase á verificarse, hubiese de confrontar tal idea racional humana con la naturaleza absoluta divina. Nosotros nada podemos saber de cierto más allá de los fenómenos: todo lo demás nos es desconocido. Con ayuda de la razón podemos movernos libremente, como el pájaro en la jaula; pero si tratamos de sondear la región azul, chocaremos contra los hierros que nos rodean: de aquí que no nos sea dable afirmar con toda evidencia nada de lo que se oculta en el misterioso imperio de lo suprasensible. El impenetrable velo de Isis nos rodea por todas partes.

Se ha tratado de pronosticar lo que ocurriría al ser pensante que, llevado por el espacio con la velocidad de la luz, creyendo firmemente en la existencia de la extensión infinita, llegase á cierto punto en que se convenciese de la no existencia de tal abstracción. La Psicología inglesa, partiendo del principio de la asociación de ideas, contesta que el cerebro de dicho ser experimentaría una percepción completamente desconocida hasta entonces, y cuya naturaleza no nos es posible ni siquiera imaginar.

Una cosa parecida podría acontecer al filósofo que, llevado al seno ignoto del principio supremo, llegase á convencerse de que la esencia y atributos de dicho ser, considerados hasta entonces por él como verdades de toda evidencia, se desvanecían á su presencia, convirtiéndose en otros elementos absolutamente desconocidos y nuevos para la razón humana.

Por otra parte, sabemos que el yo, ó lo que llamamos el alma objetivándose, es el resultado de múltiples y armónicos estados de conciencia, de sensaciones infinitesimales en los gánquios nerviosos y de representaciones ó recuerdos de ideas anteriores; es una noble ilusión sintética de la actividad psi-
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quica total. El hombre no es uno más que en cuanto es múltiple. Todo animal es un pólipo, decía Diderot. Se ha observado, y es fácil de comprobar, que el niño tarda bastante en llegar á reconocerse como un ser único ó persona: generalmente habla de él como de otro sujeto. Los negros sin educación intelectual son también bastante refractarios á representarse como individualidades independientes; se denominan á sí mismos «negro Pancho, negro Domingo,» etc. Ciertas lesiones cerebrales ocasionan trastornos en la inteligencia, hasta el punto de perderse la noción de identidad personal.

Se deduce de esto que no es tan firme y universal como parece la idea de unidad psíquica consciente de donde parte la razón para formar con ella, por un procedimiento sintético, la noción absoluta de unidad de Dios. Y, por tanto, si la base no es de todo punto segura, todo material que sobre la misma pretenda elevarse, habrá de falsear necesariamente al menor embate de la crítica racional.

Hace tres años próximamente escribíamos en cierto trabajo (1) científico: «Y si en la naturaleza no hay más que relaciones y armonías dinámicas universales, ¿podríamos, elevándonos en alas de la imaginación, suponer que, á semejanza de lo que sucede en los seres organizados con el principio de la actividad psíquica, desenvolviéndose á medida que se elevan en la serie funcional, exista en el Universo sensible un principio múltiple y uno de actividad inteligente, resumen inconmensurable de todas las actividades psíquicas individuales? ¿Podríamos crear de este modo el alma del mundo, de igual manera que Fichte anunciaba á sus discípulos que se proponía crear á Dios? Estos esfuerzos de la imaginación requieren graves elucubraciones analíticas de la inteligencia.»

En verdad que esta es una idea más, susceptible de reformar, hasta cierto punto, la de unidad sustancial absoluta. Podríase, en consecuencia, suponer á Dios múltiple en esencia y uno en conjunto, á la manera de los organismos terrestres, y,

(1) Fenómenos psíquicos.—El alma.
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sobre todo, del hombre. Pero de tal suerte, viene ya á destruirse en algún modo aquel atributo de unidad simplicísima, mantenido incondicionalmente por los metafísicos como verdad incontestable.

Decididamente nos envolvemos cada vez más en el antropomorfismo (1), al pretender analizar los conceptos misteriosos de un primer principio inteligente. Bástenos observar de qué manera la noción de unidad sustancial divina, á pesar de sus poderosos apoyos racionales prácticos, no está del todo firme en los cimientos de la conciencia humana, sobre cuya relatividad pretende constituirse. Si atendemos ahora al orden moral, chocamos con otras dificultades surgidas entre la razón teórica y la idea antropomórfica de un Ser Supremo. Pudiérase preguntar al efecto: si la inteligencia absoluta tiene que ser por precisión infinitamente buena, ¿cómo consiente el mal en el mundo? Si todos los actos que ejecutan los seres finitos están sujetos á su voluntad infinita, ¿á qué la escala de premios y castigos en esta y en la otra vida póstuma? Si los hombres cometen actos que son punibles ante la justicia humana, será, sin duda, por consentimiento tácito de Dios; puesto que si Él quisiese, no los cometerían. Los mayores criminales de la sociedad, no lo serán realmente ante la suprema razón que así consiente su existencia para fines desconocidos en nuestra pequeña. Por tanto, no debiéramos redactar leyes penales á fin de reprimir ó castigar hechos punibles que se verifican por autorización ó voluntad del Creador; puesto que sería un verdadero desacato á la autoridad divina contravenir de este modo sus omnímodos decretos. Véase á dónde conducen las elucubraciones meramente especulativas de la Metafísica.

Con la creencia en una causa inteligente absoluta, parece, por tanto, que se destruye toda idea de libertad en el hombre; porque si suponemos á Dios causa eficiente de todo cuanto es y

(1) Feuerbach calificó así las producciones de la imaginación y concepción humanas relativas á la idea de Dios y su esencia.
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manto ni disfraz que pueda ocultar aquellas formas, aquella desen- voltura y aquel meneo que vos conocéis tambien como yo. Ya en otra ocasión os hablé de ella y de su tertulia; ahora os diré un cuento muy doníoso que acerca de ella corre, y es que, habiendo un su amigo recogido un cofre lleno de vestidos y joyas que en distintas ocasiones le había dado, fuése doña Juana á querellar al marido, el cual fué á buscar un tercero, tambien amigo de la casa, y le dijo:—«Vaya vuestra merced á D. Antonio, y digale de mi parte que devuelva á mi mujer los vestidos y joyas que se llevó de aquí; y que si algo se le debe, será pagado de ello sin falta; y que no dé que sospechar á la gente; porque si tal hiciere, once brazas debajo de tierra iré á desenterrarle, aunque sé que es amigo mío y no trata de deshonrar- me.» Y volviendo al otro día el tercero con una respuesta algun tanto evasiva, dijo D. Lope:—«Ea, señor, entendámonos: ¿qué quiere el Sr. D. Antonio? Voto á Dios que esto equivale á ser cornudo y además apaleado. Vuelva sus joyas á doña Juana, que ni es de amigo ni de caballero el volverse á tomar por segunda vez.»

»A este propósito recuerdo que estando D. Fernando un dia zum- bando, y dando vaya á un criado nuestro que decía querer casar con una moza de servicio, le daba entre otros el siguiente consejo:—«No seas especulativo en denasia, ni pregantes nunca de donde vienes lo que en tu casa hallares, que yo otro tanto hago en la mía.» Un mi amigo solía decir: mohino es el hombre que no es cornudo, porque tiene mala cama y mala mesa, mujer fea y poco regalo.....

»Bien conocisteis vos á doña María Gudiel (1), la cual, en presencia de todos los que frecuentábamos su casa, le decía á D. Gabriel, su ma- rido:—«¡Ah mohino! nunca vi cornudo como tú.» Cuando le veía en- trar en el estrado, á la sazón que rodeada ella de gente joven pres- taba oídos á sus galanteos, le decía:—«¿A qué vienes ahora á casa? Vete á pasear, que están aquí estos caballeros, y pronto vendrán otros á holgarse y reirse; tú eres demasiado triste y mohino para tomar parte en la conversación. ¡Anda, que me afrentas!»

»De D. Pedro de Médicis (2) cuentan un dicho graciosísimo, que fué que yendo un dia á ver una señora casada, á quien había regalado una colgadura de damasco, hubo de llevar puestos unos calzones de

(1) De la familia, á lo que entiendo, del licenciado Francisco Gudiel, alcalde de Casa y Corte de S. M. y ministro del Consejo Supremo de las Indias en 1605.

(2) Cabrera de Córdoba, en sus Relaciones por la muerte de este D. Pedro en 15 de Mayo de 1604 en Valladolid.
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ocurre en el mundo, y, por tanto, causa directriz de nuestra razón, claro es que todos nuestros actos, que consideramos libres, son meras resoluciones directas é indirectas dictadas por la soberana inteligencia. «Dios vive en el hombre—dice M. Laurent—y, por tanto, interviene en todo lo que éste hace, y no es en tanto que él hace más de lo que no piensa cuando Dios obra, sino que concurre también en lo que los hombres hacen cuando quieren lo que él quiere.»

Pero esto sería convertir el hombre en una máquina inconsciente de lo mismo que considera consciente. No es posible que así acontezca: la dignidad de la razón humana se subleva dentro del cráneo contra esta fatalista esclavitud, forjada por los que se denominan grandes pensadores. Preciso es que las cosas sucedan de otro modo.

Pasa con esto lo mismo que con las ideas de inmutabilidad y de libertad en Dios. Los metafísicos que pudiéramos denominar ortodoxos, confiesan la imposibilidad de explicar tales contracciones; pero no quieren soltar la presa al sentido común, atormentado por tanto sofisma. Así manifiesta el ya referido prelado y filósofo tomista Fray Ceferino González: «Sabemos que somos perfectamente libres en nuestras determinaciones, y dueños de poner ó no poner tales actos; pero ignoramos, ó mejor dicho, no vemos claramente de qué manera conciliarse puede esta libertad con aquella acción de Dios sobre la voluntad» (1). Nadie podrá tachar de sospechoso á este cristianísimo autor; por eso le hemos escogido preferentemente, para disipar toda mala fe de que pudiésemos ser tachados en puntos de esta índole.

Pudiera preguntarse también, bajo el punto de vista de la finalidad de las cosas, para qué tenemos en la vida enfermedades y dolores, dado que existe á la vez un Ser superior infinitamente bueno, el cual no podrá gozarse en el mal de los demás; y si se afirma que deben sostenerse en el mundo como castigos ó pruebas á que son sometidos los seres humanos,

(1) Obra citada, tomo II.
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¿Cómo podría conciliarse esta creencia con la intervención de Dios en la voluntad del hombre? ¿Por qué entonces los animales inferiores padecen también males físicos y morales, si no son responsables de sus actos ante Dios? ¿Qué delito ha cometido el tierno infante que, después de soportar con el mayor dolor los rigores de una tos ferina ó de la viruela, sucumbe antes de haber logrado ejercitar su razón ó su inteligencia en el mundo á donde le ha destinado su Criador? La existencia de los monstruos, de los idiotas, de esos animales que nacen sin cabeza, de esos fetos humanos que ven la luz sin estar provistos de cerebro, etc., ¿se compagina fácilmente con la idea de un principio inteligente que gobiérne el mundo, sin producir ninguna cosa á capricho, ni fuera de lugar? Por último, ¿á qué nacer, si habemos de morir? ¿A qué esa profusión de planetas y de soles rodando por el espacio; esas nebulosas inmensas, arrollándose en espiral para engendrar nuevos orbes en los pliegues de la inmensidad del Cosmos?

Suponiendo á Dios aislado, creando el Universo muto proprio, una de dos: ó lo creó por mero capricho para gozarse en su obra, ó para que le sirviese de acompañamiento: si lo primero, tropezamos con la paradoja de concebir una voluntad absoluta y caprichosa á la vez; y si se afirma que lo produjo á fin de que le sirviese de compañía en el aislamiento misterioso de lo in creado, se hace imposible apreciar cómo el Ser por excelencia, inteligencia suprema, pudiese necesitar de tal realidad ó compañía; además, que vendría á encontrarse igualmente acompañado sin darle forma apreciable, pues que siendo obra de su voluntad infinita, hallándose formando parte en potencia—como dicen los metafísicos—de sus voliciones, obraba en su ser como en acto, y estaba con él como si realmente existiese. Es decir, que no se le encuentra causalidad final á la Naturaleza en conjunto, ó que la razón no ve ni concibe para qué pueda servir la existencia del Universo, ser de todo punto contigente; haciéndose, por tanto, incomprensible la idea de la Creación y de su Creador.

En cuanto á la creencia de que Dios hizo el mundo para re-
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creo y bienestar del hombre, no necesita parar mucho tiempo la atención sobre ella: suponer que las estrellas—verdaderos soles—y las apartadas nebulosas, compuestas de mundos formados ó en formación, solamente perceptibles con poderosos telescopios, pudiesen haber sido criadas para recreo ó utilidad del ser humano, débil átomó inteligente perdido en un rincón del Universo, sería lo mismo que afirmar que los mares existen para vivienda de los zoófitos que alfombran sus profundidades, ó que la atmósfera se ha hecho para solaz de las mariposas y demás insectos voladores que en ella pululan.

Decía el célebre Canciller Bacon de Verulano que poca ciencia aleja de Dios y mucha ciencia nos acerca á él. Sería aceptable este aforismo si todos los hombres de gran saber fuesen verdaderos creyentes; mas no es esto ciertamente lo que sucede: Anaximandro, Diágoras, Lucrecio, Demócrito, Leucipo en la antigüedad; Laplace, Lalande, Diderot, Haeckel, Vogt y otros tantos científicos contemporáneos, han combatido ó rechazado toda idea de causa sobrenatural en la Creación ó gobierno del mundo. Los más—pensadores como Kant, Hegel, Spinoza, Spencer, Comte, Leibnitz—ó la confunden con la idea del Cosmos, afirmando que Dios es el Universo y el Universo es Dios (panteísmo), ó la reciben á beneficio de inventario, como postulado práctico convencional, ó se abstienen de juzgar en el asunto, quedándose con el mundo tal cual existe, sin preocuparse de lo que pudiere haber más allá de las fronteras de lo natural y lo relativo.

Esto no obstante, no es cosa fácil despojarse racionalmente de una idea puramente subjetiva de un Ser Supremo absoluto como causa actual—siquiera—de las leyes de la Naturaleza, puesto que parece de todo punto necesario que, existiendo en el mundo leyes dinámicas constantes y generales, exista también su legislador. No puede negarse que el Universo, en sus múltiples manifestaciones, es armónico en conjunto; que todo se encadena y se apoya mutuamente para el mejor cumplimiento fatalista de ciertos hechos de orden superior natural, que traducimos en leyes de la materia ó de la dinámica. Esta ar-
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monía, denominada por Leibnitz «preestablecida,» parece que no puede ser obra del acaso, del porque sí, sino que debe reconocer un principio superior inteligente, bien que, al pretender analizar la posibilidad de este principio, nos envolvemos en una red de obstáculos y de paradojas, que nos hacen retroceder al punto de partida en medio de las más sensibles decepciones de la razón.

Si en una noche tranquila de verano, en que alumbren solamente á la Tierra los débiles rayos de esa infinidad de mundos á que damos simplemente el nombre de estrellas, nos encontramos próximos á la orilla del mar, en una playa desierta, escuchando el acompasado y eterno murmullo de las olas rompiendo sobre la arena, y dirigimos una contemplativa mirada al cielo que domina sobre nuestra cabeza, sembrado de brillantes constelaciones, el alma se trasporta á regiones ultraterrestres, y la idea de la Creación y de Dios se impone á nuestra inteligencia. ¿Quién no se ha encontrado alguna vez en el campo silencioso, cuando el crepúsculo de la tarde tiñe la atmósfera con los colores del espectro? Pues allí siente el espíritu reflexivo algo inexplicable que le hace abandonar este imperfecto mundo para recorrer espacios inaccesibles.

Nunca podrá olvidar una deliciosa tarde del mes de Agosto, en que paseaba solo por la falda de un verde monte de la pintoresca Galicia. Todo yacía sumido en el más profundo silencio, interrumpido á veces por el lejano rumor de una cascada ó por el monótono criketo de los grillos en la maleza. Venus resplandecía en el ocaso; Marte asemejábaise á una roja ascua colocada en el horizonte de Levante; Júpiter ocupaba el vértice de este gran triángulo perfecto, trazado en el cielo tranquilo de la tarde; la Luna asomaba su disco de fuego, tan común en los plenilunios sobre los límites del horizonte sensible. Cierto sentimiento de éxtasis y de abstracción de las pequeñeces humanas se apoderó de mi imaginación. En aquellos instantes de mudo examen semifantástico y arrobador, me pareció que no se podía dudar de Dios. No obraba en mí ciertamente la razón, pero sí el sentimiento. Comprendí entonces cómo puede un
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hombre alucinarse ante el espectáculo de la Naturaleza, mucho más si esta contemplación va acompañada del aislamiento absoluto y si el riguroso ayuno ha quebrantado las fuerzas de la inteligencia y del organismo. Las visiones sobrenaturales de los yoguis de la India, de los solitarios judíos, de los anacoretas, etc., me han parecido entonces muy explicables.

Estos sencillos ejemplos de impresiones personales, los he apuntado aquí á fin de hacer ver, en lo posible, cómo es necesario buscar á Dios con el sentimiento más bien que con las luces de nuestra razón, esencialmente relativa. Para afirmar y defender la existencia de una causa suprema inteligente en el mundo, no es preciso acudir á la Metafísica ni á las ciencias positivas en busca de argumentos, contradictorios generalmente e ineficaces, sino cubrirse los ojos con la venda de la fe y decir, con la mano puesta sobre el corazón:

—«Creo en Dios, porque siento su pura esencia agitarse en mi alma y latir con la sangre que corre por mis arterias.»

Así se comprende cómo casi todos los artistas han alabado y personificado de mil maneras la idea de un Ser Supremo sin pararse á analizar sus conceptos, mientras que la mayor parte de los sabios de todas épocas se han envuelto en una red de sinsabores y dificultades al pretender elevarse á la comprensión de su esencia y existencia, sumidas en las regiones de lo misterioso y de lo incognoscible. Es que sin duda la razón teórica—que podríamos denominar—no simpatiza con esta idea de creación y de infinidad del ser, en contraposición al Universo; pero la razón puramente práctica no se detiene en investigar las condiciones y posibilidades ontológicas (1) de su existencia, y formula un primer principio absoluto de necesidad subjetiva, aunque contingente con respecto á su origen.

¿Cabe, pues, afirmar, siguiendo á un distinguido escritor moderno, que «el hombre comprende á Dios de la misma manera que el insecto comprende al sol?»—Verdaderamente, si la

(1) Ontología es la parte de la Metafísica que trata del ente ó del ser, con independencia ideal de la materia en que abra ó de que forme parte.