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terio (1) hemos dicho ya que la conciencia es principio cognoscendi y no principio essendi, con mayor razón puede negarse que sea principio essendi (fundamento ó causa) lo inconsciente, que es el resultado complejo del principio de individuación.

Además, ¿conseguiríamos algo con referir el principio de todo juicio á lo incognoscible? Lo inconsciente es lo irreflexivo para el sujeto, el límite de la conciencia subjetiva que, según dice M. Bourdieu (2), «no equivale á la negación de lo consciente (3), sino que representa un nivel más bajo de la conciencia, como el frío respecto al calor.» Implica, pues, lo inconsciente un concepto negativo, que existe in actu, en relación al sujeto, pero que carece de realidad in potentia, pues, según afirmaba la escolástica, «la nada es negación del ser actual, pero no del ser virtual.»

La cualidad consciente del espíritu es adquirida por el sujeto merced á su educación como nota distintiva respecto al cuerpo; pero no puede atribuirse tal cualidad á la energía animica, pretendiendo hacerla extensiva á toda su realidad específica, cuando precisamente se observa (y pruebas á granel ofrecen de ello los ensayos de Psicología de los niños) que la vida del espíritu arranca y procede de lo inconsciente, y dentro de dicho elemento se mueve en todo el largo período de la infancia, con sus manifestaciones espontáneas ó irreflexivas. De igual modo las más preciadas obras del espíritu, la creación artística del genio, el supremo deliquio del místico y la sublime majestad del héroe revisten el carácter de inconscientes (4). Así es

(1) V. núm. VIII.
(2) V. Bourdieu, Théorie des Sciences.
(3) Todo límite es á la vez negativo y positivo.
(4) Las obras geniales, las acciones heroicas, los sublimes arrebatos de la pasión en pro de lo justo y el arroboamiento del místico son determinaciones de la energía animica, cuyo impulso primordial procede de lo inconsciente, siquiera luego el alma humana pueda, en virtud de su reflexión, convertir en conscientes los resultados de estas determinaciones. Y si esto es posible, lo es á condición de que lo inconsciente, como lo espontáneo ó irreflexivo, represente sólo estado del sujeto y no un principio real ó metafísico, génesis explicativo de todas las cosas, según dice Hartmann. La importancia del período espontáneo de la inspiración artística y del predominio del sentimiento en el héroe y en el místico son otras tantas señales de lo que dejamos indicado.
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que lo inconsciente rodea y circunda la existencia toda de la energía animica, revelándose, por lo tanto, como el antecedente cronológico de la elaboración reflexiva de parte del alma, mientras que la conciencia es el antecedente lógico (explicativo) de lo inconsciente. Sólo de este modo puede obtener satisfactoria explicación la marcha que sigue el desarrollo de la vida animica que, comenzando por un periodo espontáneo é irreflexivo, termina en la reflexión y en la conciencia, de lo cual ofrecen cumplida prueba las manifestaciones rudimentarias é inconscientes de la psiquis en los actos reflejos, que vamos á examinar en seguida, hallando su explicación y el carácter teleológico que les es inherente á la luz de la conciencia.

Las ideas explicativas que la reflexión consciente halla como antecedente lógico de los fenómenos psíquicos surgen del fondo de nuestra inteligencia (donde se hallan implicitas) solicitadas por el antecedente cronológico de la experiencia, ó sea de la observación de lo fisiológico é inconsciente, y se convierten en conocimiento explícito. En cuanto conocimiento implícito en el fondo de nuestra inteligencia y de lo pensado, son las ideas à priori y concebidas intuitivamente por la razón (que es algo más que la experiencia acumulada de la especie, según pretende el positivismo), y consideradas como conocimiento explícito, se confirman en la experiencia mediante el ejercicio discursivo y racional de nuestro pensamiento. Merced á esta relación entre el conocimiento empírico y el ideal (lo consciente y lo inconsciente), se comprende cómo pueden concertar entre sí, dada la verdad parcial que contienen, el empirismo de un lado y el idealismo de otro, armonizando la especulación con la experiencia. Cuando Locke afirmaba que nada existe en la inteligencia quod prius non fuerit in sensu, declaraba una verdad de hecho, á saber: que la experiencia es el antecedente cronológico del ejercicio de la razón; y en el caso concreto que nos ocupa, que lo inconsciente es la base que precede en el tiempo al ejercicio de la reflexión; y cuando Leibnitz rectificaba las exageraciones de Locke, añadiendo que nada existe, en efecto, dentro del pensamiento, nisi intellectus ipse,
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declaraba también una verdad de hecho, que la razón contiene nociones ó ideas, que no puede darnos, aunque no las sugiera la experiencia. Así queda el criterio lógico, y por consecuencia el psicológico, tan lejos de un idealismo estático y concebido de una vez, como del sensualismo, que reduce la inteligencia á una tabula rasa, en la cual se pintan las impresiones materiales, sensualismo desechado unánimemente por los mismos positivistas, que no niegan la existencia de un elemento á priori en la inteligencia humana (1), siquiera lo expliquen de una manera nada satisfactoria, cuando resuelven la dificultad, referente al origen de las ideas, en la indefinición del tiempo ó en la experiencia acumulada de la raza y de la especie (2).

Fácil es precisar la aplicación que, como consecuencia, podemos deducir para el criterio psicológico en el punto concreto á que venimos refiriéndonos. Esta aplicación obliga á reconocer la inquegable importancia de lo inconsciente como antecedente cronológico de la vida reflexiva del alma; pero pone correctivo suficiente á la teoría metafísica de Hartmann, en cuanto demuestra que es la conciencia el antecedente lógico y explicativo de lo irreflexivo y espontáneo (único sentido aceptable de la doctrina de lo inconsciente) de la vida espiritual.

Tal vez, y como anuncio de aquel anhelado concierto de la especulación con la experiencia á que ya hemos hecho referencia, se conseguirá, con la distinción entre el antecedente lógico y el cronológico, traer á un acuerdo la doctrina expuesta con la defendida por Wundt, al afirmar que el pensamiento comienza por el raciocinio ó conclusión cuando caracteriza ó define el espíritu una cosa que razona. Ofrece, en efecto, la concreción de la realidad una serie de elementos cuyo enlace ra-

(1) No existe en tal sentido cuestión lógica ni ontológica en la exclusiva que se quiere establecer entre lo á priori y lo á posteriori; pues como dice Mausdley (Physiologie de l'Esprit): «Los defensores de lo á priori tienen razón cuando afirman que el individuo no recibe todo su saber por medio de los órganos de los sentidos, sino que la constitución del espíritu da á los materiales suministrados por los sentidos formas y maneras de ser percibidos, que son un elemento importante del resultado final.»
(2) V. Lewes, Realismo razonado.
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cional en forma de discurso se requiere, y en este sentido parece ser cierto lo que dice Wundt, si se estima el raciocinio (y los elementos complejos de la realidad que nutren las ideas de nuestra inteligencia) como antecedente cronológico del juicio y de nuestras ideas explicativas, implícitas cual verdaderas semillas en nuestra conciencia. Pero á su vez no se establecen estas conexiones del raciocinio sin que se entiendan y aprehendan (para ser aplicadas) las ideas explicativas de las mencionadas conexiones, cuyo enlace caracteriza al raciocinio, y en esta acepción preceden como antecedente lógico al razonamiento discursivo.

Van encaminadas, en el caso presente, estas consideraciones á acentuar la índole negativa de lo inconsciente, que sólo se concibe como negación in actu de la conciencia, y estado por el cual pasa el pensamiento humano en su desarrollo, pero sin que en él pueda hallar la explicación de la cualidad reflexiva y consciente de la energía anímica, puesto que se observa precisamente lo contrario, á saber: que la conciencia explica la vida inconsciente. Así se confirma también la verdad inconclusa de que la evolución de la vida anímica procede de lo inconsciente para llegar á la conciencia, principio ya presentido por el idealismo, cuando reconocía la relación inversa entre el orden real y el lógico, necesaria para que coincidan, y principio también anunciado por la escolástica al afirmar la precedencia en el orden inteligible de los elementos reguladores de la práctica: quod prius est in intentione, ultimum est in executione.

Concebido con este sentido absoluto lo inconsciente cual principio objetivado y explicativo (cuando es sólo estado del pensamiento del sujeto), como pretenden Hartmann y aun Spencer, se cae en un idealismo invertido, y se trasforma en base de la realidad la apariencia según la cual se manifiesta, como si fuera posible imaginar que la luz, ó sea la conciencia, tenga por foco de irradiación las tinieblas ó lo inconsciente.

Aparte de que esta inducción, que es germen de todos los errores que contiene la Filosofía de Hartmann, identifica la
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apariencia con la realidad, al desconocer u olvidar la relación inversa entre el orden real y el lógico, revela el achaque común á todo procedimiento exclusivamente empírico, que es víctima de una ilusión subjetiva. Cuando más engreído se ha- ba el empirismo con las correcciones que impone al método ideal, porque cree que se atiene á la realidad de los hechos, acontece que se atiene sólo á las apariencias, y con la obsesión creciente de ellas jamás alcanza la objetivación de su criterio. Según ya hemos dicho, lo inconsciente es para el sujeto el antecedente cronológico del ejercicio reflexivo y consciente del pensamiento; pero no tiene cualidad ninguna positiva (si se exceptúa la apariencia con que se manifiesta al sujeto como irreflexivo) ni puede atribuirsele, puesto que tan pronto como aplicamos nuestra reflexión se convierte en consciente. ¿A qué queda, pues, reducido este decantado principio de lo inconsciente? A un estado subjetivo, que ni siquiera es fijo y definitivo, pues lo inconsciente deja de serlo para convertirse en reflexivo, luégo que la meditación hace que penetre en él la luz de la conciencia y explique su aparente inaccesibilidad. De suerte que Hartmann, Haeckel y Wundt, que tantos alardes prodigan de positivismo y exactitud en sus razonamientos, caen en el subjetivismo del criterio, que ha sido siempre la base de toda abstracción idealista.

Si acaso se pretendiera afirmar que lo inconsciente es algo más que lo irreflexivo para el sujeto, pero consciente para él, luégo que aplica la reflexión, habríamos de preguntar, sin obtener contestación satisfactoria: ¿cómo lo inconsciente tiene cualidad positiva, y cómo la reconocemos, cuando ello es incognoscible, y en tal sentido ha de carecer hasta de signo para su expresión? Será siempre una nonada, un círculo vicioso ó sofisma, al cual puede aplicarse el dicho de Gorgias: «Lo inconsciente (como principio real), no existe; si existiera, no podríamos conocerlo; y si lo conocieramos, no podríamos hablar de ello.»

Análogas conclusiones á las que dejamos ya expuestas pueden y deben recogerse del examen atento de todas aquellas
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»conozcan perfectamente sus símbolos matemáticos y sus equi-
»valentes químicos, aún necesitarán recurrir á la observación
»directa por la conciencia. Tyndall ha dicho exactamente que
»si estuviéramos ciertos de que el amor es un movimiento en
»espiral hacia la derecha y el odio un movimiento en espiral
»hacia la izquierda de ciertas fibras cerebrales, seguiríamos
»ignorando la naturaleza del amor y del odio, mientras no los
»hubiéramos sentido y observado.» Contra esta sustitución de
la ciencia del alma por la fisiología, lo que se impone es la
Psicología fisiológica, en cuyo sentido se puede afirmar que,
mientras los fisiólogos creen haber conquistado y suprimido
la ciencia del hombre interior, quedan ellos conquistados para
la Psicología, que debe incorporar á su anterior concepto todos
los datos asimilables del cognitio circa rem. Todas las ciencias,
y entre ellas la Psicología fisiológica, deben tener muy pre-
sente, como dice Lange, que «si la realidad es una síntesis, la
»ciencia es un análisis,» y que para que este análisis sea todo lo
complejo que la síntesis de la realidad requiere por la diversi-
dad de sus aspectos, y todo lo ordenado que esta misma sinte-
sis exige por la unidad homogénea de sus elementos, es nece-
sario complementar el cognitio rei con el cognitio circa rem, úni-
co medio para fijar el criterio amplio y racional, propio de la
Psicología fisiológica.

Pero, ¿será posible, según desean algunos, cometiendo fal-
ta imperdonable contra la Lógica, ahondar diferencia y sep-
ración entre la Psicología racional y la empírica, ó estimar,
como anhelan otros más lógicos, aunque no más acertados,
que basta para el conocimiento del hombre circunscribir la
ciencia al cognitio circa rem, reduciendo la Psicología á ser una
ciencia natural, constituida sólo y exclusivamente por la expe-
riencia en su sentido general (observación empírica y expe-
rimentación)?

Ya nos hemos explicado acerca de este dualismo psicológi-
co, que, en último término, se debe á que los progresos de la
inteligencia, como todos los humanos, se cumplen parcial-
mente, habiendo sido, por tanto, necesario un divorcio parcial
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complejas relaciones, dentro de las cuales se manifiesta la vida de unión del alma con el cuerpo, pues en todas ellas palpita como base y sedimento interno, que ha de servir de principio explicativo, la energía de la psiquis, cuya esplendorosa aparición en la vida consciente ilumina estas sinuosidades oscuras de lo fisiológico é inconsciente. De momento hemos de hallar nueva comprobación de lo que dejamos indicado en el estudio de los actos reflejos que, siendo la base de las manifestaciones de nuestra vida psíquica, sólo pueden ser explicados mediante la luz de la conciencia, al descubrir en ellos su carácter fundamental, el de ser actos adaptados á un fin.

La manifestación más rudimentaria del principio de individualización es el acto reflejo, excitación solicitada por agente exterior, seguida de contracción. La médula, cordón conductor que trasmite al encéfalo las sensaciones y refiere á él las excitaciones motoras, es el centro nervioso que sirve de asiento á los actos reflejos. Contra el pretendido mecanismo de los actos reflejos (en cuyo caso la psiquis no quedaría oscurecida, sino anulada), podemos aducir las autoridades de Hartmann, que los llama «posiciones defensivas y actos de finalidad interna;» Prockaska, que los denomina «fenómenos de reflexión de las impresiones sensitivas en impresiones motoras;» Ribot, que los considera como «actos coordenados;» Spencer, cual «adaptaciones instintivas;» y Lyus, que ve en ellos «consensus preestablecido, regularidad y ordenación.» Además, Flourens y Vulpián dicen que no son los reflejos «actos coordenados como los de una máquina, sino adaptados á un fin,» y Ribot halla en ellos «todo lo constitutivo del acto psicológico, menos la conciencia.» Si nosotros atendiéramos á la ley evolutiva que preside las manifestaciones de la vida animica, podríamos decir que los actos reflejos son el antecedente cronológico de la vida consciente; porque no son mecánicos, sino inconscientes, es decir, irreflexivos, y pueden convertirse, por el esfuerzo del sujeto, en conscientes.

Que el acto reflejo no es mecánico, se reconoce sólo con atender á la característica permanente de este último. El acto-
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mecánico se halla siempre en relación exacta con la excitación, sin que pueda dar de sí, en el movimiento devuelto, ni más ni vida consciente. ¿Cómo y por qué puede ser el acto reflejo aun menos que lo recibido de la impresión exterior. Desde el momento en que existe alguna desigualdad (que es el caso del acto reflejo) entre la excitación recibida y el movimiento devuelto, salimos del mecanismo.

Tomando base para razonar de los comentados movimientos de la rana decapitada, observaremos que no se mueve de igual manera cuando está viva, en cuyo caso salta al sentirse pinchada, que cuando se la decapita, pues entonces contrae la pata. Falta en ambos casos proporción entre la excitación recibida y el movimiento devuelto, lo cual hace suponer que el arco nervioso no es simplemente un conductor, sino que en él se determina y produce un movimiento espontáneo (1). ¿Cuál es su carácter específico? Que el movimiento espontáneo, acompañado de las rudimentarias manifestaciones de la complejión orgánica adherida al medio natural, se produce siempre obedeciendo á un fin implícito ó intrínseco en la combinación arquitectónica del organismo, siquiera la tendencia á su cumplimiento, por ser en en este caso concreto inconsciente, se revele como instintiva.

En efecto, el movimiento espontáneo en que traduce su existencia el principio de individuación de la psiquis marcha gradual y ascendentemente, acentuando su adaptación al fin, que le impone el instinto de conservación. Así es, por ejemplo, que si, volviendo al hecho citado, colocamos en la palma de la mano una rana decapitada, ésta se adhiere á la superficie; si poco á poco inclinamos nuestra mano para aproximarla á la posición vertical que oblique á la rana á caerse, obedeciendo á la ley de la gravitación, observaremos en sus patas movimientos de verdadero tanteo ó ensayo para adherirse á nuestra mano y evitar la caída. Vemos, pues, que en los actos reflejos existe el movimiento espontáneo, y que éste revela su carácter

(1) V. Chabffard, La cie.
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específico en la gradual adaptación á un fin, al cual se siente inclinado el organismo por virtud del acicate del instinto de conservación.

La cualidad intrínseca de la finalidad, el carácter teleológico del ser vivo, acusa la existencia del principio de individuación ó de la psiquis; pero la mencionada finalidad se halla implícita en la conexión dinámica del organismo, pues como dice Mausdley (1), «merced á las diferencias que caracterizan los tejidos del animal superior y á la especialización de los órganos de este animal, no puede existir en él simpatía molecular íntima entre todas las partes del cuerpo, como observamos en la sustancia homogénea de la mónada (2). La trasmisión fácil y rápida de una molécula á otra de la sustancia homogénica no puede tener lugar en el cuerpo heterogéneo, en el cual los elementos son de naturaleza diferente; resultando de aquí la necesidad de una disposición especial, que asegure la comunicación de las diferentes partes del cuerpo entre sí y que coordene y armonice la actividad de los diversos órganos. En una palabra, el animal debe ser capaz de asociar un gran número de acciones diversas y dirigirlas hacia un fin determinado.»

Este mismo carácter teleológico es el que inspira á Grant Allen (3) la explicación del origen del sentido de la simetría, que estima como característica esbozada en el organismo de todo ser vivo, y acentuada gradual y superiormente en el hombre. El gusto por la simetría que se observa en las obras humanas, se halla también en todo el reino animal: telas de las arañas, nidos de los pájaros, celdillas de las abejas, etc. Y no basta para explicar su origen, según dice el sabio inglés, ni el instinto, ni lo inconsciente, pues debe tener alguna razón de ser. Las causas que explican esta simetría se hallan en el ritmo y concurrencia de los movimientos orgánicos del cuerpo, que pre-

(1) V. MAUSDLEY, Physiologie de l'esprit.
(2) Cita el ejemplo de un hombre dotado de la alocuencia de Demóstenes, reducido al mutismo si se le cortan los nervios motores de la lengua, y balbuciente como un idiota.
(3) V. GRANT ALLEN, A Quarterly Review, Julio 1879.
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senta dos mitades simétricas en los animales superiores, y en la existencia de este mismo orden simétrico en toda la naturaleza orgánica (simetría de las hojas, de los frutos, etc.)

Obedeciendo el ser vivo á esta tendencia intrínseca que le señalan su naturaleza y la resultante de su organización como producto de la idea directora, toma más cuerpo y relieve el deseo de la simetría cuando los actos cumplidos por el hombre son conscientes. Parece en tal caso que el hombre se esfuerza y aun complace, cual colaborador á la obra general, en establecer un cierto plan inteligible en medio de la indefinición caótica y confusa de elementos que le excitan á obrar.

Con la base que nos ofrecen las experiencias de los actos reflejos y con la autoridad que nos prestan las declaraciones de Mausdley, partidario decidido del organicismo, podemos inferir para la psiquis, como cualidad específica la de su adaptación á un fin (por lo menos el instintivo de la propia conservación), su carácter teleológico, y añadir á la anterior definición (1) esta nueva nota, diciendo que es la psiquis principio de individuación, que parte de lo inconsciente para llegar en su desarrollo á la conciencia, y que persigue el cumplimiento de un fin, al cual se adapta por una serie gradual de actos reflejos, que son en el fondo movimientos espontáneos (2).

Para perseguir el principio de individuación, ayudado por las conexiones dinámicas del organismo, el cumplimiento de su fin, adaptándose, en cada caso y momento, á las exigencias de éste, tiene que seguir el ser vivo la ley constante del cambio sucesivo ó evolutivo, contraria á la rutinaria uniformidad de lo in-

(1) V. nám. X.
(2) Como ejemplos que no dejan lugar á duda respecto al carácter de movimientos espontáneos que tienen los actos reflejos, se pueden citar los muchos casos en que el organismo no devuelve la excitación recibida, sino que la conserva y almacena como base de la espontaneidad. De estos casos prácticos se observan varios en la lenta incubación de los gérmenes mórbidos ó microbios, existentes dentro del organismo, que no se manifiestan hasta que las condiciones circundantes del medio favorecen su desarrollo, lo mismo en animales que en vegetales. Esta conservación ó almacenamiento se convierte después dentro del organismo en acto virtual.