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conceptos, que las provincias á que antes nos referíamos, por muy atrasadas y privadas de recursos que éstas se encuentren todavía. Consideramos; por lo tanto, mucho más aceptable la cifra de 600.000 habitantes en números redondos, consignada en el censo publicado por el Arzobispo de Manila, que los varios millones en que algunos calculan la población independiente de las Islas Filipinas.

Comprendidos en el censo oficial de 1877 todos los habitantes de Filipinas sin distinción de razas ni de nacionalidad, y siendo este el primer recuento en que se ha dado á la operación tan extensos límites, no es posible comparar su cifra total con la que presentan los censos anteriores, como medio de deducir la progresión en que crece la población del Archipiélago; pero hay posibilidad de hacer este cálculo, y los elementos se encuentran en el censo publicado por el Sr. Arzobispo de Manila, puesto que da á conocer en él la población tributante registrada en fin de 1876 y en fin de 1851, y la población tributante, esto es, los indios y mestizos, constituyen el 99 por 100 del número total de habitantes, es decir, casi toda la población.

Ahora bien: si en fin de 1851 había en Filipinas 3.716.241 habitantes entre indios y mestizos y 5.501.356 en fin de 1876, resulta que en el trascurso de veinticinco años ha recibido la población del Archipiélago un aumento de 1.785.115 habitantes; y, por consiguiente, que ha crecido en un 48 por 100; de suerte que, sin necesidad de que mejoren las actuales condiciones de aquellas islas, su población india y mestiza habrá duplicado, es decir, habrá ascendido á 11 millones de habitantes dentro de treinta y seis años, á contar de 1876, esto es, en 1912.

En Europa no hay país alguno cuya población reciba anualmente el aumento de un 1,92 por 100 que ha alcanzado la de Filipinas en los veinticinco años trascurridos desde 1851 á 1876; y fuera del Antiguo Continente, sólo podrán encontrarse en este punto cifras análogas ó superiores en países que reciben una grande y constante inmigración. El aumento anual que obtuvo la población de los Estados Unidos desde 1861 á 1870,
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nica, la reconstrucción de lo descompuesto y simplificado y la síntesis de lo analizado. Y entonces se escapa, como no puede menos de suceder, á la perspicuidad de los más delicados análisis el primum movens, el alma-mater de lo que alienta y se mueve en ese fondo tan analizado y descompuesto en la multiplicidad de sus trasformaciones, es decir, lo orgánico, lo racional, en una palabra, lo arquitectónico y típico, á que convergen y concurren, como á su centro todos los puntos de la circunferencia con sus radios, las traídas y llevadas evoluciones de lo real. Y en este oleaje sin término, lo que primero se pierde y diluye es la misma efectividad de lo real entre aquellos dos hilos de que habla Spencer, semejantes á la idea de las paralelas, cuyo comienzo se refiere á una indefinición del tiempo y del espacio, y cuyo fin toca en esa misma penumbra, quedando únicamente como datos positivos, como factores reales, el Deus ex machina de la fuerza y la serie indefinida de sus evoluciones. Así se reduce toda la cultura humana á una mecánica matemática, y la Enciclopedia moderna á la apreciación enantitativa de las trasformaciones de la fuerza. ¿Dónde y cómo encontraremos lo cualitativo y específico? En ninguna parte; renace, al término de la evolución, el enigma, pues lo cualitativo y específico permanece y subsiste, ante la diversidad de sus denominaciones; es la percepción sorda de Leibnitz, el noumenos de Kant, lo indiscernible de Spencer, lo inconsciente de Hartmann, la sombra, siempre la sombra, aquel eterno enemigo de esta fenomenología impenitente, el substratum de todo fenómeno, precisamente lo real, que insiste en lo observado y que concita las iras de todo el positivismo. Medir y pesar proclamando la homogeneidad de todo lo que evoluciona, tal es la tendencia seguida en el orden lógico por la cultura novísima, sin preocuparse de lo que específicamente pesa y mide. Contar y prever con la inflexibilidad de la ley matemática, según un determinismo preconcebido, aunque inconsciente en su contenido, porque queda desconocido lo específico y propio de la evolución, es el alfa y omega de las aspiraciones y anhelos, que persigue en el orden práctico esta teoría de la evolución. Eu
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ambos ordenes revela igual vicio de origen. Eadem, sed aliter, según dice Schopenhauer de la historia puramente externa, cuando la niega las condiciones de verdadera ciencia.

Con un decantado realismo experimentalista, el pensamiento se mueve dentro de un idealismo subjetivo, que es fruto obligado de abstracciones sin base. La cantidad y la cualidad son correlativas, según pensaba ya en su tiempo Aristóteles al referirse al aurèa mediocritas, en que sintetiza la eficacia de la virtud, puesto que la cantidad abstracta, vacía de contenido y realidad y tal cual la examinan las matemáticas, no existe, sino que el aumento de la cantidad implica el de cualidad por la correlación de ambas, como lo demuestran el concepto de lo infinitamente grande y el de lo infinitamente pequeño. Sin semejante correlación, el proceso intelectual, imbuido por un idealismo abstracto, según reveló Hegel criticando á la Escolástica, da por resultado el Nihilismo (el ser es la nada).

Cuando se circunscribe el fin del pensamiento á la apreciación cuantitativa de las trasformaciones de la fuerza sin tener en cuenta el examen de sus cambios específicos (tendencia que predomina en el naturalismo contemporáneo), se olvida que la misma concreción de los objetos reales queda alterada y modificada en su cualidad por el aumento de cantidad, ya que ambas son correlativas. Así, por ejemplo, el carbono y el diamante son, el primero, más blando, más conductor, menos denso y menos refringente; y el segundo, más duro, menos conductor, más denso y más refringente. De igual modo, mientras el fósforo ordinario es venenoso, no lo es el amorfo; y aunque sólo difieren en la cantidad del calórico específico, aparecen radicalmente diversos. Esta correlación entre la cantidad y la cualidad, referida al mundo moral, es igualmente evidente, y aun ha corrido generalmente aceptada desde el tiempo de Aristóteles, aunque en largos periodos (todo el que abraza la Escolástica) se haya olvidado y á veces se hayan deducido consecuencias contrarias á su fundamento.

Hoy que se tocan en el orden especulativo las absurdas consecuencias que se desprenden de la separación entre la can-
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tidad y la cualidad (cuyas categorías se justifican por su correlación y evitan que el pensamiento caiga en las simas del Panteísmo), no está muy lejos el momento en que adquieran relieve, en el orden práctico, estas mismas absurdas consecuencias, proclamando con el determinismo moral, es decir, con la fuerza incontrastable de los precedentes ó motivos, la indiferencia cualitativa y específica de nuestros actos y la negación de la insustituible colaboración del individuo al cumplimiento del fin general.

Restituir á la función intelectual este principio evidente de la correlación de lo cuantitativo con lo cualitativo para reconocer lo idéntico sin negar lo distinto, y para afirmar lo diferente sin olvidar lo continuo y homogéneo, es evitar que el pensamiento funcione, y se ejercite según fin preconcebido y con criterio exclusivo y particularista. Aun admitido que el pensamiento se limite á distinguir los objetos de los demás que son diferentes de él, y á asemejarlos con los que le son homogéneos, esta función implica hallar lo uno en medio de lo múltiple, porque lo uno sirve de base para distinguir y asemejar, y por tanto para ordenar; pero inquiriendo el pensamiento novísimo lo homogéneo y lo idéntico menosprecia lo diferente y lo distinto, y halla lo uniforme, el montón, la suma, sin encontrar lo uno, el orden y lo racional. Suma y no resta, llega á lo uniforme y á lo rutinario, y se le escapa lo vario, lo cualitativo y lo específico.

La complejión orgánica de la realidad es irreductible á este procedimiento simplificador y de adición de caracteres comunes y homogéneos, que borran y suprimen lo típico y específico de los objetos, de igual modo que las múltiples irradiaciones ó reflejos de las distintas facetas de un prisma son irreducibles á un solo punto de convergencia. En ningún caso encuentra más legítima aplicación el pensamiento de Lange, cuando dice: «Mientras la realidad es una síntesis, la ciencia es un análisis.» Si no se hace que concurren los resultados del análisis científico á la síntesis de donde proceden: si las disquisiciones del pensamiento no revierten al dato primitivo é intui-
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tivo de donde parten, la síntesis se ve sustituida por la serie, el todo racional por la suma en montón, la línea espiral por la recta y las complejidades de lo real por lo rutinario y uniforme de lo homogéneo y de lo idéntico. Con tales precedentes, la generalización inductiva se formula de igual modo que la concibe el niño, atendiendo á lo semejante y olvidando lo diferente, es decir, llamando á todos los ríos el Ródano, á todos los hombres padre y á todas las mujeres madre, y á todo lo que cuelga del pecho, recordando la imagen que es símbolo de la devoción de su madre, el buen Dios, aunque sean condecoraciones ó signos de la vanidad humana.

Merced á tal procedimiento, fácil en su desarrollo y rápido para llegar á su término, las conclusiones se obtienen con suma rapidez, y la crítica histórica se trasforma en cliché de multitud de colores ó en cuadros de tintas simpáticas, donde es asequible dar relieve y plasticidad á cualquier idea preconcebida. Ya presiente la sana razón esta verdad, cuando dice que la Historia es arsenal que ofrece armas para defender toda clase de causas, aun las más perdidas y desacreditadas.

No es preciso recurrir á las últimas manifestaciones de la cultura novísima para confirmar estas evoluciones y hallar comprobación de esta concurrencia vital. Generalicemos rápidamente, hagamos inducciones bajo un solo aspecto, miremos sólo una fase del prisma, y la ley de la evolución aparecerá como el molde en que se vacía toda la realidad, y la fuerza inconsciente, que es el vehículo del organismo, se revelará también como la sinobía de estas energías morales. De igual manera que el geólogo descubre en las entrañas de la tierra restos de los sangrientos combates librados entre las especies vivas, triunfando siempre las más fuertes, encontrará el crítico cenizas y escombros, en el legado tradicional de la Historia, de la guerra sin cuartel que han sostenido en lo pasado estas grandes energías del espíritu colectivo que se llaman la Religión, la Ciencia, el Arte, el Derecho, etc. Y como no sea su criterio flexible, complejo, sincrético; y como no atienda á la multiplicidad de aspectos que estas luchas ofrecen; y como olvide el
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sedimento ó residuo de concordia que estas mismas luchas van depositando en la cultura general, podrá el critico pecar de miope, pero quedará engreído y satisfecho de sí mismo, dando por sentado que, cual las especies se devoran unas á otras, la Religión es devorada por la Filosofía, ésta por el experimentalismo, y éste, en último término, por una estadística semejante á la ideada por Quetelet, como inmenso cuadrante en que se irán señalando al minuto las líneas medias de actos criminales y acciones buenas con que el maniquí de los humanos llena los ocios de la indefinición del tiempo y la vacuidad de su destino.

Fácil y por demás sencilla es semejante tarea, siquiera la rapidez del proceso no iguale á la mezquina exactitud de sus resultados. Si, por ejemplo, observamos que Homero, llamado en cierto sentido el Moisés de la Grecia, ofrece en sus poemas el primer monumento de las costumbres primitivas y antiguas creencias de los griegos, copiando en sus héroes los dioses del Olimpo; si notamos que Hesiodo ordena en su Teogonia las concepciones religiosas, y en su poema didáctico Los trabajos y los días prepara los cantos guerreros de Tirteo, las sentencias de Teognis, de Solon y de otros poetas gnómicos, cual anuncio de la obra reflexiva de la Filosofía, podremos inducir, por evoluciones perseguidas en orden serial, que más tarde, y á virtud de la pretendida concurrencia vital, la filosofía deshizo el Olimpo, redujo á mitos sin significación los dioses humanos de los escultores y de los poetas, y que hija de la poesía, llegó á blasfemar de su madre y á aceptar la creencia de Pitágoras, que decía haber visto las almas de Homero y Hesiodo castigadas por lo que habían contado de los dioses. Si de otro lado tenemos en cuenta que la doctrina religiosa del Cristianismo tomó su sustancia intelectual del sincretismo greco-oriental de la Filosofía alejandrina, á cuyo amparo y calor informara su dogma y la plasticidad de sus símbolos, haciéndose dueña de las almas, para convertir después la Filosofía misma en ancilla theologica, podremos obtener base para nuevas generalizaciones acerca del hecho innegable de la lucha por la existencia.

Pero si este fuera el único principio genético de la cultura:
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si el espíritu colectivo fuera cual resulta de estas inducciones, campo neutral donde se devoran unas y otras energías, no existiría ni produciría eco y resonancia la serena majestad de la belleza clásica; no viviría como agente eficaz la virtud redentora del espiritualismo cristiano frente á la secularización de la existencia, que persigue como ideal hoy la ciencia, emancipada de la servidumbre teológica; no se incorporaría, en fin, al génesis complegísimo de la cultura moderna la enseñanza de lo pasado para constituir racionalmente, como dice Leibnitz el presente, es decir, el punto siempre móvil de nuestra existencia, todo él lleno del pasado (que no está destruido, sino existente y vivo) y preñado de lo porvenir.

No es, pues, suficiente la ley de la lucha por la existencia para explicar la complejión de la vida racional en el individuo y en la especie, ni es bastante afirmar que todo evoluciona y cambia para comprender las múltiples sinuosidades en que se manifiesta la cultura humana. Con iguales argumentos, considerados bajo distinto aspecto, podríamos probar las afirmaciones contrarias de que nada se pierde ni destruye, que todo se conserva, y de que nada se trasforma ni cambia, sino que todo subsiste y permanece; conclusiones que el experimentalismo ha tenido también que recoger en los linderos finales de sus inducciones, con la hipótesis ó teoría de la persistencia ó conservación de la fuerza.

La tendencia constante del espíritu á dilatar su escrutadora mirada en el espacioso horizonte de la realidad, sin dejar por esto de condensar mediante la reflexión los resultados obtenidos; el insaciable deseo de saber, eco del acicate de nuestro instinto de curiosidad, consagrado á hallar principio ordenador de nuestras experiencias, y el afán (que sirve de génesis á la aparición incesante de las escuelas y á la desaparición sucesiva de las teorías), de hallar, en último término, un sistema de ideas que corresponda con el organismo de los objetos; tales son, en suma, los impulsos que pretendemos descubrir, cual principios animadores de este flujo y reflujo en que se manifiesta la cultura humana, suprema condensación de todas las audacias de
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la iniciativa individual con todas las energías del espíritu colectivo. Merced á ellas, en la historia de la cultura humana (cuyo spiritus intus lo anuncia y esboza la inteligencia, hallando lo uno en medio lo múltiple como base del orden y la racionalidad) se producen desprendimientos generales, hechos de tan capital importancia (y el que presenciamos y al cual asistimos como testigos y aun como agentes la tiene principalísima), que constituyen por sí, ó estados verdaderamente sincréticos, en que el espíritu desea recoger con religiosa escrupulosidad toda la herencia legada por generaciones anteriores, ó estados completamente críticos, en los cuales desea el hombre elaborar su pensamiento en vista de su historia, iniciando en ella nuevos y más complejos derroteros.

Sincrétismos gradualmente más amplios y extensos y crisis cada vez más profundas y laboriosas constituyen los caracteres salientes que ofrece en sus horas solemnes la historia de la cultura humana. Mientras en los primeros la reconstrucción se impone y prepondera en toda manifestación de la actividad intelectual, en las segundas la indagación y el prurito de la originalidad absorben por completo la atención. Son los primeros momentos solemnes en que se recogen y clasifican los frutos reunidos por el trabajo común de los pensadores, y á ellos siguen las crisis cada vez más hondas en que la inteligencia aspira de nuevo á formar conciencia más amplia de la realidad, simplificando, no obstante, los procedimientos y disminuyendo las dificultades.

A la hora presente, el estado actual de la cultura novísima, iniciada en la protesta de la Reforma del siglo xvi, que persigue incesantemente y á la vez el noble propósito de secularizar el pensamiento y la vida, revela señales evidentes de llegar al término de una profunda crisis en que se ha trabajado hondo y recio para preparar un sincrétismo amplísimo, donde nuevos moldes contengan cuantas ideas nuevas agitan en el orden político, social y religioso á la atormentada sociedad actual. Cumplida está la mitad de esta gigantesca empresa; comenzadas se hallan las reconstrucciones parciales del inmenso tesoro
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del saber, acumulado por incesantes indagaciones; iniciado y aún desenvuelto se ejercita ya el proceso de la unificación: ¿qué hemos de decir de sus resultados que no quede implícito en el contexto de las consideraciones ya enumeradas?

La cultura novísima persigue con ansia lo homogéneo y semejante y corre el grave riesgo de olvidar lo específico y diferente. Avasallada por su primer impulso, víctima de una obsesión creciente de la serie, se halla próxima á caer en el pan-teismo monista que formula dogmáticamente Haeckel con sus piedras angulares de un Cosmos, idéntico e igual en sus evoluciones sin término, y de una fuerza impulsora, ciega en sus impulsos e inflexible en sus movimientos. ¿Qué vacío se nota en esta resultancia general de la cultura novísima? Que se ha perdido de vista ó se ha olvidado el principio de la individualización, la base de lo múltiple y de lo vario, ante la obra invasora de lo uniforme y de lo idéntico.

Para recuperarle, es condición indispensable volver la vista al hombre interior de San Agustín, á la conciencia, principio inmediato de nuestras energías e iniciativas individuales, base para distinguir lo múltiple y vario, que alienta dentro de lo uniforme. Al problema cosmológico, en la apariencia agotado por el naturalismo experimentalista, debe unirse el psicológico. De la coincidencia de ambos ha de surgir el problema primero y final de toda ciencia y de toda vida, el del principio ordenador de todas las relaciones, las de semejanza y parentesco de los objetos y las de su diferencia y distinción; en una palabra, el del principio que sentimos real y vivo en las profundidades de nuestra conciencia y que contemplamos en las sublimes maravillas de un Cosmos, que es algo más que un producto de combinaciones matemáticas. Para ello hay que unir la ciencia cuantitativa ó de la cantidad con la ciencia cualitativa ó de la cualidad bajo el principio de los indiscernibles, como le llama Leibnitz, supuesto necesario del obligado concierto de la especulación con la experiencia de la composición inefable de necesidad y libertad, que encierra el enigma de nuestra existencia y que será valladar insuperable contra.
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las locas pretensiones de una predeterminación divina ó humana; pues como dice el doctor Fausto, de consuno enseñan la ciencia y la experiencia que el destino del hombre no está predeterminado y fijado, cual la parábola que se describe en la Balística, sino que el destino humano se está constante y continuamente realizando. Así es que, en los momentos presentes, la Metafísica calla; pero lejos de estar muerta, deja que por ella hablen las ciencias particulares.

Ecos lejanos de esta lógica inmanente en la vida del pensamiento (reflejo de la ley compleja de lo real) son ya los anuncios venturosos de la manera como examinan naturalistas convencidos, aun los materialistas, la cuestión de la inmortalidad del alma, que consideran cual trascendencia de la vida, donde anhelan concertar lo uno con lo múltiple bajo postulados de razón, que acusan la eterna virtud de que gozan las ideas, madres de la vida y génesis inicial y final de toda verdad, cuando se las vé, como al fénix que renace de sus propias cenizas, surgir del fondo y quinta esencia del experimentalismo más empedernido.

U. González Serrano.
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EL TRABAJADOR EN SUIZA

Como en España andamos siempre rezagados en el camino de los adelantos, y quizá también retrasados en experimentar las desdichas que á otros países aquejan, no es maravilla que nos importen muy poco las cuestiones sociales, siquiera los males que las originan no sean tan cortos ni estén tan apartados como muchos se figuran, bien que los peligros que ofrecen no sean próximos y ciertos, como en otros países acontece. Consecuentes con nuestros hábitos, nosotros continuamos tomando los asuntos públicos al revés, ó lo que es peor, en su aspecto más secundario. Sólo nos importa la política superficial, sin que nadie ponga atentos oídos á las voces generosas, pero no muy convencidas, que de vez en cuando se levantan reclamando la atención hacia las cuestiones sociales. Estas voces son al punto ahogadas con la bulla y el ruido que ocasionan rápidos y llamativos acontecimientos políticos, siendo muy pocos, y estos sin fuerza ni prestigio para solicitar la opinión ó cambiar los rumbos de las gestiones públicas, los que perciben las profundas palpitaciones que en el fondo de la sociedad nuestra se advierten, aunque sean de importancia tanta que, excitadas un día por movimiento de distinta índole, pudieran dar al traste, mejor que en otros, al parecer más amenazados países, con la organización actual.

Algunos síntomas harto manifiestos se notan y pueden observar hasta los menos inclinados á mirar debajo de la superficie, y aunque la extraordinaria fuerza latente del movimiento