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Al considerar el pauperismo en sus causas, manifestaciones y remedios, condena la filantropía para el socorro de los menesterosos, y repite las palabras del malogrado Balmes, que decía: «¡Ay de los desgraciados que no reciben el remedio de sus necesidades sino por medio de la Administración civil, sin intervención de la caridad cristiana!» Y contra la escuela que ensalza y promueve el lujo ilimitado como un medio de producción y bien para el hombre, para la sociedad, y que sólo recomienda la educación industrial, presenta la solución del Cristianismo, basada en el espíritu de caridad y del orden sobrenatural; sério para resolver el problema insoluble de suyo, para remediar sus consecuencias reconociendo el trabajo como ley divina y necesidad social, condena el abuso y deseo inmoderado de las riquezas, infunde resignación al necesitado, y por espíritu de fraternidad y caridad aproxima al pobre con el rico, y por la gratitud y el amor los une en espíritu de fraternidad cristiana; y ensalzando las incalculables ventajas de la caridad aplicada á la instrucción moral y religiosa, como germen de bienestar para el obrero y de armonía y confianza para las clases ricas y los gobiernos, dice: «El obrero que posea un corazón morigerado, el obrero cristiano que posea la educación moral y religiosa, será amigo del trabajo, del orden y de la frugalidad; cuidará de satisfacer las necesidades verdaderas y primarias de su familia antes que las ficticias. Procurará cultivar su inteligencia, adquirir buen nombre y hacer ahorros; será buen esposo, buen hijo, buen padre y buen ciudadano; y si á pesar de sus esfuerzos y fatigas no puede subir á una posición más elevada, se ve condenado á buscar diariamente en su trabajo el necesario alimento, no murmurá, no odiará al rico; porque sabe que el Padre celestial da entrada en el reino de los cielos al pobre, y sumiso y paciente, con preferencia al rico orgulloso.» Comprueba la existencia permanente del mal en la tierra, predicada por el Cristianismo, demostrada científicamente por las conclusiones de la ciencia económica, por el estudio de varias de sus leyes y manifestaciones, como la división del trabajo, las máquinas, los impuestos, la libertad de concurrencia, fundándose en textos de Le Play y Proudhon, presenta á la Economía política como engendradora simultánea de bienes y males que producen al mismo tiempo la prosperidad de unos y la pobreza de otros, por el desnivel entre la producción y el consumo, la oferta y la demanda. Reconoce los grandes servicios prestados por la
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Economía á las naciones modernas; reconoce y confiesa que dicha ciencia ha contribuido poderosamente al desarrollo de la riqueza pública y al aumento del bienestar material; pero la acusa también de haber contribuido poderosamente al desarrollo de ese gran antagonismo social, que puede considerarse como la expresión sintética de los males y peligros que aquejan la sociedad por haber rechazado los auxilios de la moral evangélica. Las teorías de Malthus sobre el movimiento de la población, y las conclusiones de Stuart Mill y demás economistas de la escuela positivista, inspirable desconsoladoras reflexiones por los medios propuestos para contener el progreso de la población, remediar el pauperismo y resolver los antagonismos, los ódios engendrados por las injusticias sociales y desequilibrio de las fortunas entre el proletariado y los propietarios; alaba la previsión de la Iglesia que, sin recurrir á los principios sensualistas e inmorales aconsejados por algunos maestros de la ciencia económica, ni á la violencia de algunos Estados imponiendo leyes (burladas y no cumplidas) sobre los matrimonios, preceptuó el celibato religioso, ensalzó la castidad y recomendó la continencia, santificó el matrimonio y moralizó la familia, condenando, en nombre de Cristo y del Evangelio, la explotación inconsiderada del pobre por el rico, la tiranía del capital sobre el trabajo, el lujo desenfrenado e insultante de los poderosos del siglo, la fiebre devorante de riquezas, el egoísmo individualista, que cierra los ojos y el oído para no percibir los quejidos del necesitado y desvalido; la codicia desenfrenada, que condena al obrero, á la mujer y al niño á desfallecer. Censura la medida de remediar la pobreza y la miseria por la abolición de la mendicidad por la ley, incluyendo en el número de los delitos la pobreza que, aunque vaya acompañada de la ociosidad y vagancia, podrá competir su condenación á los moralistas como falta, á la religión como pecado, pero jamás á la sociedad ni á la ley como crimen, separando al menesteroso de su familia, privándole de libertad al reducirle en un asilo.

«Con qué derecho, escribe, y en qué regla de justicia cabe llevar ante la policía correccional, encerrar en una casa y privar de su libertad al padre de familia que, bien á causa de una de esas crisis industriales, ó bien acosados por enfermedades y desgracias imprevistas, ha agotado sus recursos, y se decide, con harta resignación, á mendigar cuando la caridad se olvida de él, ó sólo lo suministra recursos suficientes para conservar su vida y su familia? ¿Qué diferencia ó qué
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contraste entre los sentimientos de dureza y crueldad que se revelan entre la legislación sobre la reclusión de pobres, y los sentimientos y enseñanzas de la Iglesia! Mientras el orgullo racionalista confunde la pobreza y la mendicidad con el crimen sin distinción, añadiendo aflicción al afligido, la doctrina católica nos enseña á honrar y respetar al pobre verdaderamente, ó que lo es sin culpa suya.» Iguales censuras le merece la caridad legal y las contribuciones sobre pobres, á las que acusa de promovedoras de la vagancia y de la inmoralidad de los socorridos; ensalzando la caridad cristiana como remediadora de tales infortunios, afirmando que «la resolución del problema de la miseria sólo puede llegar á ser secunda y eficaz á condición de subordinarse á la caridad libre y cristiana, inspirándose en sus principios, favoreciendo su desarrollo, amparando su libertad, y, sobre todo, protegiendo y fomentando sus fundaciones e instituciones.» Cierto que el socorro del desvalido debe ser inspirado por el espíritu de caridad; pero ésta también, si prescinde de la filantropía, conocedora de las flaquezas humanas, mantendrá en la holganza á multitud de ociosos, sostenidos por la caridad indiscreta; ejemplo, la sopa de los conventos, distribuida por algún lego soez, con menos amor al prójimo que hoy en día el sobrante del rancho de los cuarteles á los mendigos; mientras que, por el contrario, la caridad racionalmente ordenada y con conocimiento de causa, con los beneficios de la instrucción y la protección á huérfanos y desamparados de la fortuna, honrará á su siglo y á su patria con varones como el P. Granada ó Francisco Suárez, ó con las incalculables ventajas prestadas al pueblo con Escuelas Pías, fundadas por San José de Calasanz; y contra los que afirman que el socorro ó la caridad legal se exige como deber y la limosna cristiana se agradece como beneficio, puede presentarse como hecho, cien veces repetido, las reyertas y escándalos de los mendigos en los átrios de los templos, ó las murmuraciones y calumnias de la mayoría de los enfermos de los hospitales contra las Hermanas de la Caridad. En su consecuencia, la limosna debe revestir el triple carácter de religiosa consolando á un hermano; moral, amparando á un semejante, y jurídica, socorriendo á un ciudadano.

El espíritu de justicia y de amor á la verdad arráncale el reconocimiento á los progresos de la Economía política, si bien sus creencias religiosas le impiden que éste sea amplio y sin restricciones. «La Economía política, afirma, como toda ciencia, merece los hom-
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uages de todo hombre pensador y de recto corazón, considerada en sí misma; pero esto no quita que sea, por desgracia, una verdad que no ha producido todo el bien que pudiera y debiera, por haberse separado del Cristianismo;» y considerando todas las teorías racionalistas, y siguiendo la senda y escuelas, entre otros pensadores, de las obras de Le Play y Perin y del P. Lacordaire, sobre la ciencia social y económica, recuerda que, según el Evangelio, el hombre no vive sólo de pan, sino de virtud y moralidad; y termina su trabajo declarando que la Economía política será siempre una ciencia relativamente estéril e infecunda, mientras no se halle inspirada e informada por la idea cristiana.

En los Temblores de tierra, combinando la observación con los principios cosmológicos de la escolástica, y uniendo al método experimental las verdades metafísicas, demuestra conocimientos poco comunes en las ciencias naturales, al explicar las causas y existencias de unos fenómenos que con tanta frecuencia ponen en peligro la vida o la prosperidad de los habitantes de nuestras posesiones de Ásia en uno de esos sucesos de tan funestos resultados como son los terremotos.

El anuncio de una biblioteca de Filósofos españoles, inspiróle la idea de la conveniencia, utilidad y necesidad de una biblioteca de Teólogos españoles, á la que debía seguir, como complemento, otra de escrituarios y noticias biográficas y monografías de nuestros teólogos, que al par que demostrasen la importancia en el número y lo elevado de la doctrina teológica, aclaraese ó rectificase puntos oscuros ó equivocadamente juzgados de nuestra Historia patria, y serviría de base para escribir una Historia de la teología española, cuyo plan expuso en un artículo publicado en 1869 sobre una Biblioteca de Teólogos españoles que, partiendo de San Isidoro y Tajon, comprendiese los teólogos de la Edad Media y Renacimiento, para terminar en los del siglo xvii. Debía empezar la biblioteca con el tratado de Sententiarum de San Isidoro, al que debía seguir el que con el mismo título escribió poco después Tajon, obispo de Zaragoza, cuyos cinco libros contienen una especie de cróquis rudimentario de la teología escolástica, y son como preludio de las Sentencias de Pedro Lombardo, apellidado generalmente Magister sententiarum, obra que pudiera considerarse como desarrollo de la del prelado César-augustano, cuyas sentencias completó y sistematizó el filósofo italiano; continuando
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la serie de la época visigoda, indica los escritos de los Padres toledanos como, por ejemplo, el Prognosticon futuri saeculi de San Julian, ó, en su defecto, en el período de la Reconquista, algunas obras de escritores muzárabes, como el Apologético, del abad Sansón, escritor cordobés del siglo IX, que en su libro primero, especialmente, contiene materias propiamente teológicas, y el Pugio fidei, escrito en el siglo XIII por el dominicano catalán Raimundo Martín, libro notable por más de un concepto, y que Casimiro Oudin llama, con razón, opus mobile et arduum; aunque participa de la forma de polémica y apologética, por haber sido escrita para rebatir los errores de los judíos de su tiempo, es un verdadero y sólido tratado de Teología, especialmente en cuanto al contenido de las partes primera y tercera; y para formar un juicio del movimiento teológico en España durante los últimos siglos de la Edad Media, varias de las obras de Nicolás Aymeric y del Cardenal Juan de Torquemada, defensor del Papa Eugenio IV y representante de la España científica con el célebre Obispo de Ávila, Alonso de Madrigal (el Tostado), en el Concilio de Basilea, de donde volvió con el capelo cardenalicio.

Inmenso y rico tesoro de ciencia teológica para dicha biblioteca encuentra, al llegar al siglo XVI, el P. Ceferino en el copioso y enviadiado caudal de obras, y en el mérito especialísimo de las mismas. Promovidos, fomentados y organizados los estudios eclesiásticos por el más eminente Cardenal de España, Arzobispo de Toledo, Fr. Francisco Jiménez de Cisneros, y restaurados los teológicos por Francisco Vitoria, aparecen por todas partes de la Península sabios profundos, eminentes y universales teólogos, honra de sus respectivas órdenes religiosas, brillo de las Universidades patrias, y gloria de la Nación española en el Concilio de Trento. Los clérigos seculares Pérez de Ayala, Ciruelo y Alonso Curiel; los dominicos Francisco Vitoria, Domingo Soto, Melchor Cano, Carranza, Pedro Soto Bañera, Medina Lemos, Álvarez y Juan de Sauto Tomás; los jesuitas Salmerón, Torres, Molina, Suárez, Vázquez, Oviedo y Valencia; los franciscanos Andrés de la Vega y Alfonso de Castro; los agustinos Ponce de León y Gregorio Núñez Coronel; el mercenario Zumel, y los carmelitas, apellidados vulgarmente los Salmanticenses, autores del curso teológico, conocidos con este nombre, forman ilustre catálogo que patentiza la digna representación que tuvo la ciencia de Dios en aquel glorioso período de valerosos capitanes, sabios memorables, ilustres escritor-
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ros y artistas de impercedera memoria, que hicieron tan envidiada, respetada, poderosa y temida la Nación española en el mencionado siglo. Juzga dignas de publicarse en la biblioteca mencionada, además de las obras puramente teológicas, otras de dichos autores relacionadas íntima e inmediatamente con la Teología, y que debían ocupar un lugar preferente en ella. Debiéndose dedicar especial investigación y diligencia en la adquisición, exámen y publicación de obras inéditas, dignas de imprimirse, y que permanecían manuscritas en las bibliotecas de las Universidades de Salamanca y Alcalá, en las de los seis colegios mayores y en los colegios y conventos que las órdenes religiosas tenían en dichas ciudades, hoy completamente desconocidas y con grave riesgo á perderse. Escritas las enunciadas obras, más para consulta y estudio de los religiosos de los conventos de la orden á que pertenecía el autor, considerable es el número de las que, como entonces se decía, no se dieron á la estampa. Manuscritas, y por consiguiente, inéditas, conservanse en el convento de San Esteban, de los dominicos de Salamanca, las obras de Pedro Herrera, religioso de su comunidad, famosísimo maestro de Teología en la ilustre Universidad Salmantina; obras que, según el testimonio de Gravina, contemporáneo de Herrera y citado por Nicolás Antonio, eran leídas y buscadas por todos: avalora su importancia el testimonio de sus coetáneos de que Herrera podía hablar cuatro ó cinco horas, sin preparación previa, con solidez, método y lucimiento, unido á la autoridad de Suárez, que consideraba como un tesoro los manuscritos del dominico, le asigna lugar preferente y honroso en la precitada biblioteca. De trescientos pasaba el número de volúmenes que D. Vicente Lafuente dice, en su Historia eclesiástica de España, se conservan en la Universidad de Salamanca, manuscritos por los PP. Lopez, Abarca, Claver y otros jesuitas, «que, si bien como escritos á fines del siglo xvii, época de decadencia para todos los trabajos intelectuales, debieran publicarse algunos como muestra del estado de la cultura patria en tan lastimosos días.» Dificultades que no se ocultaron á la clara inteligencia del Padre, hicieron que tan generoso pensamiento no pasara de halagüeño ensueño de un alma enamorada de la pureza de la religión y amante de las legítimas glorias patrias.

La Definición de la Infallibilidad Pontificia, artículo escrito en Agosto de 1870, un mes después de proclamarse dicho dogma en el Concilio del Vaticano, condena las exageraciones de los unos en su
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defensa, y con la autoridad de Santo Tomás y de Melchor Cano refuta los ataques de los adversarios; entre otros, M. Dupanloup y el Obispo de Sura, M. Maret, en su folleto Del Concilio general y de la Paz religiosa, que si bien antes de la decisión conciliar combatían la infalibilidad papal, una vez acordada la definición dogmática, la acataron y prestaron obediencia, lo mismo que todos los padres del Concilio que pertenecían á la oposición, mientras fué materia opinable. Estudia los antecedentes é historia de la cuestión, amplia y expone las doctrinas del Doctor angélico y de Melchor Cano sobre la infalibilidad, vindicándole de las acusaciones del P. Gratry al ángel de las Escuelas de la no autenticidad de los textos citados en su defensa de la infalibilidad; defiende la necesidad y oportunidad de la definición y su importancia religiosa y social, y contesta á las objeciones y observaciones hechas contra dicho dogma por sus contradictores; y finalmente, combate las erróneas apreciaciones é injustos juicios del Abate Morel, en L'Univers, contra el sabio autor de Los Lugares teológicos, en los que el sacerdote francés demostró, al calumniar á Melchor Cano, desconocer su vida y no comprender los escritos del sabio Maestro de la Universidad salmáicense.

Termina la serie de los estudios con el sermón predicado en honor de Santo Tomás de Aquino, en la Universidad de Manila, el 7 de Marzo de 1862, colocado como coronamiento y final de su obra de controversia, y principal y preferido escrito, por su asunto el más agradable para su autor. Destinado á un auditorio escogido é ilustrado, como era el que componía la Universidad; al hacer el panegírico del santo contaba las glorias y ensalzaba las virtudes del principal Doctor de la Orden, de indisputable autoridad y doctrina en la Iglesia católica, para resolver las más árduas cuestiones con los argumentos de su filosofía, que supo compendiar, y en su Suma, síntesis de la ciencia de los filósofos de la antigüedad, y las enseñanzas de los Padres de la Iglesia y el movimiento científico y filosófico de su siglo. Dominan en dicho sermón, con las galas de la imagiación y del buen decir, una acabada y bella descripción del estado de la ciencia en el siglo xiii, y de la importancia y utilidad de los escritos del Santo en su época y en los siglos posteriores; como necesaria obra de consulta y estudio para la controversia diaria de la verdad contra el error, y hablando de la gloria literaria y científica de la Suma, dice: «Y al inclinaros sobre el libro para leer y meditar, recordad también la his-
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toria de ese libro desde su aparición en el mundo hasta nuestros días. Recordad que en él se inspiraron Durando, Egido Romano, el Dante y Savonarola, que sus palabras resonaron en el Concilio de Basilea, de Florencia y de Roma por boca de Torquemada, de Juan de Montenegro y Cayetano; que sobre él se formaron aquellos insignes teólogos y controversistas, honra y prez de la religión de Santo Domingo en el siglo xvi; Francisco Vitoria, que, cual otro Sócrates, restaura, sin escribir apenas, los estudios teológicos en España, y Domingo Soto, y Melchor Cano, y Carranza, y aquel Pedro Soto, que recorre y conmueve la Europa y reorganiza la Universidad de d'Miyan, enseña en la de Oxford, y acudiendo al Concilio de Trento por mandato del Papa, escribe desde el lecho de su muerte, y á ruego de los Padres del Concilio, aquella carta que tan profunda sensación causó en las naciones católicas. Sobre este libro se inspiraron también Lainez y Salmerón, no menos que los grandes canonistas y legistas de aquel siglo, Antonio Agustín, Pérez Ayala, Covarrubias y Azpilcueta; porque, como decía el célebre embajador en Trento de Felipe II: La Suma de Santo Tomás no es menos necesaria á los que se dedican al estudio de las leyes que al estudio de la Teología.» Sin duda que el insigne jurisprípito había leído más de una vez la teoría inmortal de las leyes contenida en la Suma. Y si no os basta esto, señores, si no os bastan estos recuerdos, llamad á las puertas del Concilio de Trento, que reunía en su seno las eminencias de la virtud y del saber de todo el orbe católico; y allí, al lado de las Santas Escrituras, que son la palabra de Dios, hallaréis la palabra de Tomás, la Suma teológica. Esto es, sin duda, el mayor honor que se ha dispensado jamás, ni dispensarse puede á un libro salido de la mano del hombre. Pero no es extraño; porque según la expresión de una de las mayores ilustraciones de nuestro siglo: «La Suma de Santo Tomás es el libro más sorprendente, más profundo, más maravilloso que ha salido de la mano del hombre, porque la Escritura ha salido de Dios;» y reasumiendo los escritos del angélico Doctor, añade: «Había escrito de legislación, de moral, de gobierno, exegesis, de controversia. Había restaurado y desenvuelto la filosofía cristiana, abriendo nuevos horizontes á la ciencia; había dominado el movimiento panteísta y el movimiento racionalista, que se alzaban amenazadores contra la Religión y la sociedad. Después de esto sentó su tienda junto al verbo de Dios, y de lo alto de las colinas de la eternidad arrojó sobre el mundo una pa-
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labra de verdad y de vida: levantó, en medio de los siglos, la inmensa pirámide de esa ciencia del Cristianismo, cuya base descansa en la tierra y cuya cúspide se oculta en el cielo: escribió la Suma teológica, y en ella, y con ella, el Testamento, la alianza sempiterna entre la razón humana y la razón divina, entre la ciencia y la Religión.» Escritos los anteriores estudios en diversa época y sitio; en Manila, los Temblores de Tierra, en Setiembre de 1853; La economía política y El Cristianismo, en Enero de 1862; y el Sermon de Santo Tomás, en Marzo de dicho año; y en el Colegio de Misioneros de Ocaña, La idea de una biblioteca de Teologos españoles, en Mayo de 1869; La inmortalidad del alma y su destino, en Agosto del propio año; La Filosofía de la Historia, en Junio de 1870; La infalibilidad pontificia, en Agosto del precitado año; y, finalmente, El positivismo materialista, en Madrid, Marzo de 1872; todos, sin embargo, fueron corregidos y hasta adicionados, cuando no reformados notablemente, para ser publicados en las Revistas católicas primero, coleccionados después en libro en la modesta y casi desconocida celda de la casa convento núm. 14 de la calle de la Pasión.

D. Alejandro Pidal, que tan provechosas enseñanzas aprendió en ella, y tan agradables y consoladoras impresiones recibió con la conversación del Maestro, la describe en las siguientes líneas, y presenta un bellísimo retrato físico y moral de su habitador:

«Una celda estrecha, como la religión de su Orden, y alegre como el corazón del religioso que la cumple; una cama dura con un jergón y sábanas de lana, metida en un chiribitil; dos ó tres sillas y un sillón; una mesa vieja, un arcón, un aguamanil, un velador y una estantería por ajuar, libros y papeles; dentro y por fuera, el sol que la baña, inundándola con su luz, al mismo tiempo que la servía sus olores el modesto y reducido jardín. El P. Ceferino está allí con su hábito blanco, sentado en su sillón. Delante, el velador cargado con los últimos destellos del idealismo alemán, y los postreros detritus del positivismo inglés; con las últimas evoluciones del antologismo belga, del materialismo francés y del espiritualismo italiano. A su lado, como las armas del combate en la panoplia, San Agustín, Platón, Aristóteles, Santo Tomás, Cano, Suárez, los Santos Padres, la Biblia y los Doctores de la Orden.

«Joven, seco, de mediana estatura, ojos vivos, mirada penetrante, morena tez, gesto adusto, frente concentrada y saliente, pelo negro,