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física del indio, y por uno y otro pueden juzgarse de mayor desenvolvimiento los utensilios necesarios y empleados por los mismos. La bebida nacional, llamada chicha, está sostenida por una afición insaciable, y suelen aparecer á su lado otras, como los aguardientes usados por los autoctonos, que desde mucho tiempo son una de las causas de la embriaguez del indio, que jamás sabe moderarse en sus placeres. La chicha (ashua) se prepara en el Norte del Perú con el maíz y la infusión, previas otras operaciones que hacian necesarios ciertos envases para la fermentación, y copas para la deglución, mas los vasos necesarios cuando era oportuno conservar la parte que no se consumía, y esta era figurada de mil modos, no recordándose fiesta en que no tuviera predilección manifiesta por sus alcoholés, cuya pasión solían figurarla también en los tarros.

Por lo demás, las viandas de los indios tenían pocas exigencias, poco saladas, muy picantes; el plato ordinario del indio, cuando vive en su cabaña, es el de la chuqa, especie de sopa con patatas frescas ó escarchadas, á las cuales llamaban chuño negro, y alguna vez incluíanse en la misma trozos de carnero: cuando derivaba por los campos era providencial. Hé aquí la fuente que nos puede llevar al pleno conocimiento de lo que serían las costumbres de los indios en materias de cerámica, relacionando el desarrollo de este arte en atención á su imperioso motivo y sin principal en la satisfacción de las primeras necesidades de la vida. Hallábese esta idea apoyada todavía más por la costumbre de tener los indios los maxilares en completo movimiento todo el día, conteniendo en un depósito cercano, saco, provision de huevos, granos de maíz asado (caucha), ó de maíz cocido (mote), ó espigas de maíz cocido (chocto) y también de judías asadas, las que toma y sostiene en la boca como los bombones, y los renueva sin cesar, como su esencial alimento; todo lo cual simplificábalo los usos en materias de cocina; y la cerámica, destinada primero y antes que todo á los utensilios de cocina, tenia que limitarse al corto impulso que les imprimía lo parco de sus costumbres y de sus conocimientos.

Por toda esa suina de datos, puede ya irse conociendo el grado de desarrollo que en las regiones de usos primitivos ha tenido la cerámica; cuestión, además, y para notables arqueólogos, de difícil respuesta, si se atiende á los pocos establecimientos, y á que los estudios han tenido que hacerse ante tribus que sólo exhiben contadí-
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simos ejemplares, y donde tampoco existen instituciones perfectas, ni mucho menos regularizadas, para que el arte emprenda en ellas su alto y valioso vuelo: han sostenido algunos escritores que esta cuestión permanecerá en el terreno de la hipótesis, para la mayor parte de las regiones americanas; pero tampoco puede afirmarse en absoluto esa proposición, porque los peruanos ofrecen ya por sí alguna escala superior á las demás razas; sobre las cimas del Perú, como sobre la costa antiguamente civilizada, el mimbre es escaso; la cordillera no ofrece, relativamente, sino poco yeso, tova y alguna otra piedra tierna, mientras que las cucurbitáceas abundan allí sobremano- nera; y sirviéndose de la corteza del árbol primeramente y en la corteza de este producto formando su primer vaso, tuvieron que acudir luego á revestirlle de arcilla y seguir esa lenta formación con que hemos visto aparecer la cerámica inicial de América. Ejemplos se hallan de esta misma aserción, y la arqueología ha nutrido los Museos con ejemplares de este género; cada día se descubren nuevas tumbas, y en ellas es bien fácil estudiar los restos allí depositados de antiguas costumbres; nada tan común como los vasos de tierra cocida, del modo que hemos notado, y guardando las formas de la calabaza y otros objetos naturales, adaptándose así la imaginación, y en el origen de la cerámica armonizándose también la explicación clara y lógica de las necesidades humanas, la constitución física y climatológica del país, y los resultados deducidos fielmente del estudio de las creencias, costumbres, usos y género de vida que se desarrolla entre los indígenas, tan extendidos por las vastas regiones americanas.

VI

Ideal desarrollado por los ceramistas indígenas. Su literatura cerámica.

Por las razones expuestas, nos parece, aunque disintiendo de lo que dicen notables etnólogos, que el conjunto de la cerámica no era tan infinito como parece, y podría haber resaltado á tener los indios mayores elementos de cultura; entre los indígenas habiase extendido la cerámica para otros fines más que el mero utensilio de cocina; pero
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si bien eran estos contadisimos, los hay en muchos órdenes. El culto ha consagrado ciertas representaciones en piedra, el huco (lechuza), llamada así por la analogía de su grito huac huac, y que viene á ser el animal legendario, revestido de extrañas formas, y mil preocupaciones en la imaginacion popular (1), y tambien muchos vasos procedentes de las tumbas de indios antes de la conquista presentan figuras repulsivas, caras de hombres y de fieras, los dientes cerrados y la nariz aguileña, llamados igualmente huacos, recibiendo ese mismo nombre, que más tarde se ha extendido á todos los objetos de la cerámica antigua, sin que pueda marcarse en lo antiguo una regla proporcional observada en multitud de representaciones de este género: no obstante, se han encontrado representaciones religiosas en la forma del leon, y bajo diversos aspectos y posiciones, en Huanuco Viejo, en Huamachuco, Cabana, Cuzco, en Tiahuanaco y en Quoncacha; bajo dos aspectos diferentes está figurado en Huanuco, primero de perfil en bajo relieve y despues en forma redondeada, al lado de una hembra, dispuesto de tal modo el grupo, que el leon (puma) mira en las dos direcciones opuestas. En Cabana está sentado y de perfil, bajo relieve dibujado en varios tonos; en Huamachuco y Tiahuanaco no se hallan estatuas completas del leon, pero en cambio se ofrecen con abundancia cabezas; en Marca-Huachico, la escultura es redondeada; en Tiahuanaco está grabado sobre un plano pulido, y el leon que se ha descubierto en el Cuzco, todo entero, en base redonda, está sentado; los leones de Quoncacha están á muy elevado relieve, y parecen correr á lo largo de una costa; por lo cual bien puede echarse de menos esa uniformidad que pide toda armonía en el arte; y entre la concepcion típica del artista cabe describir ligeramente el numeroso detalle, comparando las diferentes partes de la figurilla, y no hace falta profundizar mucho para notar cómo el artista parece haber dado mayor importancia á la cabeza, y en la cabeza misma los dientes predominan en su aspecto feroz y devorador; emocion expresada en el arte peruano, y en general con un carácter distintivo que no se confunde con los de otros pueblos.

Además, prosiguiendo con exactitud matemática la lógica inconsciente que preside al nacimiento y desarrollo de los cultos, ha asignado

(1) En Cabana, Huamachuco, en Aluandoval y en Tiahuanaco, se ven ejemplares muy variados, y en otras regiones los hay muy diferentes.
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el Llama, animal doméstico y por excelencia del Perú antiguo, en las murallas del templo, una categoría y un juego apropiado á sus facultades; en cuyo concepto se ven muchos ejemplares, ya en la costa como en el interior, reproducciones en piedra, metal, madera, en hueso y tierra cocida, de estos rumiantes americanos; recibidos en la opinión general, así de los sabios é indígenas, como figurillas destinadas al culto, eran los idolillos de sus creencias, piezas arqueológicas en hueso, dispuestas para contener algún líquido, y, en efecto, eran vasos sagrados é incensarios. Influida de tal modo esta representación, que hallábase revestido al Llama de una misión sagrada, ornando también diversos relieves de los muros.

Pero, aún mayor y más solemne el rito que solemnizaba la divinidad del Sol, acerca del que pocos datos nos han llegado, y éstos merced á las relaciones de los conquistadores; pero se puede hallar algún conocimiento más por la luz que arroja la cerámica, pues la pintura de un vaso hallado por el doctor Macedo, en Pachacamac, nos hace comprender las principales prácticas de este culto exterior: hálense en él, convenientemente distinguidos, tres grupos: el central, de la imagen solar, rodeada de nueve rayos terminados por símbolos fecundantes, y dos hombres á su derecha é izquierda sonando la flauta de Pan; el grupo de la izquierda, compuesto de cuatro individuos, dos vestidos con plumas reales, ejecutan una danza; mientras que el tercer grupo representa la misma faz solar y el sacrificio, acompañado de música que se expresa en su honor. Vasos de esta especie hay, y de diferentes formas; conteniendo, según es creencia, el alimento sagrado, que son como pequeñas ánforas, de boca redonda y ancha, y base puntiaguda y redondeada también en otros, en los que el oficiante está figurado, aproximando á éstos vasos una mano, mientras que con la otra tiene la copa ó taza en la cual va á beber la chicha consagrada al Sol. En ese vaso así pintado, hallamos expresión gráfica de las costumbres, indumentaria, y de cierta sociología de ideas y personajes, guardando su rango respectivo: los príncipes, que tienen el derecho de acercarse al Sol, llevan cascos con plumas reales, camisetas que caen sobre el dorso y ornamentos en las piernas y pies; los músicos, en número de cuatro, de los que dos juegan con la flauta de Pan y dos sobre la henna, se distinguen por dos bonetes sin plumas y especie de mantos adheridos alrededor del cuello por un lazo que flota sobre la espalda; los sacerdotes, en fin, de los que oficiando.
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uno y el otro danzando al lado de los príncipes, llevan un bonete parecido al de los músicos, probablemente son de la misma casta, y tienen la cara revestida de color.

Hasta los vasos que han servido para este rito llevan, á veces, la imagen del Sol; representan con frecuencia figuras humanas; en el centro del vaso se halla impreso la cara solar; tales son los admirables vasos que se han descubierto en Paramonga, por el ilustre viajero Wiener, y el otro en Pachacamac por el doctor Macedo, de preciosa labor, boca ancha y redonda, de largo cuello aquél, una cabeza humana y labores que parecen lineamentos de vistoso ropaje, collar de perlas, la faz del Sol, todo en el cuerpo del vaso, que termina por una base amplia que sostiene al de Paramonga, es de tierra cocida, roja, con dibujos amarillos (1), de igual materia y colorido el de Pachacamac: el Sol, despidiendo rayos que se dirigen á la tierra, tiene la frente coronada de un plumaje de cinco rayos; sobre sus espaldas se perciben espigas de maiz, atributo de la fertilidad, que no se ha notado en ningun otro vaso; es de los vasos más detallados que se han visto, y acusa una riqueza de dibujo admirable en medio de tanta sencillez de concepciones.

Se ha hablado de Pachacamac como region, y cabe presentarla como divinidad, elemento superior que reconoce más ascendientes, y en los que se halla algun parecido entre distintos pueblos; todos los autores llaman á Pachacamac dios invisible; al lado de las relaciones que nos han transmitido los conquistadores, se dice que no se ha encontrado figuracion alguna de esta divinidad; ante todo, los hechos responderán. Pachacamac quiere decir Pacha (tierra), y camac (poderoso), eco, sin duda, de esa veneracion antigua tributada á los cuatro elementos; prueba mejor de que esta creencia debía tener su manifestacion exterior; pues si entre los indígenas se le creía invisible, algunas regiones que no brillaban por su grande imaginacion vemos que imitaron aquello que vieron ó les pareció comprender; además, no ofreciendo la tierra á su vista toda su forma ni su figura, no han sabido representarla. Algo nos dice un monumento insculpido en el templo de Pachacamac, sobre un mamelon poderoso en medio de una llanura, y no sería difícil ver que éste constituía la figuracion mate-

(1) Grabado en la décima parte de su tamaño, y reproducido en el texto de la utilísima obra del Sr. Wiener, de que nos servimos sobramente para este estudio.
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se hiciera sin contar con ellas. Ya se ha visto tambien que más adelante, en el Concilio de Leon, tampoco asistieron más que estas dos clases. Pero lo que diferenciaban estas reuniones, lo mismo que los Concilios de Toledo, de la idea que hoy tenemos de la Representacion nacional ó de las Asambleas politicas deliberantes, era que no tenian periodos fijos para reunirse, y lo que es más importante, no se verificaban dichas Juntas ó Asambleas por el derecho de los congregantes. Pero andando los tiempos y dilatándose los dominios de los reconquistadores, la nobleza se engrandeció por la misma accion de la guerra, y cuando ya sintió su fuerza, obtuvo como derecho incontrovertible lo que antes pasaba por merced del monarca ó caudillo. Como la aristocracia eclesiástica, si en unos puntos era diferente de la otra, tenia, sin embargo, con ella otros muchos de contacto, y era igualmente guerrera, tuvo idénticas exigencias, y unida con los magnates ó caudillos de la nobleza, no sólo tenian el más amplio derecho de peticion, sino tambien la facultad de deliberar y aconsejar al rey, y lo que es más importante, procedian á la eleccion de éste, nombramiento de regentes ó tutors, admision de las abdicaciones de los monarcas, exigir el juramento á los soberanos y prestarle á su vez el de fidelidad. Esto último merece que de paso se haga una aclaracion: como los prelados, abades y nobles recibian en concepto de merced de los monarcas, más ó menos forzada ó voluntaria, varios territorios y señoríos, se comprometian con él, bajo juramento, á prestarle asistencia y guardarle fidelidad; de suerte que, en último término, no era más que un contrato bilateral. Y, aparte de que cada uno de los contrayentes rompia, á pesar del juramento, aquel contrato, cuando lo creia de su conveniencia ó entendia tener la fuerza suficiente para obrar de esa manera; desde el momento en que el rey, en rigor hablando, no lo es de la nacion y sí de los habitantes de ella con pacto expreso ó suplido, y que los representantes de ésta ningun don ó merced reciben del monarca, no tienen por qué prestarle tal juramento, que si alguna eficacia tuviera en los tiempos que alcanzamos, es aquél quien debia prestarlo, prometiendo de que no haría mal uso de las fuerzas que la nacion pone en su mano. De lo cual se desprende con toda claridad lo que tiene de errónea la opinion sustentada en la mayor parte de las naciones de que sus representantes deben jurar fidelidad al rey.

El que esta costumbre subsista en naciones que libremente se go-
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rial de la Tierra poderosa; las necrópolis de estos parages probarian sobremanera lo demás; pero si aparte de los cultos fetiquitas, representados por infinidad de idolillos, no convence de esto mismo, si, una tierra cocida, negra y que presenta una figura humana de grandes proporciones en su completo desarrollo, llevando una corona, dos tiscaches y rodeando su vientre dos serpientes, que se extienden en direcciones opuestas, este asunto parece encerrar una significación completa en su fondo estrellado, cual si le sirviera de manto, y pendiente todo ello de un montante circular; así en el presente asunto los animales que animan la tierra vienen á ser forzosamente sus acólitos, y el hombre allí, representando la divinidad, se trasforma en un gran dios del lugar, figurado muchas veces por animales diferentes y poco justificados ante la gran idea que se ven destinados á representar. Poco ha sido examinada la teología de los indios bajo el punto de vista plástico; su mitología apenas podrá resistir la comparación de ideas con la de los demás pueblos, pues si en el sepulcro indiano hallamos eco de muchos de los elementos de la vida del indígena, la historia palidecería si después de millares de años, ante la contemplación de los monumentos que ha ido atesorando la cultura de los pueblos modernos, nuestros sucesores, admirando los bajos relieves, nuestras pinturas, todos los elementos del arte, dijeran que esos mismos artistas, por gusto, afición y sentimientos, habían adorado al perro de porcelana que vemos adornar hoy el centro más vistoso de un salón; en este concepto, no puede atribuirse fundadamente y en todo su universal sentido una misión religiosa á cualquiera de tantas caricaturas de tierra y demás; pues bien sean esas figurillas, por la manera con que se entierran, ya en arcilla, oro, madera y tapices; bien sean mezcladas con los objetos del trabajo, en el seno de los sepulcros, indican y pueden decirnos otras muchas nociones diferentes; no obstante, el monumento antes citado, de pie, la figura recta como la virtud, activa, ejerciendo fuerza y como dominando los seres de la naturaleza, ¿no parece que en su fondo oscuro y grabado todo él de estrellas, indica un ser extraordinario, un lugar central en el espacio y un inmenso vacío que se desenvuelve en todo el manto que sirve de fondo al cuadro donde se descubren los rasgos de una divinidad terrenal?

Otro género de sentimientos nos lleva también á analizar la cerámica de los indios con notable desarrollo de su espíritu nacional, de
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un carácter belicoso y de un génio satírico, expresado no pocas veces contra los conquistadores, y que ha servido de pretexto á detenidos y eruditos arqueólogos, para decimos interpretaciones también muy ingeniosas. El doctor Macedo ha encontrado hace siete años, en la extremidad Sud del valle de Santa, en las grutas sepulcrales, y al Este Recuay, una serie de vasos cerámicos de maravillosa conservación y de una singular originalidad: la bizarra y lo extraño de estas piezas, cuya autenticidad no puede ser dudosa, ha dado lugar hasta el día á multitud de teorías las más erróneas, que no son del caso presente: como quiera que sean, examinadas por unos, y expuestas las que enriquecen los museos de América y europeos por otros, siempre resultará en ese conjunto de observaciones el gran desenvolvimiento intelectual del indígena.

Dos vasos han llamado la atención, por su estructura especial y su significación histórica: el primero, que parece representar á dos españoles revestidos de cubiertas de langosta, hallado en Recuay; sobre una plataforma hay dos langostas, de pie sobre sus últimas extremidades, de una talla considerablemente exagerada. Estas langostas tienen cabeza humana, tocándose con la punta de sus uñas; es curiosa la interpretación dada por el sabio Wiener. ¿Qué imitación más exacta podría darse, qué carga podría inventarse, dice, contra los caballeros de la Edad Media, vestidos de caparaces móviles de hierro? ¿Cuál es el animal cuya constitución semeje mejor á este uniforme extraordinario, reconocido en la América autoctona? Juzga que no son divinidades que se asimilen así en figuras grotescas, en burla á los crustáceos, muy apreciados por los grumetes indios; y afirma, por otra parte, su apreciación por la aptitud misma de las figuras. El saludo indio consistía en una interpelación, pero nunca en estrechar sus manos, como se hace entre los europeos. Por lo demás, la inclinación de las cabezas, en manifestación de saludo, es de origen cistatlántico. El perro que, medio sentado á sus pies, les acompaña, pareceles más asociado que doméstico, recibiendo también igual saludo de una de las langostas: en la parte que pudiéramos llamar taza ó recipiente, se ven indios menores, encorvados bajo el peso de sus cargas; igualmente hase descubierto otro vaso en Santa, que bien puede ser un jefe predicando, provisto de uñas de langosta, cabeza humana, y que ha parecido también una segunda alusión al uniforme, á la vez sólido y movible, del guerrero blanco; es una figura humana muy
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grotesca, que tiene entre sus garras de langosta una hebra ó una serpiente, de poca altura, pero ancho vientre y base. Otras piezas hay representando individuos de grueso vientre, cubiertos con sombreros de bordes largos y planos, costumbre muy extraña á la de los indígenas, y de la que generalmente sale un tubo horizontal: que se mire, dice Wiener, al arcabuz del siglo xvi, la manera de apuntar y tirar, y se formará idea de una carga contra los soldados conquistadores: juzgando así los críticos peruanos, señalan también su enemigo del indio, sin tener éstos el aire de quererles apuntar: al lado del grueso vientre del militar que se figura, se ven emergir dos figurillas vestidas á la indiana, que le ofrecen manjares, como para indicarle la ineficacia, la falta de experiencia, la obesidad ingente de estos grandes buderos, que no podían vivir sino á condición de estar alimentados por los hijos del país: como se ve, los objetos de la cerámica autoctona revisten un alto vuelo y son la literatura satírica de los indios.

Muchas piezas pudiéramos ir sometiendo á este exámen, y entre ellas una, no menos curiosa, nos presenta un guerrero español tendido y dos buitres devorándole las entrañas: de tierra cocida y hallado también otro vaso en Requay, representa á un guerrero español muerto y devorado por los pájaros carnívoros. Es de tener presente el celo extremado de los indios en pró siempre de sepultar las cenizas de sus antepasados; ante esta sola consideración se comprenderá fácilmente que jamás se ha presentado á un peruviano expuesto así al ultraje: algunos han calificado esa representación dirigida á figurar el soldado español, muerto sobre el campo de batalla y forzosamente abandonado de los suyos, el cual quedó para pasto de los condores; tal vez sirviera de manjar exquisito á no pocos indios, y esto se lo hayan omitido; pero todo ello demuestra un pensamiento que se aleja de la divinidad, y que esas concepciones, expresadas en escultura y cerámicas sencillas en su forma, pero de maligno espíritu, son una recordación fatídica en el país, el rasgo histórico de sus recuerdos.

Otros vasos hay como el descubierto en la región de Puno, caricatura de sacerdote, de tierra cocida, y que conserva el emperador del Brasil, y otra cabeza de tierra cocida representando una caricatura de sacerdote, hallada en Chavín de Huantar; pero descúbrese en estas piezas, como las halladas en Tarma, el aire importante y la