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todas las sociedades del mundo. Y al que presta con exagerados intereses se le condena, se le rechaza y se le anatematiza.

¿Por qué se conserva esta preocupación ó prevención? ¿Por qué esta contradicción entre las leyes y costumbres actuales y ciertas costumbres públicas?... Quizás podamos encontrar la razón de ellas examinando el negocio históricamente.

Vamos á verlo.

En la antigua república de Atenas jamás se ocuparon de la usura, ni para reprimirla, ni para castigarla; y se nos figura que, precisamente por eso, no hubo abuso de ella ni prevención en su contra. En Roma sucedió todo lo contrario: en todos tiempos se ocuparon las leyes de la usura, y la organización militar de aquel país la aumentó, creando en el pueblo un odio profundo contra los prestamistas.

El vulgo rara vez trata de profundizar mucho para investigar el origen de los males que sufre; siempre lo cree encontrar en aquello que más próximamente le aflige. Cuando en Roma había una guerra, el Estado formaba sus legiones con los ciudadanos de todas las clases y condiciones. Los pequeños propietarios, los que cultivaban ellos mismos sus campos, tenían que abandonar, durante la guerra, sus propiedades y sus trabajos. Volvían cubiertos de gloria, pero arruinados, y con la necesidad de solicitar y obtener préstamos de los patricios que se habían apoderado del botín de los vencidos. Con esos préstamos volvían á emprender sus faenas, y cuando se consideraban en aptitud de cumplir sus compromisos, solía suceder que se veían obligados á acudir á otro llamamiento guerrero, abandonando de nuevo sus tareas. Tornaban después con más laureles, pero llenos de miseria y teniendo necesidad de acudir á nuevos préstamos.

Con dos ó tres contradanzas de esta especie, por poco que hubieran de pagar por intereses ó usuras, se encontraban imposibilitados de cumplir sus empeños; y entonces, conforme á lo dispuesto en las leyes, pasaban á ser esclavos de sus acreedores; y puede calcularse cómo recibirían ellos este pujo, y si el pueblo en general vería con gusto que pasarán á ese triste estado hombres que habían dado días de gloria á su patria.

Y no había remedio ni consuelo; así sucedía, y se echaba la
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culpa de aquellas desgracias y atrocidades, no á las malas condiciones de las leyes, sino á las crueles exigencias de los acreedores, que eran maldecidos y anatematizados en toda clase de tonos.

Jesucristo se ocupó tambien de la usura, pero sin determinar ningun concepto. Conforme con el espíritu de caridad y amor en que empapaba todas sus máximas y palabras, y queriendo aliviar la desgracia y miseria de los deudores, dijo: Mutuum date, nihil inde sperantes. Prestad sin exigir cosa alguna.

Se conoce que esto lo dijo, como dijo: Amaos los unos á los otros, sin establecer un precepto autoritario, sino dando un consejo. Sin embargo, algunos Santos Padres lo tomaron con tanta fé, que lo aceptaron como mandato, y escribieron varias obras sobre el asunto, dejándose llevar de las preocupaciones que en este terreno habian existido entre el pueblo romano. Los que quisieron robustecer aún más su opinion, acudieron á los errores propalados por Aristóteles sobre el oro y la plata, que, segun dijo, no eran los signos representativos de las cosas, sino un género de valor reconocido y fijo, que no debia producir cosa alguna.

De esto resultó que las leyes, de acuerdo con las decisiones de los Concilios, anatematizaron la usura y la castigaron severísicamente, por cuya razon todos escusaban ser prestamistas; y quedó, por lo tanto, el ejercicio de esta industria limitado á los errantes judios. Moisés había prohibido la usura y la percepcion de toda clase de intereses en los préstamos hechos á los mismos judios, sin duda con la intencion de hermanar más al pueblo escogido; pero al mismo tiempo los autorizó para que exigieran á los extranjeros todo lo que tuvieran por conveniente. Obedeciendo esta ley, los judios se aprovecharon en la Edad Media de los errores y prevenciones vulgares, y amparándose á ellas, monopolizaron los préstamos y elevaron excesivamente los intereses, buscando una compensacion á la severidad de las leyes que los castigaban y á los riesgos y peligros personales que corrian. Esto, lejos de destruir o aminorar las preocupaciones del pueblo, las aumentó considerablemente, y con ellas el odio y el encono hácía los proscritos hijos de Judá.

En Roma hubo filósofos y publicistas que tronaron horrible-
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mente contra la usura. Caton y Bruto se desencadenaron y dijeron contra ella lo que no es posible pensar; y, sin embargo, ha habido escritores que han asegurado que el primero fué el mayor usurero de su tiempo, y que el segundo jamás prestó á menos de un 40 ó 50 por 100.

El reformador Lutero aceptó también todas las preocupaciones sobre la usura; y valiéndose del influjo religioso, hizo que se la condenase, fundándose en que el tiempo no pertenece á nadie, y se adoptó esta frase hasta en Inglaterra, donde poco después se había de proclamar como máxima la de: el tiempo es dinero.

Calvino fué en este punto más racional que Lutero, y no condenó con tanto estrépito á la usura ni anatematizó á los prestamistas.

Pasada la Edad Media, algunos publicistas y juríscosultos, como Mayor, Navarro, Launoy, Dumoulin y Grocio, trataron de combatir los errores y preocupaciones que había respecto á la usura; pero fué tal la cruzada que se levantó contra ellos, que se vieron obligados á transigir; y entonces inventaron la usura licita y la ilícita, y ciertas circunstancias de apreciación, entre las que se cuentan las de lucro cesante, daños emergentes y otras tan sotiles como pelos de cabra. Montesquieu comprendió desde luego todas las extravagancias de estas preocupaciones; pero, prevenido, como lo era siempre, no quiso atacarlas de frente en nuestra sociedad, y las combatió refiriéndose á los partidarios y devotos del Profeta. Hizo el proceso de las sociedades cristianas sobre las espaldas de Mahoma.

De todos modos, con tan repentidos análisis, la usura fué necesario desterrarla de las leyes y hasta modificarla como pecado. Ni el juez ni el confesor tienen ya nada que hacer con ella, y ha quedado reducida á la categoría de delito menudo.

Sólo el moralista y el crítico pueden y deben anatematizarla, sobre todo cuando se ejerce y extrema aprovechando calamidades y desgracias. El que explota la miseria, los apuros y el trabajo para que el trabajador y el desgraciado perezcan de hambre, encareciendo en determinadas circunstancias el interés del dinero, merece todas las censuras y todas las execraciones imaginables.
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Pero, fuera de esto, nada hay que hacer contra el que maneja su dinero sacando de él el producto que tenga por conveniente. ¿Cómo ha de poner la administración pública penas al excesivo interés, si ella misma lo provoca? ¿Qué hacen los gobiernos con los empréstitos más que despertar y halagar el afán de las ganancias?

Los Códigos han borrado la usura de la lista de los delitos que castigan; y por eso repetimos que ha quedado limitada á la jurisdicción del moralista y del crítico, que, en lo sucesivo, no podrán apreciarla ni juzgarla sino como uno de los delitos menudos.

V

La envidia y la murmuración.

Desde el Dante hasta Echegaray, son muchos los publicistas y filósofos que se han ocupado de muchos vicios ó pecados á los que consideran como base y fundamento de diversas catástrofes.

Y entre esos vicios y esos pecados se han distinguido siempre, por ser de los más repugnantes y atroces, y por haber sido de los que han producido mayores males; la murmuración y la envidia.

Desde el principio del mundo, desde los tiempos de Cain y de Abel, según el Génesis, se ha conocido la envidia desarrollada en Cain, de tal modo, que le obligó á asesinar á su hermano Abel. Fué la segunda muestra que el hombre dió de haber nacido sugeto á la esclavitud de sus pasiones, y de la dificultad que había de encontrar siempre para combatirlas y vencerlas.

La envidia no es un acto, no es un hecho; es una pasión, un sentimiento, que cuando domina en el espíritu del hombre, apaga su inteligencia, destruye su conciencia, y lo priva de la razón y del raciocinio. En este estado, la envidia es perjudicial y fatalísima para el envidioso, sobre todo, y el envidiado, en cambio, es objeto de ódios y de venganzas por parte de una persona á quien no ha hecho ningún daño.

Esto es extraño, raro y particular, pero es lo mismo que su-
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cede con todas las pasiones. Ninguna hay que deje lugar á la reflexion, al juicio ni al raciocinio.

Ya en Los diamantes de la corona se dice:

«Y es natural se impaciente,
pues, como dice un autor
muy conocido, el amor
es una pasion vehemente.»

Con lo cual estamos conformes; sólo que el autor ese á quien Camprodon se refiere, parece que solamente admite como vehemente la pasion del amor, siendo así que tan vehemente como esa es la del miedo, y la del odio, y la de la envidia y todas las demás. Todas ofuscan la razon y oscurecen la inteligencia.

La envidia tiene plaza entre los pecados que la Iglesia llama capitales, es decir, de mayor cuantia; todos ellos constituyen vicios ó actos pecaminosos, que tienen diferentes graduaciones, y que, así como algunas veces llegan hasta constituirse en delitos formales y legales, otras muchas apenas si pueden calificarse de delitos menudos.

Como pecado, la envidia es una pasion innoble, miserable y baja, que consiste en tener un ruin pesar y un rabioso sentimiento al advertir, saber ó ver el bien y la prosperidad de que gozan otros.

En este sólo terreno, no pasando de eso la accion del pecado, nada tendríamos nosotros que hacer con él más que recomandárselo á los confesores; porque precisamente es un hecho que, encerrándolo dentro de los términos de la definicion, jamás puede causar daño más que al mismo que lo ejecuta. Así es que, en nuestro concepto, al envidioso es al que con verdad puede aplicársele aquello de que en el pecado lleva la penitencia.

Todos los pecados capitales tienen algo de esto mismo. Por eso, sin duda, son pecados y no son delitos.

Considerados en sí mismos y sin tener en cuenta algunos trascendentales resultados, se vé que ninguno es muy perjudicial para la sociedad en general. La soberbia se confunde, generalmente, con la presuncion, y no pasa de ser un vicio que, si apura alguna vez á alguien, es sólo á los que lo practican. La avaricia se convierte, por lo regular, en un hecho repugnante, del cual es víctima tan sólo el mismo avaro que, para satisfa-
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cer su afán, tiene que privarse de las cosas necesarias ó útiles á la vida. La lujuria, con relación al que es atacado de ella, produce la conversión del hombre en mono, puesto que lo despoja del pudor que, según graves autores, es la cualidad más pronunciada que nos diferencia de dichos animalitos. La ira, por sí sola, generalmente no sirve más que para desfigurar la fisonomía y dilatar los músculos de la cara, ofreciendo tipo seguro para la caricatura. La gula parece, al pronto, que debe ser hermana de la avaricia; pero analizada filosóficamente, es su mayor enemiga. De modo y manera que, algunas veces, podría ser considerada hasta como una virtud dudosa, sobre todo cuando se opone abiertamente á la avaricia. La pereza es un pecado del cual puede decirse, aunque se enfaden los teólogos, que es más bien una circunstancia del carácter. Dice la doctrina que contra pereza diligencia; y decimos nosotros que contra pereza necesidad. El perezoso jamás puede convencerse de que comete un pecado obedeciendo las imprescindibles condiciones de su naturaleza, y sólo hace un esfuerzo supremo para ser diligente cuando se ve aguijoneado por la necesidad.

A esos seis pecados capitales hay que añadir el séptimo, que es la envidia, y que, intencionalmente, hemos dejado para el último.

Ya hemos dicho lo que es la envidia, considerada como pecado; ahora nos falta decir algo más para justificar que la hayamos sacado de esa categoría y la hayamos incluido en la lista de los delitos menudos.

Como pecado, la envidia ni aún tiene el correctivo del confesionario, porque es un pecado del cual no se acusa ninguno cristiano. Mientras no se pasa de los ocho ó diez años, si; los chiquillos se confiesan envidiosos de sus hermanos, compañeros ó amigos, por un vestido nuevo que cualquiera de ellos haya estrenado, ó por un juguete más ó menos ingenioso ó bonito que le hayan comprado. Pero cuando pasa esa edad, cuando se llega á arraigar en cada uno la inteligencia ó la razón que Dios le dá, ya no hay envidioso que se acuse de serlo.

Y es que la envidia es una pasión reconcentrada, digámoslo así; es una pasión que no conduce nunca á la satisfacción de ningún apetito que cause placer al ser satisfecho; y, por lo
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tanto, no viene luego la reaccion, que es lo que produce el arrepentimiento y el remordimiento. El lujurioso, el iracundo, el avaro y todos los demás pecadores capitales creen cometer el pecado sólo cuando satisfacen el placer que de él se desprende; y después de pasado, con el decaimiento que trae la satisfacción cumplida de un apetito, viene el remordimiento, y, por lo tanto, la cesación del pecado. La envidia es una pasión que no conduce, generalmente, á la satisfacción de ningún deseo; no hace más que ofuscar los sentidos, y oscurecer la inteligencia, y engendrar á esos seres á quienes generalmente se califica de tontos de la cabeza. Y la verdad es, que no hay nadie que tenga la resolución ni la abnegación necesarias para confesarse autor de un pecado de esa especie.

¿Quieren ustedes hacer el favor de decirnos qué consigna el que envidie á otro su figura, su ingenio, la viveza de su imaginación, la hermosura de sus ojos, su facilidad en expresarse, ó su cualidad de poeta, músico ó pintor de primer orden?...—Nada, me dirán. Pues lo mismo que en esto, obtiene en todo el envidioso; cuando más, la rabia y la desesperación de no conseguir lo que anhela, que, por lo regular, es imposible de adquirirse.

Así es que el envidioso, ni con el confesor se acusa de su envidia. El que algo hace, es disfrazarla con la capa de la emulación, que es un deseo honesto, un afán noble, un anhelo justo, una rivalidad juiciosa, una competencia honrosa sobre motivos nada censurables.

Avergonzado el envidioso de tener envidia, cuando no puede pasar por otro camino trata de engañar á los demás, y aun de engañarse á sí mismo, suponiendo que lo que tiene es emulación. Por eso hemos dicho que la envidia se escapa hasta del confesonario, porque no hay quien se acuse de ella; y por ese motivo es indispensable también que, cuando menos, se esgrima contra ella el látigo de la crítica.

Hay, además, para eso, la razón de que, por lo mismo que á la envidia no va unida la satisfacción de ningún deseo, ni el goce de ningún placer, produce en sus aberraciones funestísimos resultados. La envidia provoca toda clase de delitos y crímenes; conduce al hombre al odio, á la asechanza, á la
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traicion; lo lleva algunas veces hasta el asesinato; y, cuando menos, lo induce á la calumnia, á la injuria, á la impostura, y, sobre todo, á la murmuracion, que por lo comun es compañera inseparable de la envidia. El único desahogo que el envidioso tiene, cuando no se deja arrastrar de todos los terribles efectos de su pasion, consiste en detractar, doprimir ó injuriar á la persona envidiada, publicando aumentadas sus faltas, si las tiene, inventándolas ó suponiéndolas, si no las tiene, y censurando extremadamente todas sus acciones.

Este es el ejercicio comun, usual y corriente del envidioso; y por eso, al ocuparnos de la envidia, la hemos unido á la murmuracion. Estas dos pasiones unidas suelen causar daños enormes, perturbando la paz domestica y destruyendo la honra y la felicidad de las familias.

Este es el horrible monstruo del Dante, reproducido en el Gran Galeoto de Echegaray...

Hay, pues, imperiosa necesidad de combatir enérgicamente la envidia y la murmuracion. Para ello es preciso que, cuando provoquen algun delito, éste sea castigado, apreciando aquellas dos pasiones como circunstancias agravantes de primera clase; y cuando sólo se limiten á martirizar al envidioso, se ponga de manifiesto todo el ridiculo de que se cubre.

Sólo así podrá conseguirse que se desenvuelva toda la fuerza de voluntad que el hombre necesite para destruir en su alma la semilla de la envidia, que, como pecado, es de los que en ellos mismos llevan la penitencia; y como delito menudo, es de los que con más abundancia producen la enfermedad que aflige á esos desgraciados que se llaman tontos de la cabeza.

VI

Trampas industriosas.

Hemos determinado acabar aqui este ligero estudio que hemos hecho sobre ciertos actos que afligen á la humanidad, y de los cuales no pueden ocuparse las leyes penales, á pesar de que en repetidas ocasiones suelen causar más daños que los más atroces delitos.
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Pero es el caso que se nos ha antojado cerrar esta lista con un delito menudo que nos cuesta mucho trabajo calificar.

Los hechos á que queremos referirnos, en su fondo, en su esencia, parece como que pertenecen á la categoría de la estafa, y algunos menos escrupulosos que nosotros quizás les den ese nombre, sin tener en cuenta que la estafa es un verdadero delito consignado, definido y castigado en el Código penal; y por lo tanto, todo aquello que se escapa de la consignacion, definicion y castigo que la ley señala, no debe ser estafa, aunque lo parezca.

La ley penal consigna como estafa el acto de pedir ó sacar dinero ó cosas de valor con artificios ó engaños y con ánimo de no pagar ni devolver.

Tal vez haya quien crea que esta definicion, deducida escrupulosamente de la ley y de sus terminantes palabras y disposiciones, es tan extensa, que nada que se roce con el engaño, la trampa y el artificio puede dejar de ser considerada como estafa ni escaparse de la accion penal. Y sin embargo, en nuestro concepto, sucede lo contrario: nosotros creemos que la ley, á fuerza de querer sentar, establecer y abarcar mucho, ha incurrido en el extremo contrario, y ha venido á resultar que poco ó nada sienta, establece ni abarca.

Se dice, en primer lugar, que la estafa es el acto de pedir ó sacar; y justamente queriendo abarcar mucho, se queda la cosa en el estado de las confusiones. Por lo comun, en los circulos forenses no se conceptúa que haya podido haber estafa si no ha habido saca, lo cual parece que debe estar conforme con lo admitido y consignado en los principios generales del derecho, puesto que si no hay realizacion, no hay delito, sino, á lo más, conato de delito. Sin embargo, cuando la ley habla de una manera clara, expresa y terminante, no deberia haber lugar á explicaciones ni interpretaciones: dice que la estafa es el acto de pedir; luego no es necesario que haya saca para que haya estafa; pero como luego añade de pedir ó sacar, parece como que concede al que ha de apreciar el hecho, el derecho de escoger, y de aquí ha nacido la interpretacion y la necesidad de aplicar para ella los principios generales del derecho.
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Despues esa misma ley, que en su primera parte aparece tan expresiva y tan severa, en el resto es confusa y vaga hasta lo sumo. Consigna que ese acto de pedir ó sacar ha de ser hecho con artificios y engaños, y con ánimo de no pagar ni devolver. Y en este caso hubiera sido más sencillo y más corto que se hubiese dicho que la estafa era un hecho que, á pesar de ser punible, se podía realizar á mansalva, porque era imposible probarlo legalmente.

Y en efecto: ¿cómo y de qué manera puede probarse suficientemente el ánimo ó la intención que cada uno tiene al verificar un hecho? ¿Qué abogado, por poca habilidad que tenga, podrá dejar de defender con lucimiento al acusado de estafa, cuando puede bastarle cualquier indicio para asegurar que el estafador tenía ánimo de pagar ó devolver?

Resulta, pues, que, según lo dispuesto en la ley, ó se peca por mucho, ó se peca por poco; y como siempre hay que aceptar lo que más puede favorecer al reo, en último resultado nos quedamos con que la estafa se escapa generalmente de la acción del poder judicial, y hay necesidad, por lo tanto, de combatirla en el terreno de la moral y de la crítica, aunque sólo sea admitiéndola como delito menudo.

En este terreno hay que variarle el nombre, puesto que como estafa, la ley se ocupa de ella; y á falta de otro mejor, hemos elegido el de trampas industriosas, que en verdad no son más ni ménuos que estafas que no puede castigar el juez.

Con tanto jaleo en lo relativo á estafas, la ley se contradice constantemente, y la contradicion que resulta de lo que ha querido establecer como aclaracion, ha influido para que este hecho, como estafa, deje de castigarse. Ha quedado ésta reducida á un simple engaño; y así la aprecian, por lo comun, los tribunales, limitándose para imponer castigo por hechos de esa clase á ciertos robos, que, por más que se quiera decir en los considerandos y resultandos de las sentencias, no son estafas, sino robos.

Y no puede ser de otra manera, mientras la ley no se redacte con más claridad. Tal como está, pudiera, conforme á ella, acusarse por estafas al mercader que pide doble precio del que debe tomar por sus mercancías, al paso que puede absolv-
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como el número se reducia tanto, habia de ser más fácil á las clases directoras el ejercer su influencia á fin de inclinar la eleccion en el sentido que más les conviniera.

La ley prohibia á los reyes y personas poderosas, de cualquier clase y condicion que fueren, mezclarse ó influir directa ó indirectamente en este importante asunto. Las ciudades y villas del Reino no tardaron en comprender la conveniencia y utilidad de esta ley, que de su rigorosa observancia dependia en gran manera la seguridad y conservacion de sus libertades y franquicias, y que su inobservancia sería la puerta por donde, más tarde ó temprano, habria de introducirse el despotismo. Así que hicieron grandes esfuerzos para que se respetara y cumpliera, reclamando en Córtes con energica firmeza contra cualquier contravencion, como se vé por las reclamaciones de los procuradores en las Córtes de Búrgos de 1430, en las de Palencia del año siguiente, y en las inmediatamente posteriores de Zamora, Valladolid, etc., quejándose al rey de los abusos cometidos por los gobernadores para impedir que las elecciones fueran completamente libres.

Esta añeja enfermedad, léjos de haberse curado, al ver lo que sucede en los tiempos que corremos, hay motivos para suponer que se ha agravado en gran manera. Aquellas enérgicas protestas de los procuradores no eran producto de una excesiva suspicacia, sino que correspondian á la realidad de las cosas. En tiempo de Juan II y de su hijo Enrique IV, se introdujo una práctica que aún hoy está en vigor, y que tenia simplemente por objeto reducir á la nulidad más completa el prestigio de autoridad de las Córtes: nos referimos á la designacion hecha por el gobierno indicando los individuos que habian de ser elegidos con la confianza de las ciudades para ser luégo sus procuradores.

A las enérgicas reclamaciones de las Córtes que ya hemos citado, contestaron los reyes que pondrian el remedio al mal y atenderian á sus pretensiones; pero, por una division harto teológica entre la moralidad y el honor del particular y el político, los gobiernos de entonces, como los de tiempos muy posteriores, se creian y se creen en el deber de no olvidar aquello de «ni buenas acciones ni malas palabras.» Así que las promesas de los reyes se redujeron á simples y halagüeños ofrecimientos.

Hemos dicho antes que el mal se habia agravado en los tiempos