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que exige el conocimiento de las leyes, instituciones y costumbres públicas, domésticas, religión, gobierno ó industria, comercio, literatura, artes, ciencias, caracteres con todos los accidentes necesarios para el conocimiento completo de un pueblo, de una nación, de una sociedad, indispensables también para conocer la marcha progresiva ó retrógrada de la misma, á la par que sus vicisitudes y trasformaciones. «En una palabra, escribe la historia en los tiempos modernos; además de completarse, se ha hecho filosófica. Se ha completado, porque ha descendido y desciende á la descripción de los varios elementos que constituye y revelan el estado social de un pueblo y su grado de civilización. Se ha hecho filosófica, porque ha penetrado en el fondo, en las entrañas de un pueblo ó de una sociedad; busca y halla en sus relaciones internas y externas, en sus costumbres públicas y domésticas, leyes, organización de las clases sociales, y en los demás variados elementos del organismo social y político la causa de los acontecimientos principales y de las trasformaciones y vicisitudes históricas, sin olvidar ni menospreciar por eso la influencia de los hombres que desempeñaron un papel importante en esas vicisitudes y acontecimientos, bien que reduciéndolo á límites justos y razonables.»

Sin admitir que pueda llamarse ciencia la filosofía de la historia, por carecer de principios ciertos, evidentes, que sean aplicables por la razón humana, ó conclusiones ó verdades que sean deducciones legítimas y evidentes de los mismos.

Condenando los razonamientos deducidos á priori, se expresa del siguiente modo: «Para nosotros es indudable que, si existe ó existir puede una filosofía de la historia, bien sea como ciencia, propiamente dicha, bien sea como estudio conjectural y probable, debe tomar por base la observación exacta y concienzuda de los hechos; porque sólo esta observación exacta y concienzuda y su generalización racional puede llevarnos al conocimiento filosófico de la marcha general de la humanidad en sus relaciones con la acción de la Providencia divina y la libertad humana. Pretender fijar á priori la ley histórica de la humanidad, es desconocer las condiciones y la naturaleza propia de los elementos esenciales y fundamentales de la filosofía de la historia. Estos elementos son la Providencia divina y la libertad humana, que forman la ley histórica de la humanidad,» de donde deduce:
1.º La historia en general de la humanidad, puedo y debe conside-
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rarse como la resultante de la Providencia divina y la libertad humana, que constituyen las causas fundamentales y los elementos esenciales de la misma: la filosofía de la historia no puede existir como ciencia, sino á condicion de poseer el conocimiento de relación que existe entre la primera y la segunda: sólo el que posea la intuición clara ó un conocimiento exacto de la relación entre la Providencia divina y la libertad humana, como causas principales y armónicas de los hechos históricos, tendrá en su mano la clave de la ley que preside al movimiento general de la humanidad, y posecerá, por consiguiente, la verdadera filosofía de la historia. 2.º En el estado actual de los conocimientos humanos, puede considerarse como imposible que la filosofía de la historia reúna las condiciones esenciales de la ciencia propiamente dicha, y es además muy dudoso que adquiera en lo sucesivo dichas condiciones. 3.º Los diferentes sistemas de filosofía de la historia formulados hasta el día, carecen, en su mayor parte, de bases ó sistemas racionales, y se hallan en contradicción con el método que corresponde á esta clase de estudios y fuera de las condiciones propias de la filosofía de la historia considerada como estudio conjetural y de mera probabilidad.» Después de ampliar y exponer la doctrina de union, los citados elementos de observación exacta de los hechos y armonía de relación entre la Providencia divina y la libertad humana, expone las distintas teorías sobre filosofía de la historia sustentadas por diferentes filósofos historiadores: por Vico en su Ciencia nueva, en la que se sienta como base de su sistema en las modificaciones de la mente humana y en su desenvolvimiento, que aplicado á sus principios históricos no es más que el de la razón en sus tres períodos, religioso ó divino, heroico y humano; por Herder en sus Ideas sobre la filosofía de la historia, quien reconociendo una influencia preponderante y exclusiva al clima y demás condiciones físicas que rodean al hombre, proclama la perfectibilidad indefinida de la humanidad, que marcha y se perfecciona indefinidamente, según todos los ramos y elementos que constituyen la civilización; por Cousin en su Introducción á la historia de la filosofía, en la que se reconoce en la historia de la humanidad tres períodos en relación con la época en que se desarrollan y preponderan sucesivamente las ideas do lo infinito, de lo finito y de la relación de ambas ideas; y finalmente, la deducida de la escuela de Krausse, en que, obedeciendo á la triple ley de unidad, variedad y armonía, representase la historia de la huma-
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nidad en tres épocas ó períodos: infancia, adolescencia y virilidad, en la que la primera corresponde á la tesis, la segunda á la antítesis y la tercera á la síntesis. Teorías filosóficas que combate por panteístas y ateistas, y encuentra en Vico una concepción incompleta y exclusiva de la filosofía de la historia, plagada de suposiciones gratuitas y afirmaciones erróneas, en contradicción con las enseñanzas de la ciencia y el testimonio de la historia; en Herder por sus tendencias naturalistas, proscindiendo del elemento divino ó no concediéndole la importancia que le corresponde en el desarrollo de la historia, y en Cousin por exagerar la influencia y la acción del elemento divino en perjuicio y monoscabo de la libertad del hombre, «la cual, dice el autor, desaparece por completo bajo la acción universal y absorbente de la Providencia divina, y no hay que añadir que la moralidad de los actos humanos, que constituyen la trama y fondo de la historia, desaparece y queda reducida á la nada ó á meras apariencias, desaparece ó queda reducida á la nada la libertad individual del hombre.»

Estudiadas las anteriores escuelas racionalistas al examinar El discurso de Bossuet sobre la Historia Universal, en cuya obra se considera al Cristianismo como la piedra angular de todo el edificio histórico de la humanidad, el centro común en torno del cual se mueven y marchan los pueblos, los imperios y los siglos, y este hecho se halla comprobado y puede considerarse como una inducción legítima de la profecía y de la enseñanza histórica, considera el libro del ilustre obispo francés como un desenvolvimiento más ó menos acertado y una aplicación incompleta de la profunda idea de San Agustín, quien en el capítulo XXV De vera religione, dice: «Siendo indudable que la Providencia divina no sólo influye en las acciones particulares de los individuos, sino que dirige y gobierna todo el género humano por medio de una acción pública, es consiguiente que la acción divina respecto de cada individuo sólo sea conocida por éste que la recibe y por Dios que la pone; empero la acción divina pública, por medio de la cual rige y gobierna todo el género humano, se manifiesta ó revela por medio de la historia y de la profecía;» profundas palabras que, según el sentir del P. Ceférino, encierran la base fundamental filosófica y cristiana de la verdadera filosofía de la historia, por expresar la relación entre los designios providenciales y la voluntad libre del hombre, que constituye el fondo y base real de la filosofía de la historia. «La historia, según el pensamiento del gran obispo de
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Hipona, dice el dominico, es la accion pública de Dios sobre el género humano, es la síntesis armoniosa y en cierto modo paralela de la accion divina y de la voluntad libre del hombre, mientras que la del obispo de Meaux, aunque cristiana, y por consiguiente filosófica y verdadera en el fondo al presentar á nuestros ojos la historia como reflejo de la accion pública de Dios sobre el género humano, es incompleta e inexacta en sus aplicaciones por la libertad humana, absorbida en cierto modo por la accion de Dios; desaparece casi por completo de la escena histórica, ó, por lo menos, no se concede á sus principales manifestaciones la importancia que les corresponde.

A continuacion expone los caracteres de las leyes del progreso y de la ciencia histórica, según las manifestaciones libre-pensadoras y de la civilización cristiana, que admite en todo principio racional cualquier enseñanza fundada en la razon y deducida del dogma, reforzando sus ataques á Krausse, y sobre todo á Hegel, por su dominio e influencia en los que se dedican al estudio de la historia en España. Combatiendo la última, añade: «La teoria histórica de Hegel, á pesar de su aparente sencillez y universalidad, carecerá siempre de solidez y de verdad, á causa del vacío inmenso que lleva consigo la ausencia de una concepcion concreta y terminante, de un destino final humano y personal, mejor dicho, á causa de la negacion más á méños explícita de este destino personal. Se halla en contradiccion con la observacion psicológica, á la vez que con los principios y verdades elementales de la ciencia, deduciéndose como consecuencia necesaria y lógica de la teoria hegeliana sobre filosofía de la historia la negacion de la libertad humana, por un lado, y por otro la negacion de la moral, ó, en otros terminos, la legitimacion y santificacion de todas las manifestaciones del espíritu humano; y que, como pensamiento fundamental de la doctrina, lleva consigo la legitimidad absoluta de la victoria y la consagracion, digámoslo así, de la violencia y de la fuerza.»

Finalmente, termina su estudio con la ampliacion y defensa de la teoria cristiana, anteriormente bosquejada por él, y que en oposicion á las teorias históricas de Hegel, Krausse, Herder, Vico y Cousin, sintetiza en las siguientes conclusiones: «La voluntad libre y presciente de Dios, y la voluntad libre del hombre, débil y flaca en sí misma pero radicada en la razon, fuerza de superior poderío y elevacion, son los factores principales de la historia de la humanidad. La
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historia universal es una cadena cuyo primer anillo está en las manos de Dios, y el último en la mano del hombre; cadena que sirve de conductor á la vez que de manifestacion externa de la accion y reaccion misteriosa y recíproca de Dios al hombre y del hombre á Dios. La ley que contiene y representa esta relacion, oculta y misteriosa siempre para el hombre durante la peregrinacion de esta vida, representa y contiene la verdadera y única ley de la historia universal y completa del género humano, y, por consiguiente, la base legítima y el fondo de la filosofía de la historia, considerada ésta como conocimiento á priori y absolutamente científico.»

Refutacion y juicio de las doctrinas y afirmaciones de D. Juan Alonso Eguilaz en su folleto Teoria de la inmortalidad del alma y de las penas y recompensas de la vida futura, obra inspirada en las ideas de Krausse y de la escuela espíritista, el estudio La inmortalidad del alma y de sus destinos defiende la naturaleza imperecedera del alma, su libertad y los premios y castigos de la vida futura, conforme á los dogmas de la Iglesia y la enseñanza y autoridad de los Santos Padres, refutando errores y absurdos condenados ya desde los primeros siglos de la Iglesia por heréticos y erróneos.

Antonio Maestre y Alonso.

(Continuaré-)
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UN DRAMA Y UN PRÓLOGO

I

El drama se titula La Villasol, y el prólogo es debido al autor del drama, D. Alonso Mesía de la Cerda.

Pero antes de ocuparme de ambos trabajos, me permitiré trazar algunas, muy pocas, líneas de historia retrospectiva con ellos relacionada.

Hace no mucho tiempo, unos cuantos meses, oí hablar de un drama titulado La Villasol, como primera producción de un joven muy conocido en los círculos elegantes de Madrid. Supe después que el señor Mesta de la Cerda, que había escrito la indicada producción dramática, deseaba guardar el anónimo acerca del autor de la obra. Luego llegó á mi noticia que, habiéndose leído dicho trabajo á varias personas bastante entendidas en literatura, como que entre ellas figuraban algunos de nuestros autores dramáticos más justamente aplaudidos, habían convenido las mismas en que, no obstante el corte especial y peligroso de la obra, La Villasol era una producción interesante y de mérito.

Por fin, entre la gente de letras cundió la noticia de que dicha obra se representaría durante la temporada teatral última en la escena de Apolo; y cuando la curiosidad de los que no conocíamos más que lo que refiriendo voy de dicho drama nos preparábamos á juzgar por nosotros mismos acerca de lo que de la obra se refería, supuse que la empresa de dicho coliseo había conceptuado peligrosa la representación del drama, coincidiendo realmente con lo que de ella habían opinado, como he dicho, algunas personas bien experimentadas en
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lides dramáticas; y, por fin, que La Villasol no se vería ya en escena, al menos por ahora.

Nada más había yo vuelto á saber de este asunto, hasta que poco há, al imprimir y publicar el Sr. Mesía de la Cerda La Villasol, ha tenido la amable atención de remitirme uno de los primeros ejemplares de la misma.

Como era consiguiente, he leído, además del drama, el prólogo que al mismo precede; y por lo que de ambos me propongo decir en estos renglones, he optado por tratar primero de lo escrito después, para examinar luego lo compuesto antes; es decir, ocuparme de lo que aparece al comienzo del libro, ó sea del prólogo, ahora; completando, por fin, el trabajo analizando como conclusión el drama que el prefacio referido ha motivado.

II

Comienza su trabajo preliminar el Sr. Mesía de la Cerda diciendo que parecería sobra de presunción y falta de juicio publicar una obra dramática que no se ha representado, si no explicara la razón de decidirse á darla á la estampa. Añade, y esta es la principal explicación que á la publicación de la obra da, que su obra debe considerarse como un ensayo, por lo que de los moldes peculiares de los dramas soporíferos y pesados de sermoneo sale su producción.

A todo esto se me ocurre observar primeramente que el Sr. Mesía de la Cerda ha hecho muy bien en publicar su obra, pues así, ya que hasta hoy no se ha representado aún, se nos ha podido revelar tan amable persona como un excelente escritor, de buen estilo, conciso, de fundado razonar, buen prosista, con carácter propio y de arraigadas convicciones literarias y dramáticas.

Luego ocúrreseme decir también sobre lo por él expuesto que, si ha querido titular su obra «ensayo,» por virtud de la modestia hija de no haber visto en escena su obra, no me parece fundado el calificativo; pues La Villasol del Sr. Mesía, no obstante lo limitado de su acción, es bien un drama ó comedia de género dramático, pero drama mucho más drama y mejor que algunos que pasan por tales.

El drama, para ser verdaderamente tal, no ha de caer en las inverosimilitudes ó atrocidades, más propias del melodrama y aun de la tragedia.
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UN DRAMA Y UN PRÓLOGO

Además, que yo no estoy conforme con que á cada produccion se le dé un calificativo diferente; y así que á un drama, porque tiene poca accion dramática, se le titule «cuadro dramático,» y á otro que no tiene mucha más «leyenda dramática,» y á otro «boceto» y á otro... ¡qué sé yo! cualquiera de los calificativos con que se suelen bautizar gran parte de las producciones pobres de accion, de interés e intriga como para disculpar esa misma carencia de recursos escénicos.

O el drama es drama, ó no lo es; y siéndolo, debe titularsele, mejor dicho, calificarcele como le corresponde; ni más, ni menos.

Deje el Sr. Mesía que empleen calificativos de ocasion los escritores de pacotilla ó apremiados por la prisa de componer un drama de cualquier modo en el tiempo necesario para escribir bien á lo sumo un par de escenas, y titule drama ó comedia dramática La Villasol, que drama es de afectos, y de pasiones, y de figuras y de caracteres muy dignos de encomio y estima, y de ser conocido, por lo mismo, en la escena como lo acaba de ser en el libro.

Por último, lo que pensaba decir en conclusión acerca del comienzo del prólogo de que he hecho mérito, necesita una digresion, porque el Sr. Mesía quiere como dar á entender que su obra pertenece á un género nuevo, por lo que se suele apartar en ella, como he dicho, de la modelacion de los dramas pesados.

Es en lo que puedo convenir con él, por más que, como crítico que ha celebrado siempre la moral en las obras dramáticas, no pueda menos de tener que decir que, si el sermoneo, al modo de algunos autores que cansan y aburren, es insoportable, en cambio las oportunas sentencias morales, los pensamientos criticos, las máximas de buena filosofía, cuando se intercalan en los textos dramáticos con tino y buena eleccion de momento, tienen que ser siempre de alta loa, y hasta de necesaria recomendacion y justo aplauso.

Por el contrario, en lo que no estoy conforme con el Sr. Mesía, es en querernos convencer de que su drama pertenece á un género nuevo; y hé aquí la digresion de que poco há hacia mencion, para probar, luego de ella, que La Villasol es sencillamente un drama como otros muchos, aunque mejor, bastante mejor que otros muchos que se suelen ver y aplaudir, pues que pertenece á un género dramático de todos conocido, que es el de la verdad, la naturalidad, la lógica, la consecuencia y el sentido comun. A alguien he oido decir,
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hablando de La Villasol, que es un drama demasiado realista. Ya probaré luego que no: voy primero de lleno á mi digresion.

Yo creo que, á lo que se ha dado en llamar escuela realista, se le ha titulado así por la conveniencia de darle alguna denominacion para diferenciarlo de lo que no presenta tan al vivo horrores y atrocidades.

Por lo demás, el nombre de realista cuadra bien, no solamente á todo lo que dentro de él cabe, sino á la vez á cuanto fuera de la denominacion suele quedar.

Y digo esto, porque todo lo que hacemos nosotros mismos es realista, pues el hombre no crea, no inventa, nada es nuevo.

Lo que se hace, es dar nueva forma á una cosa conocida; pero sin inventar, sin crear nada.

Si el hombre creara, si el hombre inventara, tendría una omnipotencia que no tiene, que no puede tener, como Dios no se la quisiera dar.

El literato, como el artista, copia, traslada, traduce, trascribe lo que ve ó lo que sabe al papel ó al lienzo, al yeso ó al pentagrama; pero sin poner nada suyo más que el adorno, el aderezo, la composición adicional, el aditamento que perfecciona ó empeora lo que ha querido copiar ó trascribir.

El que posee la inspiración divina peculiar á los grandes génios, perfecciona: quien no la tiene, enchapuza lo que hace, y nada más.

Un verdadero artista pinta un paisaje, y después de copiar en él cuanto el arte puede imitar á la naturaleza, enriquece su cuadro con detalles de su fantasía que, haciéndole más bello, concluyen por perfeccionarle; pero la obra, aunque mejorada con los adornos pictóricos propios del arte, es siempre un trabajo realista, como producto debido primitivamente á la imitación de la naturaleza.

El que modela una estatua ó levanta un palacio, quienes componen una sinfonía ó una ópera, no son más que imitadores de lo que ven, de lo que aprenden, de lo que saben, de lo que estudian. Son realistas, y nada más que realistas.

En cuanto al escritor, cuyo campo de accion es mucho más vasto y espacioso, como que cuenta con el auxilio grande, potente, inmenso de la palabra escrita, la cual puede reunir (1) á la cadencia

(1) Campoamor.
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ritmica de la música la propiedad del colorido de la pintura, y á la forma esbelta y arrogante ó graciosa escultural la pureza y perfeccion de líneas y trazos de la arquitectura, está fuera de duda, por la misma razon, que toda obra literaria ó poética no es sino un destello más ó menos fugaz, más ó menos vivo, más ó menos intenso del realismo mismo, embellecido, perfeccionado por el hálito amoroso de la fantasía, hija de la divinidad, ó echado á perder por la chavacana grosería del materialismo brutal.

Pero, créáseme: el arte, aun en sus más fantásticas elucubraciones, no es otra cosa que una forma de manifestacion del realismo, ó poetizado y engrandecido elevándole á las regiones de la sublimidad, ó exagerado y empequeñecido arrastrándole por los lodazales del vicio.

Por eso decia ántes que, á la que se ha dado en llamar escuela realista, lo mismo en artes que en literatura, no se le ha dado tal nombre por ser aquel el que mejor le cuadre, sino porque, para acudir á la supuesta necesidad de darle alguno, se ha echado mano de uno cualquiera, usual y corriente, ante la imposibilidad de darle, no estando admitido, á lo que yo entiendo, por la Academia el de exagerismo, que á lo sumo es el que creo pudiera, haciéndosele favor, habérsele adjudicado.

Después de todo, ni eso es escuela, ni género, ni nada, puesto que realismo existe de siempre, sin necesidad de esas manifestaciones de la inteligencia que han dado en aplaudir público de mal gusto y prensa ó crítica sectarias del éxito impremeditado, á que contribuye la irreflexion por una parte, y á cuya preparacion se alian por otra tambien el propósito con el deseo y el sistema con la intransigencia.

El realismo en literatura, para circunscribirnos al objeto principal de estas líneas, ha existido siempre: en el teatro griego, como en el romano; en las farsas y autos del nacimiento de nuestro teatro nacional, como en la creacion del teatro extranjero; en la dramática del siglo de oro teatral, como en el romanticismo del primer tercio del que aún corre; ántes y ahora; siempre, repetiré.

Realista, realista en la buena acepcion de la palabra, es La vida es sueño; realista El desden con el desden; realistas son La verdad sospechosa y El mejor alcalde el rey; realistas El st de las niñas y La casa de Tócame-Roque; realistas, en fin, El hombre de mundo y El tanto por ciento, y Don Tomás; y para citar alguna obra de nuestros contempo-