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alegrías. — El patriotismo, la gloria, el amor, pasan cantando su entusiasta canción, y el poeta oye los ardientes acentos y siente que en su alma se extremece la dormida esperanza; al divino coro se mezclan otras voces; el noble trabajo, las grandes ambiciones, la fortuna, el poder, entonan sus himnos inmortales.—Y ¡ay! ¡cuán pronto los años van y los desengaños vienen, y cómo con ellos crece y se presenta descarnada y terrible la nada final en que las humanas cosas se aniquilan y se pierden!—El amor de la patria, que ha inspirado á Leopardi uno de sus cantos de más alta belleza, se aparece bien pronto como una de las formas, la más sencilla y acaso la más completa del humano egoísmo. — La gloria literaria y artística que apasionóle un día, no es ya para él más que una triste mistificación. ¿Qué? — Trabajar noche y dia, arrojar en medio de las diarias contiendas lo mejor de sí mismo, gastar la inteligencia en vanas concepciones filosóficas, ó en las luchas incesantes ó estériles que sostiene el artista con la forma y el ritmo..... ¡Oh! ¡locura!—exclama Leopardi. ¿Y para qué?—Para verse desgarrado por una crítica envidiosa y sin entrañas y entregado al brazo tosco y pesado del vulgo, sin hallar otra recompensa que el aplauso tímido de una minoría inteligente, si, mas casi imperceptible. — Pero, ¿y el amor? El amor, fuente regalada de ternuras y alegrías, de altos anhelos y de sentimientos sublimes, ¿sería igualmente un nombre?—¿Sólo una sombra?—Sí— dice tambien Leopardi. — El amor no existe más que en los sueños de los hombres; en realidad, no hay más que un movimiento de atracción instintivo y pasajero, ejercido por la belleza sobre la inconsistente imaginación; reflejo de una luz pálida y débil; quimera de quimeras que la vejez y las duras enfermedades se encargan de disipar.

Fratelli, á un tempo steso amore e morte
ingenero la sorte.
Giose guaggiu si bella
altro il mondo non ha, non han le stolle.
Nasce dall' uno il bene
nasce il piacer maggiori
che per lo mar dell' essere si trova;
l'altra ogni gran dolore,
ogni gran male annulla (1).

(1) Amore e Morte.—Leopardi.
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Empero queda aún al poeta una última esperanza. Si la vida presente es un largo y horrible sufrimiento, acaso sea también una preparación, y á manera de misteriosa escala que encamina á la humanidad hácía más altos y brillantes destinos. ¿No será justo y conveniente soportar con denuedo y fuertes bríos la ruda prueba de hoy pensando en las futuras bienandanzas? Si nosotros padecemos, mañana nuestros hijos gozarán; el porvenir les sonreirá espléndido y dichoso. Pero, ¡ay! ¡vana esperanza! ¡perspectiva engañosa! Este progreso humano á que nosotros nos asimos como el náufrago á una tabla perdida, este progreso no es más que un espejismo de nuestra imaginación exaltada. ¿Dónde hallar el principio supremo generador de toda cosa? ¿Acaso en el pensamiento?

Aunque así fuese, ayudados del pensamiento, comprimido y estrechado en su molde subjetivo, sólo conseguiremos llegar más rápida y seguramente al conocimiento de nuestra ignorancia y de nuestra miseria.

Es cierto que por la perfectibilidad relativa de su inteligencia llega el hombre á apropiarse, á asimilarse la realidad exterior, y á un penetrar en el fondo de las cosas, y en este sentido no es el progreso una palabra vana; más por eso nada cambia, nada se trasforma, nada mejora en el estado interior de su alma. Al contrario, cuanto el hombre extiende la esfera de sus relaciones en el conocer, más ensancha y ahonda la esfera de su propio dolor. El ánimo de saber lo empuja cada vez más hácía lo ignorado, y al mismo tiempo el conocimiento obtenido le hace descar la quietud, la calma; en una palabra, engendra en él afán de no ser, de pasar, de morir.

Leopardi descubre en las diferentes esferas de la actividad humana la ilusión de ese movimiento en que creemos con el hombre de progreso. Estudia, por ejemplo, la evolución política, mediante la cual se constituye Italia democráticamente, y en cuya constitución y desenvolvimiento histórico ven los contemporáneos síntomas de incesante progreso. Y bien; según Leopardi, esa conquista de los tiempos conduce al término fatal, al decrecimiento, á la pobreza, á la infelicidad. ¿Cuál es el resultado del sistema democrático? Para Leopardi, el resultado inmediato de este sistema es la disminución de los individuos
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y la desaparición de los caracteres. Con él reinará primeramente la indocta y oscura medianía; después la impotente y envilecida nulidad. Conclusión desoladora que le inspira estas sombrías palabras:

«En otro tiempo envidiaba los locos, y aún los tontos, que profesan grande opinión de sí mismos, y habríame trocado gustoso en uno de ellos. Hoy no envidio á los locos, ni á los tontos, ni á los sábios, ni á los grandes, ni á los pequeños, ni á los débiles, ni á los poderosos; ¡sólo envidio á los muertos!»

II

Uno de los más ilustres metafísicos de nuestro siglo, Arturo Schopenhauer, aparece en la filosofía alemana como el renovador del pesimismo de Budha. Leopardi, poeta más que filósofo, bien que el más filosófico y profundo de los poetas de nuestros tiempos, Leopardi, como Byron, como Espronceda, como Musset, como Becquer, aunque superior á todos ellos en la expresión grave y solemne del dolor, limitóse á exclarecerlo, á descubrirlo, á llorarlo. Schopenhauer se remonta al origen del mal, y en su voluntad lo encuentra. La voluntad—dice—es el origen y el principio de todo ser, del hombre, de la naturaleza. Deseo en ésta inconsciente, y consciente en aquél, de la existencia y de la luz, la voluntad es la fuente del mal, porque es, sin duda, la fuente de la vida. Para realizarse en el ser la voluntad, exige un esfuerzo; ahora bien, el esfuerzo engendra la fatiga, y la fatiga va siempre acompañada del sufrimiento. La vida supone, por tanto, considerada de esta suerte, el dolor, y un dolor que sólo se extinguirá con ella. Tal es, en breves palabras, la doctrina de Schopenhauer.

Según él, lo que llamamos placer es un fenómeno accidental y negativo, la suspension momentánea del sufrimiento. En realidad, eternamente arrostrada de la necesidad imperiosa al trabajo continuo, del trabajo á la fatiga, de la fatiga al dolor, la vida del hombre es una larga y cruenta lucha semejante en un todo á aquella otra proclamada por Darwin como ley fatal que rige y regula el desenvolvimiento orgánico de los seres. Agotase la vida descandó, amando, queriendo, aprendiendo,
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luchando, sufriendo, y ¿para qué? para acabar trágica e inopinadamente en brazos de la muerte. Mas en este punto surge una objecion, hija de la experiencia diaria: si el mal de la vida es incurable, ¿de dónde nace ese apego poderoso, invencible, que nos une á la existencia? ¿Por qué la humanidad, terriblemente desengañada, no ha puesto espontáneamente fin y término radicalísimo á este juego doloroso, cesando de perpetuar la especie ó hundiéndolo en su pecho el hierro aquel vislumbrado como supremo salvador por Hamlet?

Para explicar esta aparente contradiccion, Schopenhauer y sus discípulos han recurrido á una hipótesis ya entrevista por Leopardi. La voluntad primordial que se realiza en la naturaleza—dicen—engaña al hombre valiéndose del instinto. La inclinacion que nos lleva á amar intensamente la vida, á pesar de sus innumerables males, es como un instrumento de que la voluntad se sirve para inducirnos á vivir. Una inmensa mentira, una espantosa mistificacion sirve de base al universo, y, gracias á ella, la humanidad camina ciega e ignorante hasta la muerte, acerca de sus propios destinos.

Esta extraña teoría es como el espíritu informador de la nueva fase ó tendencia del pesimismo contemporáneo. En la Filosofía de lo inconsciente, Hartmann, el nuevo jefe de la escuela, recoge profundizando y afirmando la doctrina de Schopenhauer: «Lo inconsciente es la voluntad, el principio, base de toda vida, la sustancia y hasta la causa de todo cuanto existe.» Ahora bien, según Hartmann, el interés de lo inconsciente es por completo opuesto al nuestro. Lo inconsciente pretende y quiere fatalmente que el mundo, en el cual él se realiza, subsista; pero el mundo, cuya expresion más alta somos los humanos, no subsiste más que por el dolor. Lo inconsciente ha debido engañarnos, por tanto, acerca de nuestros verdaderos intereses, dándonos el instinto de la vida, el de la reproduccion, y estas esperanzas, y estas ilusiones, y estas alegrías que son como el espejismo brillante de una felicidad eternamente perseguida y eternamente irrealizable. Todas nuestras pasiones, el amor, la ambicion, la concupiscencia, no tienen más que un objeto: hacernos amar la vida, sirviendo de incentivo contraste á nuestros siempre vivos y siempre fôgosos deseos.
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Perpetuar la vida, hé aquí la voluntad de lo inconsciente, y hé aquí tambien por qué, entre todas nuestras pasiones, ninguna como el amor ha sido rodeada de bellezas tantas ni de atractivos tan fuertes.

En el amor, sin embargo, el hombre que cree obedecer á un sentimiento individual, no hace sino ceder al instinto de la especie, sacrificándose, sin saberlo, á los fines de lo inconsciente.

«El amor es el enemigo—decía un dia Schopenhauer á M. Challemel-Lacour.—Haced de él un lujo, un pasatiempo, un verdadero devaneo; amad al vuelo: pues bien, no importa; el génio de la especie es un industrial que sólo quiere producir. No tiene más que un pensamiento, pensamiento positivo, grosso, sin poesía alguna; —la conservacion del género humano. Admirad—añadia el viejo pesimista;—admirad, si os parece bien, sus procedimientos, pero no olvideis que él piensa únicamente en colmar los vacíos, en reparar los desperfectos, en mantener en equilibrio y constantemente bien poblado este inmenso establo, donde el dolor y la muerte vienen á elegir sus víctimas.»

Este capítulo de la filosofía pesimista merece una atencion especial por su gran trascendencia en ciertas manifestaciones sociales, como el nihilismo de Rusia y el anarquismo francés.

Detengámonos, pues, un punto en estas graves y notables manifestaciones de la filosofía del dolor.

III

Schopenhauer, nacido en 1788, muerto en 1860, desenvolvía sus sombrías doctrinas en lo más claro y más brillante de la primera mitad de nuestro siglo. La filosofía alemana hallábase todavía imbuida del optimismo de Leibnitz, de Hegel y aun de Schelling. Verdad que este último filósofo había tenido ya un sentimiento muy vivo y muy profundo del mal, por más que lograra templarlo con cierta mística fé en el mejoramiento sucesivo de los destinos del mundo. «El universo—decía Schelling—tiene un objeto ideal y sirve á un plan divino; no es sólo una vana agitacion, en cuyo balance final aparezca como única
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medidas venian en auxilio del orden económico y social del país; disposiciones tanto más laudables, cuanto que la continua presencia de los ingleses en Alejandría y cierta intrepidez en Napoleon, que juzgando debía pasar por alto el crucero que hacían los navíos ingleses con su marcada tendencia, apresta sus huestes y hace salir sus barcos.

No muy tarde esa misma apariencia tradúcese en hechos, y cuando Napoleon manda sus soldados á la acción de El-Arisch, el dia 24 Pluvioso, donde á la vez se reúne el parque de la expedición, recibe un expreso de Alejandría, con el cual le participaban que el 15 del citado mes, la escuadra inglesa del crucero, reforzada con algunos buques, bombardeaba el pueblo y la ciudad, sin otra idea alguna que la de contenerle en su expedición y progresos hasta Siria, cuyo movimiento había alarmado á los ingleses y al bája du Acre; pero, apoderado Bonaparte de El Arisch, prosigue su marcha, y los ingleses, después de haberles salido mal su tentativa, «siguen el movimiento del ejército, y marchan á Acre, después de haber arrojado bombas, que no produjeron otra desgracia sino la de echar dos barcos de transporte á pique:» sucediéndose ya indudable guerra entre los ejércitos británicos y franceses.

De poco momento sería acentuar estos extremos, puesto que viéndose Inglaterra sin fundamento racional entonces para inmiscuirse en la expedición de Bonaparte, tampoco reclamaba por los daños sufridos, ni se explicaron unos á otros sus fatales encuentros; si en política la oposición era grande, resonaba con las armas, y fué más cuando en los sucesos de Korsum, el dia 12 de Marzo, sabiendo el comandante de la escuadra inglesa que en Caïffa había grande provision de víveres, formando el proyecto de apoderarse de ellos, como también de algunos pequeños barcos franceses que habían llegado allí con víveres de Jaffa, en 2 Germinal, se oyó desde el campo de Acre un vivo cañoneo dirigido hacia Caïffa, en el que multitud de chalupas inglesas, armadas con cañones de á 32, habían pasado á atacar dicha población contra las embarcaciones francesas. Mas hallándose al frente de éstas el distinguido Lambert, había ordenado todo, dejando acercar á los ingleses á tierra, sin manifestar defensa alguna: ocultó un obús, y emboscados unos 60 hombres de su guarnición, esperó el momento en que, echando pié á tierra los ingleses, los atacaron, haciendo un fuego de mosquetería muy vivo, apoderándose después de una chalupa, de una pieza de á 32 y 17 prisioneros ingleses: heridos y muertos con su obús muchos marineros de las otras chalupas, y presos dos oficiales, apenas si pudo, en medio de esta derrota, el comodoro inglés abandonar sus proyectos hostiles contra Caïffa e irse á anclar á Acre.
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cautidad el negativo cero. El objeto del mundo es que reine la razon.»

Hartmann acaba esta evolucion.

No es posible dar en algunas líneas, ni siquiera superficialmente, una idea de la metafísica de Hartmann. Su principio de las cosas, el Uno-Todo Inconsciente, comprende y reúne la voluntad de Schopenhauer y la idea de Hegel; la voluntad fundando el sér, la idea organizando el mundo (1). La voluntad es el instinto fatal, nefasto de la vida; la idea es la razon que pretende en vano ordenar y regir los elementos creados por su rival, y que, acabando por descubrir que este mundo es irremediablemente malo, tiende ó debe tender á una total extincion. La voluntad ha producido el sér, la idea individualiza este sér; y en el hombre pone é incrusta la conciencia, que un dia al fin ha de triunfar del instinto.

Ménos absoluto que Schopenhauer, Hartmann se inclina á reconocer un carácter positivo á muchos placeres que procura la vida. Sin embargo, si las satisfacciones de la voluntad producen un goce real, este goce, por el hecho mismo de nuestra organización filosófica, es siempre limitado, pasajero, mientras el mal, la pena, es perdurable, infinita. Así la suma de nuestros placeres no ofrece jamás una compensación suficiente á la suma de nuestros dolores. Los más grandes bienes de la vida: la salud, la juventud, la libertad, son en sí mismos estados neutros que dejan ancho y expedito campo de accion á los goces y á los pesares. Los elementos que vienen á modificar estos estados neutros: las enfermedades, la vejez, la servidumbre, son, al contrario, males positivos que no dejan más que un lugar muy estrecho y limitado á las sensaciones y á los sentimientos agradables. Sólo por el contraste se dilata el valor de estos pretendidos bienes de la vida. De esta suerte, el trabajo sólo es bueno y estimable en cuanto es medio é instrumento, mediante el cual nos sustraemos al fastidio, á la anemia física y moral, á la miseria y al hambre.

Hartmann, como Schopenhauer, encuentra y nota, concluyendo que el mal compañero del sér es superior, como intensi-

(1) El pesimismo.—Dapless.
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dad y fuerza positiva, á los bienes todos de la tierra. Y hé aquí cómo, naturalmente, surge esta suprema cuestion: ¿Cuál es el fin del sér? ¿Qué término tendrá la evolucion del mundo? El pesimismo responde secamente:—¡La nada! ¿Cómo se realizará la gran catástrofe? Hartmann y Schopenhauer nos lo dirán.

Toda la naturaleza sufre—nos afirman;—pero sólo la humanidad tiene conciencia de su irremediable desventura. La humanidad, pues, debe trabajar resueltamente por alcanzar la libertad, la salvacion comun, tendiendo á la desaparicion, á la absoluta extincion del sér. El problema, como se ve, es de difícil resolucion; la empresa es de terminacion dudosa, porque es necesario, ante todo, que la humanidad se desprenda del instinto ciego que lo empuja, con invencibles fuerzas, hácia el movimiento y la accion. Schopenhauer y Hartmann no desesperan, sin embargo, de inculcar el espíritu de sus soluciones á las generaciones futuras. Ya han probado que la vida presente es un mal. Todavía probarán que de ella no puede, por manera alguna, salir y obtenerse el bien. En una palabra: que la evolucion del mundo no llevará ni al triunfo de la justicia, como pretendia Kant, ni al triunfo de la razon, como afirmaba Schelling, ni al perfeccionamiento de la libertad, como han sostenido algunos discípulos de las escuelas espiritualistas.

Hartmann ha consagrado á esta demostracion un interesante capítulo de la Filosofía de lo Inconsciente. Su poderosa critica se atreve á todos los sistemas filosóficos levantados por sus predecesores, y sólo deja espacio á esta conclusion: el progreso real existe únicamente en la conciencia del hombre, es decir, en el pensamiento, donde el universo se refleja.

Todas las perfecciones de la civilizacion, todos los medios por los cuales se multiplica y se completa la actividad humana: seleccion natural, progreso de la instruccion, estímulos del trabajo, fusion de razas, multiplicacion de los cambios y de las comunicaciones, acaban por hacer al hombre, de dia en dia, más consciente de su propia desdicha.

Pero esta consciencia, espejo siempre fiel y siempre perfecto del sér, no puede constituir por sí misma un fin; es, evidentemente, un medio. El sólo objeto comprensible para el sér es la
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felicidad. Ahora bien: la felicidad, sabido es que no podemos alcanzarla bajo su forma positiva; sólo se nos alcanza realizarla bajo la forma negativa: la extincion.

Prácticamente, esta salvacion suprema del mundo no puede ser obtenida por la simple extincion de las existencias individuales. El suicidio nada resuelve, porque no alcanza la voluntad, esencia misma del sér, sino solamente su apariencia, su desenvolvimiento eterno y pasajero: la individualidad. El suicidio—dice Hartmann—es el acto de un loco. El filósofo—añade—no ha de limitar sus aspiraciones á libertarse de su dolor personal poniendo fin á su existencia; antes debe penetrarse y penetrar á los demás de la vanidad absoluta de las existencias todas. El budhismo estableció ya esa misma distincion.

«La verdadera sabiduría—decia Budha—consiste en comprender la nada de las cosas y en descart la extincion suprema para entrar en el nirvana.» Ahora bien; el nirvana, que es el reposo absoluto, no puede obtenerse más que en fuerza de ascetismo y desinterés hacia las cosas del mundo. Para escapar á los tormentos de las existencias sucesivas con que amenaza la metempsicosis, el budhismo extrema el ascetismo y la contemplacion hasta la muerte total de toda voluntad, de toda idea: á este precio es como el creyente puede libertarse definitivamente del yugo y de la miseria de la vida.

Esta teoria, esta religion sorprendente sirve, en realidad, de base—ya lo hemos indicado—á Schopenhauer y Hartmann, que se encargan de trasformarlas convenientemente, y sólo difieren en el procedimiento. Uno y otro pensador creen cosa hacedera llegar á la extincion final del sér por el consentimiento unánime de la humanidad, penetrada, al fin, de su irremediable infortunio. Para alcanzar objeto tan alto, el deber de cada uno es combatir en sí mismo las manifestaciones individuales de la voluntad. Segun ellos, el individuo debe desechar todo egoísmo, practicar sinceramente la piedad, que es la abdicacion más profunda del yo, y servir siempre á la justicia, que es un sacrificio perpétuo de la propia personalidad.

El olvido del yo, hé aquí la gran virtud, toda la virtud del pesimista. Esta virtud, por otra parte, no puede obtenerse sino-
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mediante las prácticas más duras del ascetismo; para inmolar la voluntad, es necesario domar, vencer del cuerpo, que es la voluntad sensible, el instinto hecho carne. Así, el primer precepto de la moral pesimista es la obligación de una cantidad absoluta. Sobre este punto ha disertado elocuentemente Schopenhauer.

Apreciando como hechos civilizadores y morales las religiones positivas, determina el valor que han aportado á la Historia por la importancia que cada una de ellas ha dado á esa forma del ascetismo. Con efecto, desde el momento en que la humanidad toda entera comprenda la suprema belleza de esa moral, y halle en su conciencia fuerzas y arranques para rechazar las sugestiones del instinto, la vida, es decir, el mal, se extinguirá sobre la tierra. Tal es la conclusión práctica de Schopenhauer, que un poeta ha cantado en valientes e inspiradísimas estrofas:

—Oh! Quelle immense joie, aprest tant de souffrance,
à travers les débris, par-dessus les charniers,
pouvoir enfin jeter ce cri de délivrance:
—Plus d'hommes sous le ciel:—nous sommes les derniers!

Sin embargo, la severa moral de Shopenhauer sólo á medias satisface á Hartmann. Este terrible filósofo desea, no la extinción de la humanidad solamente, sino la de todo cuanto existe. Para ello pretende persuadir á la voluntad—principio inconsciente—de que renuncie á ser. ¿Cómo se logrará semejante trágico resultado? Hartmann mismo no lo sabe exactamente. Con todo, da una idea, una advertencia general sobre la manera de alcanzarlo, confesando que entra en un terreno reservado á la hipótesis pura. A juicio del ilustre pensador, obra tal será posible cuando la humanidad, desencuvelta prodigiosamente, haya concentrado una suma tal de inteligencia y de voluntad, que el resto de la naturaleza se hallará bajo su completa y absoluta dominación. En ese punto, si los hombres, de común acuerdo, cesan en su amor á la vida, y no quieren vivir más ni sufrir la tierra, podrán arrastrar en su carrera hacia la muerte al universo entero, y el suicidio del mundo se habrá definitivamente realizado.