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tar: ¿tiene naturalmente el hombre idea alguna del Sér Supremo? ¿Le ha venido ésta de la imposicion de poderes tradicionales? ¿Se la ha sugerido próvidamente el cielo con revelaciones sobrenaturales?

Estas cuestiones prévias es preciso que sean resueltas antes de hablar con algun fundamento de la naturaleza íntima y de la suerte que ha cabido, ó el porvenir reserva á la idea religiosa; pues de la solución que ellas reciban depende el criterio que guía al observador al juzgar los vastos y complicados hechos que la historia ofrece á su vista.

La Religion, tomándola en su sentido más general y expresivo, vive y se nutre de la idea, al par que del sentimiento que en el hombre provoca el espectáculo de la naturaleza, siempre armónica y sabiamente ordenada; así como de la debilidad e impotencia que siente para contrarrestar las grandes fuerzas de la naturaleza, en lucha constante con sus necesidades, sus deseos, y al fin con su existencia. Sin decidir en este instante si las religiones históricas nacieron espontáneamente de esta necesidad, de esta impresion generalmente sentida; si tuvieron origen en una revelacion del cielo, es lo cierto que si esta semilla misteriosa no hubiera caído sobre un terreno previamente dispuesto por las condiciones naturales del hombre, no hubiera llegado á germinar, ó hubiera muerto prematuramente, como todo lo que no ha recibido de la naturaleza condiciones de viabilidad.

De la anterior observacion se desprende que las condiciones prévias de toda religion, ese subtractum que encontramos en el fondo de las religiones positivas, las ha puesto la naturaleza con anterioridad psicológica, si no cronológica, á la aparicion de las formas históricas religiosas. Analicemos, pues, este estado del alma, colocada en su manera de ser primitiva y natural frente á frente de la naturaleza, y allí encontraremos los datos legítimos y eternos de la verdadera Religion.

Lo primero que aparece al alma que abre sus ojos delante del universo, es una serie coordenada de hechos ó fenómenos que se suceden bajo el imperio de leyes constantes, que en ningun lugar ofrecen derogacion ó suspension. El movimiento de los astros, la alternativa de las estaciones, la sucesion de los individuos en el seno de cada especie, los mismos combates de los elementos, llevan un sello de orden y armonía que revela una inteligencia oculta, que se ha de buscar en las entrañas de estos mismos seres, tan exactos en colocarse á ocupar el puesto que en el mundo les corresponde, ó en otro Sér in-
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visible que dé razon de la armonía y de las leyes que reinan sin contradicción en el universo.

Los hombres primitivos, al encontrarse delante de este problema, lo resolvieron en dos distintas direcciones. Los más atrasados e inconscientes no vacilaron en atribuir inteligencia á los seres orgánicos e inorgánicos, creyendo que debajo la informe piedra ó el estúpido animal se escondía un poder, una sabiduría en nada inferior y aún superior á la del hombre; éstos formularon el fetichismo. En tanto los pueblos inteligentes, viendo lo absurdo de esta suposición, apelaron á una potencia invisible, en la cual supusieron los atributos del hombre, cuando no le hicieron hombre mismo. Esta diferencia es para nosotros accidental, desde el momento que acertaron en el hecho de que la inteligencia que guía el curso de los seres es distinta de los seres mismos.

En el mismo estado que dejaron los pueblos primitivos esta cuestión, se encuentra en nuestros días. A pesar de los decantados progresos de las ciencias y de las artes; á despecho de los múltiples datos que la humanidad ha recogido en su larga y aprovechada carrera, todavía se plantean los sabios el problema en los mismos términos que lo hicieron los rústicos y semi-salvajes hombres de la edad de piedra. ¿No se basta, dicen, la naturaleza, con sus leyes ingénitas y eternas para regirse y desenvolverse con ciega fatalidad á través de la serie incommensurable del tiempo? ¿Por qué buscar una causa externa, cuando en la intimidad de cada ser vemos la necesidad inmutable de sus propios movimientos y trasformaciones?

No esperamos encontrar sobre una cuestión tan vieja una idea nueva, que no puede ser hija de la observación allí donde la experiencia es imposible, ni del cálculo en una esfera que pone al alcance de toda inteligencia los términos del problema. La naturaleza pone, con sorprendente majestad, las pruebas de una inteligencia suprema. Hay quien no se toma el trabajo de leerlas, ocupado en el fondo de las ciudades en asuntos que reputa de mayor interés, al par que otras no han recibido el don de levantarse por el raciocinio á la primera causa, ó llevan apagado en el pecho el sentimiento con que suple la naturaleza la luz de la inteligencia. Hemos de confesar, no obstante, que muchos rehusan admitir la intervención de un ser extraño en la naturaleza por la noción mezquina y falsa que de él se les ha sugerido.

Efectivamente, un Ser personal y antropomórfico, existiendo fuera
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de los cuerpos, ó trascendente, según la frase moderna, como lo ha concebido el vulgo de todos los tiempos, no llena las aspiraciones de la ciencia ni explica el misterio de los seres que la razón trata de investigar. Dá el hecho de la inteligencia que se buscaba, pero no explica la adaptación de la misma al fondo y á la forma de cada uno de los objetos que pueblan el espacio infinito. Esta inteligencia suprema ha de ser, al propio tiempo que inteligencia, una fuerza intrínseca, que salga del fondo más recóndito de cada sustancia, para manifestarse en el variado fenomenismo que resplandece sin cesar á nuestros ojos. Sólo en este supuesto se evita el absurdo y se da una satisfacción á la razón humana, que buscaba una explicación plausible de la armonía universal en una causa inteligente.

Esta fuerza intelectual, inmanente en el seno de los seres, ha sido á su vez comprendida de diferentes maneras por los que la confiesan. Unos la consideran como parte integrante de los seres mismos, ó más bien, como la sustancia única, de quien todas las cosas son meras manifestaciones ó fenómenos. Otros le atribuyen propia sustancia y distinta individualidad, en oposición á las sustancias finitas, con las cuales nunca llega á confundirse.

La primera versión ha sido adoptada en la mayor parte de las teogonías del Asia, y por muchos sistemas filosóficos de Europa, desde los eleáticos griegos hasta la filosofía alemana contemporánea. La segunda cuenta entre sus prosélitos los más preclaros ingenios que ha conocido la humanidad, desde Aristóteles hasta nuestros días. El sentido común ha venido en todas partes en apoyo de esta opinión, que deja á salvo las ideas primitivas y los más arraigados sentimientos del corazón humano.

Con los meros recursos del común sentido puede argumentarse, para decidir el litigio, en estos términos: Si el orden de la naturaleza reclama una inteligencia ordenadora, y esta inteligencia no se revela en los objetos del mundo inconsciente, que tienen propia individualidad, ¿por qué se quiere confundirlos con el Ser soberanamente inteligente, resultando conscientes é inconscientes á la vez? ¿Qué se adelanta con suponer y admitir que bajo la capa de lo visible se esconde lo invisible, para explicar la unidad arquitectónica del mundo, si luego se confunde á uno y otro en la sustancia única y universal? Para este resultado, bastaba conformarse con el juicio del hombre primitivo, que conocía una sola sustancia: la que cae bajo la acción de
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los sentidos. No aceptando el dualismo de sustancias que se compenetran en el infinito, la cuestión no adelanta un paso más del que dieron los primeros habitantes de nuestro planeta.

Queda, sin embargo, el reparo de cómo pueden dos sustancias distintas coexistir y compenetrarse sin confundirse, guardando su más estricta individualidad; profundo secreto que solo puede revelarnos la Metafísica.

Desde luego la naturaleza nos ofrece evidentemente la fuerza coexistiendo con la materia, sin confundirse, en un mismo espacio. En lo más íntimo de los cuerpos existe este algo que los mueve y los sacude, agitándolos en el vacío, según lo advirtieron los antiguos en aquella conocida frase: mens agitat molem, produciendo este variado fenómeno en el gran escenario de la Creación. No puede concebirse que aquellos dos elementos, la fuerza y la materia, sean una misma cosa, por más que vivan indisolublemente unidos, por responder á un concepto esencialmente distinto en nuestra inteligencia; lo cual no puede decirse de los demás accidentes que se llaman propiedades. La materia no puede ser concebida sino como extension, la fuerza como acción, residiendo unidas en un solo individuo.

Si la fuerza natural de que hablamos fuera inteligente, nos bastaría para explicar los fenómenos; más ahora debemos ahondar más y buscar en el fondo del ser otra fuerza que, como la primera, coexista con la materia y aun con la fuerza natural, sin confundirse con ellas; dando la razón de la finalidad en los movimientos y trasformaciones, que las fuerzas ciegas de la naturaleza no explican satisfactoriamente.

Hasta aquí no pasamos de aplicar la ley de la analogía, perfectamente legítima en el estudio de la naturaleza. Una fuerza sentido para explicar los hechos que sentimos y otra fuerza entendida para explicar los hechos que entendemos, y para los cuales la primera no es suficiente. Las dos fuerzas se parecen y tienen de común el distinguirse de la materia, habitando en ella; y se distinguen, entre otros muchos rasgos, en que la primera es inconsciente, la segunda inteligente; la primera produce superficialmente el movimiento, la segunda dirige el movimiento, y presta, además, la existencia.

Existir: hé aquí el fundamento último á donde llega nuestro entendimiento, y en donde se encuentra, si es posible decirlo, cara á cara con Dios. La existencia es lo más vago, comun y profundo de las cosas; en este punto se encuentran y se igualan lo grande y lo
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pequeño, lo celestial y lo terreno, lo concreto y abstracto, lo accidental y lo sustancial; el espíritu y la materia. Todo igualmente existe, y esta noción generalísima se aplica también á Dios. ¿Qué será, pues, Dios?

Sin reparo podemos responder; una existencia que vive dentro de la nuestra, como de las de todo el universo. Para esto es preciso que el existir sea un acto ó una fuerza á su vez; pues si concebimos una sustancia tan compenetrada por otra cosa que por una fuerza, y en realidad la existencia es un acto.

Así lo siente Aristóteles, cuando dice que Dios es un Acto puro, esto es, la existencia infinita, no en estado de potencia ó materialidad, sino en forma totalmente activa; para entender lo cual es indispensable una explicación sencilla.

Cualquiera habrá notado que la palabra Sér, respondiendo á las nociones de nuestra inteligencia, tiene dos sentidos: uno cuando conserva el valor de nombre (un sér); otro tomada en la acepción de verbo (existir). En el primer caso, el sér es meramente pasivo y sustancial, como cualquiera de los seres finitos que conocemos; en el segundo, existir, afecta cierta actividad latente en medio de los seres, por la cual se mantienen á través del tiempo, hasta ver apagada su existencia. En este sentido activo es como debemos considerar al Sér de Dios.

Explicada así la noción de Dios, como inmanente en las criaturas, no creemos que pueda ser repudiada ni por la Metafísica, con cuyos datos está perfectamente conforme, ni por las ciencias naturales; cuyos datos en nada contradice. Es verdad que esta fuerza interna no está á nuestro alcance, como las de que se ocupa la Física; pero, por ventura, las fuerzas naturales, ¿son conocidas más que por los efectos? ¿Quién ha visto la gravedad, la atracción, las fuerzas químicas, la vida? Pues bien; por los efectos se manifiesta también esta fuerza invisible á quien llamamos Dios. En los efectos la han visto los pueblos primitivos y los civilizados, los sabios y los rudos, los filósofos y los poetas. La humanidad se ha postrado, empujada además por la fuerza de su corazón, ante esta esencia invisible, y la ha adorado por medio de las religiones positivas.

Queda de esta manera resuelto el problema que nos habíamos propuesto al preguntar si el hombre naturalmente ha descubierto á Dios, ó si ha sido una imposición de los políticos y de los sacerdotes.
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La sabia Filosofía griega responde de consumo con nosotros á esta cuestion, mostrando desde la altura de su razon independiente que la nocion de Dios es un descubrimiento del hombre, al cual la Política y la Religion no han hecho otra cosa que secundarlo. Ni los sacerdotes ni los tiranos hicieron presion en Sócrates, que bebió la cicuta en defensa de esta idea; ni en Ciceron, que tuvo que ocultarla hipócritamente á las masas, para no ser su víctima. Esta verdad se ha manifestado siempre resplandeciente, como el sol, para los que tienen ojos para ver, sin que los ciegue el polvo de preocupaciones y rencores, indignos de un filósofo.

Vamos á ver ahora rápidamente los trámites porque ha pasado el deismo en Europa desde los tiempos antiguos hasta nuestros días.

II

El deismo es el resultado del conflicto entre la idea de Dios y las religiones positivas.

El primer conflicto que aparece en la historia, es el que tuvo lugar en Grecia, cuando nació la filosofía espiritualista, fundada por Sócrates y continuada con tanta gloria por Aristóteles y Platon. El ilustre psicólogo bebió la cicuta, que le propinaron los 30 tiranos, para defender la integridad de su creencia en la unidad de Dios, en oposición con el politeísmo, que dominaba en la conciencia de las muchedumbres. Sus eminentes discípulos evitaron aquel fin trágico, merced á la protección que les dispensaron los altos poderes del Estado, más ilustrados, si no más escépticos, que sus bárbaros antecesores.

Roma, imitadora hábil del génio griego en las ciencias y en las artes, tuvo también sus talentos, que disintieron de las miserables creencias tradicionales del pueblo conquistador, y cultivaron con éxito la filosofía teista en medio de la superstición e idolatría pagana. Ciceron descuella en primer término, pues en sus inmortales Diálogos nos dejó conceptos que no desdicen de los grandes maestros griegos ni de las elucubraciones sublimes de algunos apologistas cristianos. Séneca el Estóico concibió una Teosofía, que estuvo á la altura de su austera moral; pudiendo ambos considerarse como dos grandes monumentos levantados en medio del desierto religioso, dos espléndentes lumbreras en el cielo oscuro del viejo paganismo.
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Otros autores podrian citarse en uno y otro pueblo, que dejaron conceptos aislados de inmenso valor; pero que no llegaron á formar sistema, ni siquiera á armonizarse con las concesiones que al extra- vio universal de sus conciudadanos hicieron en otros lugares de sus obras. Hesiodo, Esquilo, Eurípides, entre los griegos, Virgilio y Tácito, entre los romanos, entrevieron verdades profundas que acusan en ellos la accion de altas doctrinas, que bebieron en esta corriente misteriosa que desde el principio de los siglos, emitiendo de uno á otro pueblo, no se ha perdido nunca en la humanidad. Es probable que la mayor parte de ellos, en el fondo de su corazon, eran deistas; pero no llegaron á manifestarlo claramente, ó por reputarlo inútil, ó por temor á la feroz intolerancia de sus conciudadanos.

Brilló al fin, en medio de las generales tinieblas, la luz del Cristianismo, llevando en su seno el germen de la idea de Dios, medio oculta entre las nieblas de las tradiciones judáicas, como el sol que aparece en el horizonte débilmente velado por las brumas del amanecer. Aquello fué, sin embargo, una verdadera revelacion para las masas, el principio de un nuevo dia para la humanidad. Todo lo que de más sublime habian dicho de Dios los antiguos filósofos, estaba contenido en los libros Sagrados de la nueva Religion. El Dios espíritu venia á reemplazar á todo aquel enjambre de dioses materiales, de que habia poblado el Olimpo la imaginacion de los poetas y el idolátrico instinto de las masas populares. El Sér Supremo se aparecia por primera vez á la multitud revestido de sus esenciales atributos, que no habia sino parcialmente manifestado á los Profetas, á los sabios y á los videntes de todas las religiones. Entonces parece que debia ser el triunfo del deismo.

Sin embargo, no lo fué. Pronto se dibujaron en el seno de la nueva Religion dos tendencias, que si bien paralelas y armónicas, debian concluir por absorberse una á otra, terminando, ó por las iluminaciones del más puro espiritualismo, ó por las eternas humillaciones del antropomorfismo idolátrico. Los grandes ingenios que se afiliaron á la naciente Religion cristiana, se abrazaron con amoroso éxtasis á sus grandes concepciones sobre la divinidad, tan conformes á las ideas que Platón habia difundido entre las personas cultas de aquellos tiempos. San Dionisio Areopagita, á quien convirtió en un sermon immortal el Apóstol de las gentes; San Cipriano, Tertuliano, Orígenes, y, sobre todos, San Agustin, profesaron una Teosofía que no hubieran
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desdeñado el Estagirita ni el fundador de la Academia por la cultura, enlace y elevacion de los conceptos. Era el renacimiento espléndido de la antigua filosofía que, enlazándose al árbol cristiano, como la vid al tronco, formaba otra nueva vegetacion, que debia ser la gloria de aquellos siglos y el honor de la especie humana.

Entonces se hizo el supremo esfuerzo, para enlazar la verdadera idea de Dios con una Religion positiva. Lo que no habian siquiera intentado Aristóteles ó Ciceron, por creerlo incompatible con la religion pagana, trataron de conseguirlo aquellos Padres de la Iglesia, por cuyas almas circulaba el génio de la filosofía griega juntamente con la fé de la Religion judaica. Su deismo no rehusó aliarse con el dogma histórico del Verbo-unido á la naturaleza humana y muriendo en una cruz para salvar y redimir al humano linaje. Cuanto el judaismo había labrado en el espacio de veinte siglos, fué por ellos aceptado e incluido con más ó menos violencia en el molde filosófico religioso, que ellos consideraban ya como la Religion definitiva de la humanidad.

Si aquella concepcion gigantesca hubiera podido realizarse, tal vez hubieran para siempre cerrado las puertas á sus enemigos, el deismo puro y el ateismo. Pero el pueblo ignorante y embrutecido de aquellos, y más aún de los posteriores siglos, les dejó en la soledad. Sus grandes elucubraciones filosóficas quedaron poco menos que olvidadas; el vulgo no se preocupó bien pronto más que de las manifestaciones exteriores y visibles de la Religion, considerando al Cristo como una personalidad humana, aunque de origen divino, como Apolo ó otro de los antiguos dioses; viiniendo luego á formar su corte otra multitud de divinidades, que acabaron por ser la reproduccion del derruido Olimpo. La Metafísica volvia á ceder su lugar á la Física en la imaginacion del pueblo, quedando para un corto número de iniciados el levantarse á las alturas que les habian abierto los grandes escritores cristianos, siguiendo las huellas de la antigua Filosofía.

Prescindiendo de que en las mismas Actas de los mártires se ve el humilde concepto que éstos habian formado de Dios, y aun de la divinidad de Cristo, desde el siglo iv en adelante se apaga la fuente de la inspiracion, y ya no vuelve á dejar oír su voz robusta el génio de los Agustinos y de los Origenes, reduciéndose toda la actividad de los sabios religiosos á discusiones estériles, cuando no ridículas, sobre insignificantes detalles; sin que ningun talento extraordinario levant-
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tara la cuestion á las alturas donde la habian dejado los ilustres escritores de los cuatro primeros siglos del Cristianismo.

Pasa la Edad Media bajo la tutela omnipotente del clero, y la razon independiente y libre se ve condenada á aquel largo eclipse en que las ciencias fisicas, sociales, juridicas é historicas yacen desconocidas y olvidados, junto con las instituciones, que son el signo de la virilidad y de la dignidad de los pueblos. La Religion cristiana va tambien olvidando sus dogmas fundamentales para entregarse al cultivo de dogmas secundarios, que lejos de darle vigor y lustre, empequeñecen y apocan su mismo espíritu religioso. Cuestiones interminables, y á veces sangrientas, sobre el origen del Verbo, la doble naturaleza del Cristo ó la procedencia del Espíritu-Santo, y más tarde las eternas disputas entre el Nominalismo y el Realismo, tan estériles para la Teodicea como para toda Filosofía; hé aquí lo que encontramos en el largo período que separa la caída del imperio romano y el moderno Renacimiento.

Salvo el corto periodo del siglo XIII, en que las inteligencias toman extraordinario vuelo y Santo Tomás continúa dignamente las tradiciones de los antiguos Padres de la Iglesia, colocando la Teosofía en el más alto punto de vista, campea en aquella oscura Era la ignorancia y el fanatismo, que deja reducida la Religion á un estado muy parecido á la abolida supersticion pagana. Las grandes concepciones sobre el Dios espiritual, si se conservan en alguna parte, no trascienden á la vida práctica y religiosa de los pueblos, sumidos en un completo antropomorfismo.

El conflicto, como era consiguiente, estalla al llegar la Era moderna, primero en forma religiosa, con la lucha entre el Catolicismo y la Reforma, que no coloca la cuestion en su verdadero terreno; y más tarde entre todas las sectas cristianas y la Filosofía, que levantó por segunda vez la bandera del deismo en Europa.

PEDRO SALA Y VILLARET.

(Continuará)