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Pitágoras, fundador de una escuela en Crotona, da una nueva direccion á la ciencia filosófica, elevándola á una region superior fuera del mundo sensible y fenomenal donde toma sus principios. No sólo tiene por objeto su doctrina perfeccionar los sentimientos intelectuales, morales y religiosos, sino proponerse además realizar un fin político secreto. Colocado como filósofo entre el Oriente y el Occidente, renuncia á ser sacerdotal, si bien se conserva aristocrático; rechaza las fíbulas vulgares que se oponen á la verdad, aunque no se atreve á presentarla en toda su sencillez; distante de la fé ciega del vulgo, no suscribe á sus creencias, así como también sepárase de la independencia democrática de los filósofos jónios; y en fin, procura sacar á la ciencia de los misterios, y sin embargo, la hace simbólica. Para él, la naturaleza y el lenguaje eran el símbolo de un orden invisible, revelándose al alma por medio del orden físico. Los partidarios de Pitágoras hacian grande uso tambien de sus símbolos. El signo de su reconocimiento era el triple-triángulo y el pentágono. Era máxima de esta escuela el no divulgar la ciencia divina, romper los lazos de la materia, fijar su mirada en las altas ideas, en la pura inteligencia, y generalizar el pensamiento concebido por ella de la divinidad, sin destruir por eso las creencias y costumbres antiguas.

Así como los jónios reconocian á la induccion como la base de sus investigaciones científicas, sirviéndose de este procedimiento racional para elevarse á los principios y á las leyes, así Pitágoras partia de la idea universal y deducia de los principios las consecuencias contenidas en ellos. La mónada, la unidad absoluta es el principio real y material de todas las cosas de donde sale la limitacion. La creacion, en su incesante movimiento, tiende á libertar los espíritus de los lazos de la materia, adquiriendo la verdadera ciencia basada en el ser inmutable, en la unidad absoluta. El mundo es un todo armónico, compuesto de diez grandes cuerpos que giran alrededor de un centro el sol, según las leyes de la armonía. El sol objeto el más perfecto de la naturaleza, es además principio de calor, y por consiguiente, de la vida, penetrando en todas las cosas. Las estrellas son especies de divinidades, así como los hombres y los animales. Admitian tambien los demonios, seres inter-
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mediarios entre nosotros y la divinidad, los cuales ejercian poderosa influencia en los sueños y en las agoreras. Sin embargo, Dios para los pitagóricos, es siempre el principio activo, la ley universal. Ellos ennoblecieron la idea de la divinidad, atribuyéndole ciertas propiedades morales, como la veracidad y la bondad.

El alma es una emanacion del fuego central, el compuesto del éter, calor y frío, susceptible de unirse á cualquier cuerpo destinado á sufrir una serie de trasformaciones. Esta doctrina de la emigracion se halla ennoblecida al menos por los pitagóricos. Distinguen el alma en animal ó razonable, residiendo en el cerebro como los apetitos, y la voluntad en el corazon. El principio fundamental de la moral en esta escuela es la remuneracion igual y recíproca, conteniendo esta idea excelentes gérmenes, por más que las nociones generales se encuentren poco desarrolladas. El bien moral está representado por la unidad y la determinacion, y el mal por la multiplicidad y la indeterminacion. La armonía, la unidad del alma asemejándose á Dios, constituye la virtud; el derecho es definido en esta escuela por la retribucion igual y recíproca; enseña la igualdad del alma y el dominio de sí mismo, combate el suicidio y recomienda la amistad. El espíritu de asociacion constituido con orden y regularidad, fué comprendido y admirablemente ejecutado por Pitágoras. Nadie era admitido á la enseñanza superior, sino después de largas pruebas y grandes austeridades respecto al alimento, vestido, sueño y silencio, con el fin de dominar á los sentidos y comunicar energía al alma para poderse entregar á la meditacion. Ejercitaban mucho su memoria, rara vez hacian juramento, cumplian fielmente su palabra, y se presentaban en los sacrificios, no con espléndidos trajes, sino con ropas de extremada blancura y con un espíritu casto. Reunaba entre los miembros de la asociacion la amistad más estrecha, partian sus riquezas entré sí, socorríanse mutuamente proclamando una verdadera fraternidad.

Como á la ciencia no se llega, según esta escuela, sino á condición de existir seres inteligibles, simples e inmutables, no pudiendo realizarse ni con los elementos del mundo fenomenal, ni tampoco con los del espíritu humano, funda en la idea la
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posibilidad del conocimiento. Este luminoso principio distingue esencialmente la filosofía itálica de los jónios. La primera, sirviéndose del procedimiento racional llamado deductivo, constituye y organiza la ciencia, asentándola bajo la base de la unidad, subordina los sentidos al espíritu y separa las sensaciones de las ideas; la segunda reconoce como única fuente de conocimiento humano la experiencia: la una es analítica y sus partes constitutivas sirven para remontarse al todo, objeto de sus meditaciones; la otra es sintética, presentándose ese mismo todo descompuesto en partes. Además, los pitagóricos empezaron por Dios y los jónios por la naturaleza; éstos hacían vanos esfuerzos para separarse de la materia, lanzándose á aquellos á las elevadas regiones del espíritu. La razon en todo su desarrollo, en toda la plenitud de su actividad, era el procedimiento, el poderoso medio de la filosofía itálica para adquirir la verdad; por el contrario, la escuela pitagórica, encerrándose dentro de sí misma, anula, por decirlo así, á la razon, erige en sistema la autoridad enemiga irreconciliable de la verdad filosófica, causa de error y de error trascendentalismo, contentándose por toda respuesta sus discípulos con las palabras de su maestro: (Ipse dixit.)

Los filósofos examinados hasta de aquí, pertenecientes á la escuela jónica, habían tomado como punto de partida de sus investigaciones filosóficas á la experiencia, siendo el testimonio de los sentidos el fundamento de su sistema, y por consiguiente, la multiplicidad, lo contingente, lo variable, la sola fuente, el único origen de los conocimientos humanos: en cambio, la escuela eleática desecha la experiencia, declara las cosas puros fenómenos, une la realidad del universo á la inteligencia, ó identifica de esta manera el mundo con la sustancia única. Este panteismo idealista fué formado por los filósofos de esta escuela. En efecto: Jenófanes de Colofonte afirma el principio que la nada produce nada, y que ninguna cosa puede pasar de la nada al sér. Según este filósofo, todo es de la misma naturaleza, todo es uno, siendo esta unidad Dios. Dios, por otra parte, siendo el sér más perfecto es único, perfectamente semejante é igual á sí mismo, no es limitado ni ilimitado, movible ni inamovible, no pudiendo ser representado bajo ninguna forma
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humana y si solo bajo la figura esférica, dándose en él el pensamiento en su extensión juntamente con la sensación. La multiplicidad de las cosas variables, del mundo fenomenal ó sensible, pretende explicarlas recurriendo á los elementos primitivos representados por el agua y la tierra. De esta manera combate el antropomorfismo y la mitología, y con la razón por ayuda prueba la existencia de Dios. La base de su sistema filosófico le impide elevarse al conocimiento cierto y evidente de las cosas, no pudiendo llegar á él, y si sólo tener opiniones, conjeturas y meras presunciones. Parmenides precisó todavía más el idealismo, afirmando que los sentidos ofrecen sólo fenómenos engañosos, conociendo la razón y distinguiendo esta facultad lo verdadero y real. De esto resulta un doble sistema de conocimiento, el verdadero y el aparente adquirido por la razón y los sentidos. Su poema De la naturaleza trata del uno y del otro sistema, conociendo mejor el primero que el segundo, por los fragmentos que de él nos han quedado. En el primero, Parmenides parte de la idea del Sér puro, identificándose con el pensamiento, deduciendo de aquí que el no sér es imposible, que todo lo existente es uno é idéntico, que es invariable é invisible, que ocupa todo el espacio, no siendo limitado por sí mismo, y por consiguiente, todo cambio, todo movimiento es pura apariencia. Para explicar esta apariencia de los sentidos, Parmenides supone dos principios: el primero el del calor, y el segundo el del frío; el primero es penetrante, real y positivo, y el segundo grave, pesado y negativo. El extremado cuidado de llegar á distinguir la idea de la cosa sensible, ha sido tal vez la causa de la nota de panteísmo de que se acusa á los eleatas.

Si los filósofos anteriormente dichos habían establecido las diferencias existentes entre las sensaciones y las cosas, Zenón de Elea, ardiente defensor de la libertad, lleva más lejos su idealismo, refutando el sistema empírico realista; demuestra estar las sensaciones llenas de absurdos é imposibles; niega la posibilidad del movimiento; crea un antagonismo entre la razón y la experiencia; destruye la realidad objetiva, afirma ser la unidad absoluta concebida por la facultad de lo puro incondicional, y abre la puerta al escepticismo fundando la dialéctica. Semejante doctrina, llena de una terminante negación,
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repugnaba demasiado á las creencias ingénitas en la misma naturaleza, dando esto lugar á que se operase una reaccion por Leusipo, el cual asigna por elementos de la realidad ciertos corpúsculos indivisibles y eternos, cuya casual combinacion produjo los cuerpos bajo sus diferentes formas. Se ve, pues, la pluralidad sustituida á la unidad infinita, sosteniendo esta teoría Heráclito de Éfeso, llamado el Lloron. Dotado de espíritu investigador y analítico é influido por las doctrinas de Tales, Pitágoras y especialmente de Jenófanes, se hace escéptico, consignando el resultado de sus meditaciones en una obra que, á consecuencia del carácter que aquellas revisten, los siglos posteriores le han designado con el nombre del Oscuro. A semejanza de los jónios busca un principio elemental; y su deseo de refutar á los eleatas le llevaba á adoptar el fuego por ser el más poderoso, haciendo á éste el agente universal, el substrac-tum de todas las cosas. El mundo no es obra ni de Dios, ni de los hombres: es por el contrario, según el filósofo de Éfeso, un fuego siempre vivo y en constante combustion, extinguíendose conforme á cierto órden. De esta doctrina deduce varias consecuencias: la constante variabilidad de las cosas, su formacion y disolucion por el fuego, la explicacion de todos los cambios por la desunion y oposicion universal, y el principio de toda fuerza, siendo ésta á su vez la del pensamiento. El mundo está lleno de almas y de demonios que participan del fuego. El alma es la mejor. Por su relacion con la razon divina, el alma en la vigilia reconoce lo universal y lo verdadero, y por los sentidos lo mudable, lo concreto, lo determinado é individual. Heráclito fué el autor que aplica sus ideas filosóficas á la moral y á la política, negando la idea absoluta de justicia y de santidad, erigiendo en sistema los placeres, haciendo consistir la felicidad en los goces materiales, y explicando la sensacion y el pensamiento por imágenes emanadas de los cuerpos é imprimiéndose en los sentidos.

Del choque de estas distintas opiniones, mientras los unos reconocian como fuente de sus conocimientos á la sensacion, y los otros á las ideas, en medio de esta confusion, originada por los diferentes puntos de partida para la indagacion científica, surgia la duda en los espíritus reflexivos, y daba lugar al
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nacimiento de otra escuela basada en la incertidumbre de los principios. Los sofistas pretenden brillar por sus conocimientos universales, tratan las cuestiones sutiles y aspiran á introducir en el ánimo del adversario la verdad por el convencimiento y la persuasión. Su fin es idear diversos artificios dialécticos, sostienen toda clase de proposiciones sin ningun espíritu filosófico; sus grandes esfuerzos tienden á marcar la diferencia entre la verdad y el error, reduciendo toda creencia á la simple opinión subjetiva. Estudian la razón humana para armarla contra sí misma, colocando á la experiencia en oposición con la filosofía especulativa.

Sostiene Georgias de Leconcio que nada hay real, nada que pueda ser conocido ni comunicado con palabras. Protágoras de Abdera enseña públicamente en Atenas, y dice que el conocimiento consiste en la percepción del fenómeno por el sujeto; que al hombre le es imposible llegar á un conocimiento de la verdad bastante á satisfacer sus necesidades; que la diferencia entre las percepciones en cuanto á la verdad es nula, y que de nada puede disputarse nada. Estas cuestiones, suscitadas y sostenidas por los sofistas, no eran ociosas é impertinentes; antes, por el contrario, enseñaban á la juventud á imponerse al adversario inexperto ó poco experimentado, á considerar á la virtud hija del talento y de la sutileza capciosa, á las máximas morales como supersticiones: así Critias afirmaba ser las religiones bellas invenciones de los legisladores; Polo y Trasimeno negaban la diferencia entre el bien y el mal; acusaba Prodicó á la naturaleza de haber hecho al hombre el peor presente al darle la vida; Chalcicles sostenía el derecho del más fuerte, y ser las leyes el producto de la debilidad de aquellos que por un contrato especial fijaron las ideas de lo justo y de lo injusto. El escépticismo y la burla eran las armas que se esgrimían para triunfar burlándose de la nulidad de la razón humana.

Los sofistas, en medio de sus extravagancias y ridiculeces, prestaron importante servicio al progreso de la humanidad, contribuyendo á enriquecer el idioma, á purgarlo de sus vicios; acostumbraron á la inteligencia á razonamientos profundos, y buscaron un apoyo en la verdad, en la moral y en la religión.
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Sócrates, el impugnador de los sofistas y el constante adversario del espíritu de oscuridad y del charlatanismo científico lleva á la Filosofía á un fin elevado, sacándola de las argucias y sutilezas de los sofistas. Sin fundar una escuela ni establecer un sistema filosófico, puede decirse es el autor de una doctrina moral cuya teoría es la virtud. En efecto: la de Sócrates tiene por objeto las ideas en el orden moral y religioso, el destino y la perfección del hombre considerado como ser racional y sus deberes, exponiéndolos en el lenguaje del pueblo y apoyándose en el testimonio del sentido moral de la humanidad; así establece bajo sólida base las ideas del bien, de lo bello, de lo noble, de lo justo y de todo lo que procede de Dios. Eran para él la base de la suprema felicidad el conocimiento de sí y el imperio sobre sus pasiones, la cual consiste en conocer el bien que debemos hacer y en dirigir en este sentido nuestras acciones. La virtud y la verdadera felicidad, así como la perfección moral, son inseparablemente mudas. La piedad es un homenaje tributado á Dios por la práctica de las buenas obras y por el esfuerzo asiduo para realizar todo el bien que nuestras facultades nos permitan hacer mientras permanecemos en este destierro de la vida. ¡Hermoso momento aquel en que el hombre la abandona para volver á su patria; pero no debe apresurarlo por la violencia, sino esperarlo del que le ha colocado en este mundo! El alma es un ser divino semejante á Dios, se aproxima á ella por la razón y por su fuerza invisible, y por consiguiente, es inmortal. Se declara ciudadano del mundo; pero esta palabra no podrá ser comprendida, por ser la religión quien debe proclamarla, y no es posible entenderla si antes no se concibe la unidad de Dios, fundamento de la unidad del género humano.

Sócrates, no obstante de su elevada doctrina, nada afirma por eso desde lo alto de su sabiduría, se ve reducido á confesar que nada sabe. Había desarrollado notablemente el sentimiento moral, pero sin referirlo á principios ciertos y sin mostrar de qué manera obliga el libre albedrío. Sienta como base de la moral la prudencia ó sabiduría, sin determinarla, y en su consecuencia, no evita la confusión entre el saber y practicar la virtud. Por eso sus discípulos siguen diferentes y aun opuestos
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senderos, resolviendo de diverso modo los problemas fundamentales de la humanidad; así Antistenes hace consistir la virtud en el soberano bien; para él nada hay bello más que la virtud; nada más feo que el vicio; lo demás indiferente, y por consiguiente, indigno de ser objeto de nuestros esfuerzos. Arístipo de Cirene hace consistir la virtud en la armónica satisfacción de todas las inclinaciones y en el más prolongado goce. «Obra siempre de manera que te produzca la mayor felicidad posible,» era su máxima, Pirron había aprendido de Sócrates el principio de que la Filosofía debe referirse á la virtud, y de aquí deduce la inutilidad de la ciencia y aun su imposibilidad. Timon de Filiunto sostenía que la ciencia estaba de más por no proporcionar el medio de ser feliz; y así, en fin, Euclides de Mégara considera el sér absoluto con el bien absoluto.

Hasta aquí se ha podido observar la tendencia de la Filosofía representada por las diferentes escuelas á unirse, proclamando los mismos principios e identificándose en una misma doctrina; tendencia que de una manera resuelta y decidida se nota desde Anaxágoras. Empero esta unión de la Filosofía racional en la tradicional, anunciada por Sócrates, no se cumple, y deja de ser un hecho hasta Platon.

La escuela jónica se había ocupado de la naturaleza, Sócrates del hombre, y Platon se remonta hasta Dios y discurre, por cierto, tan sublimemente del Sér Supremo, de tal manera se forma idea del Sér Infinito, que la posteridad le ha otorgado el título más honorífico con que se puede engrandecer á un mortal sobre la tierra: el de divino. El talento de Platon, en sus diversos aspectos considerado, fué brillantemente cultivado por su actividad, siempre laboriosa, por su gran génio poético, por el estudio de las matemáticas, por sus muchos viajes, con especialidad á la Italia y Sicilia, y en fin, por el trato íntimo con los más distinguidos atenienses. Su génio filosófico se desarrolla bajo la influencia de la doctrina de Heráclito, que conoce por Cratilo, por su amistad con Sócrates y con los pitagóricos de la Grecia. Así se forma este gran filósofo, el primer pensador del mundo, la inteligencia más privilegiada que cual águila, se remonta á las regiones del cielo para penetrar allí la íntima esencia y vida de Dios, siendo el intérprete fiel, no sólo del
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pueblo helénico, sino de la razon humana en todos los siglos y naciones.

La sublime inteligencia de Platon comprende sólo lo universal, lo eterno, lo inmutable, lo absoluto, lo incondicional puro, y así define la ciencia filosófica el conocimiento de lo necesario, de las relaciones y de la esencia de las cosas. La fuente de los conocimientos no es el testimonio de los sentidos, que nos informan de lo mudable, de lo contingente, sino la razon, cuyo objeto es lo invariable, el ser en sí. Reconoce en el alma ciertas nociones llamadas por él ideas, tipos eternos, inmutables, anteriores á toda percepcion particular, imponiéndose á nuestros actos como principios de determinacion. Estos tipos de las cosas, estos modelos llamados ideas, estos principios de los conocimientos á los cuales referimos, por medio del pensamiento, la infinidad de objetos particulares, ofreciéndonos la experiencia imágenes hechas á su semejanza, las desarrolla poco á poco, siendo el recuerdo de un estado anterior á los lazos del cuerpo. Si los objetos de la experiencia responden en parte, al menos á las ideas, debe haber un lazo comun á estos objetos y al alma que los conoce, y este vinculo es Dios que ha formado los objetos según el modelo de las ideas. En virtud de estos fundamentos distingue el conocimiento empírico del racional, haciendo á éste último el objeto propio de la Filosofía.

Considera Platon al alma como una fuerza activa, como un movimiento que se move á sí mismo, admitiendo dos partes en ella: la parte racional, la más digna y elevada y la animal: ésta ha comenzado con el destierro ó la prision del alma en el cuerpo; mas el espíritu, en su parte racional, tiene conciencia de las ideas, y por ella puede volver á la vida feliz de los espíritus. Distingue claramente las facultades de conocer, sentir y querer, sus operaciones, las diferentes especies de percepciones, de sentimientos y de motivos determinantes de la voluntad; y por último, fija las relaciones del pensamiento con la palabra.

Platon ha prestado grandes servicios á la Filosofía investigando las leyes del pensamiento, las reglas de la proporcion, de la conclusion y de la prueba, la distincion de la
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universalidad y de la sustancialidad con el pensamiento, los caracteres propios de la verdad observada: él ha dado la primera explicacion del conocimiento y de la ciencia, el primer desarrollo lógico de las ideas de materia, forma, sustancia, accidente, causa y efecto, del simple movimiento de la libertad y de la realidad en sí: él ha dado un concepto más explícito de Dios, como Sér esencialmente bueno y una deducción más precisa de los atributos divinos de conformidad con los morales; él ha dado una demostración de la existencia de Dios, aduciendo pruebas en el orden cosmológico; él representa á Dios como Autor del mundo, lo considera además en su Providencia como la garantía de la ley moral; él ha dejado el primer ensayo de una teodicea, según la cual Dios no es responsable de la existencia del mal; él, en fin, el desarrollo formal de la espiritualidad el alma y la primera demostración de su inmortalidad.

Bajo el punto de vista de la moral también Platon revela su poderosa concepción. La virtud es la imitación de Dios, ó el esfuerzo de la humanidad para asemejarse á su Autor, ó bien la armonía de todas las obras con la razón, de donde resulta la suprema felicidad. En su filosofía práctica armoniza la obligación rigurosa del deber con el espíritu de sociabilidad, y considera la educación como una cultura moral y libre del alma. La política es la aplicación de la ley moral, porque el estado es la reunión de hombres bajo una misma ley, siendo su fin la libertad y la armonía. La belleza es la representación sensible de la perfección moral y física, y por consiguiente, descansa en la verdad y en el bien y conduce á la virtud.

-Si Platon, inteligencia sublime, parte de las ideas subjetivas para llegar hasta las objetivas y absolutas en Dios, abraza el mundo de los espíritus; si el fundador de la Academia, en alas de su génio poético y filosófico, se lanza y penetra en el mundo de lo infinito, Aristóteles, otro génio organizador, vasto, inmenso como el mundo que él contempló, en vez de desplegar sus brillantes cualidades y cernirse en las altísimas regiones del cielo y de Dios, se ciñe por medio de la observación á hacer reales las ideas en el hombre y en la sociedad, no ya sólo para conocer, sino para obrar, aplicándolas á la vida en toda la serie de hechos y relaciones que la determinan.