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de vidas y haciendas; respondan la serie de luchas sostenidas largo tiempo entre la Iglesia y los reyes, de que eran victima propiciatoria los infelices subditos, faltos de derechos y de conciencia personal. Las guerras religiosas, las rebeldias de los reyes y del clero mismo, las exigencias y resoluciones extremas del Papado, todo esto girevela la existencia y dá la medida de una moral pura, de una moral social aceptable, de una moral cristiana, en suma? ¿Ese estado social, ¿es el que conviene á la moral, es propio de una buena moral? Cuando Felipe II, nunca ciertamente tachado de enemigo de la Iglesia ni de creencias tibias ó equivocas, resistió á Roma, el Papa Paulo IV decia: «Retengo á este poltron de embajador imperial en Roma, á pesar suyo; para que presencie y dé testimonio de la excomunion, maldicion y reprobacion que en breve fulminaré contra el marrano rey de España.» En las célebres luchas que el Papado sostuvo con los emperadores, y especialmente con los reyes de Francia, no se expresaba aquel de mejor manera ni procedía más suavemente.

No habremos, sin embargo, dejar de reconocer que en esto eran lógicos los Papas; porque una vez dueños y soberanos de los tronos de la tierra, tenian, en cierto modo, el deber de conservar y usar, siquiera en esta conservacion y uso hubiera abuso, su supremacía y dominio absoluto, tanto en lo espiritual como en lo temporal; supremacía que, como dice Gioberti, pudo considerarse beneficiosa en los tiempos de barbárie, pero que de ningun modo es justa en principio ni admisible y tolerable en tiempos de civilizacion y de progreso, á no ser que se sostenga el error de intentar convertir en reglas absolutas condiciones históricas.

El sabio Bellarmino, negando la soberania directa del Papado sobre lo espiritual, escribe estas palabras: Racione spiritualis potestatis saltem habet potestatem quandam eumque summam in temporalibus, constante doctrina de los Jesuitas, que pugna abiertamente con aquella célebre sentencia del Dictatus Papa, que dice: quod Papa licent imperatores deponere; quod a fidelitate iniquorum subjectos potestas absol vere....

Lo repetimos nuevamente, en prueba de nuestra buena fé: los Papas fueron consecuentes consigo mismos, al procurar mantener integro el depósito de los derechos conquistados, aunque no fueran justos, ni razon intrínseca tuvieran para ello, siendo en tal sentido disculpable, ya que nunca plausible, su conducta, como lo ha tratado de
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demostrar uno de los hombres más eminentes de la Gran Bretaña, Mr. Gladstone, en un opúsculo que publicó en el año de 1874, intitulado: Decretos del Vaticano en sus relaciones con la libertad civil.

Basta ya de citas sobre este particular. Nosotros, lo decimos ingenuamente, tenemos por mejor y más sana moral la que subsiste hoy en esta época y en este siglo de libertad e igualdad, en esta moderna civilización y en este progreso, en parte condenado por célebres disposiciones pontificias recientes, que la moral de aquellos tiempos á que hicimos alusión, en los cuales la teocracia imperaba soberanamente. Nos parece más grande Leon XII con su reclusión voluntaria y su relativa pobreza; es más respetado y, seguramente, más querido de los fieles; obedecen éstos más gustosa y espontáneamente su voz, y viven más intimamente ligados á él y á su Iglesia que cuando la personalidad de los Inocentes y de los Gregorios cubría con su manto de púrpura y sujetaba con su sagrado cetro el poderío y la independencia de los reyes y de los pueblos. En aquel entonces, la influencia de la religión se dirigía á las cabezas, á los grandes, á los reyes, bastando que éstos se sometiesen y afectasen creer, para que la Iglesia se diese por satisfecha y conceptuara llenada su misión. Hoy esa influencia se dirige á las masas, á la conciencia individual, que es la verdadera depositaria y practicadora de la fe, de la doctrina y de la moral, y donde la Iglesia, como enseñó Jesús, tiene su asiento, su sólido y su legítimo dominio.

En aquel entonces, la religión que había nacido enfrente del paganismo y le había vencido, parecía haberse identificado con éste e incurrido en sus mismos vicios, errores y defectos. En la actualidad, semejante levadura va desapareciendo, sin que por esto la pureza de la doctrina y el aliento y fe de los creyentes haya disminuido ni entibiado. Hoy, el que cree tiene conciencia de su creencia, fe en sus convicciones, verdadero amor á aquello en que cree; el hombre es, por consiguiente, más religioso, siendo á la vez más ciudadano y más libre. A producir este resultado, siempre beneficioso para la conciencia y para la moral interna, que en la moral externa se refleja, han contribuido en gran parte las mismas causas que la Iglesia y la entidad jurídico-religiosa solía condenar y anatematizar; que si la incredulidad es un mal, produce, sin embargo, algún bien, porque la controversia pública desperta el entusiasmo, aviva la fe y limpia ó depura los errores, sobre todo cuando está amparada por la libertad y
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auxiliada por la razón. De la misma manera que nació y se propagó la religión del Crucificado, de la misma manera ha de sostenerse y extenderse; que si bueno y provechoso ha sido el procedimiento en su origen, no es racional suponer que convenga, ni sea más útil emplear otro distinto. El mismo Cristo, que pronunciaba la célebre frase: «Quien no está conmigo, está contra mí,» nunca transigió con los fariseos, ni perdonó á los indiferentes, ni admitió á los fanáticos. Perdonó, transigió y admitió á los incrédulos que redimían su conciencia del error y se hacían creyentes y cristianos: por donde se ve que el incrédulo es aún más tolerable, hace menos daño y causa mal menor que los fanáticos, fariseos é indiferentes.

Aún, pues, por muy grande é inmediata que se suponga la autoridad de la religión respecto de la moral hasta considerarla guardiana de ella, esto no bastaría para dar á la entidad jurídico-religiosa más ensanche é independencia de los que repetidamente hemos significado.

La moral, por otra parte, comprende y abarca toda la personalidad del ser hombre, tanto en sus relaciones externas como en sus relaciones íntimas y psíquicas, de donde indudablemente se sigue también la competencia del Estado en esta materia. Hay dos clases de moral: la moral religiosa y la moral social: la primera corresponde, por su naturaleza y por sus fines, á la entidad jurídico-religiosa; pero entiéndase bien que no se manifiesta ni opera más que en el fuero íntimo de la conciencia, donde la religión tiene su asiento y ejerce su dominio inminente; la segunda es peculiar del Estado, obrando y manifestándose dentro de todos los órdenes sociales y en todas las esferas de la actividad humana que constituyen la vida real y civil del ciudadano.

Multitud de ejemplos podríamos citar que marcan perfecta y claramente este deslinde. Lo único que en contra de tal afirmación se dirá, es que la moral religiosa es el tipo á que, por su pureza y perfección, debe de ajustarse la moral social en sus manifestaciones, reconociendo á aquella superioridad sobre ésta. Si tomamos como norma de las acciones humanas el bien absoluto, residente en Dios, no hay inconveniente en admitir la teoría, que una buena moral social no se opone al desarrollo del progreso ni al cultivo de las facultades del hombre para su mejoramiento y bienestar; mas si ese bien absoluto que determina la moral religiosa lo tomamos como único principio regulador de la material existencia del hombre hasta el extremo de in-
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Huirla y dominarla en todos sus actos, entonces no tememos expresar nuestro completo disentimiento á tal teoría, aun cuando admitiéramos la doctrina llamada del hedonismo, que ve en la felicidad el fin de toda acción. La felicidad que ofrece la otra vida no tiene comparación con la que en esta puede conseguirse, es cierto; pero, por eso, ¿es lícito renunciar á la felicidad terrena, es lícito renunciar á la ley divina del trabajo en que semejante felicidad descansa? Indudablemente que no: y como esta felicidad y esta ley presupone una moral externa diferente en sus esenciales manifestaciones de la moral religiosa, conclúyese forzosamente la competencia del Estado para velar por que aquella moral se realice y cumpla en la sociedad civil, reglándola y legislando en todo cuanto sea necesario y correspondiente á sus propios fines.

Es verdad que hay puntos comunes á la moral religiosa y á la moral social; es verdad que gran número de máximas de la moral religiosa encajan cumplidamente en la moral social; que las aceptan los Estados, que las secundan y las sostienen; pero es también verdad que, en cuanto á otras, no sucede lo mismo. La moral religiosa, por ejemplo, preconiza y ensalza el ascetismo, y, en cierto modo, el celibato; la moral social los rechaza y los condena como atentatorios á la ley del trabajo, al progreso humano y á la reproducción de la especie. Para la moral religiosa, aquel estado del hombre es el perfecto y el que le prepara la felicidad eterna: para la moral social, aquel estado es imperfecto e impropio de las condiciones del ser hombre, y causa un mal grave al todo social. Cabrá admitirlo como excepción, mas nunca en absoluto, que es lo que predica y enseña la moral religiosa, con lo cual ésta se pone en abierta contradicción con la moral social y con el Estado en que se halla personificada.

Hay hechos y actos igualmente defendidos e igualmente condenados por las dos morales, hechos que son á la vez, si así puede decirse, pecados y delitos, y estos caen bajo la sanción de la religión y del Estado, que cada uno, según sus medios, reprime y castiga: aquélla con las armas de la conciencia, éste con las armas del derecho: la una por procedimientos internos, la otra por procedimientos materiales, tal como corresponde á la esfera en que respectivamente están colocados. Pero, ¿necesita la entidad jurídico-religiosa, puede y debe salir de su esfera de acción puramente interna, requiere la soberanía e independencia á que aspira para llenar este cometido? Seguramente
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no, so pena de que venga á sustituir al Estado en esta misión, traspasar sus linderos y sus fines y hacer coactivo físicamente, externo y material, lo que nada de esto es, ni puede serlo, adulterando así completamente el concepto religioso y la naturaleza de su entidad jurídica. Cuando el Estado consienta, proclame ó introduzca una moral que la religión estime opuesta y perniciosa á sus creencias y á sus dogmas, podrá no conformarse con ella y resistirla en su fuero interno; pero de ninguna manera dejar de acatarla en lo que de obligatorio jurídicamente pueda tener, ni menos combatirla ostensible y revolucionariamente.

Hay que dar á Dios lo que es de Dios y al César lo que es del César, y por eso el ciudadano, dividiéndose, por decirlo así, en dos, cumplirá primero, como súbdito del Estado, las leyes y preceptos de éste, y después, como creyente, llenará los deberes de su culto, en cuanto no sean incompatibles, en su ejercicio externo, con los derechos y soberanía del Estado.

Bien sabemos que aquí está el nudo gordiano de la dificultad práctica; pero sabemos también que ni la razón ni la lógica desatará el nudo ni resolverá la dificultad á gusto de todos. Unicamente se conseguiría tan halagüeño resultado, si con una sociedad como la actual volviéramos á los primeros tiempos del Cristianismo. No ignoramos que esto no puede ser; reconocemos cuánto debe el progreso y la moral á la idea cristiana; por justos tenemos los títulos con que se adornan sus apóstoles. Ni los escatimamos ni los omitimos; pero que ellos á la vez no oculten la confesión de sus errores, sus extravíos, sus intrusiones y sus faltas, de donde partió principalmente la lucha; no hijas, ciertamente, de la doctrina, sino de su interpretación y aplicación. Al fin todos somos hombres, sujetos á idénticas leyes eternas á invariales, no obstante el Nolite Tangere Christos meas, invocado por algunos Concilios para dar á los clérigos superioridad sobre los laicos. Lo que sí de todas suertes se conseguirá, es hacer luz y emancipar la conciencia de infundados prejuicios, para enaltecer así lo que es de suyo tan grande que la razón misma, al contemplarlo, desfallece, viéndose tan pigmea.

Llevados por el rigorismo lógico á este campo de observación, el discurso y la claridad exige que nos ocupemos, siquiera en bosquejo, de la moral absoluta y de la moral relativa en cuanto tiene conexión con nuestra tesis.
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La entidad jurídico-religiosa puede comprender, y seguramente comprende, la moral absoluta, cuyo dominio íntimo hemos apuntado más atrás que le pertenecía; basta considerar que es la perfección, para que así sea. La perfección moral, que reside nada más que en el Ser incondicionado, crea como manifestación externa la religión, y como consecuencia la entidad, bajo que ésta socialmente vive dentro de lo condicionado. La moral absoluta, pues, no existe más que en lo íntimo de la conciencia individual. La moral que se manifiesta fuera de ese lugar sagrado, imagen de Dios, esa es ya moral relativa. La idea de bien, implica la idea de no bien; la idea de felicidad, implica la idea de desgracia: la idea de virtud implica la idea de vicio; es decir, que nosotros tenemos que apreciar lo absoluto por lo relativo. Si no hubiera ni desgracia, ni vicio, ni mal, la idea de bien pasaría para nosotros desapercibida. La sociedad en que subsistiríamos sería ideal; la religión sería ideal; hasta el hombre sería ideal, y se harían inútiles las leyes y los preceptos de la moral y del derecho.

Ahora bien: desde el instante en que se socializa, y, por consiguiente, materializa por medio del culto una religión, ¿qué espíritu ha de informar su concepto jurídico, el que ella se asigne, ó el que le asigne el Estado; el que suministra la moral absoluta, ó el que suministra la moral relativa? Relatividad supone trato, dependencia, sumisión, poder, derechos y deberes; es decir, el todo organizado. La cuestión viene, en consecuencia, á reasumirse en esta pregunta: ¿quién regula este todo, la moral absoluta, que es la sociedad ideal, ó la moral relativa, que es la sociedad real; la religión ó el Estado? Y si es el Estado, ¿á qué queda reducida la entidad jurídico-religiosa sino á un orden dentro del todo, sujeto en sus externas manifestaciones á la superioridad natural de ese mismo todo, y de él dependiente y anexo? ¿Se pretende separar la religión del todo en que reside? pues entonces suprimase el culto externo y la predicación; ¿no se quiere separar? pues entonces acomúndese á las reglas que el todo se da en el uso de un indisputable derecho de relatividad moral.

Con razon dice el renombrado publicista Herbert Sepencer en su obra Fundamentos de la moral y capítulo de la Estática social, que «la ley moral, propiamente dicha, es la ley del hombre perfecto, es la fórmula de la conducta ideal, es siempre la expresión de lo que debería ser, no pudiendo haber nunca en ella ningún elemento de lo que no debería ser;» en otra parte del mismo libro, añade: «El bien y
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terminadas que le sirviesen de guía, y hasta ejemplos prácticos, nacionales y de aplicación inmediata al caso para que habían sido convocadas.

Atendiendo, pues, á la naturaleza de las elecciones, á las ilimitadas facultades de sus poderes, á la variedad de clases, interceses, luces y capacidad que se reunieron en su seno, á que estaba subyugada por el enemigo la mejor parte de la Península y en la más espantosa confusión y turbulencia las provincias de Ultramar, al terror y admiración que inspiraba al mismo tiempo un hombre que entonces reunía en su persona más genio, más audacia, más recursos militares y políticos que ninguno de los que le precedieron en la carrera de la ambición y la conquista, á los obstáculos que oponía para resistirle con vigor la incommensurable aglomeración de errores, de preocupaciones y abusos de tres siglos; en tales circunstancias, no parece posible haber observado más circunspección, más detenimiento y cordura que lo que se echa de ver en sus deliberaciones y decretos, especialmente si se considera que ningún otro freno tenían que las contuviese sino su propia moderación y prudencia.

Bajo otro aspecto, no es menos digno de notarse que, obligadas á luchar á un mismo tiempo con su poderoso adversario y con enemigos interiores tan astutos como atrevidos, que las embarazaban y distraían sin cesar, ni desmayaron por eso, ni menos abandonaron jamás la línea de conducta que se propusieron seguir desde el principio. La suerte de las armas, contraria el primer año, varía y poco favorable en el segundo, con su prudencia y su tesón, y con el prodigioso entusiasmo que despertaron sus reformas en las clases ilustradas, laboriosas y activas, lograron que el tercero se trocase en los triunfos más esclarecidos. En medio de ellos terminaron su misión augusta, dejando rescatada la Península del yugo enemigo, restaurada la libertad e independencia de su patria, abierta para la Nación una nueva era de virtudes públicas eminentes, de prosperidad sólida y estable, de gloria y renombre eterno (1).

(1) Argüelles.—Exámen histórico de la Reforma constitucional que hicieron las Cortes generales y extraordinarias.
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el mal no pueden existir sino por relacion á los actos de seres sensibles, habiéndonos elevado por el análisis á considerar el placer y el dolor como los elementos indispensables de sus concepciones.» Los moralistas, influídos por los dogmas religiosos acerca de la caída del hombre y por la teoría del deber, aluden á un ideal cuando dicen: «Obra sólo según una regla de conducta que puedas desear ver convertida en ley universal.» Esta misma idealidad moral la proclamaron Sócrates, Platon, Aristóteles y el mismo Epicuro cuando asentaba que «el estado de virtud consiste en un goce tranquilo exento de turbación, que no causa daño á nadie ni excita rivalidad ninguna, aproximándose todo lo posible á la felicidad de los dioses, que no sufren ningún mal, ni le causan á los otros.»

Con las precedentes observaciones y textos trascritos, que no ampliamos por no extralimitar el propósito que nos hemos impuesto, nos parece dejar demostrado que, ni aun bajo el supuesto puramente moral y sobrehumano, puede la entidad jurídico-religiosa alcanzar una extensión temporal, ni superior, ni igual al Estado, y que, lejos de eso, está sometida inculdiblemente á la dependencia y mandatos de éste; porque, aun dada en absoluto la unidad del fin del ciudadano, ó sea el bienestar y el perfeccionamiento moral á que aspira y á que deben encaminarse todos sus actos, es la religión uno de los ordenes para conseguirlo, como entre otras cosas lo prueba la historia de Roma antes y después de haberse declarado cristiano aquel imperio, desde Constantino hasta su disolución. Por eso decíamos poco há que, para dar á la entidad jurídico-religiosa el concepto propio que reviste y evitar los choques y las luchas á que posteriormente dio lugar, era necesario remontarse á los tiempos primitivos de la Iglesia, en que se practicaba y predicaba la pureza de la doctrina y del dogma. Podrá parecer á algunos estrecho y hasta poco ortodoxo este pensamiento; pero no es inexacto, porque lo informa la realidad de las cosas ¿Quiérense textos sagrados, citas irrecusables en apoyo de esta aseveración? pues aún podemos suministrarlas abundantemente.

Tales son, por ejemplo, las que aparecen en el Código eclesiástico primitivo, de las que entresacamos las siguientes. Hablando de los obispos, presbiteros y diáconos, dice: «El obispo ó pastor no ha de ser codicioso, pleitista ni rencilloso, y si inocente, sóbrio, santo, contenido y docto, usando un lenguaje que sea conforme á la fe y á la sana doctrina: está prohibido al clero mezclarse en negocios seculares, para
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que sus tareas sean consagradas al servicio de Jesucristo.» Ocupándose de los fieles legos declara que: «La religion cristiana nada ha innovado en lo exterior de la sociedad civil: á ningun individuo de ésta sustrae de su destino y legitima profesion: cada cual debe de perseverar en el estado en que se halle.» Por lo que toca á los bienes, dice: «Es ley precisa á los ministros de la Iglesia que vivan totalmente desprendidos de los bienes temporales, sin otra esperanza para la subsistencia que la caridad de los fieles.» Tocante á los juicios eclesiásticos, estatuye: «que el Príncipe es el destinado á mantener el orden en la sociedad civil y usar de las penas corporales contra los que intentan perturbarlo, debiendo los súbditos al Príncipe fidelidad y sumision: la potestad eclesiástica es de la misma naturaleza que la de Jesucristo, esto es, espiritual, y no puede mandar cosa alguna en orden á los negocios temporales, ni mémos tomar conocimiento de ellos; sus armas son todas espirituales.» En otro lugar añade: «La única pena que puede y debe imponerse á los que se resisten á las decisiones de la Iglesia, es la de ser repuntados como excluidos de su gremio.» Concluyendo por estampar estas notables palabras: «Cun venisset Cephas Antiochium, in faciem ei restitit, quia reprehensibiles erat;» ó lo que es lo mismo: «Puede suceder que el Papa sea reprensible y que un obispo esté obligado á oponerse á él y reconvenirle.» Cuando de la jurisdiccion eclesiástica se ocupa, dice: «que su principal objeto es la disciplina, corrigiendo á los pecadores con censuras ó penas espirituales, únicas decisiones de su competencia.» Pudiendo concluirse de todo lo expuesto, que Jesucristo no estableció una monarquía, según lo opinan los mejores teólogos y canonistas, tales como Dionisio Casturiano, el cardenal Cusano, Alfonso Tostado, Vanespen, Bossuet, y renombradas Academias de París, Viena y otros ilustrados países.

Como se vé claramente del conjunto de leyes y preceptos eclesiásticos citados, la entidad jurídico-religiosa tiene un círculo de accion limitativo á lo espiritual, que coincide con la naturaleza de la Iglesia. Si el ministro no debe ni puede poseer bienes, ni fulminar más penas que las espirituales; si se debe obediencia y fidelidad al Príncipe único llamado á mantener el orden del Estado y á imponer castigos materiales; si el clero no puede tampoco mezclarse en los negocios temporales ni tomar de ellos conocimiento, evidentemente resulta que, ni por razon de las personas, ni por razon de la materia, ni por razon de la accion, compete á la entidad jurídico-religiosa nin-