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cules la describió y puso en libertad. Geryon, como el Galo Taranis, va acompañado de Orthros, el perro de múltiple cabeza, semejante á Cerbero; y Orthros es el mismo Vritra, la nube tempestuosa, la caverna sombría que esconde ó intercepta los rayos luminosos (rebaños del sol), y deja en tinieblas la tierra, el demonio de triple cabeza que arrebata las vacas celestes, las nubes lluvedoras, y les impide fertilizar con su leche celestial la tierra sedienta: Hércules es el héroe solar que hiere al monstruo con su clava, el rayo, y deja en libertad, después de la tempestuosa lucha, las vacas cautivas. Que Hércules es una personificación del sol, lo mismo que Apolo, háceno más patente la versión de la leyenda dada por Macrobio, donde el competidor del héroe gaditano es Theron, y los atributos con que lo pinta Silio en su templo de Cádiz, uno de los más famosos del Orbe: dux astrorum, rex ignis, lo denomina el autor de las Saturnalia (I, 20), como pudiera á Abidis; y sin duda, á causa de este carácter solar, ardía delante del ara, en ese templo, un fuego inextinguible: inextincta focis servant altaria flammae (Sil. Ital., lib. III). Hércules se aparece en las naves gaditanas, como Dionysio en la de los mercaderes tirrenos, en figura de león (cuya piel es tan característica del héroe) (1); las irradiaciones urantes que emanan de los leones ó de las proas de las naves heráclicas, son los rayos ardientes del sol, una nueva forma de la clava, ó de otro modo, el martillo de Thor, el rayo de Indra, las flechas dadas á Apolo por Hephaistos (2). Siendo Hércules una personificación solar, y Theron (lo mismo que Geryon) una deidad lunar, tifónica, océánica, que va á debelar por mar el templo de Cádiz, deja de ser un misterio el significado de cierta leyenda cosmogónica que Posidonio hubo de recoger en la Bética de boca del vulgo y Strabon reprodujo: "Vulgo enim per-

(1) Con piel de león y clava lo representan las monedas gaditanas. (Delgado, Nuevo Método, art. Gadir). En una de las placas de mármol descubiertas recientemente en las excavaciones de Spata, figurase un león lanzado en el espacio cayendo sobre un toro, apretándole el cuello con sus garras, y mordiéndole con furia. Parece que es frecuente este motivo en los monumentos figurados de origen asirio y fenicio (Journal des Savants, Dio. 1877).
(2) Por no haber hecho alto en el sentido teogónico de la leyenda, opina Delgado que alude á una composición semejante al fuego griego, que los leones de las proas arrojaban sobre las naves enemigas. (Nuevo Método, Gadir).

Tomo LXXVI.
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hiberi, ait Possidonus, Solem ibi ad Oceani litus occidere majorem, editoque strepitu, quasi si mare strideret sibilaretque eo quia in fundum deferatur extincho (1). Recuérdanos esto al Bhaki de la leyenda india, que es el Sol muriendo á la vista del agua. Aquí será bien traer á la memoria una de las infinitas versiones en que se desplegó el mito entre los helenos: según Pherecydes, la serpiente personificada bajo el nombre Ophioneus, es un Titán, cuyo ejército conviene con el de Saturno en que aquel de los dos que sea precipitado en el Océano, se confiese vencido y deje al otro el imperio del cielo: en Apolonio de Rodas reaparece con nombre de Ophion, que reinó en el Olimpo y fué precipitado por Saturno y Rhea en el Océano. Chrysaor, homónimo de Geryon, era hijo de Medusa y de Poseidon ó Neptuno, y por tanto, deidad neptúnica ó tifoniana: según Hesiodo, Gadiro, padre de los Geryones, era hijo de Neptuno, y reinó en el extremo de la Atlántida (2): el delfín ó el atún de las monedas andaluzas, unido al Hércules, pudo significar Neptuno ó el Océano vencido por el Sol: Florez supuso que había existido en Abdera (Adra) un templo á Neptuno, á causa de figurar en algunas de sus monedas un templo tetrástilo, cuyas columnas centrales son atunes: en otras, los atunes aparecen colocados á un lado del templo: otras llevan un astro de seis ó de ocho rádios en el ático del templo. Hermanado con el rescate de los ganados de Geryon está el mito del jardín de las Hespérides. El combate de Hércules y Geryon, las tradiciones lo colocaron en la isla gaditana, y el gobierno de Cádiz lo representó alguna vez en sus monedas. Allí mismo era fama, y Hesiodo recogió el rumor, que había existido el jardín donde guardaban su ganado tres ó siete nin-

(1) Epicuro dió valor real á esta leyenda, nacida en el S. O. de la Península, al decir de Cleomedes (Not. de Casaubon á Strab., t. I, p. 202, ed. de 1707). Tan arraigada debía estar la fábula turdetana, y tanto se había divulgado, que Strabon (lib. III, c. I, § 5) se cree en el caso de buscarle una explicación, tomándola en serio como si se tratara de un fenómeno físico; y Plinio necesita hacer un esfuerzo de libre pensador para concluir que, á juicio suyo, son fabulosos los relatos tocantes á Hércules, Pyrene y Saturno (Nat. Hist. lib. III, c. 3). Ausonio hace también referencia al mismo legendario fenómeno en su epist. 10 á Paul.: Considerat jam Solis equos Tartesia Calpe—Stridebatque freta Titan insignis Ibero.

(2) Theog. v. 223, cit. por Delgado, loc cit.
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fas Hespérides, asistidas por el dragón Ladon de cien cabezas, cuyo mito fue también figurado en monedas béticas, si bien conforme á la versión que ponía en guarda de las nincas, en vez de rubias vacas, doradas pomas (1). Esas nincas son acaso las Pléyades que, como sus hermanas las nincas Hyades, habían sido las nodrizas y guardadoras de Dionysios, hijas todas de Atlas, al decir de unos, del Océano, según otros. Diodoro afirma que Atlas, el hermano de Héspero, hubo de Hespérides siete hijas llamadas Hespérides y Atlántides por su padre y por su madre, y que habiendo sido robadas por Busiris, rey de Egipto, las rescató Hércules (lib. IV, 27). Otras veces se las ha hecho hijas ó hermanas de Héspero, la estrella de la tarde. Tanto las nincas en esta versión, como las vacas, ovejas ó manzanas de oro en las anteriores, representan los rayos solares, ó las nubes teñidas de oro por el sol, los rebaños de Helio, en una palabra. Las nincas clásicas, como las ápas y dpsaras indias, eran una personificación de las aguas superiores, ó sea, de las nubes. Por esto, á seguida de la muerte del dragón, las aguas prisioneras salen nuevamente á luz: las nubes tempestuosas, heridas por el rayo ó la clava del héroe solar, dejan escapar el agua por ellas detentada. La derrota de la Enfígo trae consigo lluvias fertilizadoras que refrescan el abrasado suelo de la Boecia: cuando Phebo mata á Python en Delfos, al punto brota del suelo un manantial: Cadmo exterminó un dragón que impedía todo acceso á una fuente: en la leyenda popular d.: Kief, Dobryna Nikitich, para salvar á Zabava, sobrina de Uladimiro, va á combatir á la "Serpiente" de

(1) Las manzanas de oro que Gaya había dado á Heré cuando sus desposorios con Zeus. Diodoro Sículo intentó dar una explicación natural de esta fábula, como hemos visto que hizo Strabon con la del sol poniente, y Delgado con la de Theron y las naves gaditanas. Al decir de Diodoro, según unos eran manzanas de oro custodiadas por un dragón terrible; según otros, era ganado lanar de extraordinaria hermosura, naciendo la variedad de ser llamadas las ovejas por los poetas, doradas, á causa de su extraordinaria hermosura, ó de que el vocablo ápla admite el doble significado de manzanas y ovejas; y entienden que el dragón era el pastor, robusto de cuerpo y espíritu, que ahuyentaba ó exterminaba á los que se atrevían á arrebatarlos (lib. VI, 26 y 27). — La extraña concepción de J. Wormstall (Hesperien, 1878), que pretende haber descubierto el país de las Hespérides como país real é histórico en la encina del Pó, siendo el San Gotardo la montaña sagrada, el Atlas, no puede ser tomada en serio.
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la montaña, que vivía con las aguas del río Poutchai. Sabido es que la figura de serpiente ó de dragón aludió primitivamente á los ríos, por lo sinnoso y serpenteante de su cauce: son muchos los ríos que llevan nombre de dragón, por ejemplo, el Dragoneira de Corinto, el Drac, afluente del Isère, etc.: el dragón que custodiaba el jardín de las Hespérides, recibía el nombre de Ladon, río del Peloponeso: los dracs eran espíritus que habitaban las fuentes.

La versión que hace objeto de la lucha, no ya los ganados ó las manzanas del jardín de las Hespérides, sino las ninfas mismas, nos trae á la memoria todo un ciclo de leyendas que en diferentes siglos y pueblos han inspirado cantos rapsódicos y poemas en infinita variedad. Recordaremos á Sita, robada por Ravana, y Helena por Páris, así como á Penélope, asediada por los príncipes de Itaca: los héroes solares son Rama, Agamenón y Ulises, el por tantos modos combatido por su enemigo Poseidón. El russo Nikita entra en lucha con una serpiente alada, que había impuesto á los de Kief al tributo de una doncella por cada casa (1). No es otro el origen del famoso "tributo de las cien doncellas", tan popular en las leyendas asturianas, portuguesas y catalanas, y que dió argumento al famoso romance O figueiral figueiredo y á otros muchos: aquí desaparece el dragón, y en su lugar se subrogan los enemigos de la patria; pero ese dragón reaparece en las leyendas de moras encantadas, y en la sierpe de la batalla de Hacinas según la versión del poema de Fernan Gonzalez, y persiste en el célebre ó dragón volante que custodia tesoros, tan popular en los cuentos de toda la Península, principalmente de Asturias, idéntico á la serpiente Fafnir de los Niebelungen, á quien Sigurd dá muerte á fin de apoderarse del famoso tesoro;—donde la luz y las aguas de la primitiva leyenda arya se han trasformado, sin llegar á personificarse.

En la sierpe de Hacinas, donde se le opone uno de los santos de la Reconquista, que reproduce el tipo de San Jorge (2), así

(1) Segun relación de Antonovitch en el último Congreso arqueológico de Kazan (1877).
(2) San Jorge, como sus homólogos Santiago, San Millán, etc., considerados en la leyenda de la Reconquista, entroncan con el caballero de caballo
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como en el Tributo de las cien doncellas, aparece ya el mito dándose la mano con la Historia nacional: la lucha cosmogónica de los arya tiende á confundirse con la lucha entre moros y cristianos. Esto ha sucedido en todos los pueblos: Persia transubstancia el mito en sus luchas históricas con los turcos (1): Rusia, en las guerras del tiempo de Uladimiro (2): Darío es un personaje histórico cuyo nombre se trasfirió al héroe solar del combate mítico: (3): Bernaldo del Carpio, Fernan Gonzalez yotros, son continuación del mito de Abidis, nombres históricos en que la fantasía popular encarnó multitud de episodios de la misma leyenda arya. Ahora bien; es casi seguro que el pueblo gallego informó en el mismo mito las correrías y desembarcos de los normandos en las costas del N. y O. de la Península durante la Edad Media. La leyenda, tal como la dá la Estoria de España, cuyos autores hubieron de recogerla de la tradición oral (4), pertenece al mismo género de la de Theron y Hércules según Macrobio, y sirve para aclararla y corroborarla, con hallarse tan desfigurada. Refiere la expedición de los almujuces á la Península, la expugnación por ellos de la torre de Crunn, fundada por Hércules y la conquista subsiguiente de la Península. Históricamente considerada la leyenda, los almujuces pueden ser los normandos ó almadjués (5); pueden ser los maxues ó marques que cita Herodoto, maschuwach de las inscripciones geroglíficas ejipcias (6); pero no es inverosímil que personi-

blanco del Apocalipsis, con el clásico Perseo, con Horo, figura igualmente ecuestre (enfrente de Set ó Typhon, en figura de cocodrilo), con Bellephonte, ecuestre también, que dá muerte á la Chimera, etc.

(1) Cazvini, cit. por Layard, apud Darmesteter, ob. cit.
(2) Congreso arqueológico de Kazan, loc. cit.
(3) Justino, loc. cit.; W. Cox, ob. cit.
(4) No debe maravillar que todavía en la Edad Media fuesen populares los mitos arya: las hazañas de Hércules, el jardín de los Hespérides, etc., son hoy aún el argumento de multitud de cuentos populares sicilianos: v. Pitre, ob. cit., introd. Lo mismo sucede en otros países.
(5) Así lo piensa F. Fita (El Gerundense y la España primitiva), por denominarse los normandos en lengua arábiga almadjués.
(6) Los teucros, pueblo marítimo de los pelasgos, establecidos en Tracia y Macedonia; se cree que son los takkaró de las inscripciones geroglíficos, que en el siglo XIV a. J. C. intentaron en vano conquistar el Egipto, coaligados con los tartesios y mastianos. Colonia de ellos habrían sido los
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fiquen sencillamente la raza lunar ó la raza de las tinieblas, los dioses nocturnos, como los firbolgs irlandeses, cuyo papel representan en la leyenda galáica, por oposición á los Tuatha-de-Danann, los dioses del día ó de la luz (1). La torre de Crun es, sin duda, la torre del Sol (2), y del Sol es símbolo: fundóla Hércules, héroe solar, y en ella puso espejos ustorios que incendiaban las naves, y cuyos reflejos equivalen á las irradiaciones de los leones herácleos en las naos gaditanas, con que se incendió la flota de Theron. Esta torre es el objetivo inmediato de los almujuces: así también los Argonautas de la leyenda griega tienen por término de su viaje la Aiaia, el lugar donde sale el sol. Según dicha Estoria, el combate de Hércules y Geryon acaeció en un lugar donde más tarde fué fundada Cruña: en aquel lugar principió á fundar una torre muy alta, poniendo en el cimiento la cabeza del vencido Geryon. Espan, sobrino de Hércules, que es decir, athwya, acabó la torre de Crunnia, y mandó hacer un gran espejo con que se veía venir de muy lejos los navíos por mar, y lo colocó en lo más alto de aquella torre, á fin de guardarse de los pueblos extraños (3). En esto se levantaron los almujuces, adoradores del fuego; perseguidos por Nabucodonosor y Xerxes, emigraron á Noruega, Prusia, Dacia y demás islas frías, las poblaron, fabricaron navíos, conquistaron las islas Británicas, y se fueron corriendo por mar hasta llegar á Galicia; así como tuvieron noticia del espejo erigido en la

maschuaesch, que poseyeron en tiempos remotísimos el N. O. del Asia Menor, y se extendieron por Europa desde el Danubio al Archipiélago y el mar Adriático. Vid. D'Arbois de Jubainville, Les premiers habitants de l'Europe, lib. I, cap. III y IV; F. Fita, ob cit., 2.a ed. p. 94 y sigs.

(1) Sea que se asimile á las meigas (brujas), deidades malignas de la noche en Galicia, ó al Meco, que tan gran parte tiene en los cuentos gallegos, ó á los mèges franceses, adivinos que sucedieron á los druidas;—sea que se acepte como buena la lectura al-monizi ó al-munifes que traen las ediciones impresas de la Estoria, en vez de Almujuces, y se interprete el vocablo mun por luna.

(2) Crun.—Sanskrit ghrani, irlandés grian, sol. Cf. Apolo Grammo.

(3) El mito se halla evidentemente adulterado en este punto. Perdida la noción de los espejos ustorios, el pueblo en la Edad Media desfiguró los detalles de la antigua fábula, haciendo de ellos un medio de ver á lo lejos las embarcaciones que se aproximaban á la torre; lo cual no tiene sentido ni engaña en el sistema general de la leyenda.
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torre de Cruña, celebraron consejo á fin de discurrir modo cómo inutilizarlo. Aproximáronse con dos naves bien emballestadas y cubiertas de ramaje; los de la torre cuidaron que eran islas pequeñas: llegadas las naves al pie de la torre, dispararon sus ballestas y quebrantaron el espejo. Acudiendo entonces las demás naves, entraron la ciudad; seguidamente expugnaron á Cádiz y Lisboa, y resolviéndose á establecerse en la Península, entraron en tratos con los naturales, quienes, á fin de que los dejaran vivir sosegadamente, resignaron de buen grado el señorío (1). Como se vé, la lucha termina lo mismo que en la leyenda de Abidis y Gárgoris, por una avenencia entre los combatientes. Cuarenta años imperaron los vencedores en España: los firbolgs en Irlanda, treinta y siete: este período representa, sin duda, el tiempo que el Sol está oculto, robada su lumbre por la tri-forme sierpe, demonio de la noche. Los almujuces adoraban el fuego: nueva relación que guarda la fábula gallega con el mito de Hércules, quien, en su legendaria expedición á la Península, había llevado en su ejército medos y persas (Sall. Jugurtha, 18): sabido es, además, que en el año 574, Nabuchodonosor quedó dueño de las colonias tiritas de la Península, y que 37 años más tarde, cayeron con la Fenicia en poder de Ciro: por esto colocaba Varrón á los persas en la lista de pueblos que han tenido subyugada á España (Plin., Nat. Hist., lib. III, c. 3). El hecho de colocar la tergémima cabeza del vencido Geryon en los cimientos de la torre del Sol, recuerda la costumbre de enterrar hombres vivos en la base de los edificios, que parece haber sido común á todos los pueblos, á fin de atraer la dicha y el bienestar sobre los habitantes, y enlaza acaso el mito gallego con otro irlandés, contenido en una triada histórica, según el cual habrían sido escondidos debajo de tierra tres objetos, la cabeza de Bran, los huesos de Gwrthefyr y los dragones, porque se sabía que mientras permaneciesen allí, la isla no sería invadida; y con efecto, no bien fueron desenterrados, acabó para siempre el imperio de los kimris (2). Si esta conexión resultara cierta, la leyenda gallega

(1) Crónica ó Estoria de Espanna, I.ª parte, cap. 9 y 14.
(2) Revue Celtique, vol. IV, p. 120. Sobre la historia de la cabeza del rey Bran Ab Llir, y otras semejantes fundadas en el enterramiento de
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estaria incompleta: el triunfo de los almujuces debió motivarse en la exhumacion de la cabeza del monstruo; como más tarde el triunfo de los árabes, en el allanamiento de la torre encantada de Toledo.

Continuaremos con la mitología celto-hispana.

Joaquín Costa.

(Se continuará.)

personas vivas en los cimientos de las construcciones, vid. Félix Liebrecht, Zur Volkskunde alte und neue Aufsätze, 1879, allí citado por H. Gaidoz.

Acaso haya de buscarse por aquí el origen y la significación de una famosa leyenda española, la torre encantada de Toledo, la Cava y Don Rodrigo, en relación la conquista de la Península por los musulmanes.
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JULIAN CALERO.

Yo conocí á Julian. Era un muchacho alto, enjuto, de andar inquieto, de palabra tímida, amigo leal y estudiante sin reproche. Por su trato afable era estimado, admirado por su inteligencia, y querido por su corazón generoso y lleno de bondad. Todas estas prendas, las mejores del alma, le hacían aparecer ante nosotros como una especie de ente supraterreno que por favor se codeaba con nuestras ínfimas personas. Nadie ponía en duda que Julian llegaría en breve plazo, y sin extremado esfuerzo, á parar la rueda de la fortuna; y, ó poco habíamos de vivir, ó le habíamos de ver ir del brazo de tan esquiva señora, paseando triunfalmente por los caminos del mundo. Pero no anticipemos el porvenir de nuestro amigo.

Era éste, por otra parte, un muchacho un si es no es refractario á los dulces favores de la diosa humana. Austero en su vida, desaliñado en su traje, torpe en todo lo que se refiere á los ardides de amor, inclinábase de suyo á la soledad, tanto, que ya frisaba en lo hurano. Además, la naturaleza, madre de muchos, habíase mostrado con él injusta y desabrida madrastra. Añádase á esto que, del mucho velar y del desganado comer, habíansele hundido las flacas mejillas, asomábansele los dientes á los labios, y sus ojos, aunque con dulzura, amenazaban salirse del casco en que se hallaban cautivos. Estaba pelado al rape, sus orejas eran no pequeñas y transparentes, su frente despejada y como colorea-
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memoria, la voluntad, la palabra, por cuyo medio traduce en sonidos y fórmulas precisas las ideas y sensaciones de su sentimiento, que no pertenecen al hombre sólo, sino á toda la humanidad, con la que experimenta imperiosa necesidad de comunicarse, mostrando así la irresistible atracción que sirve de base á la solidaridad de la especie.

El hombre siente, quiere, conoce, piensa, obra y ama, obedeciendo á la doble accion que se desarrolla en su naturaleza, y que le impele á ejercitar sus fuerzas para procurarse los medios de satisfacer sus necesidades materiales y morales, lo que equivale en el orden de ideas positivas y reales al doble sentimiento del derecho y del deber en su más puro origen.

Tal es la teoría fundamental del socialismo, y en tal concepto fuera injusto desconocer la importante misión que desempeña en el siglo xix dando forma, siquiera parezca á muchos utópica, á las aspiraciones que han agitado y agitan á los pensadores como á la humanidad en la vaga esperanza que alienta de mejorar su condicion desgraciada. Se concibe que sea, en efecto, una utopía el pensamiento de organizar, con sujecion á un sistema reglamentario y fijo, todas las funciones del trabajo y de la produccion, asignando al hombre movimientos periódicos, como los de un reloj, y limitando su libertad á una regla de proporcion aritmética.

Es igualmente arbitrario el propósito de encomendar al Estado, ya sea al Gobierno, ya á la administracion, la direccion de los trabajos y el cargo de presidir á la distribucion y cambio de los productos. Pero si bajo estos puntos de vista, y refiriéndonos á las escuelas que pretenden establecer el sistema de la asociacion universal en el inflexible nivel de la organizacion del trabajo, son inadmisibles y con razon condenadas las conclusiones de los socialistas contemporáneos, comunistas ó falansterianos, no se puede negar que el trabajo crítico de esa filosofía austera, eminentemente religiosa y cristiana, ha despejado la incógnita de los males sociales; ha conciliado los dogmas del Evangelio con las leyes de la naturaleza; ha puesto de manifiesto las felices disposiciones del hombre para realizar los fines de su creacion, que son la produccion y el progreso, y ha demostrado, por último, hasta la evidencia, que no hay derecho superior posible