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nerva" de Bath:—3.º A nombres de multitud de ríos, riachuelos y arroyos de nuestra Península, Cabra, Cabrera, Cabrilla, Cabe, Caballo, Camba, etc. (1). Sospechamos que es raíz afín al sanscrito kupa, kupi, griego κύπη, latin cupa, irl. cupa, cymr. cupan, armor. kop, ruso kopan, y otros muchos, que valen tanto como fuente, pozo, hoyo, cisterna, copa, caverna, etc.: la trasformacion de la u arya en a celto-hispana, y viceversa, no es fenómeno raro. Menos accesible es el otro vocablo Sul ó Sulis. Su significado puede ser uno de estos dos:—1.º Manantial ó corriente; de la raíz arya sr=sar=sal, que ha servido para dar nombre á infinidad de ríos (2):—2.º Sol, el astro del dia; de la raíz sūl, análoga al "segoln" ó "seuoln" de Las Brozas, latin sol, erse soil, irl. sul, escandinavo sōl, breton antiguo sūl (en disūl, domingo), etc. La primera interpretacion la abona la circunstancia de haberse encontrado la lápida votiva á Sul en sitio de fuentes termales, así en Portugal (Viseo) como en Inglaterra (Bath). La segunda interpretacion la hace verosímil el hecho de hallarse inscripciones votivas á Apolo en fuentes termales, Las Brozas, Caldas de Malavella, Bourbonne les-Bains, etc.: entre las antiguedades descubiertas en la ciudad de Bath ó Aquae-Sulis, se cuenta una cabeza de bronce, que Juan Horsley, en su Britannia Romana, entendió haber pertenecido á una estatua de Apolo (3): en el templo de la diosa, al decir de Solino, ardía

(1) Cabrera (Leon), Cabrilla (Guadalajara), Cabra (Cádiz-Rcal, Badajoz, Córdoba), Cabras y Pradocabalos (Orense), Cabe (rio nacido de la fuente Cabude, Orense), Cabalar (Orense), Caballo (Badajoz), Cabolafuente (Zaragoza), etc. Y por el mismo procedimiento con que se formó de Tamaris ó Támara (sansc. tāmara, agua), Tambre, han salido de Cabar nombres de ríos y arroyos, como Camba (Orense), Cambeses (Pontevedra), Cambel, Cambróncino (Cáceres), Cambon (Cuenca y Cáceres), Campo y Campana (Badajoz), Cambil (Jaén), etc., etc.

(2) Cf. sanscrito surā, agua, śīrā, rio; irl. sílim, fluir, destilar, silt, gota, griego σιλήν, kurdo solina, canal hecho con tubos de alfar, etc., etc. Nombres de ríos fuera de España: Saale (Sajonia), Sturrus (Campania), Sil (Veneto), Sal (afuente del Don), Silis (hoy Tanais), etc. Ríos, riachuelos y arroyos en España: Salado y Saladillo (muchos en Andalucía), Salazar (Navarra), Salas (Galicia), Salor y Saloris (Extremadura), Sella (Asturias), Sil (Leon y Galicia), Sillo (Extremadura), Salo (hoy Jalon, Aragon), Jiloca (Aragon), Xalo ó Jalon (Alicante), Chillarón (Cuenca), etc.

(3) Hübner opina (Corpus t. I., vol. VII) que la cabeza en cuestion debe atribuirse á la misma diosa Sul-Minerva. Dos opiniones encontradas en
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de continuo un fuego inextinguible (1), lo mismo que en el Heracléo de Cádiz: es de notar, por último, la asimilación de Sul á Minerva ó Athena, hermana de Apolo, cuya derivación de Nino y cuyo parentesco con Neton, divinidades solares, para nadie son un misterio.—No nos saca de dudas la onomástica: en alguna de las termas de donde procede la inscripción á "Cabar Sul," se ha perpetuado el nombre de ésta: Caldas de San Pedro do Sul; tiene Coria á Sol saliente un barrio del Cármen que se comunica con la ciudad por la puerta del Cármen ó del Sol: en ese barrio existe una fuente caudalosa, y sobre la fuente una capilla con un Cristo, que antiguamente debió ser santuario á Sul (cf. Fuente el Sol, pueblo de Valladolid); pero nada permite adivinar si sol, sul, aluden al dios Apolo ó á la diosa Fontana. Aguardemos, pues, nuevos datos para decidirnos.

6.º No es más fácil resolverse si aluden al Sol las inscripciones de Freixo de Nemaou y del Monte Cristello á Iun (Corpus, II, 430, 2409), recordando por una parte el irlandés ion, sol, sanscrit ina, y por otra el On egipcio del Cerro de los Santos. Ninguna de las inscripciones Soli et Lunae (Ibid., 258, Collares), Soli aeterno Lunae (259, Nuestra Señora de Mélida), Lun. sac. (2092, Castillo de Locubín), Lunae... (3716, Mahon), Soli, Lunae, etc. (2407, Caldas de Vizella), parece refejar el culto del Sol y de la Luna lusitanos, ni ser versión latina de deidades peninsulares, como en tantas otras sucede.

7.º Deidades infernales: Proserpina=Ataecina. Pluton=ENDOVELICO. Baco ibero.—En Turóbriga, aldea probablemente de Arucci ó Aroche (Cáltica Beturia) (2), existía un tem-

apariencia, pero que se reducen fácilmente á la unidad, dada la significación probable de esta deidad.

(1) En aquel pasaje donde dice que existen en Bretaña, además de ríos caudalosos y en gran número, «fontes calidos opiparo execultos apparatu nd usus mortalium; quibus fontibus praesul est (praesuele est, Cod. Sangallensis) Minervae numen, in cujus aede perpetui ignes nunquam canescunt in favillas, sed ubi ignis tabuit verbit in globos saxeos.» En este pasaje, el sabio epigrafista cree descubrir una trasposición debida al mismo Solino ó á sus trasladadores, que permite leer «quibus fontibus preest Sul-Minervae numen,» en vez de «praesul est Minervae numen.»

(2) Plinio sitúa á Turóbriga inmediatamente después de Arucci: Praeter haec, sunt in Celtica, Acinippo, Arunda, Arunci, Turobrica, Lastigi, etc. (III, 3); y precisamente en esta población, en Arucci ó Aroche, existe un bar-
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plo consagrado á Ataecina, deidad muy popular y cuyo culto se había extendido considerablemente, á juzgar: 1.º por las numerosas lápidas votivas que le están dedicadas en lugares separados de Turóbriga por largas distancias: domina Turibrigensis Adaegina (Corpus, II, 603, Medellín), etc.; 2.º por la circunstancia, no advertida en ninguna otra deidad, de ser designada, aun lejos de su santuario, ora por un simple epíteto honorífico, dea sancta (101, Pax Julia ó Baja), ora por siglas "D. S. A. T. P." "dea sancta Ataecina Turibrigensis Proserpina" (461, Cárdenas, cerca de Medellín), "D. S. Turibrigensis" (71, loc. incert.).—Para penetrar el sentido de este mito, varios datos poseemos, aunque ninguno concreto y definido. El primero de todos, la asimilación que en tiempo del imperio se hizo de esta diosa á la Proserpina siciliana,—Dea Ataecina Turibrigensis Proserpina (463, cerca de Mérida),—y á la Proserpina árca-de, hija de Demeter y de Poseidon, si son indicio seguro los epítetos que le dan los epígrafes: Διανοσία (domina, 603, Medellín), Σερπία (servatrix, 144, Terena). En el nombre de esta deidad debemos distinguir dos partes: Adae-gina ó Atae-cina. Provisionalmente, podemos admitir para gina uno de estos dos sentidos: 1.º genita ó gnata, que significa hija, como el sanscrit gatā, pers-belutch. gannik, griego γυνή, cymr. geneth, etc., correspondiendo al nombre Kān, "la virgen" ó "la hija" por excelencia, nombre con que se denotaba antonomásticamente á Proserpina; 2.º genitrix, que significa madre, lo mismo que el sanscrit ganti, griego γονή, etc., correspondiendo al nombre de la primitiva Cérés helénica, Ἀθήνη-μήτηρ ó Γῆ-μήτηρ, la tierra madre.

La mayor dificultad está en la interpretación de Adae ó Atae. Sábese que Proserpina simbolizaba la germinación de las plantas, y era hija de Demeter ó Ceres, diosa de la agricultura; y esto podría autorizarnos para referir el nombre de la diosa turobrigense á una raíz arya que significa semilla, frumentum, cereal, (1), y la diosa misma, á la Ceres irlandesa Hae-

(1) De la raíz sanscrita ad, omer (cf. edo, èow, itam, ezan, ithm etc., en las diversas lenguas aryas), sale el índico adas, adyā, etc. alimento; persa
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II

Ahora bien, si bajo el punto de vista económico industrial sólo puede admitirse el sistema arancelario y de protección como un hecho accidental y defensivo dentro del derecho internacional, y aún así llega á ser estéril y negativo, cuando arrastrado por la pasión revisten un mentido y artificial carácter de protección, ¿qué no serán dentro de los organismos fundamentales y propios del Estado, cuando concurren y juegan, como juegan; uno de los papeles más importantes dentro de la aplicación y desenvolvimiento de las leyes adjetivas que organizan el poder judicial y el procedimiento; conociendo aquí como allí un mismo origen, unas mismas causas y un mismo fin, el privilegio de clase y la negación de la idea del derecho en sus resultados prácticos.

Sabido es que en los primeros tiempos de Roma el sacerdocio de la justicia,—aunque privilegiado—era una profesión menos lucrativa que honrosa: los Jueces y los Abogados, los curiales y los dependientes ó auxiliares de la autoridad judicial, hijos más bien del pueblo que del poder autoritario social, conocían menos los aranceles que el patronazgo; por los primeros, nadie aspiraba, ni podía aspirar, á hacerse rico á la sombra y chupando la savia de la justicia: por el segundo, todos aspiraban á los honores y á la gloria: lo uno era noble y levantado, lo otro plebeyo y mezquino, como tal despreciado, y sin que sus efectos alcanzaren jamás á esterilizar ó perturbar fórmula alguna de la equidad y el derecho. (1)

prudencia aconseja hoy á los Gobiernos adoptar como arma defensiva de relación con las demás naciones, derechos arancelarios en la forma que la escuela armónica de los Katheder-socialistas acaba de levantar en Alemania colocándose de un modo racional y práctico entre las soluciones irritantes del hecho, ó sea de la protección, y las por el momento peligrosas del derecho, ó sea de un libre-cambio absoluto.

(1) Este nombre (padres conscriptos) fué (4 Rómulo) el que le pareció más respetuoso para unificar la diferencia entre el consejo y la plebe; pero aún distinguió de otro modo á los principales respecto de ésta, llamándolos patronos, esto es, protectores; y á los plebeyos clientes, porque aquellos se constituyen en abogados y protectores de estos en sus pleitos; y estos los re-
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tho (1); pero si Ataecina no es una deidad creada abstractamente, como tantas otras del Panteon romano, en tiempos relativamente modernos,—y nada nos induce á presumirlo,—¡ha de tener raíces y abolengo en las primitivas creencias de la raza arya, hemos de renunciar á esa interpretación tan obvia en apariencia, porque tanto la etimología de Ceres como la de Persephone ó Proserpina, expresan un concepto más trascendente que el puramente físico de la vegetación. Igualmente debemos desechar la idea de un parentesco radical entre Ataecina y Athene (2), por más que nos seduzca el hecho de ser ésta, lo mismo que Proserpina en una versión de la leyenda, hija de Zeus, ostentar como ella el epíteto Core, y haber erigido un templo á Diana en Arucci una sacerdotisa de Ataecina (3). Sabemos, por las inscripciones, que los lusitanos impetraban el auxilio de esta diosa para descubrir objetos robados, y le confiaban la misión de perseguir y castigar al ladrón: Dea Ataecina Turibrigensis Proserpina, decian en la invocación, per tuam majestatem, te rogo, oro, obsecro, uti vindicis quot mihi furtum factum est..... Innoxium, cujus nomen cum ignoro, tamen tu scis, jus vindiciamque a te peto (4). Dedúcese de esto que si Ataecina era

adas, grano; latín ador', espelta; énskaro-vizcaino y bajo navarro azi, labortano hazi, simiente; escandinavo aeti, trigo, anglo-sajón ata, ate, avena, irl. ith, frumentum, armoricano ed, etc. Cf. breton kad, semilla, welsh haidd cebada, etcétera.—Otro tanto sucede con el nombre de Persephone, que hasta el presente se ha resistido á toda reducción: parece que tomándolo en la forma en que lo escribe Pindaro, Phersephone (otras veces Phersephassa), encierra la misma raíz arya que ha dado el sanscrito bhr, sustentar, bar, alimento, persa bār, cebada, latín far, frumentum, escandinavo barr, cebada, gótico baris, anglo-saj. bere etc. Pero probablemente no pasa de ser una mera apariencia.

(1) Banda Hnetho, en el Código Sangallense, que Zeuss traduce por dea frumenti gl. Ceres (Gramm. celt., lib II, cap. II, pag. 239).

(2) Athéne, hija de Zeus, simboliza el rayo, el relámpago, el fuego superior, y corresponde á Atar.—Athar, hijo de Ahura, en el Zend-Avesta, y á Atharvan, hijo de Varuna.

(3) «Baebiae C. f. Crinitae, Turobrigensi sacerdoti, quae templum Apollinis et Diana dedit ex HS. OC., ex qua summa, XX populi romani deducit, et epulo dato, it templum fieri sibique hanc statuam poni jussit (Corpus, II, 964).» Traducimos Turobrigensi sacerdoti por «sacerdotisa de Ataecina,» porque esta diosa gozaba el monopolio del epíteto Turobrigense, siendo expresiones equivalentes «dea Ataecina» y «dea Turibrigensis.»

(4) Inscripción de Villa-vizosa, Corpus i. l., vol. II, 463.
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deidad telúrica y agraria (1), juntaba á este carácter, lo mismo que Demeter y que Proserpina, el de deidad thesmophora ó legífera, que ha enseñado á los hombres las primeras nociones de la civilización y preside al mantenimiento de las leyes en que descansa la vida social, y el de divinidad infernal ó chtónica, que vela sobre el cumplimiento de los deberes morales y las buenas costumbres en la tierra, y lo sanciona con premios y castigos en la otra vida. A este carácter responde la diosa Aditi en la India, el Dios "Αἲτης ó Hades en Grecia, y Dis-Ditis en Italia. La naturaleza de Aditi no es otra que la que le han comunicado los Adityas, hijos suyos según el mito: son "el ser infinito;" han creado y organizado el mundo físico y moral, y presiden al mantenimiento de las leyes por que se rige el Universo: son omniscientes, están continuamente vigilantes, lo ven todo, no pueden ser engañados, juzgan el bien y el mal, y persiguen y castigan inexorables á los infractores del orden moral. Por esto, en el Rig-Veda, Aditi es no sólo madre de los dioses y dispensadora de la felicidad, sino además, la tierra considerada como receptáculo de los muertos y madre de las plantas. "Αἲτης ó Pluton reproduce este mismo carácter: es el dios del mundo subterráneo, el Zeus Chthonios que Hesiodo asocia á Demeter (la tierra madre), la deidad moral por excelencia, que lo ve y lo juzga todo,—por esto Platon refería su nombre al verbo griego ver y conocer.—en cuanto á Proserpina, antes de simbolizar el fenómeno de la germinación, fué también una deidad telúrica. Con todos estos concuerda el italiano Dis: es el dios de la tierra profunda, considerada como morada de las almas, y al mismo tiempo, el Jupiter infernalis que impera sobre ellos.

Con esto parece que queda definida la naturaleza personal de Ataecina, y abierto camino para descubrir sus remotos orígenes y sus afinidades en las mitologías aryas. Pero ¿y el mito?

(1) En concepto de tal, podría ejercer Ataecina el ministerio que se desprende de la plegaria trascrita, á causa de su relación con las plantas y con la tierra que, en algunas deprecaciones recordadas por Haupt á propósito de la nuestra celto-bética, aparecen desempeñando ese mismo oficio. Principian así: Nunc vos potestis, omnes herbas deprecor, exoro majestatem vestram, quas parens tellus generavit... y concluye: Gratias agam per nomen majestatis quae vos jussit nasci (Corpus, i., vol. II, pág. 55).
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Que la raza céltica reconocía un dios infernal, está fuera de toda duda. "Los galos, dice César, pretenden descender todos de Dis Pater (Plutón), y según ellos, es una antigua tradición de los druidas (De bell. gall., VI, 17)." Los más de los arqueólogos franceses admiten hoy que la figura representada en estatuas de bronce y altares de piedra con un vaso en una mano y una maza en la otra, es precisamente la divinidad infernal designada por César bajo el nombre del clásico Dis Pater (1). Pero, ¿cuál era el nombre de ese Plutón céltico? Lucano, en su Pharsalia, menciona un dios gallo crudelísimo, denominado Taran ó Taranis (2), y éste es el que desde Grivaud de la Vincelle y Chardin se viene identificando con el Dios Pater, de César, y el que se pretende reconocer en el dios de la maza ó martillo, figurado en los monumentos. Pero, en las inscripciones, Taran aparece como epíteto tópico de Júpiter (Jovis Taranuacus), y sería aventurado suponer que, al hacer esta asociación ó reducción, entendieron referirse á un Jovis Chthonios, á un Zeus Triopas, como los de Beocia y Tesalia, esposos de Demeter, y no á Júpiter Olímpico, que era la regla general. Más probabilidades tiene Bel de ser el dios soberano de la mitología céltica, y no merece, ciertamente, el desden ó la indiferencia con que suelen mirarlo los autores (3), desorientados tal vez por Herodiano y por algunas inscripciones de Aquileya; acaso encuentren los celtistas en este nombre la clave para descifrar el oscuro misterio del Plutón céltico. Debemos pensar que los galos lo tenían en concepto del más augusta y poderoso de los dioses, cuando vemos que todavía en el siglo IV, en tiempo de Ausonio, había familias de druidas consagradas

(1) «En el altar del Museo de Strasburgo, procedente de Ober-Seebach, el Dios, apoyado en su largo martillo, está al lado de una mujer, que es Aerea-cara ó Proserpina; á sus pies está el Cerbero, fácil de reconocer por su triple cabeza. Análogo á éste es el altar de Sulzbach (De la divinité gauloise animée á Disparter à l'époque romaine, por A. de Barthelemy, Rev. Celtique, vol. I, pág. 1).»

(2) Dirigiéndose á los Ligurios, escribe Lucano (lib. I):
Et quibus immittis placatur sanguine diro
Tentates, horrensque seris altariibus Hosus;
Et TARANIS scythicae non mitior ara Dianae.

(3) Por ejemplo, H. Gaidoz, en su citada Esquisse de la religion des gaulois, no lo nombra una sola vez.
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á su culto (1), y cuando viene hoy aún dando nombre á una festividad popular de Escocia, Bealtuinn, "ignis Belli," que recuerda los antiguos sacrificios humanos, y que tiene por objeto hacer que el año sea abundante (2). En España se denomina Endo-Rélico ó Eno-Bético, "Dens sanctus," y verosimilmente corresponde á él el británico Belatucadro, "deus sanctus" también (Or. 1966), y el Belis, Belin ó Beleno de Aquileya (3). En Terena, entre Villa-vizosa y Ebora, tuvo Endovélico un santuario muy concurrido (4), á donde acudian llenos de fé los afligidos de dolencias en busca de salud, y donde dejaban ricas ofrendas luego que por virtud del milagroso númen la habían recobrado (5). Esta deidad hubo de simbolizar en un principio el fuego, en concepto de creador, organizador y conservador del Univer-

(1) Segun testimonio de Ausonio, interpretado por Fustel de Coulanges: Comment le druidisme a disparu, Rev. Celt. vol. IV, pág. 44.
(2) Diction. scoto-celticum cit., v.º Bealtuinn.
(3) Refiriendo el sitio puesto por Maximino á Aquileya, fiel al Senado, algunos historiadores mencionan al Dios de esta ciudad, Deum Belenum (J. Capitolino, Hist. Aug., Maximin, c. 22), Bēlēn xalotōn (Herodiano, Hist. Rom., VIII, 3), añadiendo que lo asimilaban á Apolo; y con efecto, epígrafes de dicha ciudad traen: Apolini Beleno augusto (Orelli, 1968). Esta identificación de Apolo y Beleno no ha sido registrada en ningún lugar de la Galia, habiendo quedado confinado en Aquileya.
(4) España Sagrada, t. XIV, pág. 109.—Es Endovélico la deidad ibérica sobre lo cual más se ha escrito y desvariado: De deo Endovellico, por Thomas Reinesius, Altemburgo, 1637; Freret, Memorias de la Academia de inscripciones de Paris, t. III, 1753; Disertación sobre el dios Endovelico, por Perez Pastor, Madrid, 1760; Observações sobre u divindade que os Lusitanos conhecerao debaxo da denominacao d'Endovelico, apud Memorias de la Academia de Lisboa, vol. XIII, 2.ª série, vol. I, 1843 (citados por E. Hübner); y otros muchos. La significación y el simbolismo de esta deidad continúan siendo tan desconocidos como el primer día. Incidentalmente, y bajo el punto de vista filológico, ha ensayado la reducción del nombre Endovélico, F. Fita, en su citada obra Restos de la declinacion céltica y celtibérica etc., 1879, pág. 158-161.
(5) Corpus i. l., vol. II, 134 (pro salute), 128 (ex voto), 136 (voto excepto), 137 (deo sancto Endovellico), 131 (deo Endovellicó praesentissimi ac praestantissimi numinis), etc.

Endo, eno, parece ser el artículo lusitano, análogo al anu galo de Anu-Alonacu que suena en una inscripción de Antún: acaso haya de pronunciarse hendo. El tema primitivo del artículo céltico fué sanda: la s hubo de debilitarse en á, si no cayó del todo, y la primera a en e (como el breton é irlandés en i), en tiempos muy anteriores á los que, respecto de otras lenguas célticas, refieren los celtistas estas transformaciones.
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so, ó lo que es igual, de demiurgo, lo mismo que Hephaestos, que Agni, que Voloanus ó Vulcanus (Baloan en un lai galico, citado por Cox, II, 200), y como estos, significó el brillante, el resplandeciente (1): acaso por esto fué reducido en Aquileya á Apolo-Phoibos, el brillante tambien (2); y el principio femenino de la misma deidad, Belisana, se asimiló á Minerva, hija de las aguas, y personificación.. del rayo como arma de Júpiter (3); y se denominó Bealltuin la gran festividad celebrada en honor de este dios en las calendas de Mayo, etc.

No ha de creerse que exista incompatibilidad entre esas dos cualidades que en hipótesis atribuimos á Endovélico, como Dios luminoso, ígneo, resplandeciente, y como Dios chthonico, subterráneo, infernal: los Tuatha-de-Danaan en la mitología irlandesa son tambien los dioses del dia, y al propio tiempo, reinan en las moradas subterráneas, que constituyen el paraíso de los celtas. Este paraíso entraba en el sistema teogónico de nuestros mayores, lo mismo que en el de los galos (Lucano, Phars, I, 454), y esto explica multitud de hechos de nuestra primitiva historia; como, por ejemplo, la celtiberica fides ó devoción de que hemos hecho mérito en los §§ XV y XVI. Sabido es que la geografía mítica de los griegos situaba el Hades ó Tártaro debajo de la Tartéside, sea por la semejanza del nombre, sea por la creencia de que en su mar apagaba su lumbre el Sol y surgía la noche (que

(1) De ulkah, por valka, vocable usado en los Vedas para expresar las llamas y los resplandores de Agni, ha salido no sólo el nombre de Vulcano (según otros, de varca = valka), sino probablemente el de Loki, por viki, dios del fuego tambien. No parece que quede duda respecto de Endo-vélico, Endo-bólico ó Endo-vélico.

(2) Aun sin esto, la asimilacion de un Beleno=Pluton á Apolo no careceria de explicacion plausible, supuesto: 1.º, que en el culto triopeo de las Grandes Diosas, va asociado á ellas Pluton ó Hades, y participa de los mismos honores que á ellas son tributados: 2.º, que, por otra parte, tanto en Pylos como en Eleusis, Megalópolis, Messenia, Arcadia, y en otros muchos lugares, aparecen asociados siempre los cultos de Apolo y de las Grandes Diosas. Doble hecho que hubo de hacer pensar en una identificacion entre Hades y Apolo.

(3) Belisana ó Belisama aparece reducido á Minerva en inscripciones del Pirineo, Orelli, 1431, 1969, lo mismo que Sul de Bath. En la primitiva mitologia, Varuna, Ahura, Zeus, figuran como esposos de las aguas: por esto Atar y Athene (en calidad de Minerva Tritonia) son hijos de las aguas. En el Avesta, las aguas son Ahurâns, esto es, esposas de Ahura. Este mismo debe ser el sentido de Belisana: esposa de Belis ó Belemo.