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una altura donde el Héroe hubo de tener un santuario (1).—En conclusión, el epígrafe grabado en la efígie del toro alude clarísimamente al heróico triunfador de Geryon, y la efígie misma es un ex-voto análogo al medallón de metal, perteneciente al ciclo de antigüedades de Montealegre, consagrado á Suth (Hércules fenicio), en una de cuyas caras está figurado el toro de Creta derribado por el héroe (2). Sea, pues, que aluda al toro de Creta domado por Hércules, ó al toro de Maratón, muerto por Teseo, ó á las vacas de Geryon, ó al toro sacrificado por el héroe después de la victoria (3), ó á otra cualquier forma de la fábula, no cabe dudar que el mito aryo de la lucha solar formaba parte de la theogonia lusitana, y que aquel toro simboliza las nubes tempestuosas ó los vapores de la tierra ahuyentados, esto es, disipados por el sol. No carecía de fundamento, como se ve, aquella tradición que corría como muy válida en Gades, según la cual, antes de que los primeros exploradores fenicios arribaran á nuestras costas y erigieran el famoso heráleo gaditano, era ya venerado este dios en una isla consagrada á Hércules, no lejos de Onoba, ciudad de la Iberia... como dice Strabon (4). Otro tanto ha de decirse de su competidor Geryon: Pomponio Mela registra una isla Erythia en Lusitania, la cual oyó decir que había sido habitada por Geryon (5): según Avieno, cerca del río

(1) V. Corpus i. l., vol. II, inscripciones de San Esteban y Osma. Las demás de la Península dedicadas á Hércules son de origen fenicio ó latino: tal, por ejemplo, la de M. Marcio Celso, que en Valencia consagró á Hércules una estatua con un ara y escaños, en su nombre y en el de su hijo (ibid., 3728).

(2) Vid. Rada y Delgado, ob. cit., p. 97 y 98.—Es seguro que el toro de Magnon no significa, como el toro de Mitras, el imperio del Sol sobre la Luna.

(3) Luego que hubo triunfado de Caco, Hércules sacrificó un toro á Júpiter, dice Ovidio: Inmolat ex illis taurum tibi, Jupiter, unum Victor... (Fast., I, 479). En Sicilia sacrificó otro toro en la fuente Cyane, en honor de Cora ó Proserpina, robada por Plutón (Diodoro Sic., IV, 23). Una leyenda distinta de estas dio origen al sacrificio de un toro en Grecia, donde este animal era también tenido en concepto de sagrado (Vid. Creuzer, lib. VIII, sect. I, cap. 3). En Nysa (Caria) y en Cyzico (Mysia) se celebraba también anualmente, en honor de Proserpina, una gran festividad, en la cual se inmolaba un toro.

(4) Esto es, enfrente de Huelva. Rer. geograph., lib. III, cap. v, 5.

(5) In Lusitania Erythia est, quam Geryone habitatam accepimus (De situ orbis, lib. III, c. vi. Cf. Plinio, N. H., cap. XXIII).
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Tarteso se elevaba una torre ó fortaleza de quien Geryon había recibido el nombre (1). —Ninguna de las inscripciones citadas expresa la razón del ex-voto: el Dios la conoce, y el dedicante no há menester hacerla pública. Sin embargo, no es imposible adivinarla: sabemos que Hércules figuraba entre las deidades médicas de la antigüedad, y que por esto le estaban consagradas y llevaban su nombre multitud de plantas á quienes se suponía virtudes curativas, así como las fuentes termales (2).

Acaso nos abra esto camino para explicar la concordancia existente entre los simulacros de toros hallados en diferentes lugares de la Península, y los manantiales venerados ó la referencia toponímica á ellos. Son numerosísimas las poblaciones que adoptaron como propio el apelativo de fuente ó manantial, por alusión á los existentes en sus términos, casi siempre termales. Indicaremos algunas, fijándonos únicamente en dos tipos radicales:—1.º BROC Y BORB, fuente, que han comunicado su nombre á Las Brozas en Extremadura, notable por sus termas consagradas á Apolo Segolo por los celtas paganos, y por los cristianos á San Gregorio; y á Bourbon-les-Bains en Francia, famoso también por sus renombradas caldas, consagradas á Apolo Borvon;—2.º VIZ y VAZ ó Vah, fuente, manantial, corriente (3), de donde se han derivado, entre otros mil, los siguientes nombres:—a) Bath, en Inglaterra, con afamadas termas dedica-

(1) Inde fani est prominens, Et quae vetustum Graeciae nomen tenet, Gerontis arx est eminus; hamque ex ea Geryonem quondam nuncupatum accipimus (Orae marit., 263). Algunos han leído Geryonis arx: otros, Ceyonis arx.

(2) Angelo de Gubernatis, Mythologie des plantes, 1878.

(3) O de la raíz vah, fluir, de donde el sanscrito vadhī, rio, bajo-breton gwaz, arroyo (diminutivo gwazen, vena), céltico guid, cymr. gwyth, irl. feith; —ó de la raíz sanscrito vah, fluir, llevar, zend vaz, gót. vigan, latin veho, lituano veza; de donde el sanscrito vaha, vahati, rio, vāhara, corriente; gótico wēgs, ola; al. ant. wāg, líquido, lago, piélago; bajo-br. ó armor. gocgen, ola; erse faghal, vado de un rio.

En una primera contracción, dan estas raíces vis=uis=quis (de donde quisando); y en una segunda, is (agna, en euskaro), sílaba inicial de infinitud de rios, que unida á ábena (irl. abann, sanscrit avani, corriente, lecho de un rio, etc.), da nombre al rio aragonés Isábena, si es que la y no ejerce funciones de artículo y la raíz no es save—agua: aglutinada al vocablo sera (irl. swir, agna, rio; sanscrito. sara, sarit, etc.), da nombre al Esera de Aragon, Isère de Francia, etc.
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das en la antigüedad á la diosa Sul-Minerva (1):—b) Vizeu ó Viseo, con termas en sus cercanías, llamadas de San Pedro do Sul, Lafoens, y otras, dedicadas á la diosa Cabar-Sul:—c) Vesonne, en Francia, con una fuente que fué la dea Vesunna:—d) Caldas de Vizella, cerca de Guimaraens, con fuentes termales en los alrededores, que estuvieron consagradas á Camal (?) Bormanico, acaso deidad solar, si no es idéntica á Borvon:—e) Villa-vizosa, no lejos de la cual (en Benicatel) existe una lápida votiva á la deidad andrógina Fontana et Fontana:—f) San Vicente de Alcártara ó de los Vaqueros, notable por la abundancia de sus manantiales, seis dentro de la villa y muchos más en los alrededores:—g) Talavera la Vieja, acaso confundida con Talavera la Reina, que en actas de mártires parece figurar con nombre de Aquis, cosa muy probable, aunque algunos ligeramente lo niegan; pues una inscripción desenterrada en las ruinas de la primera, conmemora un ex-voto al dios ó diosa Vic (2), vene-

(1) Acaso Sul signifique corriente ó manantial, lo mismo que el nombre del Dios Vago ó Fago, Borvon, Abia y tantos otros, según indicaremos más adelante. En la piedra votiva de Bath, Sulevis Sulinus sculptor Bruuci f. sacrum f. l. m. (Corpus, VII, 37), no puede descomponerse el nombre de la deidad en esta forma, Sule-vis, fuente de Sul, porque parece ser el dativo plural del nombre de ciertas nincas veneradas también en Italia y en la Germania (Orelli, 2099, 2100, 2101), y asimiladas en alguna á Minerva, lo mismo que Sul (Sulliusque Idenniacae Minervae votum, Or. 2051, Nemausi). Orelli se pregunta si sería la diosa Silvana, juzgando tal vez por la inscripción de Roma «Sulevis et Campestribus.» No parece probable. César dijo de los galos que veneraban á Minerva (De bel. gal., VI, 17), y ha de entenderse de una deidad indígena semejante en sus atributos á la Minerva latina.

(2) «Vic. s(acrum). Lucius Marcius I. a. v. s. (Corpus, II, 927, de Talavera).» La misma deidad acústica reaparece en una inscripción de Old Carlisle, donde se han descubierto antigüedades romanas (Corpus, VII, p. 80): «I. o. m. et Vik. Pro salute d. u. M. Antonii Gordiani P. F. Augusti. Vik Mag. aram... (n. 346).» Hübner suple de este modo: «I. o. m. et Vik(antis)... Vik(o) Mag(istri)...» pero con error manifiesto: Vik ha de ser la magna deidad gentilicia que compartía su nombre con la villa donde recibía culto y con el clan que la habitaba, y ese nombre se ha conservado en la vecina «Wigton-Hall,» donde hoy existe la lápida. Los antiquarios ingleses ignoran todavía el nombre antiguo de Old Carlisle, como los portugueses el de Viseu y los españoles el de Brozas, Talavera la Vieja ó de San Vicente, y sin embargo, en el instante mismo de declarar que lo desconocen, lo llevan en los labios y lo escriben con la pluma, si bien desfigurado, por haberse dado al olvido su primitiva significación y adaptado á otra diferente, según es propio de la vida de las lenguas. Por no tenerse presente esta ley de persistencia de los nom-
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rado sin duda en sumptuoso templo, que andando el tiempo se convirtió, por semejanza de nombre, en ermita de San Vicente ó de los Mártires, como la basílica de Pallas (Sagunto) en ermita de Santa Paula.—h) Bejar, donde, como en Talavera la Vieja, se ha convertido en fuerte la primitiva aspiración (Vah), á semejanza del griego ὦχτω, latin veho (Cf. Fuente el Viejo, Guadalajara):—i) Vegay, población francesa de los Alpes Marítimos, en uno de cuyos numerosos manantiales se ha descubierto una inscripción al dios Fago, que ha dado nombre sin duda á la población (1), y que fué igualmente venerado en España por los de Astorga con la misma denominación, Deo Vago (2);—j) Muy desfigurada, reaparece la misma raíz en Caldas de Bohí y en Cabeza de Buey, circundada esta última población de innumerables fuentes, alguna de ellas acidulada y medicinal (3); más pura se ha conservado en Caldas de Besalú, y acaso en Chaves (Aqua Flavie):—l) Guisando «dónde brotan innumerables manantiales, que forman considerables gargantas (4)»;—ll) Baños (traducido el Viz, Ves ó Vazal español moderno), con termas que aún subsisten, y que estuvieron consagradas á una deidad acaso igual á la de Viseo (Cabar Suli), á saber, "nimphis Capar(esist)".—Ahora bien; una inscripción de Visco tiene esculpida una cabeza de toro; en otra lápida de Oteiza hay grabada otra cabeza de buey y una media luna (5): un simulacro de piedra, representando un to-

bres geográficos, abundan tanto las incógnitas en geografía antigua. No limitándose al estudio léxico de raíces aisladas, sino combinándolas entre sí, con las condiciones topográficas de los lugares y con las deidades locales, se encuentra que no se ha perdido la memoria de los nombres antiguos en el grado que los arqueólogos suelen afirmar.

(1) Fago Deo. Otra igual se ha descubierto en Tibiran (Hautes Pyrénées), en una propiedad del barón de Agós, que, como se vé, reproduce el nombre de la misma deidad (Vid. Revue archéologique, 1878). En una lápida de Asca, cerca de Bañeras de Bigorra, figura como deidad Agho (Oreilly, 1954).

(2) Deo Vago donnaego sacrum. Respublica Asturica augusta etc.—Es el tipo de los nombres de ríos Or-vago (España) y Vouga (Portugal), citados por F. Fita.

(3) Dicc. geográf. de Madoz, art. Cabeza de Buey.

(4) Ibid., art. Guisando.—Guisando suena como nombre de persona en una lápida de Leon, Inscript. hisp. christ., n. 243.

(5) Corpus i. l., II. 2968. Está dedicada á la memoria de «Calaelo, hijo
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ro tambien, existe en el pueblo de San Vicente (in agro Norbano): el famoso ídolo de Miqueldi hallóse junto á la ermita de San Vicente en Durango; Caldas de Bohi ó de Tor se halla asentada sobre el rio Tor: la Fuente de Caldas, en el lugar de San Miguel de Caldillas (Salamanca), está próxima á Pedrotoro (toro de piedra?), de cuya iglesia es la de aquel aneja: otros toros de piedra hay en Talavera la Vieja, en Guisando, en Beja (Portugal), etc. No es de creer que estas coincidencias sean debidas á una mera semejanza de nombre (1): la causa ha de ser más honda, y ha de buscarse en el significado íntimo de los mitos, que ya queda apuntado. Por regla general, los toros de piedra debían ser ex-votos simbólicos á las fuentes termales. Añadamos aquí que estas fuentes, en razón de su virtud curativa, solían estar dedicadas, no sólo al Sol-Hércules, sino también á Sol-Apolo (2); y el Rig Veda compara á Soma-Sol con un león y un toro, tal vez á causa de su virilidad y de su fortaleza. En la región lusitana, á donde corresponden en su mayor parte esas fuentes y lugares, las inscripciones, á diferencia de las del resto de la Península, suelen llevar grabada una luna (3), con cuyo signo han de empa-

de Equesio, por su madre Aennon, nombres todos que probablemente han de interpretarse por toro y vaca, ó por toro y luna.

(1) Análoga á la raíz de toro, que arriba hemos examinado, existe en sanscrit esta otra tr, que produce entre otros el vocablo taras, lo que sale con movimiento rápido, tarantas, torrente de lluvia, océano, etc.; y viceversa, existe una gran semejanza entre la raíz vac-vaz, vic-viz, fuente, y uno de los nombres del novillo ó becerro: sanscr. vatsa, juvencus, albanés vits, vitsh, vitulus, irl. aut. fithal, cymr. bittol, bustach.

(2) Deo Apollini Borboni et Damonae, C. Daminius Ferox, civis Liggonus, exvoto (Henzen, Corpus, 5880, de Bourbonne-les-Bains): Apollini Beleno (1968, de Aquileya): Apolo Segolu (Hübner, Corpus, II, 740, de Brozas): Apollini (Caldas de Malavella, Eph. epig., I, p. 186): Apollines (Corpus, VII, do Lincoln): etc.—Apolo era el dios de la salud, el salvador, el que alejaba los peligros y libraba de males. «Las inscripciones votivas á estos dioses (Borvo, Maponus, Graanus, Livius, etc., que figuran como epítetos de Apolo), se encuentran principalmente en las estaciones termales, que ya los galos-romanos beneficiaban (H. Gaidoz, Esquisse de la religion des Gaulois, p. 10).» En una pintura de Herculano, es figurado Apolo como dios de la medicina, al lado de Chiron y de Esculapio, su hijo. Sobre Apolo en las fuentes termales, vid Ch. Robert, Sirona, apud Revue Celtique, vol. IV, p. 143-144 y autores allí citados.

(3) Vid. Corpus i. l., II, inscript. 632, 660, 664, 668, 671, 681, 684, 764, 774, 781, 796, 798, etc.
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rentarse la media luna con un punto en el centro, y los astros radiatos, tan frecuentes en las monedas autónomas del Mediodía de la Península, señaladamente en las de Acinipo, cuyo origen céltico parece bien comprobado (1): Soma-Luna, en el Ramayana, significa las aguas celestes (de las nubes), metafóricamente la ambrosía; y ya hemos dicho que las fuentes y los ríos se representaban por deidades de cuernos y cabeza de toro, y, por otra parte, que la Luna se simbolizaba también por una vaca: por esto, en sanscrito, go significa luna y buey ó vaca (cf. la vaca Io, que parece una personificación de las fases de la luna), á cuyo vocablo ha de referirse el éuskaro-roncalés goiko, luna, y el sanscrito kuhu, luna nueva.

2.° Sol-Marie=Neton.—Valkyrias=Neta: BAUDV-(H)AETO.—Otra deidad solar de los lusitanos era Neto, equivalente al Marte clásico. Strabon apuntó, como cosa memorable, que los lusitanos comen principalmente carne de cabra, é inmolan á Ares (Marte) un macho cabrío, además de cautivos y caballos: ἐπαγοταγοσιν ἐκ μάλια ταύτη Ἀρετά γάγον θύουσι καὶ τοὺς αἰχμαλώτους καὶ πίπους (2). Y en efecto, una inscripción lusitana conmemora el monumento erigido á Neto por Valerio Avito y Turranio Sulpicio, de la heredad Baidoro, gente Pintónica, en Condeixa a Velha (Corpus, II, 365) y á Neta, por Sulpicio Severo en El Padron (Ib., 2539). Asimilado con el tiempo á su congénere clásico, se le intituló Marte, y en esta forma han llegado hasta nosotros algunas piedras votivas (3). Que Neton es una personificación

(1) Movera atribuye origen libio-fénice á los astros y lunas numismáticas: acaso sea más puesto en razón pensar que refleja un encuentro y fusión de razas la concurrencia en unas mismas monedas de la luna lusitana y el atún ó el Hércules fenicios. También figuran amenudo en las monedas autónomas de muchas poblaciones del M. y E. de la Península, efígies de toro, asociado en algunas á la cabeza ibérica.

(2) Rev. Geogr., lib. III, c. iv, § 7. Todavía Las Hurdes, región lusitana no civilizada aún, se sustenta principalmente de carne de cabra, bellotas, castañas, hierbas silvestres, etc. Véase la exagerada pintura que hace de esta región el artículo del Dicc. geograf. de Madoz, reproducido hace pocos meses, ante la Sociedad Antropológica Española, por el doctor Velasco.

(3) Marti sacrum (Corpus, II, 22, Merobriga): Marti v... (436, Idanha); Marti Sacrum (468, Emerita): Marti sac. (619, Trujillo): Marti Aug. (2834, Caldernela): Marti invicto (2990, Monteagudo): Cososo Deo Marti Svo (2418, Braga).
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solar, parece desprenderse con claridad de sus atributos; con referencia al Neton de Guadix, dice Macrobio que la efigie del dios estaba ornada con irradiaciones, radiis ornatum, según es propio de toda encarnación simbólica del Sol (1). Además, una inscripción de Villalba (entre Madrid y el Escorial) junta el nombre de Magnon ó Hércules, que es evidentemente una deidad solar, con el de Marte, haciendo de aquél un apelativo de éste: así también en inscripciones latino-germánicas, Saxnot, dios de la guerra en la mitología de esta raza, se convierte en epíteto tópico de Hércules, Hercules Saxanus. El Héroe que ha triunfado del dragón en la terrible lucha, bien podía recibir el sobrenombre de neto [campeador, batallador, esforzado, valiente, en las lenguas célticas] y, en razón de esta cualidad, ser constituido en Marte nacional por los accitanos y lusitanos. A Marte invicto ó cososo de Braga y Monteagudo, corresponde el Hércules invicto de Castro del Río (Corpus, II, 1583, Bética). Al oráculo de Apolo Dédico, correspondía el oráculo de Neton accitano.

Entre los elementos que poseemos para reconstruir este mito, se cuentan en primer término dos inscripciones gallegas que nos han conservado el nombre de otras tantas valkyrias, génios ó diosas de la guerra, Neta y Baudu-haeto, mujeres del Neton lusitano.

Figura la primera en una lápida de El Padrón: "Neta civitiferae, Sulpicius Severus v. s. l. m. (Corpus i. I., II, 2539)." En

(1) «Martem esse Solem, quis dubitet? Accitani etiam, Hispana gens, simulacrum Martis radiis ornatum, maxima religione, celebrant, Neton vocantes (Saturn. lib. I, cap. XIX).» No debemos ocultar, sin embargo, la escasa fuerza de esta inducción. Si el Neton de Acci (Guadix) fué introducción debida á los lusitanos, no hubo de tardar en perder su carácter y confundirse con la Neith egipcia, y de emparentarse con otras deidades orientales: todavía se conserva en Sevilla una inscripción de Carlona (3386), conmemorativa de ricas estatúas consagradas á Isis ex jussu Dei Ne(t)i, y en la lápida se hallan representados el Anubis y Amon-Re. Una importación de esta deidad en Lusitania por influjo de los egipcios, es inverosímil: Neto era divinidad á todas luces céltica: sobre ser vocablo significativo en las lenguas célticas, conócese un Neith en Irlanda como dios de la guerra (Glosario de Cormagh Mao Cullionain, art. Neith, cit. por F. Fita y por Hennessy); y varias inscripciones votivas de Inglaterra están dedicadas á Neuto y Nodon (Corpus i. l., VII, 138, 139, 140, etc.).
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la mitología irlandesa lleva esta diosa el nombre de Neman, Nemaind, Neamon ó Neamhan, vocablo al parecer compuesto de Neat-bhean (¡Neit mujer, ó mujer de Neit!). Los epígrafes latino-británicos la designan con el nombre de Nemetona, y la asocian á Loucetio-Marte como paredra suya (Corpus i. l., VII, 36). Es posible que las cabezas imberbes galeadas de las monedas autónomas de España representen, no precisamente á Tanaith (Astarté) como conjetura Delgado (1), pero sí la Neta celto-hispana, sustancialmente idéntica á la diosa fenicia, lo mismo que á la Neuvos de que ha quedado memoria en un monumento del Cerro de los Santos (2). En el glosario de Cormac, figura Nemain (Neta) como mujer de Neit, dios de la guerra entre los gaels. En un poema irlandés que forma parte del Book of Leinster (3), Neman y Badb son mujeres de Neit:

    Neit mac Indui sa di mnaí,
    Badb ocus Nemaind cen goi,
    Ro marbtha in Ailinch cen ail,
    La Neptuir d' Fhomorchaibh.

Esa Badb ó Badb-cathá no es privativa de la Hibernia; veneráronla tambien los galos bajo el nombre de (H?)athu-bodva, según da á conocer una lápida saboyana de Fins-de-Ley, ilustrada por Pictet (4); y los gallegos, con un nombre idéntico á los dos anteriores, Baudv-(h?)acto. Consta en una lápida de Limia (Lugo), que dice así: "...cius C. vef BAVDVEAEOTOBRICIO

(1) A. Delgado, Nuevo método de clasificacion etc.
(2) Rada, ob. cit., p. 69.
(3) Citado por W. H. Hennessy, The ancien Irish Goddess of war, apud Rev. Celtique, vol. I, 1870, pág. 32 y siguientes.
(4) Sur une deesse gauloise de la guerre, apud Rev. Archéol., Julio 1868. No conocemos este trabajo del sabio genovés sino por el extracto que de sus conclusiones traen Hennessy, art. cit., y Florian Vallentin, Les dieux de la cité des Allobroges, Rev. Celt., vol. IV, pág. 19. La inscripción es esta: <ATHYBODVAE aug(ustae), Servilia Terentia v. s. l. m.> La lápida ha sido fracturada en parte, y no es posible adivinar si el nombre de la diosa está completo ó hay que suplir la letra inicial. Pictet se decide por este último partido, opina que falta una c, y lee (C)athubodue, asimilándola al armoricano catuvodu y al irlandés cathadh. A haberle sido conocida la inscripción gallega citada, hubiese admitido tal vez la lectura ATHV... aspirando si acaso la a: en cuanto á BODVAE, entendemos que ha de leerse bodvae y no boduae.
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v. l. a. s. (Corpus, II, 2515): abstraídos los sufijos, se lee "Baudv-aeto," = "Bodv-haeto": en los códices irlandeses, el nombre de esta deidad ó valkyría aparece escrito indiferentemente badb ó bodb, aspirado badhbh ó bodhbh (pron. bav ó bou), lo mismo que los adjetivos derivados badba y bodba. El nombre de la galáico-lusitana Baudv-haeto ha de interpretarse así: baudv = pugna, furia, violencia; haeto = guerra, combate (1). Este segundo vocablo es un epíteto: el nombre propio de la diosa es el primero, según se vé por las leyendas de Irlanda. En la mitología irlandesa, las badbs son varias hermanas, Neamon, Macha, Morrigu ó Morrighain, y la llamada por excelencia Badb, diosas, hadas ó hechiceras, que aparecen en los combates ordinariamente en figura de corneja: el diccionario irlandés de Peter O'Connell traduce estos nombres por corneja, y por hada ó fantasma en forma de corneja: todavía en las leyendas irlandesas de nuestro tiempo, sigue figurando esta ave como elemento maravilloso y de incontenible poder en los combates; y nosotros sabemos el papel importante que la asignan como ave agorera las leyendas españolas de la Edad Media. C. Lottner (2) asimila las badbs irlandesas á las valkyrias germánicas, las "indicadoras de la muerte," que obran casi siempre transformadas en cisnes, muy rara vez en cornejas. Estas fantásticas deidades desempeñan un papel muy principal en las historias míticas irlandesas de Cúchulaina, Éremon, los Tuatha-de-Danann, etc.: en la batalla de Magh-Tuiredh estaban de parte de estos: sus gritos y vítores, dice un antiguo códice de Dublín, resonaban por todas las grutas, hendiduras y cascadas de la tierra.—En Galicia, Baudv se sustituye por Bandv, masculino, y el lazo cónyugal se trasforma en vínculo de asociación y de compañerismo: "Deo vexillor.

(1) BAUDV: sanskrit badha, carnicería, de la raíz badh, herir, escandinavo bidd, lucha, anglo-saj. beado, combate, nusrío boedhr, lucha, irl. bed, béad, daño. (H)AETO: ant. al. hadu, anglo-saj. headhu, guerra, combate, irl. cath, batalla, cymr. cat y cad, sanscrit çat, de kat, dispersar, abatir: cf. según Fick, citado por Pictet, el griego xóros, odio, cólera, y Kótvs, diosa de la guerra, así como Cato, Carudo y Caturo de las inscripciones lusitanas y gallegas 2401, 2378, 639, 641, 731, 753, etc., y Marte Caturigio de Chougy (Suiza).

(2) Apéndice al estudio citado de Hennessy, loc. cit.