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fabulas (Justino, XLIV, 4), que acaso un Hesiodo turdetano hubiera principiado ya á refundir en aquellos rompata que Asclepiades Mirleano hubo de escuchar en la Bética (Strab., III, iii, 6), y que comunicados por las colonias focenses levantinas á las escuelas de Marsella, pudieron hacerse por su conducto patrimonio comun de griegos y romanos, y contribuir con tal cual rapsodia á la composicion de sus Historias, según hemos visto prácticamente que sucedió con las del marsellés Trogo Pompeyo. Plegarias á la diosa Sul, á las xanas Caparenses ó á la Buerva milagrosa, para alcanzar el alivio ó la curacion de alguna dolencia, invocaciones al poder soberano de Ataecina, para lograr por intercesion suya el rescate de objetos perdidos, gratulatorios peanes á Neton, al término de una guerra, fórmulas rituales para las ceremonias que acompañaban al sacrificio de caballos y machos cabríos á Sol invicto, dedicaciones ritmicas al misterioso Agni, figurado en el swastika, piadosos himnos cantados por los segadores á Arbariaico, efusiones de gratitud al oráculo de Endovelico, que en su templo de Terena comunicaba su voluntad á sus devotos: tales y semejantes hubieron de ser las aplicaciones de aquella teogonia al culto y á la vida.

A este último orden pertenecen las fórmulas mágicas y de encantamiento, dirigidas á alejar ó atraer las tempestades, á conjurar tal enfermedad, evocar los muertos ó subvertir el orden divino de los mundos. Fueron universales en la antigüedad. Y en materia de supersticion y de fe, los celtas figuraron siempre en primera línea. Hasta para forjar armas de un temple excepcional, parece que usaban fórmulas mágicas los españoles: habla Silio de un viejo poeta nacido en las playas de las Hespérides, que sabía, por medio de encantamientos, dar al acero el más duro temple: littore ab Hesperidum Temisus: qui carmine pollens,—Fidebat magica ferrum crudelescere lingua (I, 430). Todavía está en uso en la Bretaña (Francia) una fórmula de encantamiento contra las bubas, que principia así: Ar Werbl hen deux nao merc'k... (1), y que debe ser antiquísima, pues en el "Liber de medicamentis empiricis" de Marcelo Burdigalense, que escribió

(1) Revue Celtique, vol. III, p. 201 y sigs.: Proverbes et dictons de la Basse Bretagne, por L. F. Sauvé.
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en el siglo IV de nuestra Era, figura una versión de ella en lengua latina: Novem glandulae sorores... (1). Se atribuye gran antigüedad á las fórmulas irlandesas de encantamiento para varias dolencias, descubiertas en un documento del siglo VIII (2): una de ellas, contra el dolor de cabeza, ha recibido el sello del cristianismo en un poema latino: Caput Christi, oculus Isaiae, frons nassium Noe, labia lingua Salomonis, collum Temathel, mens Benjamin, pectus Pauli, unctus Johannis, fides Abrache. Sanctus, sanctus, sanctus, dominus deus Sabaoth. Cauir anisiu cachdia imduchenn archenngalar iarnagáibail dobir dasale ibais 7 dabir imduda are 7 fortchulatha 7 cani dupater fothrí lase 7 dobir cros ditsailiu forochtar dochinn 7 dogni atórandsa dam U. forchinn.—Sirvenos esto para comprender y apreciar el carácter que revestían los mágicos carmina (3), scripta (4) é invocaciones (5) de los celto-hispanos, entre quienes fué tan popular el arte de los encantamientos y de la magia, que todavía hubieron de lanzar sobre él terribles anatemas los Concilios toledanos, y sancionar su condenación con penas temporales el Código del Fuero Juzgo. Justo es advertir que éste no castiga á los magos por aplicar sus fórmulas á la curación de las enfermedades, sino por maleficiar, por hacer caer la piedra en las viñas, por torvar las voluntades á hombres y mujeres, ó quitarles el habla, ó causarles la muerte mediante ligamiento ó encantamiento. Esos carmina, esos ensalmos, conjuros y fórmulas mágicas, no han dejado de estar en boga un sólo momento hasta

(1) A Renascença, 1878, Notas mitológicas, por F. Adolpho Coelho, y Memoires de la Société de linguist. de Paris, t. II, pag. 66-69, cit. en la Rev. Celt.
(2) Forman hoy parte del Código Sangallense, n. 1395. Trascribelas Zeuss, Gramm. cel.ica, p. 949.
(3) Ethym. lib. VIII, cap. 9, § 9: «Magi sunt qui vulgo malefici ob famoris magnitudinem nuncupantur. Hi et elementa concutiunt, turbant mentes hominum, ac sine ullo veneni haustu, tantum carminis interiununt.» Of, los «mortiferae ballimathic dira carmina» que cantaba el licencioso presbitero Jueto (Esp. sag., t. XVI, p. 397).
(4) «Malicioium aut diversa ligamenta aut etiam scripta (Fuero Juzgo, lib. VI, tit. II, ley 4.º). «Por encantamiento ó por ligamiento,» dice la versión castellana.
(5) «Qui nocturna sacrificia daemonibus celebrant eosque per invocaciones nefarias nequiter invocant (F. Juzgo, ibid., ley 3.º).
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la época moderna (1), y todavía las hay que siguen siendo populares (2).

De quién fueron obra esas plegarias y fórmulas de invocación, y aquellos ciclos extensos de leyendas é himnos teogónicos que nos dejan traslucir en sus vagas y oscuras noticias los clásicos, no es difícil adivinarlo. Prescindiendo de los himnarios domésticos y gentilicios, nacidos al calor del hogar é inspirados en el culto de los muertos, el cultivo de la poesía religiosa ha sido en todo tiempo atributo propio de los colegios sacerdotales, y ya hemos visto (§ XV) que es casi seguro que los había al cuidado de los sacra municipalia de cada ciudad, y muy particularmente en los templos de Endovélico (Terena), Neton (Acci), Ataecina (Turóbriga), Eaco (Las Brozas), etc. A Eaco dedican un monumento, un santuario tal vez, donde ahora está la ermita de Santa Lucía, cerca de las Brozas, Auf. Celer y Cornelia Flavia-na, sacerdotes, año 219 de nuestra Era (Corpus II, 742). De una sacerdotisa de Ataecina nos ha dejado memoria una inscripción de Aroche (§ XIX); acaso el colegio de que formaba parte tenía carácter latino, ó mixto como la deidad misma (Ataecina Proserpina) á cuyo culto estaba consagrado; pero con toda seguridad, otro exclusivamente indígena le había precedido. De igual manera, la fórmula latina de invocación que en párrafos anteriores hemos dado á conocer, supone otras en la lengua vernácula; los sacrificios, un ritual; las solemnidades y festejos, un himnario. Nada directamente sabemos del culto de Ataecina-

(1) En la Armelina de Lope de Rueda figura una de esas fórmulas contra el dolor de cabeza, legado probablemente de estas primitivas edades: «Que no empece el humo ni el zumo,—ni el redrojo ni el mal de ojo,—torobisco ni lantiao,—ni nublo que traiga pedrisco, etc. (citada por J. A. de los Ríos, Hist. crit. de la lit. españ., t. I, p. 450. Puede consultarse además una monografía del mismo, Las artes goéticas en España, apud Revista de España.)

(2) Entre los varios ensalmos bretones recogidos por Sauvé, el siguiente tiene marcado sabor de antigüedad: «Salud, loar goan,—Kass ar reman,—Gan-ez ac'han (Salud, luna llena,—llévate estas (berrugas)—contigo léjos de aquí).»—Ad. Coello ha coleccionado multitud de conjuros y ensalmos portugueses (Romania, 1874, pág. 69 y sig.); hé aquí uno de ellos contra los malos aires: «Eu ó ceo vejo,—eu estrellas vejo,—eu ar vejo;—o mal que esta creança tem,—pela minha mao o despejo.»—M. Milá ha publicado varios ensalmos gallegos en la misma revista Romania, 1877, pág. 73-74.
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Proserpina de Turóbriga, pero sí del de su homónima la Proserpina de Enna, que en Castilblanco, no lejos de Itálica, hubo años se reunian los siracusanos alrededor de la fuente Kouvi, por donde se suponia que había descendido al Erebo Pluton con la hija de Demeter: en ella, los simples particulares inmolaban hostias minores, pero los magistrados ofrecían toros á nombre de la ciudad, precipitándolos en la fuente, según el rito instituido por Hércules. Estas fiestas se celebraban en la época de la madurez de las meses, eran fastuosísimas, y estaban exentas de las obscenidades que con el transcurso del tiempo se introdujeron en el culto de Ceres. Gelon y Hieron I, pontífices de la diosa por herencia de familia, habían dado un desarrollo extraordinario á este culto, que nunca llegó á fusionarse en Sicilia con los misterios dionysiacos.—Volviendo á nuestra tesis, recordemos que en los pueblos más afines al nuestro en sangre, instituciones y creencias, existió también un sacerdocio organizado como clase, y distribuido naturalmente en colegios, donde se cultivaba la religión, el derecho, la medicina y la poesía. En la Galia, los sacerdotes poetas se decían vates (Strabon) ó adivinos (Diodoro Sículo), y estaban comprendidos en la categoría general de druidas (César): en Irlanda se denominaban videntes ó filè, y también faith ó vates. Eran sacrificadores, augures, jueces, médicos, astrónomos, y además cultivaban las letras. La enseñanza de los primeros se daba en verso, y duraba veinte años: la de los segundos, catorce. Explicando uno de los dogmas de la teología celta, dice Lucano dirigiéndose á los druidas: "Según vuestra doctrina, oh druidas, las almas (umbræ) no van á habitar las silenciosas mansiones del Erebo ni los pálidos reinos del profundo Pluton, sino que el espíritu de cada cual, eternamente el mismo, gobierna un cuerpo en otro mundo; y si estais ciertos de lo que cantáis (canitis si cognita) la muerte es el camino para pasar á otra y muy dilatada vida. Pueblos del Norte, dichosos con esta ilusión, estais libres del mayor de los terrores, el terror de la muerte! (Phars., I, 454 y sigs.)." Así como se fué propagando el cristianismo, los filè irlandeses perdieron su carácter sacerdotal; pero conservaron todo su influjo como depositarios de las tradiciones jurídicas de los hibernos, que oralmente se transmitían unos á otros; y con el nombre de brehon han venido administrando justicia
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hasta el siglo xvii (1). No así los druidas. Ya hemos dicho que todavía en el siglo iv gozaban de cierta consideración en la sociedad gala, pero su influjo político y judicial era ya nulo, y ni como sistema de doctrina ni como clase de la sociedad existía ya el druidismo en aquella fecha; excluidos de toda participación en la vida pública, prohibidos á poco ya de la conquista los sacrificios humanos, suplantados en parte, muy ya desde el principio, por los sacerdotes de Roma, desiertos á la postre los altares en que sacrificaban á las deidades galas, así como se fué difundiendo el cristianismo, los druidas quedaron reducidos á categoría de simples magos y adivinos, sus antiguos ritos á supersticiones, sus himnos religiosos á cuentos populares, y á carmina ó encantamientos (2). Las druidesas estuvieron en autoridad durante algunos siglos, en concepto de oráculos, no menos creídos que el de Delfos (3).—Exactamente lo mismo sucedió con los ministros de las antiguas religiones de la Península: hieróscopos los denomina Strabon, y los hace peritos en la mántica ó adivinación (lib. III, c. iii, § 6), arúspices, el Concilio IV de Toledo (cánon 29); el nombre es uno mismo, pero el concepto que expresan es muy diferente: en tiempo de Strabon ocupaban un lugar importante en la sociedad, y vivían consagrados al culto serio de los dioses nacionales; en tiempo de los Concilios toledanos, incendiados sus templos ó trasformados en basílicas y ermitas cristianas, perdido todo carácter público y sacerdotal, dado al olvido su primer origen, constituían una clase humilde que vivía solo de la credulidad pública. Muy grande debía ser ésta entre la muchedumbre, cuando hasta el clero cristiano, incluso los obispos, acudía en consulta á los adivinos

(1) D'Arbois de Jubainville, Ledruïdisme irlandais, Rev. archéol., 1877.
(2) Ha principiado á ponerse en claro el modo cómo desapareció el druidismo, merced á los estudios que recientemente han consagrado á este problema Fustel de Coulanges (Revue Celtique, 1879; Revue archéologique, 1880), D'Arbois de Jubainville (Revue archéol., 1879) y Duruy (ibid., 1880).
(3) El emperador Aureliano las consultó (gallicanas consuluisse druidas) acerca de los destinos futuros de su familia (Vopisco, cap. 43). A Alejandro Severo, una druida (mulier druidas) le gritó al pasar, en lengua gala, anunciándole su fin desastroso (Lamprídio, Alex. Sev., c. 59). A Numeriano le anunció una druida que ocuparía el trono de Roma; pero ya esta druida parece que era una simple posadera.
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graciado nos espera en la mazmorra... Me ha preguntado qué objeto trae al castillo el hidalgo que me acompaña, y se lo expliqué. Se ha enterado de los servicios que habéis prestado en las campañas de Nápoles y Granada. Está decidido á llevaros en su compañía.

—Habéis sido demasiado explícito.

—¿Y por qué?

—Creeis, por ventura, que soy capaz de ofrecer mi espada al que ha intentado mancillar mi honra?

Y como el hidalgo alzase demasiado la voz, dijo el religioso:

—¡Por Santiago! ¡Recordad donde estais!

—Sé donde estoy,—respondió el hidalgo poniéndose en pié y hablando cada vez más alto, como si en aquel momento recobrase toda su energía.—Al mismo infanzón se lo dijera con la altivez que cuadra al ultraje que me ha inferido.

Al ver la actitud del hidalgo, el prior se asustó, volviendo la vista hácía la mampara, como si temiera que entrase alguien.

Y continuó D. Diego:

—Ah!... Sí... Es preciso que yo busque á ese hombre; es preciso que me oiga si no quiere conocer el temple de mi acero.

El hidalgo desnudó la espada y se adelantó hácía el umbral; pero se encontró de frente con la severa figura del prior de la Merced, que cubrió con su espalda la mampara y alzando los brazos en ademán suplicante.

—¡Por Dios, amigo!—exclamó.—¡Ved lo que vais á hacer! No agraveis la situacion de vuestra hija.

D. Diego, que quería y respetaba mucho al prior, se detuvo. Después de reflexionar un momento, logró dominarse; dejó caer la espada sobre el pavimento y volvió á sentarse, permaneciendo más de una hora en silencio, con la frente apoyada en una mano, mientras su amigo le contemplaba con angustia como si temiese por su razon.
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ó arúspices, y es caso peregrino ver cómo se dan la mano los órganos de la nueva religión y los últimos representantes de la antigua. Un concilio condena á penitencia perpétua al obispo, presbítero, diácono ó clérigo de cualquier categoría que sea, que "magos aut arúspices, aut ariolos, aut certe augures, vel sortilegos, vel eos qui profientur artem aliquam aut aliquos eorum similia exercentes, consulere fuerit deprehensus" (Toledo, IV, 29): según resulta de otro Concilio, no se contentaba ya el clero cristiano con acudir en consulta á los arúspices y encantadores, sino que ingresaba en esta especie de religión, y profesaba sus odia-das artes, que el derecho y la religión perseguían de consumo: quoniam non oportet ministros altaris aut clericos magos aut incantatores esse, aut facere quae dicuntur philacteria etc. (Toledo, XVII, 21, Aguirre, t. II, p. 760.) (1)

Por la relación que guardan las solemnidades religiosas y la poesía del mismo género con los agones ó certamina, que en Grecia y Roma se elevaron á categoría de instituciones públicas, haremos aquí memoria de ellos, pues no eran del todo desconocidos de las primitivas gentes de la Península. Ejecutaban los lusitanos, según verídico testimonio de Strabon, certámenes gímnicos, hípicos, atléticos y guerreros; carreras, escaramuzas y simulacros de guerra por escuadrones: τελοι δικαιίων γυμνών και ἱππικῶν και ἀτλητικῶν και ἐπιχειρήσεων και ἐπιχειρήσεων μάχην (Strab., III, v, 7). Y hé aquí como Silio Itálico no faltó á ninguna conveniencia histórica ni inventó más que la factura exterior, cuando en la descripción épica de los funerales de los Escipiones, en Cartagena, hizo figurar españoles en todos los certámenes que se celebraron, cursus equorum, certamina plantae ó carreras á pie, y simulacra bellii ó lucha con espada, y cuando, en los primeros, presenta en lucha y disputándose los premios, aurigas gallegos, asturianos y vestones (Punicor., lib. XVI). Los príncipes del país, dice Tito Livio, habían enviado atletas que probaran, en presencia de las legiones romanas, el valor nativo de su nación; otros, personas de calidad, descendieron

(1) No es de extrañar esto en aquel tiempo, cuando todavía en el siglo xvii, los párrocos de la Bretaña francesa, movidos por espíritu de lucro, hacían uso de todo género de ensalmos y artes vedadas por los cánones, según el libro citado Vie de monsieur le noblez, preste, etc.
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espontáneamente á la arena, movidos solo del amor que sentían por Escipión, y aun lo convirtieron en palenque de duelo judicial de modo, que no hubo en aquella solemnidad combatientes mercenarios, ni méños esclavos; todos fueron voluntarios y gratuitos (Decad., XXVIII, 21). De otros ejercicios artísticos más relacionados con la poesía heroica, hablaremos en el § XXIV.

§ XXI.

Dice un docto historiador español que "es probable que los poemas y leyes en verso de los turdetanos, conservados por muchos siglos, fueran los que enseñó Habidis (1)." Del contesto de cuanto llevamos dicho hasta aquí, se saca en conclusión precisamente lo contrario: que Abidis recibió el sér de los poemas é himnos teogónicos de la Bética citados por Asclepiades Mirleano, y de que hemos hallado algun fragmento en escritores antiguos.—Los sacerdotes del templo gaditano vivian conventualmente, observaban el celibato, iban descalzos, tonsurada la cabeza: delante de los altares, su vestidura era toda de blanco lino pelusiaco, sin mezcla de lana, y consistía en una túnica larga y unamitra ótocado del mismo color: para ofrecer incienso se desceñían, dejando ver una capa bordada de púrpura como el latilclavo. Sólo á ellos estaba permitida la entrada en el santuario de Hércules. El cual era tan suntuoso, que se tenía entre los mejores de la antigüedad: era opulentísimo: con sus alhajas constituía un verdadero museo de arte. Concurríanlo de todo el orbe: á él afluían de todas partes ofrendas riquísimas, porque se creía que poseía los huesos del héroe: á él se dirigió Aníbal desde Cartagena, antes de emprender su famosa expedición á Italia, para ofrecer al Dios gaditano los despojos que había arrebatado medio abrasados de la ciudadela de Sagunto: en él, delante de la estatua de Alejandro, arrancó lágrimas á César su desapoderada ambición, cuando todavía no era sino cuestor de la Bética. Según Silio y Philostrato, no había en él imágenes de Hércules ni de otra deidad alguna: únicamente los doce tra-

(1) A. Delgado, Nuevo método de clasificación de las medallas autónomas de España, t. II, pág. 41.
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bajos del héroe estaban grabados en el interior del santuario y en sus puertas (1): delante del altar, ardía una llama que jamás debía extinguirse (2). Duró su fama por mucho tiempo: todavía en el siglo iv, cuando la ciudad era ya una ruina desierta, conservaba el templo su antiguo esplendor: "nos hoc locorum, pro- ter herculaneam solemnitatem, vidimus miri nihil (Avieno, Oræ, 273)."

En este centro de devoción y por aquellos, austeros sacerdo- tes, hubieron de forjarse, no sólo aquellos himnos fúnebres que hicieron creer á algún escritor de la antigüedad que los gaditanos cantaban á la muerte como á una divinidad bienhechora: τὸν θανάτον πρωτεύοντα (Philost. Vita Apol., IV, 5);—sino, además, muchas de las poesías teogónicas de que hemos dado á conocer algunas breves reliquias, y en las cuales hubo de inspirarse Stesichoro para componer su perdido poema ἐπὶ τῶν Γερυώνιων δακτύλων ó Geryoneida, en el cual cantaba el combate del hijo de Alcmena con el gigante de triple cuerpo. A él pertenecen los siguientes versos, donde puntualiza el lugar del nacimiento de Geryon:

σχέδιον ἀντικίριας κλείναις Ἐρυθίας
Ταρτησιανοῖς ποταμοῖς παρὰ μαγίας ἀπιστοῖς ἀγγειοποίους,
ἐν κευθμῷ πέτρας.

enfrente de la ínclita y celebrada Erythia, á la vista de las plata- teadas caudalosas fuentes del río Tarteso, en el hueco de un pe- ñasco (3), lugares probablemente idénticos á la isla lusitana Erythia, de Mela y Plinio, y á la ciudadela tartesia de Geron, mencionada por Avieno (4).

En un islote próximo á Cádiz, si tal vez no en la misma isla Gaditana, denominada Erythia por algunos autores, y por otros Aphrodisias, según Plinio, hubo un templo consagrado á Vénus Marina, con una caverna profunda, y en ella un reputado

(1) Philost., Vita Apoll., V, 5; Sil. Itál., ut supra.
(2) Silio Itál., Punicor., lib. III, v. 21 y sigs.
(3) Apud Strabon, Rer. geograph., lib. III, cap. II, § 11.
(4) De situ orbis, lib. III, cap. VI: Nat. Hist., cap. XXIII; —Orae ma- rit., v. 263.
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oráculo (Oraculum Menesthei) (1). En el templo erigido á Proserpina en el promontorio de las Tinieblas, se hacian evocaciones de espíritus y respondian los oráculos, merced, sin duda, á aquellos carmina magica de que nos habla Silio Itálico con referencia al templo de la diosa infernal en Cartago (2). En la parte extrema de la isla de Cádiz había un templo consagrado á Saturno, ξύπνων (Strab., III, v, 3): otro se erguía en uno de los collados que circundan á Cartagena (Polib., X, 10): estos templos suponen otros tantos colegios sacerdotales. Ahora bien; los autores antiguos dicen que los Curetes de Creta celebraban en honor de Rhea, mujer de Cronos ó Saturno, misterios públicos, de los cuales formaban parte principal ciertas danzas simbólicas en que se representaba el nacimiento de Zeus, el artificio con que Rhea lo libró de la voracidad de Cronos, su infancia, su unión con Hera, etc.; y aunque adon no admitamos como un hecho histórico la existencia de estos místicos sálios "que gozaban de una juventud perpetua," algún fundamento hubo de tener la invención en el culto y en el sacerdocio de Saturno y de Rhea.

JOAQUIN COSTA.

(Continuará)

(1) Qua diei ocassus est,
    Veneri marinae consecuta est insula,
    Templumque in illa Veneris et penetral cavum
    Oraculumque... (Avieno, Orae, 315).
(2) Silio Ital., Punicor., lib. I, v. 98 y 104.
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LA AGRICULTURA

Y LA ADMINISTRACION MUNICIPAL.

(Continuación.)

Ejemplos en corroboracion de los principios expuestos.

Es tan importante la influencia que esta regularidad del régimen higiénico y alimenticio ejerce en la salud, precocidad y buenos productos de los animales, y aun en nuestra misma especie, que podemos citar varias observaciones recogidas en el país, y que demostrarán con mucha claridad á los ganaderos y criadores las ventajas del sistema que recomendamos.

Todos los habitantes de nuestra provincia que hacen diariamente ejercicio demasiado activo, andando especialmente por cuestas—como sucede en Liébana, Polaciones, Tudanca y Rionansa,—se mantienen sanos, sí, pero demacrados, hasta tal punto, que perdiendo la redondez de las formas, muestran por todas partes las protuberancias de los huesos. Excusado sería intentar mantenerlos con los manjares más suculentos y abundantes; poca diferencia favorable se alcanzaría anulándose, para el objeto del aumento de carnes, el resultado de la mejora en la alimentación. Otra cosa sucedería desde el momento en que el individuo dejase la vida de ejercicio activo y adoptase una ocupación más sedentaria. Con igual alimento que antes, se le vería engordar notablemente; y si aquél mejoraba, los resultados serían más visibles aún. Fíjese bien cualquiera en los habitantes de los pueblos citados, y en todos aquellos donde se hace ejercicio continuo por cuestas, y no se verá un individuo grueso; todos están