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En presencia de tan espantoso contraste de accion y de reaccion, de fuerza é inercia que embaraza el movimiento de la civilización y dificulta la regularidad del progreso, se ha desarrollado en el siglo presente y adquirido formidable cuerpo, como partido político, una escuela iniciada por Platon en el siglo de oro de la Grecia, que ha vegetado largo tiempo envuelta misteriosamente en la larva de la filosofía y la economía política, y que saliendo del estado de crisálida á impulso del ardiente amor que Owen, Saint-Simon y Fourier sintieron hacia la humanidad, se ha entendido con prodigiosa rapidez por el mundo de la inteligencia con el nombre de socialista. Por más que la pasión, el encono, la superstición y la ira de empíricos filósofos, políticos y teólogos, haya pretendido calumniar á esta escuela, sin penetrar concienzudamente la necesidad de su aparición en estos supremos momentos de la historia, confundiendo á todas sus sectas con el anatema que la razón fulmina contra la comunista, injusticia que procede de no haber estudiado con severa imparcialidad ni sus principios; ni la lógica de las proposiciones que somete al examen de la ciencia, es preciso reconocer que ella ha prestado un gran servicio á la causa del orden futuro; que ha descubierto los misterios del génesis, y que puede atribuirse la gloria de haber señalado á la generación contemporánea el método dialéctico para fijar y determinar bien el progreso.

Prescindiendo del absurdo económico, y hasta social y religioso, en que incurren los comunistas, exagerando y desvirtuando el principio de la igualdad que esa secta supone absoluta, y solamente puede ser relativa, así como en la naturaleza todo es homogéneo, todo es análogo, pero múltiple, distinto, vário, con diversas facultades y atracciones, según la función que á cada ser corresponde en la universal armonía; haciendo gracia de sus sistemas, irrealizables en el actual período de la civilización, á los grandes pensadores de esa escuela humanitaria, cuyo extravío consiste en sustituir el despotismo de la forma social en que vivimos, con otra quizá no tan arbitraria, pero que trastornaría por completo, sin preparación suficiente ni medida equitativa, las relaciones individuales y colectivas, perjudicando la producción, degradando los valores, arruinando á los propietarios de hoy sin enriquecer al Estado, que no podrá soportar la enor-
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herian, devastar; escandinavo herian, guerrero, aleman ant. herion, etc.,—en cuyo caso, Geryon sería el exterminador, el destructor, el espíritu maligno, sentido bien propio tratándose como se trata de una forma y encarnación de Typhon (1). Según Herodoto, Geryon fué rey de la Erythia, pero debe tenerse en cuenta que algunos colocaban la Erythia junto á la isla gaditana, y aun la identificaban con ella, por ejemplo, Ápollodoro (Bibl. hist., lib. II, cap. V, § 10) y Pherecides (ap. Strabon, lib. III, pag. 169 ed. Müller-Didot). Trogo, según hemos visto, hizo de Geryon un rey de la región insular, pero las tradiciones recogidas por otros autores situaban su reino en Cádiz ó Tareso, patria de Chrisonor y de Gargaris. Lo que hay es que el mito helenico lo trasladaban los griegos de lugar, alejando cada vez más el reino de Geryon, conforme se iba ensanchando el horizonte de sus conocimientos geográficos: primero, al Epiro, más tarde á la isla Tricarenia del Pontio Euxino, y últimamente á Tareso. Todavía, antes de reinar en Iberia, fué patria de Geryon Sicilia; y allí, en Agyrium, dedicó Hércules un laco sagrado al héroe vencido, «al cual veneran todavía los indígenas en la actualidad (Diod. Sic., IV, 24)». Hemos de creer que, tanto en Sicilia como en España, preexistía la leyenda, y que no se hizo más sino mudar de nombre á sus protagonistas, aplicándoles el que les era propio en la versión griega (2). El que se diese valor de historia á la leyenda, y se redujera á cate-

(1) Hoy día acaso se piense en otra interpretación, fundándose en el dicho de los autores antiguos: que Geryon upacentubat sus rebaños en la Iberia, etc. Sanskrit Kurari, irl. ráira, cairach, caor, caora, oveja, como animal que pace, de la raíz sanscrita car, pacer, caraiti, animal que pace, cara, pasto, caraul, pastor, como el ruso ou-caru. O bien de la raíz zend grva, griego xépat, latin cornu, de donde han brotado en todas las lenguas aryas, nombres varios del ciervo y de la vaca. Cf. sanskrit go-caraka, griego bou-xolos, vaquero, sanskrit gô-ragun, jefe de vacas, etc. En tal caso, Geryon significaría conductor, pastor, demonio robador y poseedor de las vacas; pero ninguna razón de peso milita en apoyo de esta versión.

(2) Como noticia bibliográfica, registraré aquí algunos trabajos que no he podido consultar, en que se discute largamente el mito de Geryon y Hércules.—V. J. de White, Hércules y Geryon, ap. Nouvell. Annal. de l'Institut archéol., 1838, p. 107-141, 270-374;—A Gerhard, Auserlesene Vasenbilder, taf. 104, B. 108; cit. por Maury;—Breal, Hercule et Cacus, pág. 70;—Ploix, Memoires de la Société de linguistique de Paris, t. II, p. 159-161.
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goría de reyes mortales las deidades nacionales, no es fenómeno aislado y extraordinario, sino general y propio de las primitivas edades simbólicas y antropomórficas que gustaban amalgamar lo humano con lo divino y la mitología con la historia. La triple naturaleza de Geryon descubre bien á las claras su significado. Segura la popular leyenda (ut fabulis proditur, que dice Justin), Geryon era monstruo de tres cabezas, lo mismo que el Aji iranio, que la Hecate griega, que el Cervero, y que tantos otros; y es curioso ver cómo se reunen en nuestro suelo vestigios de tan diversa procedencia sobre un mismo mito: la «Hécate avernal», de origen asiático, en el Cerro de los Santos (1), la «Dalia virgo triforinis» en León (2), de origen latino, y el «Geryon ó Gárgoris» de la Bética, oriundo probablemente de los Celtas. Ya entre los mitos incipientes del Rig-Veda, figura el toro de tres cabezas y tres vientres (III, 56, 3), forma triple que igualmente se atribuye al fuego y al sagrado licor del sacrificio.

A veces se despliega el ser compuesto, y cada una de sus tres naturalezas ó elementos constitutivos componen un ser aparte, y no es ya un toro de tres cabezas, sino tres toros brillantes (Rig-Veda, V, 69, 2): así el Geryon: según algunos, no era un monstruo en quien se juntaran tres distintas naturalezas, sino que eran tres hermanos (los Geryones) tan admirablemente avenidos, y que pensaban y sentían tan acordadamente, que parecían uno solo (3). En Diodoro Sículo son tres hijos de Chrysaor-Geryon, á quienes combate Hércules (4). Acaso signifique la división del mundo en tres partes (5); pero no puede rechazar-

(1) Inscripción de un tribetilo de Montealegre: Rada y Delgado, Antigüedades del Cerro de los Santos, 1875, p. 47.
(2) De una inscripción legionense, grabada en un ara de mármol que descubrió F. Fita en 1863, é ilustró en su Epigrafía romana de León, 1866. Hübler, Corpus, II, n. 2660.
(3) Justin. Historiar. lib. XLIV, c. 4; San Isidoro, Etymol, lib. XI, c. 8.
(4) Bibl. histor., lib. IV, 17.
(5) A. Bergaigne, ob. cit. Rada atribuye á la trina divinidad Hécate triforime, figurada en el tribetilo del Cerro de los Santos, la representación de los tres principios activo ó espíritu (en el cielo), pasivo ó materia (en el oro), y compuesto de ambos ó sea el cuerpo animado (en la tierra): loc. cit.
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se la posibilidad de que represente la luna y sus tres fases fundamentales, y parece la conjetura más plausible. El Soma, lo mismo que Agni, han sido identificados frecuentemente con el Sol, pero á veces también con la Luna, en el Rig-Veda, y aun, en ocasiones, forman pareja el Sol y la Luna, como en la expresión surya candramasa (V, 51, 15). A Hécate, cuya relación con Apolo y Diana es bien conocida, estaba consagrado el perro, y aun algunas veces se la representaba con cabeza simple ó triple de perro, como símbolo de la Luna, que se repite en el Cervero de las tres cabezas, idéntico al Geryon. No es fácil adivinar si aluden á este mismo mito las efígies de un dios tricéfalo desconocido, halladas en Francia (1). Tal como recogieron la leyenda los autores de la Estoria de Espanna, daba á Geryon siete cabezas, y las explicaba por las siete provincias en que estaban divididos sus Estados entre el Tajo y el Duero (2).

Theron es otra figura que entra de lleno en el simbolismo naturalista aryo. Ha de renunciarse á reducir Thero-n á Helios, Sol, ó á Horo, deidad-Sol de Egipto, así como al Thor ó escarabajo sagrado, símbolo también egipcio del astro del día, que figuran en Montealegre, porque Theron es evidentemente una deidad oceánica ó lunar, nueva forma del Oegir escandinavo, Gárgoría tartesio, Typhon clásico, igual á Poseidon ó Neptuno, hijo de Cronos y de Rea, que tenía consagrado el hinnocampo, también figurado en los monumentos de Montealegre. El combate de Theron y Hércules ha podido simbolizar la lucha de los celtas, venidos del Septentrion, contra los fenicios de Tiro, establecidos en Cádiz (3); pero el fondo es evidentemente legendario, y se refiere al mito solar. Theron es el mismo Geryon en figura de toro, análogo á la Hécate tríforme, que en el Chersonezo recibió el nombre de Taurobólos, y que, según la leyenda, recorría la tierra en figura de toro: derivase su nombre, pro-

(1) H. Gaidoz, Esquisse de la religion des Gaulois, 1879, p. 11.
(2) «E quando Ercoles llegó á aquel logar, sopó como un rey muy poderoso avie en España, que tenie la tierra desde Tajo hasta en Duero, y porque avie siete provincias en su señoría, fué dicho en las fablillas antiguas que avie siete cabezas; é este fué Geryon, (cap. 7.)»
(3) Considerando á Theron como figura histórica, Movers la refiere á la invasión de los fenicios; D' Arbois á la de los celtas.
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bablemente, de la raíz aryo-semítica taur, tiur, toro (1). Por lo demás, no es imposible referir Thero-n á Geryo-n: así como la c del céltico porc-om se ha transformado, reforzándose, en la th y dh de pruzom y prudhom, ha podido al revés trasmutarse la gutural de Geryo, Heryo ó Keryo, en dental, Therio. La hipótesis de una identificación entre estos dos combatientes de Hércules, Geryon como señor y pastor de vacas, y Theron como taúrobolo, la fortifica una tradición interesante que Ammiano Marcelino tomó de Timágenes, "Es opinión entre los naturales (dice aquél), y yo lo he visto grabado en sus monumentos, que Hércules, después de su triunfo sobre Geryon y Taurisco, tirano aquel de España y éste de la Galia, tuvo de su comercio con diversas mujeres multitud de hijos, etc. (2)." Acaso haya de buscarse el equivalente de ese Taurisco, que por su analogía con Geryon ha de ser triceps ó triforme, en el Tarantio galo, que figura, armado de su característico martillo y acompañado de un Cervo, en la escultura de un ara perteneciente á Ober-Seebach, de donde pasó al Museo de Strasburgo: también parece figurar esta deidad, así como Hércules, en el famoso menhir de Kernau (3), y en pequeñas estatuas de metal, armadas de martillo. Quita alguna fuerza á esta conjetaura la circunstancia de figurar el nombre de este dios, asociado á Júpiter, en algunas inscripciones: Jovi Tarantuco, etc.

La figura de GÁRGORIS aunque sustancialmente es la misma que Geryon y Theron, ofrece un interés mayor, porque la leyenda en que obra revisa un carácter más original. Ante todo, su nombre ha de descomponerse probablemente en esta forma:

(1) Caldeo thôra, árabe thawor, fenicio 𐤀𐤉𐤀 (según Plutarco, apud Macrobius); irlandés tor, cymr, tarw, griego ταύρος, latin taurus, eslavo ant. tomru, sueco tjur, dinam. tyr, escand. thior, bohemio tur; formas que se enlazan probablemente con el sanscrit sthira, god. stiur, y con el schor hebreo y árabe: schor se lee en la pesa de un toro simbólico de Monteagelo. Of. Turgallium ó Trujillo, Turoqua, Turon, Toro, Toril, Turdetanos, Túrdulos, Turiso, etc., nombres étnicos y geográficos.
(2) Regionum autem incolae id magis omnibus adseverant, quod etiam nos legimus in monumentis eorum incisum, Amphitruonis filium Herculem ad Geryonem et Tauriscum sævium tyrannorum perniciem festinasse, quorum alter Hispanias, alter Gallias infestabat... (lib. XV, c. 9 Amm. Marcel. Rerum Gestarum.)
(3) Revue archéologique, 1879.
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Gurgo-ris, siendo ris = rix, rey (de los Curetes). Si la g inicial es una aspiración que no pertenece á la raíz (1), se reduce ésta á argo, nombre individual, patronímico y gentilicio en Lusitania (Arco, Arquio), que en las inscripciones de Citania tiene una importancia decisiva (Arg ó Airy) (2), y que parece designar también una deidad olisiponense (Araco). En éuskaro significa luz (argi), y por extensión luna (aryzagi, illurgi); en irlandés, vaca (earc), símbolo de la luna; luna significa también el sanskrito gaura (por su color pálido). En la mitología irlandesa, corresponde á Gárgoris Erc, ó su hijo Eochaid, último rey de los sírbelga: Erc significa cielo, y además animal de cuernos, sinonimia que se explica por el mito de las vacas celestes (3), y que recuerda, por otra parte, al egipcio Thot, deidad lunar de dos cuernos. Esta misma raíz parece ostentar el nombre de Argantonio, rey de Cádiz ó Tartesso, (4) Por lo demás, no se habrá echado en olvido que Arco significa oso y la Osa mayor (§ XV): ahora bien, el dragón de las tres cabezas tiene en las mitologías asiáticas siete colas (Veda) ó seia (Avesta): algunas veces, el monstruo aparece con siete cabezas, como la Hidra de Lerna, que en los himnos homéricos se identifica con la serpiente Python, ó como la nube del Rig-Veda, allí comparada á una serpiente cuya cabeza descansa cerca de los siete ríos: esas siete colas ó esa siete cabezas representan los siete planetas ó las siete estrellas de la constelación polar. Recuérdese además que en Egipto el oso y su constelación estaban consagrados á Typhon

(1) Como en García (análogo á Gárgoris), derivado del éuskaro arz, artza (aspirado en labortano y bajo navarro, harz), oso, y tal vez del céltico arc (vid. F. Fita, El Gerundense y la España primitiva, 1879).

(2) Conjetura F. M. Sarmento que en Arg Camal(i) se contiene la indicación de un príncipe lusitano ó persona de distinción, y no la marca de un fabricante, como otros opinan: Signae gravados em rochas, en la revista A Renascença, 1878, p. 25.

(3) D'Arbois de Jubainville, Esquisse de la mythologie irlandaise, apud Rev. archéol, 1878, p. 385.

(4) En las lenguas célticas, lo mismo que en la griega y latina, argan, artant, airget, etc., significan plata. El Catholicon de Legauedec trae el nombre de argantier, con variantes arganter, achanter, archant, archantion. Argantelein es nombre de mujer en un acta de manumisión británica.
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Y RELIGIOSA DE LOS CELTIBEROS.

(1) Sila y inicial de Gargo-ris pertenece á la raíz, que es lo más probable, esta personalidad se asimila, por una parte, á Chark, el reptil gigante que combate con el héroe Diuk Stepanovitch, en una leyenda rusa, y por otra parte, con la Gorgona triforme (símbolo de la Luna), hija de Cronos, decapitada por su padre, como Medusa por Perseo en los poemas homéricos. Los griegos situaban la isla de las Hespérides junto á la tierra de las Gorgonas, frontera del reino de Geryon, que no es otro que el mismo Gárgoris (2) En los poemas homéricos, Gorgo, la furia de las tinieblas, es un monstruo único, de faz horrible y de mirada centelleante y aterradora: en Hesiodo, las Gorgonas son tres, hijas de Phorkis, llamadas Stheino, Euryale y Medusa. W. Cox tiene como probable que las serpientes retorcidas que sustituyen á los hermosos bucles en la Medusa, representan los vapores tempestuosos que durante la noche se levantan de la tierra y el mar hacia el cielo, y además, que las alas y garras que la leyenda atribuye á sus tímidas hermanas (Graiai), son una prueba patente de haber sido su primer origen las nubes (3). El conjuro con que en la antigüedad invocaban á la triforme Hécate, según el Philosophoumena de Orígenes, la designa con el epíteto de Gorgon. Gárgoris viene, pues, á ser el mismo monstruo que con nombres y formas infinitas aparece en pugna con un héroe solar en las mitologías arya, y repite el tipo de Geryon, sea su origen la luna, seanlo las nubes. La relación del Océano y los ríos con la luna, hubo de inspirarse en el fenómeno de las mareas: de aquí que se representará el Océano con cuernos de toro (la luna creciente), y se personificará los ríos por deidades de cuernos ó cabeza de toro y cuerpo de serpiente: ya hemos visto cual representación corresponde á Hécate en concepto de Tauro-

(1) Plutarco, De Isisde et Osiride, cap. II. En opinión de Creuzer, el combate de un oso con un león, figurado en el templo de Karnak, representa la lucha de Typhon con Osiris.

(2) No queremos dejar pasar desapercibida una coincidencia: hemos visto que Geryon puede reducirse al nombre de la grulla, yéavos, garan, etc.; otro tanto acontece con Gárgoris respecto de otro de los nombres de esa misma ave, vocable probablemente onomatopéico, y común á las lenguas semíticas y á las arya: sanscrit karkata, indostánico karkarā, etc. Nada tiene que ver con esto el sanscrit ghargata, siluro, género de pez.

(3) The mythology of the aryan nations, por Georges W. Cox, 1876.
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bolos. Acaso deba tambien referirse Gárgoris al Gargan ó Gargantua de las leyendas francesas (1). En nuestra historia legendaria de la Edad Media desempeña un papel importante esta deidad neptúnica ó tifónica, Gárgoris, sellada con el sello del cristianismo bajo el nombre de San Jorge, el Santo popular de los egipcios: se desarrolló la leyenda de este santo en la mitología siria y en la egipcia principalmente, como lucha de Horo (hijo de Osiris) con Set ó Typhon, figurándose aquél montado en un caballo y éste en forma de cocodrilo (2): por los días de Constantino, la figura histórica del tribuno militar que padeció martirio en tiempo de Diocleciano, se subrogó en lugar de Horo, y resultó así formada la leyenda del combate del santo con el dragón. El nombre arábigo con que figura en la leyenda es Khidr, el guardián de los mares, el Neptuno de los fenicios, y como él, dios ecuestre; denominósele Γεργυς por su relación con las cosas de la Agricultura; ya en las mitologías semíticas parece que se habían refundido en una misma personalidad el vencido y el vencedor, de suerte que también Georyios pertenece á la progenie marítima de Tiphon, siendo uno mismo con Γοργ.

Más patente está el entronque aryo de Ἀβίδης. Significa el hijo de las aguas (3), y equivale al védico "Trita Aptya," "Trita, hijo de las aguas" y de Traitana, "que doma el demonio de tres cabezas, á Vritra, Trāshtra, los dragones, etc., y pone en libertad las vacas ocultas; al iranio "Thraetaona, del linaje de los athwya (hijos del agua)," héroe que destrona á Aji Dahaka, la serpiente tempestuosa, monstruo de tres cabezas y mil energías (4); á Dionysios, el hijo de la serpiente, ó sea del rayo (Júpiter) y de la nube (Persephone), esto es, el dios del soma,

(1) Vid Revue Celtique, vol. I, pág. 139.
(2) Tal como lo representa Plutarco, y como lo figura un bajo relieve conservado en el Museo egipcio del Louvre. Vid. Horus et Saint Georges, por Clermont Ganneau, apud Rev. archéol., 1876, p. 196 y sigs.
(3) Ab-ides, con el patronímico griego, ó Ab-tya, en la forma sanscrito-ca y el patronímico celto-hispano is. En cuanto á la transformación de Ap en Ab, oír. la dea Abnoba, fuente que brota en un monte de Wurtemberg, y cuyo río presidia á los manantiales del Danubio y del Neckar; la Abía felaesuceo, divina ó fuente divina de Castro-Caldelas, en Galicia; ibay de los éuscaros, ibon de los aragoneses, etc.
(4) Ormuzd et Ahriman, por James Darmesteter, 1877.
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del licor celestial, la lluvia; y probablemente á Apollon ó Apolo, el que dió muerte á la serpiente Python, que le impedia edificar su santuario en las gargantas del Parnaso. Merced al sobrenombre Aptya, puede el Trita védico referirse al griego Tptwv, señor del mar, y relacionarse con Amphitrite, mujer de Poseidon ó Neptuno en algunas versiones del mito, y con Minerva Tritónide ó Tritogenia (1). En Eschilo figura un Apis, médico y adivino de Apolo, que exterminó cuantos monstruos y serpientes devoradoras y venenosas infestaban cierta región que, en agradecimiento, adoptó su nombre (Apía). Podemos concluir, con seguridad, atendido el lugar que ocupa en la leyenda, que Abidis, en su calidad de athwyá, y al igual de Trita y de Thraetaona, es el señor soberano y luminoso, el Dios luciente salido de las aguas de la nube, ó más claro, el fuego que brota de la tempestad. Andando los siglos, este personaje se transformó en Persia, en Feridun, y en España en Fer(di)nan Gonzalez y en Bernaldo del Cáprio, según es de ver por los raíces comunes y el aire de familia que ostentan las cuatro leyendas, como emanadas de un tipo común.

Gárgoris reproduce el tipo de Amulio, Layos, Akrisios, Assyages y demás concordantes en las numerosas versiones de la gran leyenda arya: un oráculo les anuncia que el recién nacido, hijo ó nieto suyo, causará su muerte ó su deshonramiento, y para sustraerse á este sino fatal, ponen asechanzas á la vida del tierno infante, el cual acababa por vencer con la protección del cielo: en la leyenda turdetana,—si es que no la desfiguró en algunos pormenores, como parece, su colector, ó acaso el abreviador Justino,—falta el oráculo; Gárgoris se muerve á hacer desaparecer á su nieto, impulsado por un sentimiento moral de vergüenza, no por miedo de perder la vida ó la corona; en lo cual se aproxima más á la variante de Rómulo y de Dionysios que á la de Perseo, Edipo y Ciro. Fuera del trato ilícito y del consiguiente alumbramiento, la madre de Abidis no aparece en escena ni

(1) Athene es la antigua forma de Amphitrite, cuyo nombre debe compararse con el de Trita Aptya. Tritogenia fué primeramente la personificación femenina del elemento húmedo; de aquí el que se diera como sobrenombre á Minerva, hija, según una versión del mito, de Neptuno y de la ninfa Tritonis. En Arcadia la cognominaban Tritonia.