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En probable que en los colegios sacerdotales de los celtiberos y lusitanos se cultivara por poetas de profesion, la literatura gnómica, en forma semejante á la triádica de los vates célticos, irlandeses y galos. Son las triadas manera de aforismos y sentencias apodicticas, de estructura por lo comun himnica, unas veces en prosa, otras veces compuestas de tres versos, en las cuales se encerraba, á lo que se pretende, la ciencia sacerdotal de la raza céltica, que era toda su ciencia, y que más tarde se trasmitió al derecho de las naciones de origen céltico (1). César oyó decir que los jóvenes galos pasaban veinte años aprendiendo de memoria largas series de versos que les enseñaban los druidas, consagrados á la enseñanza. Las triadas más antiguas que se conservan no se remontan más allá del siglo vi de nuestra Era, y están ya influídas por la doctrina evangélica, y acaso por la filosofía de Orígenes. Sobre ellas y sobre otras de formaciones posteriores, se ha levantado el neo-druidismo, con pretensiones de escuela filosófica, acaudillado por H. Martin, Terrien y otros muchos, que suponen en los antiguos druidas el conocimiento de una filosofía trascendente y esotérica, producto de una quasi-revelación divina, que se habría perpetuado en las triadas. No hemos de engolfarnos en este tema, y únicamente anticiparemos aquí un hecho que puede dar alguna luz acerca de la forma triádica de la poesía legal de la España primitiva: la forma propia que afecta la poesía popular de los gallegos, parece ser la del terceto (2), y Galicia es, entre todas las regiones de la Península,

la educación de la juventud. En tiempo de Aristóteles, los Agathyrso tenían puestas sus leyes en música para ser cantadas. En las XII Tablas han podido descubrirse vestigios de ritmo, asonancias y aún medida silábica: lo mismo en las leyes que redactó Cicerón imitando el estilo de las Doce Tablas. Los antiguos germanos transmitían en forma de cantos rapsódicos sus leyes. La legislación de los galos formaba parte de la sabiduría de los druidas, que, como es sabido, se hallaba contenida en largas series de versos. En las leyes célticas de Moelmud, se observan huellas de ritmo, según Sumner Maine. En Irlanda, los vates ó filès eran por una parte poetas, muy considerados en la sociedad, y al propio tiempo administraban justicia, eran brehon, juzgaban, en virtud de una legislación consuetudinaria que vivía únicamente en la tradición oral.

(1) The ancien laws of Chambria, containing the institutional triads of Dyonwal Moelmud, the Laws of Howel the Good, Triadical Commentaries, etcetera. Translated from the welsh by W. Probert.

(2) Murguia; ob. cit.
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la que ha conservado más vivas en sus tradiciones y costumbres las reliquias de la civilización de los celtas, sus progenitores, si se exceptúa únicamente la Lusitania oriental.

No es difícil adivinar cuál fué la suerte ulterior de la poesía gnómica de los celto-hispanos. Así como se fueron amalgamando las dos lenguas, se fueron fusionando también los dos refraneros, el indígena y el latino, incorporándose una buena parte de éste en aquel, y constituyéndose uno mestizo, ascendiente directo de los peninsulares que actualmente corren en el uso. Todavía podemos señalar en los autores latinos el abolengo clásico de muchos que pasaron á la Península en boca de soldados, mercaderes y leguleyos, y en ella se generalizaron, siendo hoy muy comunes (1). Citaremos algunos en comprobación de este aserto:

Verba ligant homines, taurorum cornua funes.
Al buey por el asta, al hombre por la palabra.
Dii facientes adjuvant.
Deos ajuda aos que trabalhao.
Corrigit sequentem lapsus prioris.
La caída del primero hace andar bien al postrero.
Assidua stilla saxum excavat.
Contínua gotera horada la piedra.

(1) Sin negar por eso en absoluto, antes bien, dando como probable, que algunos de ellos sean reliquia de la musa gnómica de los primitivos arvos, y que de estos los hayan recibido celtas y latinos. El examen comparativo de los refranes indícos, griegos, latinos, germanos, eslavos, etc., está por emprender aún, y guarda de seguro no poca luz para la historia de los orígenes de nuestra raza. Otro tanto ha de decirse de otro género de composiciones algo más extenso, los enigmas ó adivinanzas: úsanse aún algunos que pertenecen indudablemente al fondo primitivo de la literatura arva. En el Pirineo de Aragón ci éste el año pasado, en dialecto catalán-aragonés: «Dospes se comeba un peu, encima de Trespeus: va veni Cuatropeus y le furta el peu: Dospes coge el Trespeus y lo hitira á Cuatropeus y le rompe un'peu:» pues en términos casi idénticos es conocida de castellanos, ingleses, alsacianos, frisones, neerlandeses, etc.—De la literatura popular alemana, italiana, inglesa, rusa, francesa y española forma parte esta otra: «Estando quieto en mi casa, me vinieron á prender; yo quedé preso, y mi casa por las ventanas se fué.» —La tan conocida de Grecia, que la esfinge propuso á Edipo, es todavía popular en las naciones occidentales: «Soy animal que viajo de mañana á cuatro pies, á mediodía con dos, y por la noche con tres.» Vid. la Coleccion de enigmas y adivinanzas en forma de Diccionario del erudito escritor sevillano conocido por el pseudónimo de Demófilo: Sevilla, 1880.
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Y RELIGIOSA DE LOS CELTÍBEROS.

Ama tanquam oscurus, oderis tanquam amaturus.
Ama como si hubieses de aborrecer, y aborrece como si hubieses [de amar.

Male secum agit medicum qui haeredem facit.
Mal se quiere el enfermo que deja al médico por heredero.

Mendacem citius capies quam poplitem.
Antes se coje á un embustero que á un cojo.

Agentes et consentientes pari poena puniendi.
A hechores y á encubridores, pena por igual.

Dictum sapienti sat est.
Al buen entendedor media palabra le basta.

Male facere qui vult nunquam non causam invenerit.
A quien mal hace, nunca le falta acháque.

Quem metuit quisque, perisse cupit.
A quien mucho tememos, muerto le queremos.

Oculus domini pinguem facit equum.
El ojo del amo engorda el caballo.

Equi dentes inspicere donati non oportet.
A caballo regalado no le miran el diente.

Clavum clavo pellere.
Un clavo saca otro clavo.

Gallus in suo sterquilinio multum potest.
Cada gallo canta en su muladar.

Contra stimulum calces.
Dar coceas contra el aguijon.

Culice elephantis conferre.
Comparar un mosquito con un elefante.

Bos lassus fortius figit pedem.
Buey cansado asienta más el paso.

Capra nondum peperit, hoedus autem ludit in tectis.
Aún no es parida la cabra y ya el cabrito se desmanda.

Inest et formicae bitis.
Cada hormiga tiene su ira.
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EXAMEN COMPARADO DE LAS CONSTITUCIONES ESPAÑOLAS.

(Continuación.)

II

La soberanía nacional.

§ 1.º

Antes de penetrar en el fondo de las materias enunciadas al final del artículo anterior, y como cuestión prévia y necesaria para el examen de la ciencia del Gobierno y el de la constitución y organización del poder y del mecanismo político del Estado, se hace preciso esclarecer y fijar el concepto de soberanía (1), sobre el cual se fundan todos los sistemas de Gobierno.

(1) Existe aún alguna confusión en el derecho político respecto al significado y empleo de estas tres palabras: "Soberanía, Autoridad, Poder." No es extraño, porque en la historia y en los tratadistas, lo mismo que en los Códigos antiguos y modernos, se suelen emplear indistintamente. Digamos, sin embargo, que el desarrollo de la ciencia política permite ya distinguirlas, y si bien el lenguaje de aquella no es tan rico que exija que se empleen siempre con rigurosa propiedad, se conoce ya en cada caso el concepto que hay que dar á cada una, según el concepto en que se emplean.

El Diccionario de la Academia española dice que "soberanía" es alteza y poderío sobre todos. Por querer abarcar mucho esta definición, en realidad dice muy poco, y menos aún como definición científica. Hoy día, restringida ya del el sentido lato que tuvo en la Edad Media, tiene, en realidad, dos significaciones; una que se refiere al poder supremo y uno del Estado, es decir, á la plenitud del poder público, y otra que es inherente á la sociedad, que nace con ella, y que está por encima de la forma de los poderes públicos.
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Simia est simia etiam si aurea gestet insignia.
Aunque la mona la visitan de seda, mona se queda.

Dignum patella operculum.
A tal olla, tal cobertera.

Omne homini natale solum.
Al buen varon, tierras agenas patria le son.

Aerem verberare.
Azotar el aire.

Stulto digitum ne ostenderis ut ne palmam etiam devoret.
Al villano dadle el pie y tomará la mano.

Medice, tibi medicus esto.
Médico, cúrate á ti mismo.

Minus serere et melius arare.
Ara mucho y siembra poco.

Iniquum petendo ut aequum feras.
Con un poco de tuerto llega el hombre á su derecho.

Remis velisque.
A remo y vela.

Cebada con pedrezuelas.
Panis lapidosus.

Ab alio expectes alteri quod feceris.
El que hace mal, espere otro tal.

Non auditur verum nisi a pueris, ebriis et insanis.
Los niños y los locos dicen las verdades.

No es esto decir que todos los refranes traigan su origen de la remota tradicion de celtas y latinos. Los siglos que siguieron á la fusion desasimilaron y dieron al olvido muchísimos que ya no significaban nada, y, por el contrario, dieron el será infinitos otros en consonancia con el nuevo estado social. Así, por ejemplo, cuando la behetría céltica, con el decurso de los siglos, vino á ser un refugio de la libertad, y su Gobierno un régimen de privilegio, envidiado por los lugares de solariego y abadengo que los circundaban, nacieron refranes como estos: con villano de behetría, no te tomes á porfía: ni cabe rio, ni en lugar de señorío, no hagas tu
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nido. Cuando se generalizó la prueba del tormento por toda Europa, quedando únicamente Aragón libre de esa monstruosidad, creó el pueblo este refrán: negar que negarás, que en Aragón estás. Cuando se desarrolló el régimen feudal, y se introdujo en Castilla la costumbre de que el hijo siguiese la nobleza del padre, aún cuando la madre fuese plebeya, se dijo: En Castilla, el caballo lleva la silla; y En Catalunya y Castella, lo caball porta la sella. Cuando la reconquista salvó los extremos del Duero, y se trasladaron á la izquierda del Tajo, y allí se constituyó la Extremadura, que antes principiaba en tierra de Aranda, se dijo cómicamente: Anda, mozo, anda, de Búrgos á Aranda; que de Aranda á Extremadura, yo te llevaré en mi mula. Y á este tenor podríamos citar multitud de refranes, no heredados de la antigüedad:
—Achaques al viernes, por no ayunarle.—A picos botos, como en los Molares.—Abad y ballestero, mal para los moros.—Descalabrar al alguacil y acogerse al corregidor.—El diablo, cuant es vell, se fa hermitá.—Do no hay corona raida, no hay cosa cumplida.—Cuando los Pedros están á una, mal para D. Alvaro de Luna.—Bien se está San Pedro en Roma.—Dar lo pebr al diezmo.—Tres Santas y un Honrado tienen al pueblo agobiado.—Etc.

Poesía épico-religiosa.

§ XVII

Eterna compañera de la religión la poesía, hubo de llevar un mismo camino, asistir con ella á todos los actos de la vida, y clasificarse en los mismos círculos y grados: debía haber himnos religiosos epitalámicos en la liturgia indígena, para la celebración del matrimonio; natalicios, para la consagración de los recién-nacidos; fúnebres, para el rito de difuntos; al culto de los lares domésticos, correspondía un himnario doméstico, privativo de cada familia y transmitido de padres á hijos; al culto de los lares gentilicios, otro himnario propio del clan ó gentilidad, conservado en el seno del colegio sacerdotal respectivo, y así de los demás. Esto sucedía en la India, en Grecia, en Italia, y poseemos testimonios para afirmar que la España celto-ibérica cultivaba las mismas tradiciones aryas.
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El rito matrimonial aryo se componía de tres partes:—1.ª la tradición ó entrega que el padre hacía de su hija, previo el sacrificio de despedida en el hogar: ἐγγύσις, traditio;—2.ª traslación de la desposada á la casa del novio, vestida de blanco, con una corona en la cabeza, ῥέλλος, deductio in domum;—3.ª libación á los lares domésticos del novio en derredor del hogar de éste: los desposados eran rociados con el agua lustral, y luego comían una torta de flor de harina, mientras los asistentes recitaban las plegarias del ritual doméstico: πομπή, confarreatio. La segunda parte parece que era la más importante, pues de ella recibía nombre el acto entero: la raíz sánscrita vah, zend vaz y vad, lo mismo que los verbos lituano westi (wedū), cymrico gwedlu, anglo-sajon weddian, significa conducir (ducere) y casarse (ducere uxorem); resto sin duda del prehistórico rapto, que todavía se simulaba al llegar á la puerta de la casa del novio: la desposada iba montada en un caballo ó en un carro tirado por bueyes, de donde nació la costumbre de dar el marido en dote á su mujer una vaca (según se lee en el Rigveda y subsiste hoy aún en Suavia) ó un caballo: hacía de conductor el novio mismo, ó un heraldo adscrito á este servicio religioso: durante la marcha del cortejo nupcial, coros de mancebos y de doncellas cantaban en torno de la novia un himno religioso llamado himeneo, cuyo estribillo sacramental era en Grecia ὁ ὄνυξ, ὁ ὀνείρας! y en Roma Talassie. Idénticas eran las solemnidades nupciales en la península ibérica: lo dice Strabón, con referencia á los lusitanos, gallegos, astures y cántabros: γαμοῖς δ' Ἐτιπερ οἱ Ἕλληνες: sus bodas son como las de los griegos (Rer. geogr. III, iii, 7). Vemos, con efecto: 1.º el sacrificio con que la desposada se despide de los lares paternos antes de ser llevada á la casa del marido: ὁρκισθεὶς ἐκέλευσε τὴν νύφην. φίσαι δὲ τῶν ἑαυτοῦ καὶ τὰ νυμφόμενα μαζ' ἔχοντες: hizo venir á la desposada, y hecho el sacrificio á los dioses que es ritual entre los españoles... dice el bien enterado Diodoro Sículo en la descripción de las bodas del caudillo lusitano Viriato;—2.º La deductio in domum: La novia es llevada en un caballo: ἐπέρθε τὸν παράδειγμα ἐπὶ τὴν ἴππου, prosigue Diodoro, es decir, que á seguida de la ceremonia religiosa, montó á la novia en un caballo (lib. XXIII, 7), cuya costumbre estaba tan profundamente arraigada, que todavía en la Edad Media el fuero de Salamanca prohibe á las mujeres que asistan á una boda
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ir á la Iglesia á caballo, excepto la novia y la madrina; y el de Cáceres prohibe á la viuda cabalgar hasta la Iglesia, así como á toda otra mujer que la acompañe á la ceremonia nupcial ó al coso donde se celebraban juegos caballerescos; sabido es que, según el Fuero Viejo, el hijodalgo debía dar en arras á su mujer, entre otras cosas, "una mula ensellada é enfrenada," y según los fueros de Aragón, "unam mulam de cabalgar." (1). El sistema de conducir á la desposada al domicilio del marido por un heraldo, que se observa en Grecia, se ha perpetuado hasta hoy en el Alto Aragón, donde un amigo de aquel, apellidado espadero en razón de este oficio, se hace cargo de la novia, la conduce á la grupa de su caballo ó mulo hasta el pueblo ó aldea del marido, y la entrega allí á sus nuevos parientes;—3.º Del tercer acto queda únicamente la torta que un niño lleva delante de los novios hasta la Iglesia, llamada arra en Aragón, la cual se reparte entre los amigos y deudos de las dos partes; las comidas lujosísimas (que en la Edad Media hubieron de ser objeto de leyes suntuarias); los regocijos públicos, en que tomaba parte todo el concejo, y los cantos epitalámicos. Todavía en la llamada época visigótica estaban en uso los antiguos cantos himeneos, y por esto, un concilio ilerdense del siglo VI recomienda á los cristianos que no canten ni danzen en las bodas, sin duda porque los cantos eran en lengua vulgar y de sabor pagánico, ó porque hubiesen degenerado y corrompidose con el trascurso del tiempo (2): así es que la Iglesia se esforzó por sustituirlos con otros himnos epitalámicos de fondo moral y cristiano, que los niños cantaban in honorem sponsi et sponsae (3); así también, en la Edad Media, á seguida de la ceremonia nupcial, el cortejo entonaba una antífona desde la igle-

(1) Fuero Viejo, lib. V. tit. I, leyes 1.ª, 2.ª y 5.ª: Fueros de Aragón, f. 2 de jure dotium.—Con razon dice el primero de estos dos Códigos: «é esto solían usar antiguamente;» y un fuero aragonés de 1307 «cum secundum forum antiquum...»

(2) Non oportet christianos euntes ad nuptias plaudere (psallere?) vel saltare, sed venerabiliter oenarem vel prandere, sicut christianos decet (Col. de Aguirre, II, p. 285, Concil. ilerd. del año 546).

(3) Epithalamia sunt carmina nubentium quae decantantur a scholasticis in honorem sponsi et sponsae. S. Isidoro, Etymol., VI, c. 18.—Vid. J. A. de los Ríos, Hist. de la lit. española, t. I, ilustraciones).
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levantó una pira (rogum); en lo alto de ella se colocó el cadáver, y el ejército desfiló por delante, ejecutando cada una de las naciones que lo componían los ejercicios propios de su país en solemnidades fúnebres, contribuyendo los españoles con sus danzas religiosas: cum tripudiiis hispanorum (Tít. Lib. XXV, 17) (1), acompañadas como los peanes lusitanos, de canto: barbara carmina, que dice Silio de Itálica. No faltaría igual solemnidad en los funebres ludi que se celebraron con extraordinaria pompa en los funerales de los Escipiones en Cartagena, después del combate de gladiadores, siendo tan grande como fué el número de españoles que asistieron, y en los cuales el héroe "manes vocat excitos lauresque virorum cum fletu canit et veneratur facta jacentium" (Silio Itál., Punicor., lib. XVI.). El invencible Viriato había caído víctima del puñal pagado por Roma; lo inmenso del dolor no impidió á su leal ejército rendirle el último homenaje: adornaron el cadáver con vestiduras magníficas, lo elevaron sobre altísima pira, sacrificaron á sus manes multitud de cautivos, prendió el fuego á todo el monumento entre las silenciosas lágrimas de los lusitanos, y mientras las llamas se retorcían en rojas espirales y purificaban el cuerpo del hazañoso caudillo, infantes y guetos armados en gran número corrían en derredor, celebrando, según la costumbre bárbara, las acciones heroicas y la grandeza de aquel que por tanto tiempo había sido baluarte firme de la nacionalidad ἐπί κάθεια περιέβαντες αὐτὸν ἔσωπλι ξεραμικῶν ἐπίνους (Appiano, VI, 75). "A estilo bárbaro," dice, acaso con verdad; pero la costumbre no era exclusiva de los celto-hispanos; la tenían de sus ascendientes los

(1) Algun autor ha interpretado equivocadamente, á mi juicio, este passage de Livio. El Gran diccionario latino de Freund y Theil, v.º Tripodium, traduce: «con las danzas alegres ó movimientos de júbilo de los españoles.» Nisard dice: «sus danzas nacionales.» Sin embargo, el mismo Livio nos explica indirectamente ese passage en sentido de «danza religiosa.» «Salios coelestis arma quae ancilia apellantur, ferre ac per urbem ire cantentes carmina, cum tripudiiis solennique saltatu jussit (I, 20, 4). Idéntica significación tiene el verbo neutro tripudio y tripodare en la inscripción de los Arvales (Orelli, 2271): danzar cantando un himno religioso: «carmen descendentis tripodaverunt in verba haec...»—Los cantos de alegría no hubieran sido, en su caso, privativos de los españoles, sino de todo el ejército de Aníbal; ni, por otra parte, hubieran estado en consonancia con la fúnebre solemnidad que, para honrar la memoria de su enemigo, celebraba el general cartaginés.

TOMO LXXV.
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arraigar de nuestro suelo la secular pagánica costumbre de acompañar los muertos á su última morada cantando fúnebres carmina en lengua vulgar (1). Y todavía hoy existen poblaciones á uno y otro lado del Pirineo, donde permanece la costumbre de formar el duelo los hijos, los padres, la esposa, etc., del difunto, y hacer en él públicos extremos de dolor y ponderar las excelencias del difunto.

Al lado de la poesía ibera y celto-hispana, vivia y se desarrollaba la latina, no sin mútuos influjos, efecto de la vecindad. He hallado importantes huellas de aliteración y de rima en poesías sepulcrales hispano-latinas de tiempo del imperio, que denuncian el influjo de la poética indígena, á quien era connatural este género de adorno, según veremos más adelante. Sin entrar en disquisiciones acerca de la poesía religiosa de los romanos, propias solo de los tratados especiales de literatura latina, me ceñiré á llamar la atención sobre las escasas memorias poéticas que nos quedan, de tantas como la piedad, unas veces, el cariño otras, y otras la rutina ó la vanidad, grabaron en las sepulturas de la Península, y que la erudición epigráfica ha desenterrado y descifrado, sin que hasta el presente hayan sido utilizadas, como documentos de gran interés que son, para la historia de las creencias, de las costumbres y de las letras patrias, y como muestra de esta primera manifestación de la musa popular latina en nuestro suelo.

Estos epígrafes nos enseñan de un modo elocuente, cómo el sentimiento es uno en todas las edades: nadie diría que han pa-

cantatur ad tibiam (Festo, ed. Muller, p. 161, cit. por Freund).—A mi juicio, hiberae ae naeniae de San Jerónimo se explica por el hispanorum tripudia de Tito Livio y por el funebre carmen del Concilio III de Toledo. Eran los himnos mágicos con que los celto-hispanos conjuraban los malos espíritus en las solemnidades fúnebres.

(1) Funebre carmen quod vulgo defunctis cantari solet... omnino prohibe mus (Concil. III de Toledo, canon 21). Quoniam non oportet ministros aut clericos altaris magos aut incantatores esse etc. (Concil. XVII, s. 21).—La costumbre antigua penetró, según se ve, muy dentro de la época cristiana en España. Y no sólo en España: en la Colección de decretos de Burchardo de Worms, 1024, se lee el siguiente contra los conjuros cantados: Iaici qui ex cubias funeris observant, cum timore et tremore hoc faciant: nullus ibi praesumat diabolica carmina cantare, non joca et saltationes facere, quae paganis diabolo docente, adinvenerunt (cit. por Grimm., ap. Pictet).