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la ciudad de Siquima, donde se había refugiado, y pasando á cuchillo á los habitantes. Preparábase á hacer otro tanto con los de Tebes, cuando una mujer, de las muchas que habían buscado asilo en la ciudadela, le arrojó una piedra que le dio en la cabeza y le partió el cráneo. Abimelec llamó á un criado suyo y le dijo: "Mátame; no se diga que he muerto por mano de mujer." El criado obedeció, y así acabó este rey prematuro.

Pero el contacto con naciones corrompidas había corrompido en gran parte al pueblo de Israel. Ya muchos, olvidados del Dios verdadero y de las leyes y costumbres austeras de Moisés, daban culto á los ídolos, erigían altares á Baal y Astarot, y habían admitido la prostitución religiosa y las costumbres perversas de las naciones circunvecinas. No tardaron, pues, en querer imitarlas en la forma de gobierno, convirtiendo su república en monarquía. Al cambio de costumbres no podía menos de corresponder, en efecto, el cambio de forma; porque es imposible la república allí donde no hay costumbres en que se apoye. "Sólo Dios es rey", había dicho Gedeon; pero el pueblo hebreo en general se había olvidado de Dios; los filisteos se habían apoderado del arca de la Alianza, que tuvieron siete meses en el templo del ídolo Dagou; y donde los ídolos habían usurpado el puesto de Dios, los tiranos debían usurpar el puesto de los legisladores.

Juzgaba al pueblo el profeta Samuel, cuando los ancianos y magnates hebreos le pidieron que les eligiera un rey, para que los gobernase como gobernaban otros á las demás naciones. Samuel se indignó al oír esta demanda y se puso en oración. El Señor le inspiró este pensamiento:

"Oye la voz del pueblo que habla por boca de esos hombres. No es á ti á quien quieren dejar, sino á mí, como lo prueban sus actos desde que les saqué de Egipto hasta hoy. Como me dejaron á mí para servir á dioses ajenos, así hacen ahora contigo. Compácelos, pues, en lo que piden; pero antes díles lo que será el rey que ha de reinar sobre ellos."

Samuel, después de repetir estas palabras, añadió:

"Estos serán los actos del rey que imperará sobre vosotros. Tomará vuestros hijos y les pondrá en sus carros, y les hará servir de caballos y de precursores de sus carrozas."

"Y les nombrará tribunos y centuriones, y les hará labrar sus campos, segar sus mieses y construir sus armas y sus carros."
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"Tomará también vuestras hijas, y hará de ellas sus cocineras, perfumistas y panaderas."
"Impondrá el diezmo sobre vuestras mieses y viñas para mantener sus eunucos y criados."
"Os quitará los siervos y siervas, y los mejores jóvenes y los asnos para guardarlo en provecho suyo."
"Diezmará también vuestros ganados, y vosotros mismos seréis sus siervos."
"Y en aquel día renegareis del rey que os habeis dado, y Dios no os oirá, porque le pedisteis rey (1)."

Los magnates no hicieron caso de estas palabras, y vociferaron de nuevo que querían rey. Entonces, Samuel reunió las tribus, echó suertes entre ellas para ver la que había de dar el monarca, y tocó á la de Benjamin. Luego se sortearon las familias, y luego los individuos; y de esta especie de insaculación resultó la elección de Saul. Bueno es decir, sin embargo, que ya Samuel, como profeta, ó según se decía entonces, como vidente, había puesto los ojos en aquel mozo, cuya estatura le hacía sobresalir entre los demás. Llamóle en presencia del pueblo, le echó una escudilla de aceite por la cabeza, y así quedó definitivamente instalada la monarquía entre los hebreos.

NEMESIO FERNANDEZ CUESTA.

(1) Libro II, Regum. Cap. VIII.
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BREVES CONSIDERACIONES

SOBRE LA TOLERANCIA DE LA FILOSOFÍA.

No es preciso definir la tolerancia de que vamos á ocuparnos. No queremos imitar á las que Pascual censuraba por explicar una palabra por la palabra misma. Hay quien ha definido la luz,—decía,—por un movimiento luminario de un cuerpo luminoso, como si pudiéramos entender las palabras luminar y luminoso sin la luz.

La palabra tolerancia la conoce todo el mundo; las causas que lo motivan la explican mejor, y las que la filosofía experimenta en nuestros días, son las contenidas en las propalaciones siguientes: Pasó la moda de las altas disquisiciones filosóficas; las ciencias experimentales han desterrado los problemas insolubles del mundo supra sensible; la humanidad se ha cansado de perder el tiempo en cuestiones filosóficas... etc.

Al oír tales propalaciones, tendríamos razón para decir con Tácito: Dedimus proiecto grande patientie documentum... Por que en verdad, ha dicho un profundo metafísico. «A consecuencia de los progresos realizados ó expresados en las ciencias de la naturaleza, por el efecto de perspectivas, quizá químéricas, que parecen abrir al espíritu el problema de los orígenes, ha surgido una decrecencia notable de la fe filosófica y religiosa en las almas.»

«Mientras se ilumina más y más la región media de los conocimientos positivos, la sombra se entiende y se espesa en las ci-
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mas del pensamiento. Esa noche que se retira en lo bajo ante la luz activa y benéfica de las ciencias naturales, remonta á las alturas y las envuelve. Así se verifica una variación de luz y de sombra en el espíritu humano! A medida que se conocen mejor las leyes de los fenómenos y que se penetra más en la acción compleja de las fuerzas de la naturaleza, parece se pierde de vista el Principio supremo de donde procede la ley, la vida, el pensamiento. La conciencia religiosa de la humanidad se oscurece y se turba."

Y oscurecida la conciencia religiosa, ¿qué nos queda? ¿Qué nos dá en compensacion el mundo físico? ¿Qué es en él el hombre? "Yo, decia Goethe, no veo más que una alimaña rumiando y devorando incesantemente..."

Pues bien, rumiar y devorar cuanto querais, y despues de esto, ¿qué nos queda?

......................... Mourir!
¡Dormir! ¡et rien de plus, et puis ne plus souffrir!
Souffrirles mille donteurs apanage de l'otre,
Mourir! dormir! Dormir! qui saint, ¡rever pent-otre,
Pent-etre! Ah! tout es la!

¿Es esta la vida del materialismo? ¡sufrir, dormir, morir y nada más? ¿Pensar quizás?
Pensar por fuerza, Byron lo ha dicho,

Quién puede huir de sí? Qué desterrado?
Siempre ay! me sigue con malvado intento,
Aun en el país más apartado,
El diablo de la vida, el pensamiento;

¿Y á dónde nos eleva el pensamiento? ¿qué encuentra en el corazón del hombre?
El mismo Byron nos lo dice:

Mi suerte es ir con afanoso anhelo
De malditos recuerdos perseguido
Aquí y allá.... más quedame el consuelo
Que lo peor de todo he conocido.

Y le pregunta Inés, qué es lo peor?

Sonríe y no te asombre:
Olvida tu pregunta, Dios eterno!
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No mires nunca el corazón del hombre
Vieras que allí encerrado está el infierno!

Es verdad: oscurcida la conciencia religiosa, ¿qué es la vida?
Las ciencias nos prodigan sus desentimientos, la industria sus maravillas, y en vez de acientos de reconocimiento, no salen de los corazones más que quejas dolorosas. Las almas tiernas se abandonan á la melancolía, las almas fuertes á la desesperación, y las masas se someten al reino brutal de los intereses. ¿No es este el infierno?

Nublada la conciencia religiosa, nuestro siglo es casi totalmente escéptico, aunque aspira á ser de nuevo religioso. Llora en verdad como Jeremías, pero profetiza también como Daniel.

La duda que principió con Hamlet, termina en la desesperación de Byron. Pues cuando la duda llega á ser extrema, es cuando renace la esperanza. El futuro que sentimos latir en nuestros pechos, busca la conciencia religiosa, eleva nuestras almas á Dios. Por do quiera vemos una sensible aspiración á regenerar el mundo, á libertar de la tiranía á las naciones, á hacer progresar los pueblos, á difundir la luz, la libertad, el amor, la vida, la paz entre los hombres.

¿Quién ha motivado estas santas aspiraciones? ¿Será la física? Me cansan, decía Pascual, los libros que no tratan más que de la materia. Se diría quelas ciencias no son tratadas con gusto más que por los explotadores de minas, por los agrimensores y arquitectos. Ignoro si esta manera de instruirse y de instruir á los demás es favorable á las artes, pero de seguro creo que es funesta á la elevación del espíritu y perniciosa á las costumbres."

No se crea por esto que la filosofía desprecia á la física ni á las demás ciencias experimentales. No han meditado que estas no son el prolam sine matre creatam. De donde vienen los progresos físicos? De las matemáticas. Y los adelantos de estas en la era moderna? No pertenecen al gran reformador de la filosofía? No corresponden al gran Descartes? Ah! los detractores de la filosofía, lejos de reconocer la poderosa influencia de la metafísica, desprecian inconsideradamente al filósofo por ensalzar al geómetra. No advierten estos censores que si Descartes inventó la geometría analítica, si demostró la refracción simple y las leyes del movimiento, todos estos descubrimientos fue-
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ron hijos del hábito filosófico de elevarse por cima de los sentidos y de la experiencia, á la luz de la más alta metafísica, con esta, la verdadera revolución de las matemáticas ensanchó la estera de las explicaciones, sin recordar á quién son debidas.

El cálculo diferencial no hubiera nacido sin la filosofía, que obliga á elevarse á los principios, á dominar los detalles y á marcar de los símbolos á las ideas. Las sublimes abstracciones del cálculo del infinito, nos muestran la cantidad absolutamente independiente de la extension material. Son estas las disquisiciones metafísicas de que se burlan? No podemos repetir el dedimus profecto grande patientie documentum?

Nunca antes de la resurrección del génio filosófico se habían tratado las ciencias con superioridad de miras más trascendentales. En vez de perderse en las aplicaciones, ó de consumir el tiempo en la indagación de problemas que no ofrecían más provecho que el de una dificultad vencida, el espíritu se lanzó á las leyes generales de la naturaleza. A quién se debe esto más que á la filosofía? Solamente después de haber estudiado el pensamiento, que fué, es y será el gran objeto de la filosofía, se pudo abarcar el mundo de los espíritus y el de los cuerpos y las relaciones que los unen, según el plan del eterno geómetra. Quereis limitaros al mundo físico? No podreis; que hasta los poetas os dicen:

Meus agitat molem.

El siglo ha cometido una gran injusticia separando las ciencias físicas de la filosofías. Verdad es que la filosofía, degenerada por algunas de las falsas tendencias de Descartes, fué cómplice de su abatimiento, dejándose arrebatar el centro de las manos y contentándose con ser tolerada como un brazo de la física.

Mas de esta degeneración pasajera, á suponerla útil, hay una distancia inmensa, que compadece el pensador, habituado á vivir con los filósofos de todas las edades, y á distinguir los defectos propios de los tiempos y de los lugares.

Porque, en verdad, la humanidad no puede pasar sin metafísica, que dirige la corriente de la historia sin mezclarse aparentemente en ella. Cada época tiene la suya que la penetra toda entera, pues aunque inmutable en sus principios, no por esto es infecunda ni deja de acomodarse á las necesidades de las épocas.
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Con Sócrates y Platón estudió las relaciones morales de la vida humana; con Plotino y San Agustín la naturaleza divina; con Descartes, Newton y Leibnitz los cuerpos y la naturaleza física. A esta filosofía inagotable, se ofrece hoy un nuevo campo que explorar, el del orden social.

¿Pensais que Descartes hubiera existido explorando las cosas físicas, sin los exploradores de la naturaleza divina y de las relaciones morales?

En tal caso desconoceis la dependencia y asociación de las ideas y la oculta generación de los sistemas. Los problemas del mundo supra-sensible son los que han facilitado el conocimiento de los problemas sensibles.

La filosofía, siguiendo su curso, nos presenta hoy un nuevo programa reducido á tres palabras: sociabilidad, producción, industria, programa que no desecharán los experimentalistas, y programa que no podrá desarrollarse sin el concierto del Principio supremo, que nos enseña nuestro destino en la creación, la ley de nuestra existencia, el fin religioso de la vida y la autoridad competente para encaminarnos á tal fin.

No es, por tanto, la filosofía la que desconoce la utilidad de las cosas exteriores, necesarias para la conservación de la vida. La posesión de los bienes de la tierra, dice un sabio católico, es menos importante aún por la felicidad temporal que procura, que por la felicidad eterna que prepara.

Gozar de los bienes del corazón, ser buen esposo, buen padre, buen hijo, buen hermano, buen pariente, buen ciudadano; ocuparse de las necesidades del cuerpo, trabajar para satisfacerlas, pensando en las de la familia y del pobre, cultivar su espíritu, instruirse de lo que importa conocer; ¿qué es todo esto sino cumplir sus deberes y practicar la virtud? Más la práctica de la virtud es el amor activo del orden, y puede el alma complacerse en el seno del orden, sin elevarse á su venero, que es Dios, y abrir su corazón á la piedad, que es la parte principal del amor del orden?

La impresión de la felicidad que se encuentra en el cumplimiento de los deberes, no puede dejar al hombre arrastrarse sobre la tierra; le lleva por precisión al principio eterno del que descuelan sus deberes. Porque en el sentimiento de felicidad, el primer
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movimiento del alma que se replaga sobre sí misma, es el temor de verla concluir y la necesidad de imitarla entendiéndola al infinito.

Así cuando la renovación del hombre comienza á introducir en la sociedad los verdaderos bienes de la tierra, las virtudes y la piedad, eclipsadas en la Edad Media, reaparecen y siguen sus progresos; con la miseria y la ignorancia, se aumentan los vicios y las supersticiones; y las costumbres, las creencias y el culto se depuran con el bienestar y las luces. La propagación de los verdaderos bienes de la tierra producen la virtud y la piedad, que procuran los bienes del cielo, y á su vez la virtud y la piedad fecundizarán los bienes de la tierra, regularizando su uso.

No temais las disquisiciones filosóficas, que tanto aprovechan á las ciencias físicas como á las morales; pero tened en cuenta lo que decía un gran filósofo, un gran matemático y un gran físico, el gran Pascal, en las siguientes palabras: «La ciencia de las cosas exteriores, no nos consolará nunca de la ignorancia de la filosofía en los tiempos de nuestras aflicciones, pero la ciencia de la moral nos consolará siempre de la ignorancia de las cosas exteriores.» Esta es una gran verdad de experiencia, desconocida de los dichosos del siglo, de los que han meditado poco sobre las adicciones de la vida; sobre la profundidad de los males sociales.

Seremos más explícitos: los que esperáis la salvación del mundo de los progresos materiales, de las ciencias, de las instituciones políticas, desconoceís la profundidad del mal. A pesar de tantos progresos el dolor social no se ha calmado, porque esos progresos no llegan al interior del alma, porque la enfermedad es espiritual. De la resurrección del alma depende la renovación y el mejoramiento de las cosas; porque el alma humana es el centro del mundo, y desde este centro parten todas las vías morales y religiosas.

¿Qué vías son esas? podrán decirnos. Há muchos siglos que las señaló Isaías en las siguientes palabras:

"Ellos me buscan y quieren conocer mis vías; se diría que quieren practicar la justicia y obedecerme."

"Me preguntan por mi ley y dicen: ¡por qué no nos miráis? Padecemos muchas penas y vos no sabeis nada..."

Y el Profeta añade en nombre de Dios:
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de citar, sea que estos tengan otra fuente, lo cierto es que unos seis siglos antes de Jesucristo, un Budda comenzó en la India una predicación social y religiosa, que conmovió profundísimamente el país y puso en peligro muchas dinastías. La India estaba dividida en castas, desiguales en derechos; Budda predicó la abolición de las castas y la igualdad entre los hombres, como consecuencia de su origen común. Los reyes y sacerdotes se armaron contra esta creencia, y contestaron á las predicaciones con las armas, á la fuerza de la lógica con la fuerza bruta, y á los argumentos de la razón con las persecuciones y los patibulos. La lucha fue larguísima y sangrienta; los budistas fueron vencidos; su jefe murió en el cadalso, y los que pudieron librarse del hierro y del fuego á que eran condenados, se refugiaron en el Tibet, donde aún se conservan sus creencias.

La historia hace mencion, en épocas posteriores, de Poro, que fué aliado de Alejandro; Sandracot, que lo fué de Seleuco, y Vikramaditia, contemporáneo de Augusto y que, como éste, dió nombre á su siglo: dinastías diversas que se extinguieron en mayor ó menor oscuridad, dejándonos en pos de sí poco más que sus nombres.

En el Tibet no hay desde hace luengos siglos dinastías propiamente dichas. Allí el Papa de la religión de Budda ejerce el poder temporal, no ya como vicario de aquél, sino como el mismo Budda encarnado. Llámase este Papa el Gran Lama: cuando el alma de un Gran Lama abandona su cuerpo, se supone que ha ido á ocupar otro; se le busca, y regularmente se le encuentra encarnado en algún niño, el cual es elevado incontinenti al trono lamáico para ser sustituido á su tiempo por medio del mismo procedimiento.

Así se ahorran los cónclaves y la iglesia tibetina no está peor gobernada por eso. Por lo demás, el emperador de la China ejerce en Lassa, capital del Tibet y residencia del Papa buddista, la misma influencia y el mismo predominio que los reyes europeos han ejercido alternativamente sobre Roma y el pontífice romano.

En cuanto á la historia de China, tenemos datos más auténticos que los que nos han guiado respecto de la India. Por ella sabemos que desde el año 2637 antes de Jesucristo se han sucedido hasta hoy en aquel país veintidós dinastías; y en la época que
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"Hé aquí lo que de vosotros exijo: romped el vínculo de la impiedad que os ata; tirad al suelo esos fardos de deseos que agobian vuestra alma; libertad á los que sufren; descargad á los oprimidos; partid vuestros bienes con los que tienen hambre; abrid vuestras puertas á los que no tienen asilo; vestid al que está desnudo. Hé aquí lo que hará brillar la luz en vosotros, y lo que os dará la vida, y la aureola de la justicia y os recogerá en los rayos de la gloria de Dios."

"Entonces clamareis, y Dios os escuchará; le llamareis, y él responderá: aquí estoy. Sí, cuando derrameis vuestra alma en otra alma hambrienta; cuando hayais reanimado al alma abatida y sin fuerzas, entonces del seno de vuestras tinieblas brotará la luz, y vuestra profunda oscuridad se cambiará en pleno día."

"Dios os dará la paz; llenará vuestra alma de explendores y os hará semejantes al fecundo suelo bañado por una fuente de agua viva, que no se agotará nunca."

En ese mundo supra-sensible que desdeniais, hay un motor que las ciencias físicas no pueden encontrar en parte alguna. Ese motor es la caridad, cimiento indestructible de la conciencia religiosa, concepcion sin la que de poco sirven las ciencias físicas que llamaís enemigo comun de la filosofía.

La caridad es el amor trasformado en sentimiento religioso. Todos estamos dotados de la facultad de amar, mil amores nos circundan, pero estos amores, naturales por sí mismos, si no son religiosos, no constituyen caridad, no son amores en Dios.

La teoría del amor en Dios fué proclamada por Platon; por esto el Platonismo tué el prefacio del Evangelio. Para ser dichoso, —decía Platon,—es preciso unirse á Dios, asemejándose á él en Santidad y Justicia.

Para obtener estos dones, es preciso pedirlos por la oracion. Dios, siendo la belleza por excelencia, es un amante invencible; nos llama, nos atrae, y esta atraccion es lo que llamaba San Agustin el peso de las almas. Pondus meum, amor meus: ex fevor, quocunque fevor.

Hé aquí la teoría de la piedad, el origen del culto que tributamos á Dios, porque la piedad consiste en adorarle, y no puede ser verdaderamente adorado sino por el amor.

Sólo el amor domina al corazon, y del corazon pende todo. A
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SOBRE LA TOLERANCIA DE LA FILOSOFÍA.

El solo se obede; es el que reina; de él parten todas las órdenes; á él se refieren todos los proyectos y todas las acciones. Cuando el corazón no adora, no hay más que hipocresía: en vano se dobla la rodilla, en vano se inciensa, porque el hombre permanece de pie; conserva sus propensiones y no adora. Hoc colitur quod dilitur. ¿Son estas disquisiciones filosóficas, son los problemas insolubles vituperados á la filosofía? Dedimus profecto.

Mas la piedad no se refiere solamente á Dios, sino al prójimo. Amarás á Dios sobre todas las cosas, y al prójimo como á ti mismo, dicen las sagradas letas. La caridad, que es el motor de la vida, como hemos dicho, explorando el orden social, trabajo actual de la filosofía, no niega que las formas de gobierno tengan importancia, pero por cima de ellas, facilitando á todas ellas sus trabajos, está la caridad que siempre tiene donde ejercitarse, con especialidad en el pauperismo, que es la llaga social más incurable.

Porque el pobre,—dice un filósofo,—es como la planta bajo la piedra, aborta y no puede fructificar.

El pobre no se atreve á pensar por que nadie supone en él ni grandes pensamientos, ni sentimientos nobles.

El pobre es un mueble inútil, bien se le conserve, bien se le abandone.

El pobre es una rueda sin eje, que no puede entrar en el movimiento social.

El pobre no puede salir de su corteza, no tiene medios de cultivar su espíritu, ni de formar su corazón.

La ciencia, el pan de la inteligencia, le falta como el del cuerpo.

El pobre tiene afeciones que no puede realizar, tiene una familia sin interior. El rico en el seno de la suya puede cultivar el espíritu y el corazón de sus hijos.

El pobre con los suyos no tiene más que fatigas, no tienen tiempo de escucharse, ni de quererse, están unidos para sufrir y no para entenderse.

Pues todos estos males, que tantos otros motivan, no tienen más remedio que la caridad.

Porque la caridad ha bajado del cielo para elevarnos á él.

Porque la caridad nos abraza á todos sin atender á las distinciones de la tierra.