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¿Cabe tener idea sin conciencia? ¿Constituye esta el fondo de la vida intelectual? Para nosotros no tiene ninguna duda, pues no se concibe el conocer sin conciencia de lo conocido, como los colores sin luz y los vapores sin calor. Conocer, cuando en algo se distingue del sentir, es concebir, juzgar, raciocinar, y sin algún grado mayor ó menor de conciencia no habría desarrollo de actividad. El mismo Hartmann se vé precisado á confesar que su Inconsciente es omnisciente y la sabiduría suprema, para lo cual es preciso tener conciencia: sólo le niega la conciencia de sí mismo, de modo, añade, que "podemos decir esta inteligencia inconsciente que es superior á toda conciencia, como una inteligencia supraconsciente." ¿Mas por ventura son sinónimas las palabras inconsciente y supraconsciente? Y si quería decir esto último, ¿por qué no lo dijo y en lugar de titular su libro "Filosofía de lo Inconsciente no le tituló Filosofía de lo supraconsciente? La diferencia es tan esencial que si la inconsciencia, acompaña naturalmente á la impersonalidad, el panteísmo cae por su base desde el momento en que se atribuya á Dios la sabiduría absoluta, la omnisciencia, ó sea la personalidad.

Lo Inconsciente no tiene conciencia de sí, dice Hartmann. ¿Y por qué no? ¿Por qué siendo omnisciente, sólo él debe ser eliminado de la esfera del conocimiento, si su propia existencia, su origen, su posición, implica ser conocida? El filósofo de Berlin contesta que no es lo mismo tener conciencia que conciencia de sí; que para esta última se requiere que el sujeto se presente como objeto, distinción que rompería la unidad indivisible de Dios; que sería preciso el procedimiento disensivo, ó sea una idea por raciocinio, puesto que por el principio de causalidad vendría en conocimiento de su existencia como agente.

Es cierto que no es lo mismo tener conciencia que conciencia de sí; pero no lo es menos que sin esta última la primera sería casi nula, siendo nuestro entendimiento á la vez videns y visus, y sintiéndose agente sin necesidad de actos discursivos ni aplicaciones laboriosas del principio de causalidad: nuestra vida psíquica es una espontaneidad que se refleja, que se repliega naturalmente sobre sí misma. ¿Qué entender sería aquel en que no sé si obro? Y si lo sé, me doy cuenta de un acto mío, ó sea de que yo obro. No sabiendo que se verifique por mí, la fuerza de la actividad tenderá
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4 la inercia por falta de estímulo en la causa. La conciencia es el testigo universal de nuestros actos, y como decía muy bien Buffier: "Esta es la base de cualquiera otra verdad y de toda conciencia humana; no puede haber otra más inmediata para convencernos de que el objeto de nuestro pensamiento existe tan realmente como nuestro pensamiento mismo, puesto que este objeto y nuestro pensamiento y el sentimiento íntimo que de él tenemos, no son en realidad sino nosotros mismos, que pensamos, que existimos, y que tenemos convicción íntima de ello."

La necesidad de la conciencia se desprende forzosamente de la misma explicación que para su producción ha inventado Hartmann. La esencia de este fenómeno consiste para él en la oposición de la Voluntad á algo que no ha producido y que se hace sentir á ella. La Voluntad inconsciente produce, según él, en nosotros todos los actos y todas las funciones orgánicas y animicas; ella mueve los músculos y los nervios, y nuestro cuerpo, en una palabra, es una máquina en sus manos. Así fluiría tranquilamente nuestra vida, desconocida hasta de nosotros mismos, si de improviso un cuerpo no afectara nuestros sentidos, motivando la sensación y ésta una idea.

Si en la producción de estas sensaciones é ideas, las direcciones no son contrarias, sino que se armonizan con las de la Voluntad, no habrá conciencia porque no hay choque; pero por el contrario, si obran como fuerzas opuestas, la Voluntad de lo inconsciente se queda estupefacta ante la presentación de lo que no ha producido, ó sea la rebelión de la Idea que ha empleado el arma surecticia de la sensación; y así como del choque entre el acero y el pedernal brota la chispa, así comienza desde este momento el dualismo, y de dicho estupor y este dualismo surge la conciencia, y con ella la emancipación de la Idea que ha de luchar contra la Voluntad hasta vencerla, lo cual coincidirá con el término de la evolución progresiva del mundo. En vano hemos buscado en la obra de Hartmann las razones que abonen una construcción tan arbitraria y paradojal: emplea, es verdad, un lenguaje figurado que hace honor á su fantasía, pero las imágenes no son pruebas. Además, toda vez que no somos sino fenómenos de lo inconsciente, y como el arco iris que la luz de lo inconsciente colorea, lo Inconsciente es la actividad única, y como tal, la causa de nuestra conciencia.
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que era un tanto burlon y despreciaba bastante á sus aduladores, hallándose aquejado de su última enfermedad, exclamó, viendo entrar en la estancia á Tito, su hijo: "Sospecho que me voy convirtiendo en Dios," aludiendo á la costumbre general de la apoteosis. "Espero que no será tan pronto," contestó Tito, que después de haber degollado 200.000 judíos y arrasado á Jerusalén, era celebrado entre los cortesanos por su clemencia y humanidad, y designado con el pomposo título de Delicias del género humano.

Rey viene del sanscrito rāzah, de donde pasó al latín convertido en rex, significando el gobernante ó suprema autoridad de un pueblo. Los hebreos le llamaban rox, y decian que el primer rox, que fué Nemrod, era esforzado cazador delante de Dios. Kenaz, que significa el acto de cazar, tiene una raiz igual á la palabra calava Ksianze, que equivale á príncipe; y á príncipes cazadores de hombres estuvieron sujetos, por regla general, los pueblos de la antigüedad post-diluviana.

Por lo demás, no siempre los reyes antiguos han podido gobernar arbitrariamente á los pueblos. En Esparta habia dos reyes y no tenian gran poder; las Asambleas en otras partes refrenaban de cuando en cuando el absolutismo régio; los visigodos de España tenian el contrapeso de los Concilios, y los aragoneses, cuando aceptaban un monarca (y no mandaba si no era antes aceptado y reconocido), juraban obedecerle si cumplia las leyes, y si non, non. Es verdad que si los súbditos de esta clase de monarcas creian tener reyes, ellos no pensaban serlo. "¿Qué es un rey (decia cierto autocrata del Afghanistan), que no puede cuando quiere dar de palos á un vasallo y cortarle la cabeza? Donde no existe un derecho semejante, todo marcha al revés; todo es anarquía." Así pensaba tambien Pedro IV de Aragon cuando cortó con su daga la Constitucion en dos pedazos. Solamente que al cortarla se hizo sangre en un dedo, y de aquí el dicho vulgar que data desde entonces, según el cual: "El rompimiento de las leyes cuesta sangre á los reyes."

Sobre la cuestion de la mejor forma de Gobierno, es natural, dada la condicion de los principios que estos y los pueblos hayan estado casi siempre en desacuerdo. "No sufriré, decia Guillermo de Prusia, antecesor del actual emperador alemán, no sufriré que un pliego de papel se interponga entre mi persona y mi pueblo."
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¿Si la Voluntad, pues, no tiene conciencia de sí, cómo va á saber que es contradecida? Porque no puede saber que es tal voluntad, que es la actividad creadora y que una cosa exterior viene á perturbarla sin tener conciencia propia. ¿Oposición? ¿A quién si no sé que existo? ¡Es que aquella despertándome de una especie de sueño me hace enterrar de que existo! Más ¡cómo sé que yo existía antes y que lo ponente viene á contradecir su obra, si tampoco sé que haya hecho nada! No puedo decir que me resista aquel á quien no sé que haya ordenado nada. Podríamos igualmente detenernos en hacer resaltar el absurdo de que lo Inconsciente pueda producir la conciencia sin tenerla él mismo, ni saber lo que es, pues hay un principio metafísico incontrovertible, según el cual nihil est in effectu quod prius non fuerit in causa, ó mejor que quidquid perfectionis est in effectu: aliquo modo continetur in causa, pues de lo contrario el efecto sería causa suficiente de sí mismo.

Es un empeño verdaderamente singular el de levantar esta valla en el seno de la divinidad: compararla con el Sol que no se ve y permanece oscuro, mientras alumbra todo su sistema planetario, es un símil fuera del lugar y grosero, porque el Sol no tiene vision, al paso que la inteligencia es ella misma, luz que irradia dentro de sí misma. ¡Se quiere no romper la unidad divina con la distinción de sujeto y objeto? ¡Y qué necesidad hay de romperla, puesto que aquella distinción es sólo un reflejo de nuestro procedimiento discursivo? Y ¿por qué el sujeto no nos aparece sino al través de esta refracción? Porque la luz superior de nuestra conciencia no es propia como la divina, sino prestada. Nosotros no nos vemos sino á la luz de los principios de la razón que no son nuestros; no somos causa de nosotros mismos; nuestra identidad no se explica sino por una casualidad agena, y si somos sustancias independientes, la autonomía no es tal que pudiésemos subsistir sin la sustancia divina que no es la nuestra, como dice el panteísmo, que no nos envuelve como la ganga al mineral, pero que nos sostiene por un acto permanente de su actividad. Por esto la realidad sólo nos aparece pensada y objetiva, ó sea como una ecuación cuya incógnita tenemos que despejar en una identidad superior por el principio de causalidad. ¡Más en Dios qué necesidad hay de estos prismas de la imperfección humana? Que no
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existe ningún ser de que distinguirse y que por tanto la conciencia de sí sería absolutamente inútil, una pura tautología, dice Hartmann: consecuencia absurda, aun cuando la premisa fuera verdadera, porque no dejaría de ser cognoscible, y conocer no es solo distinguir.

Hartmann, en este punto, se ha envuelto en sus propias redes, dado que defiende la finalidad de los seres contra el positivismo y materialismo. Su Inconsciente y la teología braman de verse juntos. Si Dios ha señalado un fin á todo, si obra proponiéndose un objeto inmediato y en orden á otro universal, debe saber lo que se hace, debe tener conciencia de que es el agente, pues no cabe concebir proponer un fin sin darse cuenta de que se lo propone, ó sea de sí mismo. Además, al proponerse un fin, es para sí, pues no hay más que él, y proponérselo para lo porvenir, de modo que debe tener conciencia de que existirá en lo futuro. ¿Y quien tiene conocimiento de su existencia futura, no la tendrá de la presente? Es más; según Hartmann, el fin supremo es que la Idea venza á la Voluntad; tiene, por tanto, que saber que él es la Idea y la Voluntad y el valor de cada una. Apremiado por estas dificultades hace, por fin, la siguiente preciosa confesión:

"La necesidad de explicar la actividad final de lo Inconsciente nos conduce á la necesidad de admitir a posteriori una conciencia trascendente fuera del mundo, conciencia cuyo objeto es un estado que ella (La Voluntad) siente, y que quiere hacer cesar un estado de miseria y sufrimiento. Esta conciencia trascendental, la única que concedemos á lo Uno-Todo, no tiene una idea ó una representación por objeto; su único objeto es el disgusto absolutamente indeterminado y trascendente, ó el sufrimiento del querer vacío é infinito. Este sufrimiento metafísico indeterminado, como el estado que precisamente hay que negar, forma el punto de partida necesario de la actividad teleológica de lo Inconsciente. El es el estado que no debe ser, y, por consecuencia, el fundamento indispensable de la vida universal." Si, pues puede tener conciencia de que sufre, por mínimo que sea el grado consciente, ¿no cae por su base toda la argumentación de Hartmann contra la imposibilidad apodíctica de la conciencia de sí, y con ella toda su filosofía de lo Inconsciente?

Por último, Hartmann apela al argumento supremo de la infe-
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licidad del mundo y desgracia de la existencia que en el fondo es la única base de su sistema, como la equivocada definición del placer lo es del sistema de Schopenhauer; pero, si ya una base empírica no fuera incapaz de fundar lo necesario, tendría en contra de sí el inconveniente de que el balance de los bienes y males de la vida saldrá en activo ó en pasivo, según sea el tenedor de libros que lo haga. Por esto la existencia del mundo no revela un Dios malvado, porque aquella no es mal ni preferible á la nada, y la justicia divina compensa al cabo de la jornada en una gran liquidación los dolores de los buenos.

Mucho nos resta todavía que exponer, y en la imposibilidad de un examen minucioso de todos los extremos de su metafísica, nos hemos limitado al análisis de sus bases fundamentales, si bien es á nuestro juicio lo bastante para apreciar el valor de estas construcciones fantásticas que pasan, sin embargo, por la última palabra de la filosofía. Para completar nuestro estudio, tócanos ahora desenvolver el pensamiento religioso del autor de La Religion del porvenir.

GUILLERMO GRAELL.

(Concluira.)
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LOS POETAS ALEMANES

GUSTAVO SCHWAB Y GUILLERMO HAUFF.

Quien ame á Alemania y á la poesía germana, ha de dar las gracias á Suabia, de donde brotó la fuente riquísima y maravillosa de la poesía para derramarse sobre Alemania toda.

En Suabia nació el creador de numerosas concepciones bellas y sublimes, el cuyo espíritu purificaba la gracia, no la divinidad pagana de este nombre, sino la gracia celestial; Federico Schiller, cuyos ojos profundos y serenos no miraban sino la belleza, y que viendo en ésta aquella libertad que es una armonía de leyes, dijo á los violentos que no alcanzaren la libertad sino por medio de la belleza, y que lo vulgar hubiese de extinguirse por la moralidad y ennoblecerse por la belleza, pues él no vió nada bello sino en conexión con la nobleza moral de nuestra esencia. En Suabia vió la luz ese hermano de Pindaro, Juan Christian Federico Hölderlin, cuyo romanticismo elegíaco, rompiendo del todo con su pueblo y su tiempo, se sumergía con el anhelo más exaltado y fantástico en el mundo helénico, siendo la melancolía la nota más saliente de sus melodías del sentimiento, y matizada su fantasía con todos los colores del iris que el sol refleja cuando hiere con fuerza los objetos. Hijo de Suabia fué el patriótico Uhland, cisne cuya canción sonora penetró los mares y las tierras, llegando
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desde las zonas boreales hasta á Venezuela, país encantador de cielo azul y de verdes palmas, por medio de las traducciones vigorosas, entonadas y correctas, debidas al vate americano Perez Bonalde, que, siendo educado en Alemania, ha empapado su espíritu en el de nuestros poetas y filósofos.

En Suabia, patria de idealistas como Schelling y Hegel, nació también el que podía envanecerse de tener el mismo nombre que la raza de su patria, los suabos, y que fué verdaderamente lo que indicaba su apellido, Schwab, un suabo que enaltecía á su pueblo en cantares y romances, un suabo cuyos cantos son expansiones de un corazón puro, guiado por un juicio recto; un suabo cuyos pensamientos y palabras, reflejos como los que más de la índole suaba y del amor á la vida idílica que distingue á nuestra raza, son casi siempre claros y limpios como chorro de agua que brotando de entre brúñidos mármoles, cae en taza de plata; un suabo que no sólo formaba su espíritu en los modelos de la antigüedad clásica, sino que bebió en las fuentes de la verdad cristiana; un suabo á la vez contemplativo y alegre, impresionable y amante de lo antiguo probado como bueno; un suabo cuya casa era la más hospitalaria de Stuttgart, aquella ciudad que amo tanto, y que he pisado tantas veces, no sé si impulsado por la idea de que ella me recuerda el génio de Schiller y de Uhland, ó si porque es la mansión de la belleza alemana, la mansión de damas tan hechiceras y hermosas como amantes de lo bello, ó si porque cerca de ella está la Wilhelma, imitación encantadora del maravilloso monumento del génio poético oriental, la Alhambra, en cuyas fuentes de mármol han bebido las Adalifas y Lindarajas.

El Alcázar, orgullo del Moro
Que ya de tres siglos la mano arruinó,
Rodando en los muros de mármoles y oro.

En Stuttgart acaban de acogerme con hospitalarios brazos los descendientes de Schwab, el segundo Gleim, el apasionado y compañero de Uhland, el amigo de Chamisso, de Lenau y de Palten, de Pfizer (autor de la poesía titulada, El suspiro del Moro), de Carlos Mayer, del conde Alejandro de Wurtemberg, de Mörike y de Freiligrath, de Anastasio Grün, de Simroc y de Wackernagel.

Séame permitido agradecerles presentando á mis amigos espa-
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ñoles el retrato del modesto bardo que se comparó con un arroyo humilde, pero que fué el orgullo legítimo de aquella familia cristiana, y que después de haber cantado todo cuanto llenaba su corazón cándido y puro, no apareciendo jamás afectado del romanticismo excéptico que algunos han calificado de mal del siglo, volvió cual casto sacerdote al santuario de la belleza eterna. Para Schwab, que siguiendo las huellas de Herder y de Kerner, nos hizo amar los sonidos poéticos de las leyendas y que como predecesor de los Grünisen, Knapp, Spitta y Víctor Straufs, daba una expresión elocuente á sus sentimientos cristianos, tratando en sus cantos, llenos de unción religiosa, de las relaciones de la humanidad con los ideales infinitos del bien, la muerte, esa barrera fría, inmóvil y silenciosa, eternamente cerrada ante la febril mirada de la duda, y que al que una vez la salvó, no lo dejará volver al mundo á contar lo que ha visto, era una dulce amiga, y se me figura que descansa en el pecho en que descansaba el tiernísimo San Juan, escuchando los latidos del corazón del amor eterno.

¿Qué poeta de Suabia ha cantado como el traductor de Lamartine, Gustavo, Schwab, el autor de los sentidos romances dedicados á la Leyenda de los tres Reyes Magos, el rostro soberano del niño Dios, aquellas megillas iluminadas por la luz que encanta á los cielos, aquellos ojos formados por las llamas de fuego de Dios? Para escribir esa composición bella de toda belleza, para hacer con delicadeza santa el retrato de Aquel, en cuya limpia frente la lumbre de lo eterno reverberar se vé, se inspiró en el manuscrito latino de la Leyenda de los tres Magos que entonces se descubrió, y en las pinturas de la Edad Media que vió en casa de los hermanos Boisserée, que en 1819 se establecieron en Stuttgart.

¿Qué diferencia tan grande entre el piadoso Schwab, en cuyas poesías domina esta nota tranquila, y que tenía la paz del corazón única y sola delicia del mortal, como la ha llamado uno de los grandes poetas de España, y su amigo el desdichado Lenau que revela en sus composiciones el desencanto y excepticismo que formaron el fondo de su carácter, haciéndole escribir á la mujer de Schwab: "Envidia á Vd. la seguridad de su fé. No moriremos completamente; ¡pero qué se hará nuestra individualidad?

Tomo LXXI.
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Cuando en nuestra escursion á Waiblingen hemos pasado por un estanque, veía yo en éste un chorro y pensaba: hé aquí la imagen de la vida. Desde la mar de la divinidad se levanta el alma para volver á ella. Pero no es triste aquel pensamiento. ¿Qué le parece á Vd.?

Hay hasta algo encantador, algo heroico en el pensamiento tranquilo y resignado de la perdición del individuo, al menos para mí. ¿Puede el hombre pronunciar una palabra más alta y más enérgica que ésta? Aquí no he encontrado felicidad ninguna, allí no la encontraré tampoco, porque mi yo lo entierra el suelo, pero no la necesito, ni aquí ni allí. Ya vé Vd. que tengo resignacion.

Y en otra carta dirigida á la misma dijo el vate de las notas tristes: "Nuestra madre tierra va muriéndose. El dulce ruiseñor y los rosales han desaparecido ya de Islandia. El ruiseñor ha de caminar siempre más lejos, y lo que nos conmueve tanto en sus trinos, es el lamento por su patria que ha muerto y la nueva profética de la muerte que va acercándose. Quisiere yo escuchar la última canción del ruiseñor en el último rosal. ¡Oh suerte desdichada de la libertad! ¡Cuánto te pareces á la suerte del ruiseñor!"

No podía simpatizar con estas ideas lugubres el cristiano Schwab, en cuya casa brotaba la fuente cristalina de sabia alegría, y tampoco le gustaba el sistema de su compatriota Hegel, que en el mecanismo de su desarrollo lógico no deja espacio á la actividad libre del hombre; pero aquel sistema no lo quería ver combatido sino con las armas de la filosofía. Quizá el ilustre autor de La Historia de la filosofía, el Padre Ceferino Gonzalez, obispo de Córdoba, ha hablado más que nuestro Schwab en favor del citado filósofo alemán, llamándole uno de los génios más grandes que ha producido la humanidad, hasta el punto, que si se hubiera movido dentro de las vías del cristianismo, habría sido el Aristóteles de nuestro tiempo, el Santo Tomás del siglo XIX.

Schwab se pareció á Uhland, su modelo, en lo que ambos eran idénticos con sus obras, siendo tan naturales en su vida como en sus poesías. Ambos amaban la poesía sin desperdiciar por eso la prosa de la vida. Se hubiera engañado quien visitándolos hubiese querido leer en sus frentes todas sus poesías, creyéndolos hombres ideales, pues aunque se levantaban á las regiones etéreas de la poesía, estaban firmes también sobre el suelo, que no ofrece solo
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flores y bosques amenos, sino tambien neñascos y llanos desnudos. Pero mucho más sencillo todavía que Schwab fué su maestro Uhland, que le sobrepugaba tambien por la diccion concisa, por la correccion de estilo y el buen gusto poético. Lo que no hizo siempre nuestro bardo es cenirse á la idea de su composicion, pues dejándose arrastrar por su vivacidad y su imaginacion ensanchaba algunas de sus poesías más de lo que convenía al organismo de la composicion. Y él mismo confesaba que su defecto consistia en ese cúmulo de ideas en el cual á veces echamos de menos la trabacon.

En la mayor parte de sus romances se parece á un geógrafo hecho poeta, formando el tono culminante de estas poesías las bellezas descriptivas; pero entre las en que hay aliento é inspiracion figura su romancero que canta la Juventud del duque Cristóbal de Wurtemberg, su Roberto el Diablo y su Guerra de Appenzell. Algunas de sus baladas, como las que se titulan El caballero y el lago de Costanza y La tempestad, lo tienen todo: un asunto sumamente conmovedor é interesante, inspiracion, sentimiento, naturalidad y vigor. Vivirá siempre en los labios de nuestra juventud académica su Despedida del estudiante de la ciudad de su Universidad, aquella canción tan fresca y popular que empieza con las palabras: Bemooster Bursche zich ich aus (Estudiante viejo salgo al fin).

Del amor de Schwab á la antigüedad clásica brotaron sus numerosas traducciones que se atropellaban unas á otras como las obras de Lope de Vega, que

"En horas veinticuatro
pasaron de las musas al teatro"

de su germanismo nacieron sus preciosas versiones de los cuentos más hermosos de nuestro pueblo, y de su admiracion á Schiller dá testimonio su biografía del príncipe de nuestros vates, el poeta del sentimiento, que á los hijos de la Alemania meridional les gusta más que el mismo Goethe, porque éste no les ofrece en sus poesía sino reflejos fieles y exactos de lo que ellos abundan, pero que falta á los hijos del Norte: á saber la naturaleza bella y la sociedad más franca. Schwab se complació tambien en renovar la memoria de poetas nobles como Pablo