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Esta obra causó en mí una impresión extraordinaria: había visto que la polémica que hasta la publicación de este libro se había suscitado, era pobre, mezquina e indigna de la grandeza de la cuestión; y cuando leí tan preciosa producción, era tal mi entusiasmo, que me parecía que me rejuvenecía y volvía á mis treinta años. Veía en ella un sentimiento noble, una instrucción vasta y una especie de unión evangélica, que hacia hasta agradables por su forma á los adversarios las objeciones que se les dirigía. Pero no era esto lo que más me preocupaba, porque como durante mi vida, así como Hume cuenta en el prefacio de la Historia de Inglaterra, que cuando estudiaba leyes, mientras su padre creía que leía los Vinos, estaba leyendo á Cicerón ó á Epiteto, lo mismo me aconteció á mí con la filosofía, y confieso francamente que tan enamorado estoy ahora de viejo como lo estuve toda mi juventud. Cuando vi en la historia del Rdo. P. Ceferino presentar la religión con grandeza, la filosofía con dignidad y las objeciones fuertes, pero decorosas, exclamé: este es un verdadero filósofo.

Se ha creído que la filosofía era incompatible con la religión católica, y el obispo de Córdoba, no solo ha demostrado que es compatible, sino que se ha acogido á uno de los sistemas más antiguos, al peripatético, sostenido por la admirable pluma del doctor angélico, y proclamándole sistema filosófico, ha hecho que la cuestión religiosa entre en el terreno filosófico, y de esta manera ha engrandecido la filosofía, haciendo ver que este elemento racional es convenientísimo para defender la creencia católica. Pero aún ha hecho más; con un celo exagerado se ha llevado el extravío, no de ahora, aunque no ha faltado quien lo haya reproducido, hasta el punto de provocar un divorcio entre la fe y la razón, comprometiendo la realidad de una y de otra con el nombre de tradicionalismo; y el Rdo. P. Ceferino ha cegado esta horrible sima para siempre. Más aún; ha sacado á luz de nuevo un sistema filosófico que, por espacio de siglos, ha estado cultivándose en el seno de las comunidades religiosas, y su gran mérito consiste en presentarle, faz á faz, de todos los demás sistemas con la frente erguida, sosteniendo la religión católica en el terreno de la razón. Y, por último, esta obra, por su pensamiento, por su plan de ejecución, por la publicidad que se le ha dado,
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por la aceptación que ha merecido, y por su mérito intrínseco, constituye la base de una propaganda del espíritu filosófico, beneficiosa, sobre todo, en un país como el nuestro, en el que se ha visto proscripto absolutamente. Es lástima que esta idea sea un resultado de la publicación, y que no haya sido un propósito preconcebido del autor.

La marcha natural de los sucesos humanos no hay quien la contenga, porque es obra de la Providencia; y en el cambio de instituciones que ha tenido lugar entre nosotros, es irremediable, y hasta un acto de conciencia en todo filósofo de buena fe, el aprovechar la coyuntura que presenta la publicación de esta Historia de la Filosofía, para que, bajo sus auspicios, se generalice el espíritu filosófico, no precisamente en obsequio á los mismos sistemas, por buenos que sean, sino por sus grandes frutos, por el desenvolvimiento de la filosofía en toda su extensión y grandezza, que es lo que constituye la civilización moderna, principal punto que me propongo tratar, para lo cual me veré preciso á desenvolver los principios mas indispensables. Si no lo hiciera, llevaría este remordimiento hasta la tumba, que veo ya entreabierto, y prefiero trabajar, á pesar del peso de los años, para que, á la par que el Rdo. P. Caserino ha fortificado el sentimiento católico, contribuir por mi parte á fortificar el espíritu filosófico, ó mas bien á extenderlo y propagarlo en nuestro país, desterrando la funesta intolerancia que por desgracia reina en todos rumbos, para que con una teología sana y una sana filosofía arribemos, en el seno de la libertad, á la permanencia y fijeza de nuestra religión, y al cultivo sólido de la filosofía, ó lo que es lo mismo, de las ciencias y de las artes.

Esta aspiración de crear espíritu público filosófico, sólo puede ocurrir en España; porque sólo España hizo estudio en proscribir las ciencias profanas. Es cierto que en los cuarenta y siete años que están rigiendo las nuevas instituciones, han aparecido dos ó tres filósofos entre nosotros; pero no han sido más que meteoros que pasaron, sin dejar ningún rastro. Lo que realmente sucede es, que cunde entre el común de las gentes la idea de que, para mantener la santidad y pureza de nuestra fe católica, basta atenerse al tradicionalismo, y que para no correr el peligro de tropezar con filósofos racionalistas, que en el mal sentido de la palabra quiere de-
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cir enemigos de nuestra religion, debe exhortarse á los jóvenes á que huyan de la filosofía, porque es una calamidad.

Aun podría apurarse más el argumento diciendo á los jóvenes: "huíd y no leais á esos detestables racionalistas y en su lugar estudiad y aprended el Catecismo, y para recreo tened á mano á Amadis de Gaula y demás caballeros andantes; así os pondréis al nivel de nuestros antiguos españoles, especialmente los del siglo xvii, y tendréis el entendimiento virgen y la conciencia tranquila." Mi pensamiento es muy distinto; quiero honrar á la filosofía, como la ha honrado el Rdo. P. Ceferino Gonzalez; quiero que la filosofía ocupe el lugar que le corresponde; quiero que en su conjunto, y en su carácter general, se la considere como la gran ciencia que Dios ha concedido al hombre, á la que son colaboradores los paganos, los árabes, los judíos, los protestantes, los católicos y todos los hombres.

II

La Filosofía es el estudio de las propiedades, causas y efectos de las cosas en el orden natural, que hace el hombre con el uso de su razon, como lo piensan todas las naciones cultas, de conformidad con el juicio de todos los sabios de la tierra. Es el elemento que está entregado á las disputas de los hombres. ¿Se quiere mayor claridad? Pues ahí está, por el testimonio del Rdo. P. Ceferino Gonzalez, lo que dice Santo Tomás, quien afirma que el hombre puede adquirir conocimientos científicos sin especial ilustración de Dios, y que los que lo contrario afirman, desconocen la dignidad de la naturaleza humana: Contrarium enim dicere, multum derogat dignitati animae et naturae humanae.

Y si aun puede caber algun escrúpulo, ahí está la Sagrada Escritura que lo dice minuciosamente:

Deus creavit de terra hominem et secundum imaginem suam fecit illum: creavit ex ipso adjutorium simile sibi: consilium et linguam et oculos et aures et cor dedit illis excogitandi: et disciplina intellectus replevit illos: creavit illis scientiam spiritus, sensu implevit cor illorum et mala et bona ostendit illis. Ele- sastés, cap. 17 V. 8, 5 y 6.

No puede darse una demostracion más clara ni más terminan-
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te. El hombre, en el orden natural, con el uso de su razón puede crear teorías, presentar sistemas sobre Dios, sobre nuestro espíritu, sobre todos los objetos de la naturaleza, porque así lo dicen todos los pueblos, así lo entienden todos los sabios del mundo; porque el hombre tiene ojos, lengua, oídos, consejo y corazón para discurrir; tiene la disciplina de la inteligencia, tiene la ciencia del espíritu y tiene lleno su corazón de buen sentido y del conocimiento del bien y del mal, y los que nieguen al hombre estas cualidades naturales para adquirir conocimientos científicos sin tener necesidad de una especial ilustración de Dios, ofenden á la dignidad de la naturaleza humana. El hombre tiene este derecho. Es cierto que está expuesto á incurrir en abuso, efecto de nuestra condición limitada, pero el abuso no es razón para suprimir el uso, cuando el uso es permitido, como sucede en este caso. Porque por este principio sería preciso suprimir la teología, en cuanto es causa ocasional de las herejías. Y de todos modos, el ejemplo brillante que el Rdo. obispo de Córdoba nos acaba de dar saliendo á la palestra, es la solución lógica que tienen semejantes conflictos.

Inspirada mi alma desde un principio en los profundos sentimientos de Platón, hice profesión solemne de espiritualista, obligándome la lectura de los demás sistemas á insistir y persistir en mi pensamiento. Con esta arma combatí en mi obra los sistemas idealistas, empíricos, materialistas y panteístas con todo el ardor que me fué posible, y con la templanza que requieren las discusiones científicas, estando en la convicción de que, al paso que el espiritualismo tiene de su parte el común asentimiento de la humanidad y está en el fondo de todas las religiones progresivas, ninguno de los otros puede llegar á la verdad completa, y así, después de siglos y siglos, tan divididos y desconcertados están hoy como en el primer día. Pero si es irrealizable el pensamiento preconcebido de cada uno de sus autores, son todos en lo demás un manantial de instrucción y de ciencia en el vasto campo que abraza la filosofía.

Porque en el terreno filosófico no aparezca un sistema en su conjunto metafísicamente verdadero, ¿han de desconocerse los inmensos servicios que la filosofía racional ha prestado y está prestando á la religión y á la ciencia? ¿No le deben estas eterna grá-
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titud? Son tales los desenvolvimientos, tales las riquezas que acumulan todos ellos á la ciencia, tan delicados sus análisis en las cuestiones incidentales y tales los servicios que han hecho y hacen á la cultura general del mundo, que á ellos se debe el estudio íntimo de la razón con aplicación á todas las ciencias y á todas las situaciones de la vida. Si se consulta la historia, bajo el punto de vista de la influencia general que los sistemas filosóficos han ejercido sobre la civilización, se ve que, en medio de su infinita variedad e incertidumbre, resaltan y predominan en ellos los buenos principios metafísicos. Si Platón incurrió en graves extravíos como político, la humanidad le ha proclamado legítimo representante de la revelación natural sobre la existencia de Dios y sobre la espiritualidad e inmortalidad del alma, y si lo hizo bajo un velo mitológico, la ciencia y la religión han probado su fondo de realidad. Si los estoicos se entregaron á un fatalismo exagerado, también profesaron una moral precursora de la del Sermon de la montaña, personificada en los caracteres severos de un Marco Aurelio y de un Epicteto. Si Epicuro proclamó el placer como origen de la moral, precisamente sentía en sí mismo cierta exigencia que le hacía conocer que algo más que eso se necesita para arribar á la virtud, cuando daba reglas para impedir el abuso en los placeres mismos, como lo acreditó con una conducta irrepreensible de que nos dá testimonio la historia. Si Aristóteles presenta los primeros gérmenes del sensualismo en el estudio de la naturaleza, se le vé que prohibido, por decirlo así, por los doctores del Occidente en los siglos medios, proporcionó á la Iglesia católica, con sus severas formas didácticas, los elementos científicos de organización y de orden que son la admiración del mundo. Si la escolástica, sin influencias ya en el siglo XVI, con la multiplicidad de almas sensitivas, irascibles, concupiscibles, etc., etc., y sus intelectos activos y pasivos de mil géneros, tenía completamente obscurecida la cuestión de la espiritualidad del alma, teniendo más el aire de sensualista aristotélica, que de espiritualista platónica, ella dió lugar á que apareciese después en el campo filosófico Descartes, quien con su fórmula severa, clara y terminante, de que el hombre no es más que espíritu y materia, aunque algo exagerada en alguna de sus aplicaciones, imprimió al siglo XVII un carácter eminentemente espiritualista, que sub-
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yugó las primeras inteligencias de aquella época, y cuyo sentido subsistirá siempre. Si se vio al gran Leibnitz poco afortunado en la exposición de su sistema de la armonía preestablecida, también hizo una vigorosa defensa de la personalidad de Dios, de la espiritualidad del alma y del principio moral. Y más aun; si Spinoso proclamó el más atrevido panteísmo, no pudo menos de reconocer en el hombre un principio psíquico, sostén de sus ideas adecuadas, y, hasta le dispensó la inmortalidad, aunque limitada á los sabios.

Este mismo fenómeno se repitió después en el siglo XVIII y principios del XIX, aunque con elementos enteramente distintos. Si se vio desvanecido el sistema cartesiano, debido á la influencia que ejerció sobre los ánimos el sistema empírico de Locke y Condillac, que llegó á adquirir una preponderancia al parecer invencible, vinieron después las rectificaciones espiritualistas sobre los principios fundamentales: Dios, la naturaleza del espíritu, y el principio moral, de Royer-Collard, Jouffroy, Cousin y otros, y renació dentro de la filosofía un sistema eminentemente espiritualista. Para conocer el poder de estas primorosas verdades de la razón, basta ver lo que pasa con los sistemas que privan en la actualidad. Los partidarios del positivista, que se encierra en los hechos y en las leyes que los gobiernan, declaran á voz en grito que no por que huyan de entrar en el estudio del espíritu, son materialistas, y esta protesta disimulada es una confesión tácita de que en el hombre se encuentra algo que está por encima de la materia, algo que pertenece al reino de los espíritus. Pero este sistema, como todos los sistemas empíricos, presta un gran servicio á la ciencia, porque llama al hombre al estudio de la naturaleza exterior, corrigiendo los vicios de un misticismo exagerado, así como los sistemas idealistas, elevándose á la pura inteligencia y al estudio del infinito, corrigen los vicios de un grosero materialismo. Y al mismo tiempo que con su misma oposición hacen ver que ni unos ni otros arriban á la verdad absoluta, unos y otros, con sus aplicaciones de mil géneros en el mundo de la materia y en el mundo del espíritu, han llevado, lo mismo á los individuos que á las instituciones humanas, al grado de progreso á que actualmente puede arribar la humanidad; sobrenadando por encima del conjunto de todos los sistemas filosóficos, tres verdades irrecusables: Dios, el espíritu y el sentimiento moral.
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III

Pero antes de pasar adelante, conviene recordar lo que manifesté en un principio, cuando dije que la tarea que me imponía era contribuir á que se creara espíritu filosófico en nuestro país, el cual, en este punto, está en un caso tan excepcional, como que hace cerca de tres siglos que no se cultiva la filosofía. Si en Francia, Inglaterra ó Alemania, intentará un autor publicar una obra con un fin semejante, sería un objeto risible, tratándose de países en que tiene su asiento la ciencia; mas aquí, donde se mira la filosofía hasta con horror por la inmensidad de nuestro pueblo, debe considerarse que prestan un servicio los que trabajan en desvanecer las nubes que nos impiden ver radiante el sol de la ciencia.

Para hacer patente esta demostración, conviene, antes de dar á la palabra filosofía su verdadero valor, poner en claro dos hechos del mayor interés: primero, hacer ver cuál era la cultura nuestra durante los tres siglos últimos en el gobierno absoluto, para lo cual, teniendo presente el refrán antiguo: ab uno disce omnes, basta poner de manifiesto lo que pasaba en cualquiera capital de provincia, y como precisamente yo nací y me crié en León, la he preferido á este fin; y segundo, averiguar cómo estaba constituida aquella sociedad, y qué trasformación ha sufrido con el nuevo orden de cosas. De este modo resultará patente la comparación entre el régimen antiguo y el moderno.

Respecto á lo primero, diré que nací en el año de 1800 en León, ciudad que por su antigüedad y buenos recuerdos en nuestra historia, y por su cualidad de ser cabeza de uno de los reinos antiguos merece cierta consideración. Algun título necesito para que se me crea, y este consiste en que por la circunstancia de haber desempeñado D. Juan Lorenzo de Azcárate, tío carnal de mi querido padre, ambos navarros, el cargo de contador principal de rentas reales del reino de León por más de cincuenta años, y haber mi padre, empleado á las órdenes del tío, vivido allí veintinueve, y yo mismo treinta, bajo el gobierno absoluto, resulta que soy depositario de una tradición respetable y larga. Pues bien, León en los siglos anteriores, y muy al principio de éste era lo siguiente.
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Tenía solo la capital cuatro mitras, que eran: el obispo diocesano, el obispo prior de San Márcos, que vivía en el convento del mismo nombre, perteneciente á la Orden de Santiago, el abad bendito de San Isidro que vestía capisayos y echaba bendiciones, y el abad benedictino que gastaba mitra.

Había además seis congregaciones eclesiásticas, que eran: el cabildo catedral, compuesto de cuarenta canongías; el cabildo de San Márcos de número eventual; el cabildo de San Isidro, de veinte á treinta plazas; la comunidad del sábado, á la que pertenecían todos los que hubiesen nacido en la ciudad, llamados por esto pilongos; la comunidad del ciento, de número eventual; y las Memorias de Reyero cuyos capellanes estaban al servicio de la capilla del fundador. Había también cuatro conventos de religiosos: gilitos, dominicos, benedictinos y franciscanos con su Orden Tercera, y cinco de monjas: catalinas, franciscanas, recoletas, benedictinas y concepcionistas. Además tenía catorce parroquias, igual número de cofradías, un seminario conciliar, en el que se enseñaba filosofía teológica y teología, una biblioteca en el mismo para servicio de la casa, y otra en el convento de San Márcos, que era de la que decía Quevedo, cuando estuvo allí preso, que el que quisiera ocultar seguro su dinero, lo llevara á la biblioteca de San Márcos. Todo esto tenía lugar en una población que puede graduarse de ciudad de tercer orden, y cuya mayor parte la componían beneficiados, serviciales, dependientes de los prelados y cabildos, curiales eclesiásticos, sacristanes, demandaderos, salmistas, etc., etc.

Luego que oscurecía, al toque de la oración, el enterrador, con una campanilla y un farol encendido recorría toda la ciudad pidiendo para las ánimas; y los jóvenes decho á quince años, llevando un estandarte con la Virgen y dos faroles encendidos, cantaban salves á las puertas de las casas donde había enfermos ó lo solicitaban. Después todo el mundo se retiraba á rezar el rosario, y si algunos antes ó después querían visitar á un amigo, encendían su linterna y emprendían su expedición para volver generalmente á las nueve en invierno y á las diez en verano, que eran las horas en que el sacristán de San Marcelo tocaba la queda, y por cuyo servicio el Ayuntamiento le retribuía con una onza de oro anual. Novedades de gravedad no ocurrían nunca,
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salvo si se presentaba alguna mujer de la aldea á los gilitos, como yo mismo lo ví en una ocasion, alegando que tenía los enemigos en el cuerpo.

Otra novedad tenía lugar en el mes de Agosto de cada año, que era la función que titulaban de las Cantaderas, ó por otro nombre del Feudo de las cien doncellas, las que Leon redimió cuando se daban en feudo á un rey moro. La función se celebraba en la iglesia catedral; á ella concurrían las niñas de méños de diez años, de las principales familias, perfectamente vestidas, en medio de las que iba una mujer del pueblo de treinta ó más años, que se llamaba la sotadera, la cual llevaba sobre la cabeza una criba, de cuyo aro pendía en redondo una tela que la llegaba hasta la cintura, de modo que quedaba oculto medio cuerpo, y nadie la conocía. El mayordomo de la parroquial de San Marcelo buscaba y pagaba á este singular personaje, teniéndola la víspera de la función oculta en su casa. Las niñas que representaban las cien doncellas del feudo, la sotadera, un carro de fruta, el ayuntamiento acompañante, los gigantones, las aleluyas que se arrojaban al pueblo en el exterior del templo, y que eran unas tarjetas con el nombre de algún santo, formaban el conjunto de esta función religiosa. Pagar los leoneses, cristianos viejos, un feudo de cien virgenes, cien inocentes, á un rey moro, es la leyenda más peregrina de cuantas pueda presentar nuestra historia, y la aparición en el templo de aquella mala mujer velada es verdaderamente inexplicable. Cuando las ventas de Godoy, al final del último siglo, sólo había muy contadas casas libres, que algunos reducían á dos, pues las demás pertenecían á cofradías, comunidades y mayorazgos, y las más de esta última clase estaban ruinosas, lo cual me recordaba á Palacios Rubios, uno de los legisladores de las leyes de Toro, que llamaba bárbara la ley 46 que habla de las casas y fortalezas de los mayorazgos. Siendo yo muy joven tuvo lugar una agitación muy grande en la ciudad, promovida porque corrió la voz de que había una leva, que, como todos saben, era un remodo de la caza que hacían los buques negreros en las costas de África para cojer bozales y llevarlos á América, con la diferencia de que allí los cazados eran bozales, y aquí cristianos viejos, inocentes ó culpables, obedeciendo á veces la autoridad, al hacerlas, á influencias malignas, de donde nació el horror
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La restauracion de Juliano fracasó sin poder triunfar de la tolerancia que se difundió prodigiosamente. Y en prueba, oigamos lo que un filósofo de aquella época, el senador Temistio, escribía: "El poder de la fuerza tiene sus límites. Los decretos y los enojos de los reyes se ven forzados á reconocer la libertad de las virtudes, y más que todo, el sentimiento religioso. Es fácil imponer sobre las operaciones del cuerpo; pero á los sentimientos del corazón y á las facultades del pensamiento, pertenece la independencia y la soberanía".....

"Un depotismo insensato ha osado ya esta violencia, y ha querido imponer á todos los hombres las opiniones de uno solo; pero no logró más que á la faz de los suplicios disimulesen sus verdaderos sentimientos, sin convertirse á su doctrina. La hipocresía no puede durar, y una religión aceptada por temor y no por voluntad, no es más que hipocresía"..... Y más adelante añade: "Habéis hecho una ley sabia, asegurando á cada uno la libertad de elegir religión á su gusto; la calma y la paz del alma.

Pero esta ley no data de vos, es contemporánea de la humanidad, es el decreto eterno de Dios. Él ha estampado en todos los corazones, en los de los salvajes y bárbaros, la idea de su divinidad; y es tan soberana esta idea en todos, que nada pueden contra ella la violencia ó la persecución. Valerse de la fuerza contra la conciencia, es ponerse en guerra con Dios, pues que se intenta arrancar á los hombres un poder que tienen de Dios mismo."

Siendo, pues, por las consideraciones expuestas, tan patente la filosofía de la tolerancia, y viendo que los nuevos apologistas de la religión la impugnan, ansiosos de la verdad, hemos procurado indagar en qué pueden apoyarse para justificar su doctrina. Hé aquí lo que hemos encontrado:

Se apoyan en una falsa interpretación de un pasaje del Evangelio. Este pasaje está contenido en la parábola de los invitados á un festín por el padre de familia. Mandó éste á su criado llamar á todos los que se encontrase; ve,—le dice,—por las calles y los caminos, y fuérzalos á entrar (San Lucas, XIV, 23). Estas palabras, fuérzalos á entrar, compelle intrare; han dado lugar á los más singulares comentarios de parte de los defensores de la intolerancia.

Fácilmente se comprende que este texto no significa más que