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tras no se concluya el espacio, bien puede estar habitado por seres inteligentes, si no hay otra razón para negar esta hipótesis mas que la de la destructibilidad.

Dice también Figuier que el sol jamás interrumpe su luz, ni su calor, que son constantes e imperecederos; y esta es otra proposición que no nos parece verdadera. Dos épocas ha habido en el globo, según los geólogos, en las cuales ha estado en su mayor parte, si no en totalidad, cubierto de hielo. Hay soles en el espacio, cuya luz y calor se interrumpen por causas que nos son desconocidas, que brillan hoy en el cielo como estrellas de primera magnitud, y al cabo de cierto período pierden gran parte de su brillo y aun llegan á eclipsarse para aparecer otra vez en su estado primitivo. ¿No sería nuestro sol una de estas estrellas sujeta á esas variaciones periódicas, explicándose así las dos épocas glaciales que cuenta la tierra?

Por otra parte, si está demostrada la indestructibilidad de la materia, también lo está, y más evidentemente, si cabe, su continúa trasformación; y siendo el sol materia, no podrá menos de estar sujeto á la ley universal, y modificarse y trasformarse con el tiempo, siguiendo esta ley. Por consiguiente, no puede ser morada definitiva, final, eterna; y los seres que la habitasen, al cabo de una serie de siglos, que puede alargarse todo lo que se quiera, pero que al fin habría de terminar, tendrían que comenzar de nuevo sus peregrinaciones. Sólo podría eximirse el sol de esta ley siendo inmaterial; pero los experimentos del análisis espectral nos prueban lo contrario. No hay nada inmutable más que Dios, como no hay nada absoluto sino Él, y fuera de Él, todo, desde los soles más explendentes hasta el más insignificante grano de arena, está sujeto á la ley del movimiento y de la transformación, que es eterna. No hay, pues, tal morada definitiva en ninguna parte, ni puede admitirse el reposo absoluto de las almas, sin caer en el panteísmo ó en la absorción en Brahma de la religión india.

Luis Figuier responde á otra objeción; pero no á esta que acabamos de hacer. Responde á la objeción de que siendo los rayos solares sustancia material, no pueden llevar en sí gérmenes animados que son sustancias inmateriales. Fuera de que no vemos imposibilidad dé que una sustancia material sea conductora de un
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nos de la vida: el alma es lo esencial y superior en el hombre. Empedocles dió otra forma al monismo.—En pos del materialismo, el sensualismo: lo representan principalmente los sofistas. Gorgias. Pitágoras. Para Epicuro, el alma es parte integrante de la vida del cuerpo, un órgano más, que con él muere; y para Lucrecio, el alma se reduce al calor y al aire vital que en el momento de la muerte abandona el cuerpo. El cristianismo suspendió el desarrollo del monismo materialista; renace y cobra grandes vuelos en el siglo XVI y en los siguientes, con Pomponaccio, Valla, Giordano Bruno, Gassendi, que reconstruye el sistema de Epicuro, Hobbes, cuya doctrina se difunde maravillosamente en Inglaterra, y encuentra dignos sucesores en David Hartley y Priestley. En Francia se confunden en uno el materialismo y el exepericismo, en el siglo XVIII. La Mettrie desenvuelve con alguna originalidad el concepto monístico: la materia es inerte, dice, el movimiento viene del alma; pero el alma no es sino la forma de la materia, material á su vez, y se forma por virtud de las nociones que comunican de fuera adentro los sentidos: el alma no contiene el principio de la vida: ésta se halla en cada uno de los órganos separadamente. Continúa y desarrolla este sentido el baron D'Holbach. La filosofía alemana, desde Leibnitz á Hegel, ahoga, como antes el Evangelio, el desarrollo del materialismo, hasta que reaparece á la sombra de la doctrina evolutiva darwiniana. El señor Reus ha estudiado el nacimiento del trasformismo y su alianza histórica con el materialismo, en su Filosofía de la Creación, y ahora se defiende contra cierto crítico que sin razón hubo de hacerle cargos, por suponer que había confundido el darwinismo con el materialismo. Hasta con el catolicismo es compatible aquel, dice el Sr. Reus, y trae en su apoyo el testimonio de un príncipe de la Iglesia: hubiera podido añadir el de Rausch, catedrático de teología católica de la Universidad de Bonn; el de Mivart, redactor de la revista católica The Tablet, y otros.

Cap. III.—El monismo materialista.—El panteísmo hegeliano no es monista, porque cuando llega, en el proceso dialéctico evolutivo, á aparecer la vida, se ha desdoblado ya lo absoluto en espíritu y materia. Pero en cambio, ha influido tan poderosamente con esa doctrina de la evolución, en el monismo, que los pensa-
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gérmen animado, los últimos descubrimientos de la ciencia sobre la naturaleza de la luz, han condenado la teoría de la emisión y la han reemplazado por la teoría de las ondulaciones. Los rayos solares no son una emanación material de la sustancia del sol, sino que la luz y el calor resultan del movimiento primitivo impreso por el sol al éter y que se comunica á todo el espacio, de molécula á molécula, produciendo los efectos caloríficos y luminosos. Esto es verdad; pero quedan siempre en pie las objeciones que antes hemos apuntado.

Después de haber dejado al hombre instalado en la morada que considera como definitiva, vuelve Luis Figuier á la tierra y examina las relaciones que pueden existir entre nosotros y los seres sobrehumanos. Condena desde luego las prácticas demasiado groseras del espiritismo moderno, que, en efecto, es una forma más ó menos nueva de la idea de las comunicaciones con los ángeles y los demonios, que en los siglos anteriores, y sobre todo en el xvii, dió lugar á tantas supersticiones; pero dice que las almas de las personas que hemos amado en vida, y cuyo recuerdo hemos conservado constantemente, pueden comunicarse con nosotros, principalmente durante el sueño, inspirándonos, sin saberlo, nuevas ideas y dándonos buenos consejos mediante la voz íntima que se llama conciencia. En realidad, no es esto imposible y algunos casos que cita el autor parecen probarlo. También nosotros, aunque no con gran seguridad, pudieramos citar algunos. Pero esta facultad que el autor concede al ser sobrehumano, se la quita á los demás seres de superior jerarquía, los cuales, una vez que han ascendido en la escala, ya no pueden, según él, comunicarse con los pobres habitantes de esta tierra. ¿Por qué? Si el ser inteligente, conforme va elevándose en la escala de los seres, adquiere nuevas facultades, nuevas perfecciones, nuevos sentidos, ¿cómo privarle de la comunicación más ó menos directa con los seres inferiores? Esto nos parece ilógico, y más bien podría negarse al ser sobrehumano la facultad de comunicarse con nosotros concediéndosela al ser archihumano, que nagársela á éste para otorgársela al otro. De todos modos, será preciso convenir en que si hay alguna comunicación entre nosotros y los que nos han precedido en el viaje que todos hemos de hacer á otras vidas, debe de ser muy sutil, muy indecisa y solamente concedida á algunos seres
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privilegiados de acá y de allá, hasta el punto de poder confundirse alguna vez con alucinaciones de la mente, que toma con frecuencia por realidad sus deseos.

Con más razon y más lógica discurre el autor acerca de la existencia del alma en los animales y de la sensibilidad en las plantas. Los animales tienen alma, á lo menos en embrión, la cual adquiere desarrollo conforme va ascendiendo en la escala. No es un principio vital inconsciente el que anima á los seres organizados inferiores al hombre; tienen movimientos voluntarios; tienen, por consiguiente, voluntad. Hay algo de deliberación, de reflexión en ellos, y hay actos que denotan cierto grado de inteligencia, en relación con las necesidades y con las circunstancias que les rodean. Todos los que han escrito modernamente sobre el instinto e inteligencia de los animales, comparados con la inteligencia del hombre, creen en una trasmigración de almas al través de toda la serie. El germen de alma sensible que existía en el zoófito y en el molusco, pasa, según ellos, al cuerpo de los animales articulados, en el cual se perfecciona y se mejora adquiriendo algunas facultades rudimentarias. Del animal articulado pasa al pez ó al reptil, donde experimenta un nuevo procedimiento de elaboración; toma la envoltura material del ave; donde recibe otras impresiones que son origen de perfecciones nuevas; del ave pasa al mamífero y del mamífero al hombre. Tal es también el sistema de Darwin. Lo que se llama instinto no es más, según Figuier, que una alma poco desarrollada; los naturalistas, en presencia de la dificultad, han llamado instinto lo que no querían llamar alma; pero las palabras instinto y alma no expresan más que dos grados diferentes de una misma cosa.

Enlazada así toda la materia orgánica terrestre, desde el mínimo grado de la escala hasta el hombre, vemos al alma sufrir en la tierra una serie numerosísima de trasmigraciones hasta llegar con el hombre al grado de desarrollo en que la hallamos. Aun dentro de la especie humana hay muchos grados de perfección, lo cual induce á creer que dentro de las mismas especies animales hay también trasmigraciones. Esta doctrina, por lo demás, según ya hemos dicho, lejos de probar nada contra la espiritualidad e inmortalidad del alma, la confirma dándonos la gran analogía para creer y afirmar que dentro de la humanidad hay perfeccionamiento de
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las almas y que este perfeccionamiento no tiene su límite en la humanidad, sino que sale fuera de ella y pasa á otros seres superiores siguiendo una progresión infinita.

Respecto de las plantas, no es posible concederles alma inteligente ni voluntad; pero no se les puede negar la vida ni la sensibilidad. Hay puntos de contacto muy notables entre los animales y las plantas, lo mismo que entre el hombre y los animales, y en los grados más inferiores de la escala animal, el animal llega á confundirse con la planta. De la misma manera se encuentra un encadenamiento notable en los últimos grados de la escala vegetal que une á este reino con el reino mineral y con la materia inerte.

Las plantas tienen, como los animales, la sensación del frío y del calor; duermen por la noche, y desarrollan por el día su actividad vital: ejercen, lo mismo que los animales, muchas funciones fisiológicas; la respiración, por ejemplo, que en las plantas consiste en la emisión de gas ácido carbónico y de vapor de agua durante la noche, mientras que durante el día, bajo la influencia de la luz del sol, emite el oxígeno que proviene de la descomposición del ácido carbónico; la absorción, que es más pronta y activa en los tejidos vegetales; y la circulación de los líquidos en su interior, función quizá tan complicada como en los animales. Las plantas ofrecen también en su modo de multiplicarse y de reproducirse una extraordinaria analogía con los animales. Tienen, como ellos, sus enfermedades, que á veces producen, como en éstos, anomalías de forma e irregularidades de estructura; envejecen y mueren también como ellos; tienen, pues, vida y sensibilidad, y si carecen de un alma inteligente, parecen dispuestas á recibirla, y tienen, si no el germen, la disposición para albergarlo. Figner les dá también un germen de alma, y añade, que como el sol tiene el privilegio de producir la vida orgánica en nuestro globo, se debe sacar por consecuencia que el sol envía á la tierra en forma de rayos gérmenes animados que emanan de los seres espirituales que habitan el astro radiante. Así, dice, se completa nuestro sistema de la naturaleza, y con el lazo de la radiación solar, se unen los dos extremos de la escala inmensa de los seres organizados. La vida comienza en las aguas, se muestra en las plantas y en los zoofitos, que obedecen á las mismas leyes y parecen tener el mismo origen. El germen animado depositado por el sol en las plan-
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tas y en los zoófitos, se desarrolla pasando del zoófto al molusco ó al articulado, de éste al pez, haciéndose alma rudimentaria provista de algunas facultades, luego al reptil y al ave, donde se aumentan sus facultades, hasta que al llegar á lo último de la escala, y encarnándose en el ser humano, se encuentra el alma en posesión de todas sus facultades y especialmente de la memoria, oscurcida é incierta en la escala animal.

Hasta aquí Figuier: vamos ahora á resumir nuestra teoría sobre el problema que nos hemos propuesto.

Los elementos que componen la materia organizada, analizados uno por uno, son los mismos que componen la materia inorgánica. Sin embargo, la diferencia es grande entre un cuerpo orgánico y un cuerpo inorgánico: ¿cómo de la combinación de lo inorgánico nace lo orgánico? Para explicar este fenómeno hay que dotar á la materia orgánica de una fuerza que mantenga unidos y combinados los elementos y produzca la vida. Luego la vida es ya una cosa distinta de la materia: es lo que llamamos fuerza, una ley. Pero la vida se gasta en el individuo, y sin embargo, mientras se va aniquilando esa vida, hay en el mismo individuo una inteligencia que se conserva y aun se perfecciona, que, por consiguiente, ni es la materia, ni es la vida y tiene que ser el alma.

Si la materia no perece, si la vida, aunque se aniquila en el individuo, vuelve al depósito común para pasar á otro, ¿cómo ha de perecer el alma, tan superior por sus cualidades? El materialismo, llevado á sus últimos extremos, viene á refundirse en el idealismo absoluto. Los últimos estudios materialistas presentan el movimiento de la materia como generador de todos los fenómenos, de la luz, del calor, de las reacciones químicas, de la electricidad; lo reducen todo á la cantidad, al número de vibraciones; la cantidad es infinita, el número puede ser abstracto; de aquí á la idealización pura no hay más que un paso. Los mismos materialistas vienen así á probar la inmortalidad del espíritu. El espíritu es, pues, inmortal.

El espíritu del hombre, ni como ser colectivo, ni como ser individual ha dado las leyes á la materia: sin embargo, las leyes existen: el mismo espíritu es una emanación de algo superior. ¿Cuál es la causa de todas estas causas? ¿Cuál es la explicación suprema en que se refunden todas las explicaciones? No puede mé-
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mos de llegarase de induccion en induccion á un ser por excelencia, absoluto; dotado de una infinita inteligencia, de un poder infinito y que sea al mismo tiempo la belleza, la bondad y la verdad infinitas y absolutas. No podemos comprender la esencia íntima de este ser, porque en le finito y limitado no cabe lo ilimitado e infinito; pero comprendemos perfectamente su existencia porque la conocemos, la vemos y, por decirlo así, la experimentamos en sus efectos.

No necesitamos para esto el auxilio de la metafísica ni de las ciencias morales; no necesitamos examinar las aspiraciones del alma hacia una vida mejor; las necesidades que siente sin medios de satisfacerlas en esta vida, cuando todas las necesidades de la materia encuentran ó pueden encontrar en ella su satisfaccion. Nos bastan las ciencias físicas y naturales para sacar las consecuencias que hemos deducido: la existencia de Dios y la inmortalidad del alma, consecuencias, por otra parte, conformes con la moral y con todas las religiones.

Partiendo de estos principios y atendiendo al estado actual de las ciencias, hemos tratado de investigar cuál es el estado del hombre, ó sea de la parte que resta de su ser, después de la muerte. La fuerza, ó sea la vida que animaba su cuerpo, desaparece. El cuerpo se transforma, y sus elementos componentes vuelven al depósito común de la naturaleza según sus diversas propiedades y afinidades. El alma tiene por su parte que recibir alguna destino. ¿Cuál es éste bajo el punto de vista de las ciencias modernas? Luis Figuier hace pasar á los hombres á los espacios etéreos, y últimamente al sol. Nosotros creemos que la humanidad es todavía muy joven en este globo; que como tal es capaz de un perfeccionamiento cuyo límite no se alcanza; y, por consiguiente, que el renacimiento ó la reencarnacion en este globo donde nos hallamos, mientras se encuentre dispuesto para servir de habitacion á seres inteligentes, es más probable, por de pronto, que el viaje inmediato á los espacios celestes. Siguiendo la ley de eleccion natural descubierta por Darwin, entendemos que el hombre podrá recibir todavía alguna ó algunas transformaciones en la tierra misma en el trascurso de los siglos; porque los enormes progresos hechos desde un siglo á esta parte en todos los conocimientos nos abren horizontes casi infinitos que sin duda debemos recorrer.
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CONFIRMADA POR LA CIENCIA.

No negamos, sin embargo, que después el hombre pueda salir y salga de la tierra; pero su existencia en los espacios interplanetarios nos parece inverosímil, y más bien se puede creer que pasemos á otros globos mejores que éste; que los hay ciertamente en número incalculable, porque, á decir verdad, no es la tierra que habitamos un dechado de perfecciones bajo el punto de vista de la comodidad de la vida. Si la tierra no es un valle de lágrimas, y realmente lo es para muchos; si la sociedad humana tiene la culpa de la mayor parte de los males que la aquejan, todavía experimenta grandes contrariedades que no se le pueden atribuir, que no podrá jamás remediar. Hay una inmensa cadena de seres orgánicos no interrumpida desde el musgo hasta el hombre; y la ley que nos rige nos obliga á ser pasto los unos de los otros, siendo la muerte la ley y la condición necesaria de la conservación de la vida. Las plantas, los animales, el hombre, se nutren á expensas de la destrucción de otras plantas y de otros animales. El hombre se ve sujeto á buscarse el alimento diario, porque la atmósfera que le rodea no le da bastantes elementos de nutrición. Tiene que buscar abrigo contra los rigores de los climas fríos, y asilo contra los ardores demasiado grandes del sol en otros climas; tiene que luchar constantemente contra los peligros que amenazan su existencia; su vida es un trabajo continuo y necesita un descanso que le sumerge en una especie de muerte temporal por espacio de la mitad, ó, por lo menos, de la tercera parte de su existencia. Se concibe, por consiguiente, que ha de haber otras esferas mejor dotadas que nuestra tierra por la naturaleza, donde el sol reparta más por igual sus rayos; donde la atmósfera tenga todos los elementos necesarios para la nutrición; donde la conservación de los seres, su desarrollo, su crecimiento y muerte, estén sujetos á distintas y mejores leyes. Estas esferas deben ser morada de seres superiores á nosotros, y de nosotros mismos cuando lleguemos á ellas por sucesivas encarnaciones, y después de haber pasado por las pruebas necesarias á la perfección que se requiera para nacer en ellas.

Esta peregrinación, á nuestro juicio, será constante e infinita. No nos parece probable ese punto de descanso definitivo, esa absorción en el sol de que habla Figuier, muy semejante, como hemos dicho, á la absorción en Brahma de la religión india. Todo
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es movimiento en la creación y entendemos que sólo Dios es inmutable. Los mundos, las tierras del espacio, los soles, nacen, crecen y mueren lo mismo que el hombre, el animal y las plantas. Una vez dado el impulso y la ley, producto eterno de una eterna y superior voluntad, la ley y el impulso continúan y la ley se cumple eternamente; y hoy mismo creemos que hay mundos del espacio que mueren, mundos que nacen, soles que se apagan y se encienden, y mundos y soles en vías de formación. ¡Cuándo acabaremos de recorrer ese inmenso círculo! Nunca. En él encontramos el trabajo y el perfeccionamiento como leyes eternas; las penas y las recompensas según las culpas ó los méritos; la expiación de nuestras culpas, el premio de nuestras virtudes, los medios de levantarnos á otro estado mejor, la realización de nuestras legítimas esperanzas, el consuelo de nuestras más profundas aflicciones.

Hasta aquí llegan las inducciones que de la ciencia podemos sacar. De aquí en adelante todo son hipótesis más ó menos racionales, ó más ó menos brillantes y poéticas. ¿Cuál será la forma de nuestro cuerpo en lo sucesivo, ya en el mismo globo que habitamos, ya en los demás? ¿Cuál será nuestro modo de existencia? No es posible averiguarlo. Pero nos basta saber que existimos, que existiremos, que hemos nacido en la tierra, que permaneceremos en ella mientras sea habitable, que nuestra vida no se extinguirá con ella, que recorreremos otros mundos en una serie infinita de siglos, y que, aumentándose nuestro conocimiento, perfeccionándose nuestra inteligencia y nuestra moralidad, llegaremos á la suma de felicidad que nos sea permitido alcanzar dentro de los designios de Dios.

Estas creencias, fundadas en los conocimientos actuales, son las que deseamos inculcar en el ánimo de nuestros semejantes, sin que perjudiquen á los dogmas religiosos. Queremos combatir al materialismo, que es la plaga de las sociedades modernas, y hemos tratado de combatirle con sus mismas armas. Por eso no hemos hablado sino muy someramente de religión.

Nemesio Fernández Cuesta.
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ESTUDIO CRÍTICO-FILOSÓFICO SOBRE LA MONARQUÍA ASTURIANA.

CAPITULO IX.

Vermudo.—788 á 791.

I

Veremundus regnavit annos III.
(Alberdense.—Chon.)

La herencia que Mauregato dejaba á Don Vermudo, era una herencia precaria, que sólo podía tomarse á beneficio de inventario, ó como la imposición de un deber sagrado en honor de antecesores gloriosos, á fin de solventar las deudas de honor que parecía con ellos tenía pendientes el pueblo asturiano, y acallar las rancias políticas-religiosas que tan mal traían y llevaban el reino (1).

La traición de los magnates que habían levantado pendones por Mauregato en contra de Don Alfonso, hacia aún sombra en la conciencia tímidas y receosa de aquellos, quienes, juzgando á Don Alfonso por lo relajado de su carácter y corazón, temían sancio-

(1) Que el elemento teocrático tomó una parte activa en la trágica muerte de Don Fruela y en las elecciones reales sucesivas, á fin de torcer la corriente natural que señalaba á Don Alfonso el Casto, si no como heredero, pues visto está que no se conocía ley de sucesión, como el más apto por la elección real á la muerte de su padre, lo acusan las deducciones lógicas que de los hechos se desprenden, toda vez el clero, por su saber y por su importancia social, dirigía entonces las fuerzas vivas de la monarquía, y de aquí que hablando de las medidas administrativas tomadas por Don Fruela, húndese particularmente en la prohibición de usar barraganas que impuso al clero, diga uno de nuestros mejores críticos. "Agradó á todos los piadosos, aunque se exasperaron los más de los eclesiásticos."—Ferreras.—Sinops.—his. tom. 4, pág. 85.