ferjorosa/bne-hemeroteca-ocr-xix huggingface dataset:
Revista de España (1879-01-01 00:00:00), página 311

Veamos ahora dos composiciones de la segunda época de este autor, para que pueda completarse la idea de su carácter.

Ya no es el poeta del amor, de las damas, de los placeres y de la cortesía; es el poeta del combate, de la lucha y de la guerra: ya no es el poeta de la canción, es el poeta del serventesio.

Hubo un momento en la política del rey D. Pedro de Aragón, en que pudo creerse que se inclinaba á la paz con todos sus vecinos. Sus relaciones con los reyes de Castilla y de Navarra, con los condes de Tolosa y de Provenza, con el mismo rey de Francia, parecían planteadas bajo un plan y conducta que tendían á una política toda de paz y de concordia, y este es el momento que aprovechó Ramon de Miraval para dirigir al monarca aragonés un intencionado serventesio, que debió escribirse por los años de 1209.

"Me asombro, dice, que el rey de Aragon, de quien oigo hablar bien á todo el mundo, y cuyas acciones son de todos aplaudidas, se ocupe ahora de establecer tréguas y tratados de paz, cosa que no debiera hacer si pensara más en su reputación y en su conveniencia...

"La juventud se hizo para la guerra y la caballería, y la paz para la vejez. Es bollo el aspecto que presentan los campos llenos de armas, banderas y broquiles, y nada más agradable que el ruido de los aceros cuando se enlazan.

"Yo ví un dia al rey de Aragon tomar la defensa del conde Sancho, que hizo pasar á Provenza. Preciso es que no le abandone hasta que le haga restituir las tierras que le arrebató su tío, el peor de sus vecinos. Mala paz será la que firme mientras el conde no vuelva á ser dueño de los treinta castillos que tiene de él en feudo..."

Una de las poesías más notables de Ramon de Miraval en su segunda época, es una tension con un trovador llamado Beltran. Esta tension fué visiblemente escrita en Cataluña, entre 1216 y 1218, pues que se habla del sitio de Beaucaire, el cual tuvo lugar en la primera de las citadas fechas, y también de Simon de Montfort, cuya muerte acaeció en 1218.

No es fácil deducir quién fué el Beltran que tensionó con Ramon de Miraval. El tema por aquel propuesto es averiguar quienes, entre los lombardos y los provenzales, se distinguían más por
Revista de España (1879-01-01 00:00:00), página 312

su valor, su cortesía y su esplendidez. Miraval se pronuncia abiertamente por los provenzales.

La tensión, que así dice, es notable y curiosa bajo muchos puntos de vista:

"Miraval.—Los provenzales son los mejores guerreros, y también los más valientes y los más hidalgos. ¿No se les vé combatir hoy mismo contra Simon de Montfort solo para vengar la muerte del rey aragonés y devolver sus dominios á su legítimo señor?

Beltran.—Pero lo cierto es que Simon de Montfort inspiró miedo á los provenzales en Bellcaire, no obstante ser ellos muy superiores en número. Su guarnición se rindió vergonzosamente. No es, pues, su valor lo que les dá superioridad sobre los lombardos.

Miraval.—Los provenzales valen dos veces más. Aun dejando á un lado su bravura, hay que reconocerles su esplendidez. Proceden hidalgamente en todo, regalando caballos y equipos, mientras que el que vaya á tierras de lombardos, se muere de hambre como no lleve dinero.

Beltran.—Esto es apartarse de la cuestión y discutir otra tesis. Los provenzales, es cierto, regalan caballos, prendas y dinero: se vive muy bien entre ellos, pero los lombardos, aunque más económicos, les son superiores en guerra.

Miraval.—Los provenzales son superiores en todo. Cuentan con excelentes trovadores para componer versos, canciones, tensiones, serventésios y descorts, y tienen encantadoras damas, de las cuales una sola vale por diez marquesas y grandes damas de Lombardía.

Beltran.—Os batis ya en retirada. A los lombardos esto les importa poco, y bien os consta que esas damas, á las cuales tanto elevais, tienen la culpa de que sus maridos eduquen á hijos de los que no son padres."

He aquí reunidas cuantas noticias he podido recoger acerca Ramón de Miraval.

Víctor Balaguer.
Revista de España (1879-01-01 00:00:00), página 313

LAS CORRIENTES FILOSÓFICAS DEL SIGLO.

FILOSOFÍA DE KANT.

Kant, de una modesta familia de artesanos de Königsberg, nació en 22 de Abril de 1724, y murió en 12 de Abril de 1804. Nunca salió de las cercanías de su país natal. Durante quince años fue un simple pasante en la Universidad. En 1766 llegó á segundo bibliotecario, y en 1770 obtuvo la cátedra de Lógica y Metafísica que desempeñó hasta sus últimos años.

Kant pertenece á la escuela aristotélica, de la que fué renovador en Alemania, como lo fué Reid en Escocia. Por esto degradó el pensamiento resolviéndole en una multitud de ruedas, que engranadas unas en otras, marchando juntas y motivando lo más fastidioso del escolasticismo de la Edad Media, hace funcionar este pensamiento como una máquina que pudiera compararse á un molino. Los fenómenos son los granos que se le echan; el conocimiento es la molienda.

No es de extrañar se le haya considerado, por lo mismo, como autómata físico, y como progenitor de todos los sistemas negativos de nuestros tiempos. Y en verdad, en Kant se apoyan el positivismo puro de Littré, el positivismo naturalista de Taine y el positivismo panteístico de Renan y Vacherot.

Kant, dice un gran pensador de nuestros días, inventó para sí un lenguaje penoso, y como fué trabajoso construir tal lenguaje, es
Revista de España (1879-01-01 00:00:00), página 314

penoso el entenderle. De aquí procede que tomará su operación por su materia. Creyó construir ideas, y no construyó más que palabras. Sus frases tienen cierta cosa de opaco, que no lo era posible creer que carecieran de solidez. Nuestras trasparencias y nuestras ligerezas nos engañan mémos. Está uno casi siempre tentado de decir á Kant: Despejad la incógnita.

Hé aquí á lo que tiende nuestro sucinto artículo sobre la transcendental doctrina de Kant, que ha sido una de las corrientes más cenagosa del siglo.

Para despejar dicha incógnita, hay que indagar primero cuál fué el punto metafísico de su filosofía, porque de éste proceden todas sus teorías, pues las ideas metafísicas soberanas é inflexibles, no tienen límites y rompen las barreras que se le oponen y se desarrollan inevitablemente en toda su plenitud.

Ya indicamos que Kant fué en Alemania el renovador de la escuela aristotélica. El principio metafísico de Aristóteles, dice un sabio expositor, J. Barthelemy Saint Hilaire, consiste en que el fundamento de toda doctrina es el particular, el individual, mientras para Platon es el general, el universal. Es imposible, añade dicho expositor, encontrar una oposición más completa. En seguir á Aristóteles ó á Platon hay una diferencia inmensa.

Por esto la doctrina de Kant está rellena de abstracciones, deducidas de las ideas primeras, como el escolasticismo de la Edad Media, ó de las sensaciones como la ideología de Candillac, marchando por una ó otra vía á la duda universal, á la ciencia de las palabras, que motivan tantas disputas inútiles.

Partir de Platon ó de Aristóteles, era para Kant, como lo es para todos, de trascendentales consecuencias, pues hoy mismo la lucha entre peripatéticos y platónicos continúa con ardor.

Y en prueba, há un año que invitando nosotros á un profundo filósofo, obispo hoy en Francia, para que continuase publicando sus estudios ontológicos, nos decía: "Bien conocéis lo intolerantes que son nuestros modernos peripatéticos con toda filosofía distinta de la suya. No quiero, por mi parte, levantar controversias peligrosas: es preciso conservar la unión, á toda costa, al frente de un enemigo que nos ataca tan violentamente... esperemos mejores tiempos..."

Que el citado obispo, por su doctrina y carácter, quiera evitar
Revista de España (1879-01-01 00:00:00), página 315

controversias peligrosas, lo entendemos bien; pero conocemos que la filosofía es una lucha incesante, que la humanidad, en medio de las agitaciones sociales que nos circundan, agitaciones que han roto tantos vínculos, que han motivado tantos sueños, debe aspirar á un ideal que pueda unir á los hombres y mejorar su suerte, y que este ideal no ha de encontrarse más que en la filosofía espiritualista.

Hay que luchar sin descanso contra los sensualistas, idealistas y racionalistas que de consumo nos dicen: «Que la metafísica es un puro sueño, una quimera, el espantajo de los ignorantes y los necios. Se habla de un mundo sobrenatural, de hechos divinos, de una vida futura. ¿Qué es todo esto para los que vivimos en un mundo sensible, organizados para vivir en él, que nos encontramos contentos bajo el imperio de la naturaleza? ¿Qué son esas leyes divinas proclamadas por los hombres? ¿Dónde se encuentra ese mundo sobrenatural que nadie ha visto? ¿Qué es esa vida, ese estado futuro del que no tenemos experiencia alguna? Que nos muestren tales cosas y creeremos en ellas. Hasta tanto diremos que la metafísica no es más que un sueño, y algunas veces un delirio.»

Tales fueron las consecuencias forzosas que los descendientes de Kant fueron sacando de su excepticismo, y decimos de su excepticismo, porque no concedía valor alguno á los principios y á las ideas, sino en los límites de la experiencia sensible. Más allá de estos límites negaba á las ideas toda aplicación legítima, toda realidad objetiva.

«Naciendo y viviendo el hombre, decía, en la esfera del tiempo y del espacio, siendo organizado para vivir aquí, saca de esta esfera los materiales de su pensamiento, los elementos de todos sus conocimientos, porque la razón especulativa es el juez nato de las cosas fenoménicas y de sus relaciones; que no tiene medio alguno de patentizar lo que los sentidos no advierten; que no pudiendo traspasar los límites del mundo, no puede afirmar ó negar absolutamente ningún hecho metafísico; que un sistema científico supone una base, un principio, pues de otro modo es una construcción en el aire, una hipótesis; que un principio no se inventa, que es preciso se muestre, se pruebe á sí mismo; que busca la evidencia como la luz se manifiesta al ojo; de lo contrario, es preciso renunciar para siempre á la ciencia metafísica, porque la ciencia exige la evidencia y no puede ejercitarse con la fe.»
Revista de España (1879-01-01 00:00:00), página 316

Tal es la sustancia de la filosofía de Kant, que conmovió á todo el mundo, y motivó un grito de alarma, semejante al de los dioses se van, grito entrañable y verídico, porque el kantismo no es en esencia más que el ateísmo especulativo.

Y la especulación se convirtió pronto en práctica, y se vociferó por los discípulos lo que sigue: «El mundo de la verdad, suponiendo haya una verdad en el mundo, está por cima de nosotros; el cielo nos domina y no podemos subir á él, ni queremos; pero la tierra es nuestra... Que la verdad sea lo que quiera, nosotros sabremos ser lo que somos.»

Tal fué el programa de los que pretendieron tomar las riendas del mundo para formar un nuevo orden de cosas. Para esto debieron contar que tenían que gobernar á criaturas racionales, con leyes racionales, que manden en la razón de todos y no impidan la libertad de cada uno.

¿Dónde podía el kantismo encontrar tales leyes, si según su doctrina, todo es relativo, fugitivo y transitorio? ¿Dónde, si la ley es de suyo objetiva, inmutable, eterna, opuesta, en fin, á todo lo sujeto y mudable? Porque tal es el carácter de la ley moral, que el excepticismo de Kant, despótico para todo, se inclinó, se humilló, y fué vencido ante la íntima y omnipotente manifestación de Dios en la conciencia.

Por esto recurrió al imperativo de la conciencia, ó lo que es igual, que no pudiendo el entendimiento suministrarnos ningún conocimiento cierto ni de Dios, ni del mundo, ni de ningún objeto exterior, era preciso, para adquirir la certidumbre, recurrir á la razón práctica. No advirtió nuestro buen filósofo, que separada del entendimiento la razón práctica, no puede ser más que un instinto irracional, una fe ciega, una fatal necesidad. La razón práctica no fué más que un remedio tardío e impotente.

El imperativo de la conciencia moral, si se pronuncia diversamente en dos individuos, ¿de qué lado estará el derecho? ¿Cuál de los dos expresará el imperativo categórico, y por qué este imperativo pronunciado por el uno será ley para el otro?

Palpando tal dificultad, un descendiente de Kant, dijo: «No hay imperativo de hombre á hombre. Rey de la naturaleza, el hombre está dotado de inteligencia, no para comprender el sentido de una ley que le venga de fuera, sino para comprenderse él y su voluntad.
Revista de España (1879-01-01 00:00:00), página 317

Es libre, no para recibir ó rechazar la ley, sino para ser él su ley. Es por la libertad, por la espontaneidad, y no por su conciencia moral, por lo que el hombre es lo que es, y su expontaneidad es absoluta. Independiente en su voluntad, su derecho está en razon de su poder: los límites de su poder hacen la ley... (Fichte.)

He aquí el plano inclinado del ateísmo práctico, de esa democracia tan alta y tan opuesta á la sana filosofía. Porque esta no puede brotar solamente del hombre y de su voluntad; obliga al hombre á conocer su dominio, á saber si es soberano ó vasallo, si el mundo le pertenece ó si él pertenece al mundo, y si por cima de ambos hay un creador y legislador.

¿Pero cómo elevarse á tal altura, si el hombre, según el Kantismo, no puede traspasar el mundo de los fenómenos, si está amarrado á lo real y á lo positivo?

Pudieramos preguntar á Kant: ¡qué es lo real? Porque para nosotros las ideas son las primeras realidades. Mas si las ideas no fueran más que simples formas subjetivas del alma, si nos fueran impuestas por una necesidad hipotética, no tendrían más que un valor subjetivo, no tendrían una realidad objetiva, no habría una verdad objetiva, real, inmutable, no habría una razon eterna, no habría Dios. Y esta razon eterna, es el solo objeto de nuestras afirmaciones, es la ley que se nos impone, sin que nos sea posible modificarla á nuestro antojo. Esa verdad, esa razon eterna no es una abstracción, una creación, una especie de germinación del ser; y mucho menos una sensación, una forma subjetiva. Preguntad al hombre de cualquier tiempo, de cualquier nación que sea, si es preciso aprobar la verdad ó la mentira, la sinceridad ó la hipocresía, la fidelidad al juramento ó al perjurio, la humanidad ó la crueldad, la abnegación ó el egoísmo, la justicia ó la injusticia, el respeto á la propiedad ó el robo, el respeto á la vida ó el asesinato etc., etc. y encontraréis en todo una misma respuesta.

El crimen se reputará por crimen, la virtud por virtud. ¿Por qué? Porque hay una ley objetiva, inmutable que afirma una distinción absoluta entre el bien y el mal, entre lo justo y lo injusto; una ley moral, que es Dios mismo, hablando continuamente al hombre, ante la que Kant se inclinó y fué vencido. No pudo menos de reconocer que sin un Dios personal y libre, no puede haber libertad, sin libertad no puede haber responsabilidad moral, y sin libertad y sin responsabilidad, no puede haber ley moral.
Revista de España (1879-01-01 00:00:00), página 318

Siguiendo á Kant en su marcha tortuosa, veímos que su punto de partida es el yo subjetivo, y su término es la incertidumbre y la duda sobre toda realidad objetiva. No pudo, ni se atrevió á conceder á las ideas y á las leyes de la razon pura, la misma realidad objetiva, el mismo valor que á las ideas y á las leyes de la razon moral, condenando á la razon teorética á la impotencia absoluta de establecer nada más allá del mundo de los sentidos.

Esto dio origen á sus célebres antinomias, que merecen ser mencionadas; Kant llama antimonía á una contradicción natural, y por tanto, inevitable, que resulta de las leyes mismas de la razon, siempre que quiere traspasar los límites de la experiencia, para saber del universo alguna cosa de absoluto. ¿El mundo es eterno, ó ha tenido principio? ¿El mundo es infinito, ó es limitado? ¿Está compuesto de sustancias simples, ó no hay en parte alguna tales sustancias? ¿Hay por encima del universo una causa absolutamente libre, ó está todo sometido á las fatales leyes de la naturaleza? ¿Existe un ser necesario, ó no hay más que existencias contingentes? Sobre todas estas cuestiones la razon puede defender, según Kant, el pró y la contra, el sí y el nó. En todas estas antimonias hay un perfecto equilibrio, y por consiguiente, la razon es impotente para defender nada sobre tales cuestiones, y de este modo pretendió derribar toda base metafísica.

¿La derribó? Nó, mil veces nó; si la evidencia de los principios es la única ley de la razon y la regla eterna de nuestros juicios, lo que nos lleva á la indagación del problema de la certidumbre, toda certidumbre depende del valor de los primeros principios, y los primeros principios son ontológicos de suyo.

Pertenecen también á la sicología, porque no basta que la verdad sea, sino que sea conocida. Los más sensatos sicólogos han reconocido la necesidad de establecer la realidad de la verdad en sí misma, es decir, de estudiar el problema de la certidumbre bajo el punto de vista ontológico. Porque si la verdad no existiera en sí, ¿de qué nos serviría la rectitud de nuestras facultades? Ni sería inteligible esta rectitud sin la verdad misma, porque toda rectitud supone una regla, una ley, un principio cierto, distinto del sujeto en quien se encuentra, á no ser que el sujeto fuese el mismo la regla, la ley y la verdad por esencia, que es lo que han pretendido los descendientes de Kant. Yo soy Dios, dijo Ficthe.
Revista de España (1879-01-01 00:00:00), página 319

Kant desconoció, por culpa de su sujetivismo, que la verdad nos aparece, se nos muestra, que nosotros la afirmamos, que afirmándola nos la apropiamos; que llega á ser nuestra sin cesar de ser de Dios y de las demás inteligencias, porque no la arrancamos de su venero para gozar de ella; esto sería destruirla, como destruiríamos un rayo solar arrancándole del foco luminoso que le envía.

¿De qué sirve que Kant nos hable de voluntad, de deber, de virtud, de ley moral, si nos encierra en el dominio de las concepciones y nos asegura que estas solas nos suministran las verdaderos principios de la moral, ó que fuera de estas concepciones no hay moral posible? ¿Pudiera decirsele; cuál es el valor de tales concepciones? Kant nos dice que es nulo y que no podemos demostrarle; en cuyo caso la moral, que no tiene más fundamento que el de nuestros conceptos, es nula también.

Tales dificultades obligaron á Kant á conceder á las ideas y á las leyes de la razón moral el valor objetivo y la fuerza de demostración que rehusó á las ideas y á las leyes de la razón pura. Obra conforme á la razón, de modo, decía, que la acción pueda ser considerada como una ley universal para la actividad de todo ser libre. Tal fué su imperativo categórico, que no existe en la razón subjetiva sino en la voluntad. Y será la voluntad la ley moral que buscamos?

La ley moral es universal e independiente de toda experiencia. No puede residir sólo en los conceptos, y Kant la busca en los conceptos de la voluntad libre, y la ley es para él una cualidad de la libertad, y en tal caso la libertad debe someterse á una de sus cualidades, que es la ley.

Lejos de esto, es imposible identificar la libertad y la ley. ¿Quién puede creer que la libertad y la ley son idénticas? Y no siendo idénticas, ¿cuál es el principio moral de la filosofía de Kant? La ley no es la libertad; la libertad está sujeta á la ley; la una manda, la otra debe obedecer; esto es hasta de sentido común.

Y el sentido común ha conocido que ese sistema exalta el orgullo humano, declarando que el hombre es el principio del bien moral, que él es su legislador, su ley, su fin, y que diviniza el yo, y sanciona el egoísmo más absoluto y hace de él la suprema virtud. Son cortos de vista los que al oír tantas propalaciones políticas sobre la panacea de la libertad absoluta, no advierten los
Revista de España (1879-01-01 00:00:00), página 32

la sala Régia del hospital y en la Capitular de la catedral, se ven todavía preciosas mesas barrocas de muy buen gusto y excelente mano, en especial las primeras, sin que debamos pasar en silencio los sencillos adornos que enriquecen en especial los entrepaños de la hermosa biblioteca de la Universidad, y que no creemos engañarnos al decir que tal vez se deben al mismo artista que trabajó los de la puerta de la iglesia de San Martín, pues es un mismo gusto y se nota en ellos la misma parsimonia y sobriedad en la composición.

El predominio que poco a poco fué adquiriendo el gusto clásico, sobre el que hasta entonces había reinado en esta clase de obras, trajeron la talla á su completa decadencia y ruina. Más severo, pero también menos propicio á ciertas fantasías, vemos sustituir el greco-romano con su sencillez desesperadora, á las curvas, hojas retorcidas y conchas del anterior estilo, y que tanto se prestaba á la caprichosa inspiración de los tallistas. La cajonería de la sacristía de San Martín, cuya traza dió Caamuffa, es de buen aspecto, pertenece al gusto clásico, y vale por cierto más que la que el buen Lareo hizo después para la sacristía de la catedral, obra que habla bien poco en favor de este artista, que no acertó siquiera á arreglarla á lo que pedía la ordenanza propia del estilo á que quiere pertenecer. En el uso y predominio del gusto neoclásico, aunque no en las libertades con que nos pusó en práctica, signiérone en este siglo un Rioboo, que trabajó hartos muebles para Fernando VII; un Talboda, que trabajaba también por aquellos tiempos en la corte; un Vilarelle, que, discípulo de aquel afamado tallista, le debemos obras de excelente factura; un Froyz y un Estévez, que nos dejaron retablos dignos de los mejores tiempos, y otros muchos á quienes hemos visto trabajar y que están bien lejos de merecer siquiera el modesto recuerdo que pudieramos consagrarles en este libro.

Por fortuna, en medio de la terrible decadencia á que ha venido la talla, gracias al cartón-piedra y demás artificios mecánicos que la suplantan y aniquilan, vino á Santiago un nuevo artista, el cual, discípulo de Forzano en Madrid, trajo á su pueblo natal, no sólo procedimientos más racionales que los usados al presente entre nosotros, sino un buen gusto y una tendencia que hace del Sr. Suárez un digno adepto del arte y un legítimo suce-