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destinado no obstante á volar. Si tal fuera el alma, no habría desarrollo, habría una creación verdadera. La filosofía, ni la reflexión, que es su instrumento, son potencias creadoras. No hacen más que patentizar lo que es, dar razón de lo que es, ligar los hechos entre sí y referirlos á sus causas. Por esto Sócrates se llamaba comadron de espíritus, porque interrogando á sus discípulos, los forzaba á encontrar en sí mismos lo que indagaba.

Por esto creemos que el método de Cousin, que es el sicologismo, ó más bien, el sujetivismo, tiene que ceder el puesto, como le va cediendo, al ontologismo. El verdadero método filosófico debe comenzar por el estudio del pensamiento objetivo; de la verdad ó del ser inteligible, que nos hace inteligentes, en la luz del que conocemos todas las cosas y nuestra propia existencia.

No han sido comprendidos los Santos Padres que decían: Creer para comprender, porque esto mismo exige la verdadera metafísica.

El principio de nuestra vida intelectual es la percepción. Percibir es un acto simple que escapa á toda análisis. El carácter propio de la percepción es la pasividad. Como el principio de nuestro ser no es en nosotros, ni es de nosotros, porque no nos hemos dado el ser, ni nos hemos dado la vida; puesto que recibimos el ser antes de ser, la vida antes de vivir, la inteligencia antes de ser inteligentes, el pensamiento antes de pensar, hay un elemento ontológico del que se ocupa poco ó nada el sujetivismo.

Además, percibir es penetrar el ser de las cosas, es recibir en sí la verdad, es identificarse con ella por medio del juicio, en el que somos verdaderamente críticos.

¿Cuál es la verdad que piensa el alma? ¿Es sujetiva ó objetiva. Por ejemplo, ¿cuando decimos que un círculo es una curva cuyos puntos todos están á igual distancia de otro interior llamado centro? Si un círculo de un pie de diámetro fuera capaz de pensar y tratase de conocerse, ¿qué diría de sí? ¿Cómo se definiría? Diría que es una curva cuyos puntos están á igual distancia del centro: que esta propiedad que constituye su esencia, no es para él exclusiva, pues pertenece á todos los círculos mayores ó menores de un pie de diámetro, que son en número infinito; que aunque tal esencia pertenezca á todos, es independiente de todos, y subsiste por sí misma, ¡inmutable, eterna; vería que esa propiedad que existe
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fuera del é independiente dél, es en la que se percibe y se entiende, pero que poseyéndola y constituyendo su fondo puede conocerse en ella; y si sucediese que no la poseyese en sí ó que no existiera fuera dél no podría conocerse.

Este ejemplo, que es aplicable á todas las ideas, nos demuestra que el espíritu finito no se conoce más que en el infinito, por lo que dice la Escritura: In lumine tuo videvimus lumen.

Cousin hubiera ahorrado gran trabajo, con estas pocas ideas, en sus estudios sobre el passage del finito al infinito.

El sicologismo despide de la inteligencia la verdad absoluta, y la reemplaza con hechos particulares, movibles y relativos, y de admitir que el yo es la verdad absoluta y el bien absoluto, habría que reconocer que ni la metafísica ni la moral tienen principios fijos, ni sólidos fundamentos, que son edificios fabricados sobre arena. Si Cousin, el traductor de Platon, hubiera seguido á este fundador del espiritualismo, hubiera advertido que el conocimiento verdadero es la participación de la inteligencia de las esencias inmutables de las cosas.

Las esencias de las cosas no son sujetivas, son objetivas, eternas, inmutables. Ante todo, tenemos que percibirlas, creer en ellas, por lo que con razon se ha dicho: creer para comprender: hé aquí por qué el principio objetivo ó generador de la ciencia existe en el mundo metafísico, no en el sujetivismo.

El gran servicio filosófico de la crítica de la razon pura de Kant consiste en haber demostrado, de una manera incontestable, la impotencia de la razon, para resolver perentoriamente un solo problema metafísico. En sus antinomias puso en comparacion todos los argumentos en pró y en contra de la existencia de Dios, de la espiritualidad y de la inmortalidad del alma, de la libertad, de la eternidad ó no eternidad del mundo, etc. Parece que son iguales en fuerza y en razon, que se equilibran, que se destruyen ó se neutralizan; de todo lo que hay que concluir, que no tienen ningun valor filosófico, ó de otro modo, que no hay ciencia metafísica posible para la razon abandonada á sí misma.

Si el pensamiento puede ponerse y fijarse él solo, como quieren los sicólogos, no tendrá motivos para reconocer otra realidad que él solo.

Reflexionando sobre nosotros mismos, descubrimos en el pen-
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Para algo han deservir los números: puesto que hay tanta gente que va tomándoles afición y verdadero deseo de imitar, cése del todo el espíritu declamador, satisfecho de sí mismo, y desdenoso y muy arrogante respecto de los demás. Quien ame el progreso y la libertad, la civilización y cultura, beba en buenas fuentes sus nobles inspiraciones, no acoja rumores y cuentos de vecindad, ni tome antipatías injustificadas; mida con el mismo rasero las pasiones y la imperfección de los grandes pueblos en sus obras y manifestaciones por la historia, y ponga, sobre todo, mucho cuidado en lo culminante, en lo principal, nunca en lo accesorio, y juzgue lo pequeño y flaco como enfermedad de la misera naturaleza del hombre. Hemos ya dicho el espíritu de oposición, informado en la naturaleza misma de sus instituciones, que anima generalmente los escritos ingenuos de los ingleses. Se ha sacado siempre mucho partido por los extranjeros que han escrito acerca de Inglaterra, como de España, por la naturaleza de las representaciones en favor de los indios del Padre Bartolomé de las Casas [y los de su orden, de las cuales se aprovecharon grandemente los émulos que no escasearon en su daño.

No empañan, sin embargo, los errores de Hernán-Cortés y Pizarro, los de Clive y Hastings, sus grandes glorias. Ya no se nos juzga, según Raynal y Voltaire, y todo aquel siglo décimo octavo un poco nimio; se ha separado el grano de la zizaña, y ha quedado lo grande, el sacrificio, lo que vive, lo que perpetuará nuestra memoria, y aún será mayor cuanto más se eleve la hispano-américa. Seamos igualmente justos con los ingleses.

Hay, sin embargo, dos corrientes en Inglaterra, dos intereses, dos tendencias, dos políticas, casi se puede decir que hay dos razas: hasta el presente se han equilibrado, igualmente influyentes, preponderando cuándo una, cuándo otra, compenetrándose, tal vez hasta cierto punto, completándose la una por la otra. Veamos y estudiamos el predominio de la primera, de la oficial; esto es, de la política, la normanda, por ser ese su origen, en el presupuesto del imperio de la India, clave de muchos secretos y explicación, hasta cierto punto, del egoísmo inglés.

Los ingresos totales del ejercicio se habían calculado, para 1876, del modo siguiente:
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samiento cierta cosa de absoluto; si no somos este absoluto, es preciso exista fuera de nosotros. No le conoceríamos en nuestro pensamiento, si no fuera uno de sus elementos constitutivos.

Además, los fenómenos de nuestra conciencia son modos: un modo fuera de su sustancia no es nada: estudiar el pensamiento modo fuera de un sujeto real y sustantivo en quien reside, es estudiar la nada.

Todo pensamiento supone una realidad que es su objeto. Prescindir del estudio de las realidades al principio, es fijarse en el vacío y en la nada.

Platon, en el sexto libro de la República dice: "Tú sabes, dice Sócrates á Glaucon, que cuando ponemos los ojos en objetos que no están iluminados por los rayos del sol, sino por los astros de del noche, apenas podemos discernirlos. Pero cuando miramos los objetos iluminados por el sol, los vemos distintamente. Lo mismo del alma: cuando fija sus miradas sobre objetos iluminados por la verdad y por el ser, los ve claramente, los conoce y muestra que está dotada de inteligencia. Mas cuando mira lo que está rodeado de tinieblas, lo que nace y perece, su vista se turba y se oscurece y no adquiere más que opiniones, que cambian á todas horas, y parece de hecho desnuda de inteligencia."

Y más adelante añade: "Tú piensas sin duda como yo, que el sol no hace solamente las cosas visibles, sino que las alimenta y las nutre, sin ser él mismo nada de ésto. Del mismo modo puedes decir que los seres inteligentes, no tienen solamente del ser su inteligibilidad, sino su ser y su esencia."

Hé aquí cómo podemos decir que el ojo es el sujeto que piensa, el ser sicológico, y la luz el elemento ontológico. El ojo sin luz no vé nada de lo que le rodea; no se ve á sí mismo. Es lo mismo que la inteligencia sin la verdad, no vé nada, se ignora á sí misma. Que el faro de la luz llegue á extinguirse, habrá un ojo, pero no vista; que la verdad cese de ser en la inteligencia, no habrá inteligencia; porque la verdad, como dice Platon, es no sólo luz, sino alimento de la inteligencia. El sicólogo que coloca á su discípulo en el estrecho dominio de la conciencia para que se estudie á sí mismo y en sí mismo, se asemeja al físico que encerrase á su discípulo en una cámara oscura, obligándole á estudiar el mundo físico.

No podemos negar, porque fuera injusto negarlo, que Cousin
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ha analizado la razón de una manera admirable. Ha demostrado que en nosotros tenemos la idea del infinito y la del finito; que estas ideas no son engendradas la una de la otra, que son primitivas en nuestro espíritu e inseparables. Esto es cierto de la razón humana; pero, ¿lo es de la divina? Lo es para Cousin, "porque de la idea del infinito y la del finito, y la relación de uno á otro, es una triclicidad que se reúne en unidad, y esta unidad es la inteligencia divina misma. ¿Por qué así? Porque la condición de la inteligencia es la diferencia, y no puede haber conocimiento sino donde hay distintos términos. Y por esto Dios no es inteligencia, sino porque distingue la multiplicidad de su unidad. El finito de su infinitud. El pasaje del infinito al finito, el vínculo de ambos, es la idea de causa. El infinito es la causa absoluta que necesariamente crea, y necesariamente se desarrolla." (Curso de 1828.)

Si Dios crea necesariamente, la creación se conserva con Dios; Dios no creó libremente, Dios no es omnipotente; Dios y el mundo son una misma cosa, y el finito es idéntico con el infinito. Dios no pudo contenerse en nada en la creación de su obra; no ha hecho nada con libertad.

En tal hipótesis, nada de Dios, nada de sustancia espiritual, nada de voluntad libre, nada de ley absoluta de la justicia, nada de legislador del orden moral; ni remunerador infalible de la virtud, ni vengador del crimen, ni sancion del bien y del mal.

Bajo el peso de tales ideas, todas las grandezas morales desaparecen; y de un polo á otro no se oye más que el ruido lúgubre, monótono y perpetuo de la fuerza. Lo que impulsa y devora todas las cosas, es el flujo y reflujo de las corrientes de la materia y de la necesidad. Tales son los frutos del panteísmo á que conducen los principios de Cousin, no obstante que él los resistiera, porque las ideas obedecen á necesidades lógicas, irresistibles.

Los apasionados por el eclectismo rechazan tales consecuencias, pero que mediten que si el mundo es creado necesariamente, su existencia es tan necesaria como la de Dios; que el mundo no es más que el desarrollo de su vida, el despliegue de su existencia. El mundo es parte de Dios mismo, si es necesario. Si Dios no nos es revelado sino por la razón humana; si la verdad es un producto de esta razón, la idea de Dios y la verdad son idénticas, y no hay que extrañar Ficthe dijera: Dios soy yo.
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"Cousin afirma que crear es causar. Dios es una causa absoluta y necesaria; crea consigo mismo, se derrama en su obra, permaneciendo no obstante en sí mismo. El mundo es creado con su sustancia divina, y creado necesariamente. Su existencia es tan necesaria como la de Dios mismo." (Curso de 1828.)

¿En qué difiere esta doctrina del panteísmo? ¿No consiste el panteísmo en pasar Dios al mundo, á mirar el mundo como parte de Dios mismo? Si el mundo es necesario, como de varios modos hemos dicho, es indispensable á la vida divina, es una parte integrante de Dios.

Y aunque Cousin pretende escapar del panteísmo afirmando que permanece en su esencia siempre inagotable, no puede evitarle, como se desprende del siguiente pasaje en que resume los principios fundamentales de su doctrina en su lección 6.ª.

"En la razón humana hemos encontrado tres ideas que ella no constituye, pero que la dominan y la gobiernan en todas sus aplicaciones. De estas ideas á Dios el pasaje no era difícil, porque estas ideas son Dios mismo; para ir desde la razón á Dios, no es preciso un largo circuito ni intermediarios extraños; el único intermediario es la verdad; la verdad que no viéndolo del hombre, se refiere ella misma á un venenero más elevado. Era imposible detenerse aquí. Dios, siendo una causa y una fuerza al mismo tiempo que es una sustancia y una inteligencia, no podía dejar de manifestarse. La manifestación de Dios está implicada en la idea de Dios mismo; de Dios al mundo, el pasaje era necesario. En el mundo, en el efecto hemos reconocido la causa; la hemos reconocido en la armonía, que es el carácter eminente de este mundo, la relación de la variedad á la unidad, es decir, el cortejo entero de las ideas. El movimiento interior de las fuerzas del mundo en su desarrollo necesario, produce de grado en grado, de reino en reino, este ser maravilloso, cuyo atributo fundamental es la conciencia, y hubiéramos encontrado precisamente los mismos elementos, que hemos reconocido en Dios mismo."

Aún es más explícito en las siguientes palabras: "El Dios de la conciencia no es un Dios abstracto, un rey solitario relegado por la creación sobre el trono de una eternidad silenciosa y una existencia absoluta, semejante á la nada misma de la existencia; es un Dios á la vez verdadero y real, á la vez sustancia y causa, siempre
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sustancia y siempre causa, no siendo sustancia sino siendo causa y causa siendo sustancia, es decir, causa absoluta, uno y muchos, eternidad y tiempo, espacio y número, esencia y vida, individualidad y totalidad, principio, fin y medio, en la cima del ser y en el más humilde grado, infinito y finito juntamente, trino en fin, es decir, á la vez Dios, naturaleza y humanidad. En efecto, si Dios no es todo, no es nada; si es absolutamente indivisible en sí, es inaccesible, y por consiguiente incomprendible, y su incompreensibilidad es para nosotros su destrucción. Incomprendible como fórmula y en la escuela, Dios es claro en el mundo que le manifiesta, y para el alma que le posee y le siente. Presente en todas partes, vuelve á sí mismo en la conciencia del hombre, de la que constituye indirectamente el mecanismo y la triplicidad fenomenal por el reflejo de su propia virtud y de la triplicidad sustancial de quien es la identidad absoluta. (Prefacio de los fragmentos filosóficos.)

Cualquiera conocerá que las anteriores citas exalan panteísmo puro: quien lo dude, que compare su doctrina con la de un panteísta franco y explícito, como Spínosa, que no desfigura su pensamiento ni de él se avergüenza, condensándole en las tres famosas proposiciones que resumen su sistema.

"Dios es la sustancia infinita y necesaria, y no hay más sustancia que Él."

"El pensamiento absoluto, la extensión infinita, son los atributos de esta sustancia única."

"Las almas son modificaciones del pensamiento divino, como los cuerpos son modificaciones de la extensión universal."

Estos axiomas del panteísmo se encuentran más ó menos encubiertos en todos los sistemas filosóficos modernos, en el eclectismo, en la filosofía de la naturaleza, en el idealismo trascendental y en el de la identidad absoluta.

Verdad es que un hombre de tan gran talento pretende escapar del panteísmo por la libertad del hombre. Por desgracia, es tan incoherente la doctrina de Cousin, que no hay que extrañar en ella contradicciones.

Para poder apreciar la libertad, que es su refugio contra el panteísmo, no hay mas que considerar que el pensamiento del que la libertad nace, es para Cousin un desarrollo espontáneo, una inspiración divina, una verdadera revelación. Es un momento solem-
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no, en el que sin buscarnos nos encontramos, en el que sin concurso alguno de nuestra voluntad, sin mezcla alguna de reflexion entramos en posesion de la vida y de los tres elementos que la constituyen; y esto mismo es el origen de la religion.

Oigámosle á él mismo: La humanidad en masa, dice en los Fragmentos filosóficos, es espontánea y no reflexiva: la humanidad es inspirada, el soplo divino que está en ella, la revela siempre y en todas partes las verdades en una ó en otra forma, según los tiempos y los lugares. El alma de la humanidad es un alma poética, que descubre en sí misma los caracteres de los seres, y los expresa en cantos proféticos que resuenan de edad en edad. Al lado de la humanidad está la filosofía, que la escucha con atencion, que recoge sus palabras, las anota, por decirlo así, y cuando el momento de la inspiracion ha pasado, las presenta con respecto al artista admirable, que no tenia la conciencia de su genio y que frecuentemente no reconoce su obra. La espontaneidad es el genio de la naturaleza humana; la reflexion es el genio de algunos hombres."

Y en otra parte añade: "La accion de la razon espontánea, en su más grande energía, es la inspiracion: pero ¿cuál es el carácter de la inspiracion? La inspiracion, hija del alma y del cielo, habla de alto con una autoridad absoluta: no demanda la atencion; comanda la fe; por esto no usa de una lengua terrestre; todas sus palabras son himnos, y la inspiracion produce naturalmente la poesía. Mas la inspiracion no va sola; el ejercicio de la razon es acompañado necesariamente del de los sentidos, de la imaginacion y del corazon, que se mezclan á las intuiciones primitivas, á las iluminaciones inmediatas de la razon y la tierra con sus colores. De aquí un resultado complejo donde dominan las grandes verdades reveladas por la inspiracion, pero bajo formas llenas de ingenuidad, de grandeza y de encanto que los sentidos y la imaginacion toma prestado á la naturaleza exterior para adornar la razon. Tal es el primer desarrollo de la inteligencia."

Y en otra parte. "La espontaneidad es el fenómeno que da inmediatamente nacimiento á la religion y que indirectamente, por la reflexion, que se apoya en ella, contiene y engendra la filosofía. Así, pues, abordando la espontaneidad, la reflexion se coloca en la misma fuente y sobre el límite de la religion y de la filosofía."

Y con tal metafísica se nos ocurre cómo los Ecléticos han des-
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preciado tanto á los Padres que decian creer para comprender.

Bien que los Padres no entendieron nunca esa espontaneidad, como los ecléticos. Nosotros tampoco la entendemos mas que como el gran metafísico Mr. Cárto contestando á Mr. Renan: "Las fuerzas ocultas de la espontaneidad lo explican todo; pero todo el mundo sabe que esa palabra espontaneidad es el sinónimo sábio y pulimentado de la ignorancia."

Y Cousin continúa enseñando: Que la religion, hija de la espontaneidad, precede á la filosofía, hija de la reflexion, ó que la religión es el estado espontáneo de la humanidad, y la filosofía el estado reflexivo: que estos dos estados no pueden subsistir al mismo tiempo; que es preciso que el uno concluya para que el otro comience. La madurez de la edad excluye la infancia, de donde se sigue que la humanidad y los individuos deben cesar de ser religiosos para ser filósofos: que la religión perezca para que la filosofía aparezca. O de otro modo, es preciso que la filosofía desgarrre el corazón de su madre al nacer, que sea hija de un matricidio. ¡Qué título tan glorioso para la filosofía! ¿Qué dirían Sócrates, Platon, Plotino, San Agustin, Newton, Leibnitz y Bossuet? Dirían: ¡qué corriente filosófica la del siglo XIX!

No es esta una exageración nuestra; el mismo Cousin, añade: "¿Qué nos dice sobre esto la historia? La historia atestigua que todo lo que es distinto en el pensamiento se manifiesta en el teatro del tiempo y del movimiento, por una oposicion que estalla por sus connociones. Yo recojo esta ley de todas las experiencias de la historia. Y, en efecto, por todas partes veis la religión ensayararse, prolongar la infancia de la filosofía y detenerla en tutela; por todas partes también veis la filosofía revolucionarse contra la religión y desgarrar el seno que la nutriera.

Si la espontaneidad constituye la religión; si la inspiracion es necesaria y absoluta, ¿por qué han sido tantas y tan diversas las religiones en los diferentes pueblos? ¿El Dios que vive en la humanidad y que motiva esas revelaciones espontáneas, ha revelado ó ha inspirado cosas tan contrarias, como la castidad tan proclamada por el cristianismo y el culto impuro de Vénus que enseña la prostitucion? Y esas guerras de religión, y esas revoluciones que derriban los altares y degüellan los sacerdotes, ¿cómo la explican los ecléticos? Muy sencillamente nos dirán: por la lucha de la espon-
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taneidad y la reflexion, fuerzas fatales que dominan á la historia.

Por lo mismo esa espontaneidad absoluta de la humanidad, fuente del pensamiento y principio de las religiones, diviniza todos los errores, y como tras del error sigue la degradacion moral, consagra todos los vicios.

Para negar todo esto, los eclécticos niegan el error mismo, pues para ellos el error mismo no es más que una verdad incompleta. La historia lo patentiza: la historia para Cousin es una geometría inflexible; todas sus épocas, su número, su orden, su desarrollo relativo, todo está marcado en lo alto en caracteres inmutables. ¿No es todo esto puro panteísmo? ¿Hay aquí más que el Factum Longum ordinem rerum del fatalismo? ¿A dónde queda la libertad humana, por la que los eclécticos pensaban huir del panteísmo?

Si insistimos tanto en la doctrina ecléctica, es porque conocemos sus trascendentales consecuencias. Porque si los diferentes elementos de la conciencia del género humano no se desarrollan sino sucesivamente; si la humanidad se preocupa del elemento que parece; si este elemento desaparece para dar lugar á otro y otros; si todos ellos son ciertos en su aparicion y falsos despues, la humanidad no marcha más que de verdad incompleta á verdad incompleta, ó de error en error.

De aquí resulta que la religion es móvil como la filosofía, y progresá y se trasforma continuamente. «El cristianismo, dice Cousin, es la verdad de las verdades, el complemento de todas las religiones anteriores que han aparecido en la tierra; es la mejor de las religiones, y las complementa á todas, por muchas razones que no son ni de mi plan, ni de esta cátedra, pero entre otras por este: porque ha venido la última.»

Mas el cristianismo va á desaparecer, porque llaman á las puertas de la humanidad otras que van á reemplazarle.—¿Cuáles son?—Oigamos á otro racionalista de gran talento y brillante imaginacion. Egard Quinet, en un escrito Sobre el futuro de la religion, ha dicho: «Yo no sé qué pueblos y qué ideas que hoy dominan en nuestros corazones y desconocidas de nosotros mismos, se elevarán hasta la cima de los picos de los Andes, germinarán con la yerba de los Pampas, se desbordarán con las aguas de la ribera de las Amazonas y enmudecerán al ruido de las cataratas.

«Yo no sé que Profeta, pero habrá un Profeta como Moisés en