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por la experiencia de las cosas que suceden. Porque el regir y ser regidos no solamente es cosa que la necesidad la requiere, pero tambien cosa conveniente y ya desde el nacimiento de cada uno selean unos para ser mandados y otros para mandar, y aun hay muchas diferencias entre los que mandan y tambien entre los que son mandados, y siempre es mejor el gobierno de los mejores regidos, como mejor es gobernar hombres que gobernar bestias. Porque aquella es mejor obra, la cual es hecha y concluida por los que son mejores, y donde uno rige y otro es regido, cada uno tiene su propio oficio. Porque en todas aquellas cosas que se componen de otras muchas, entre las cuales hay alguna comunidad, ora sean cosas continuadas, ora interpoladas, parece que hay cosa que mande y rija y cosa que sea regida y gobernada. Y esto, hallase en todas las cosas animadas de cualquier naturaleza que sean. Por que en las cosas que de vida carecen tambien hay su manera de señorío como de armonía. Aunque el tratar desto por ventura es cosa agena desta consideracion. El animal pues cuanto á lo primero, está compuesto de ánima y de cuerpo: de los cuales el ánima naturalmente señoarea y el cuerpo es el subjeto, y esto ha se de considerar en los que tienen su naturaleza dispuesta conforme á buen concierto natural y no en los que la tienen estragada; y por esto lo habemos de considerar en un hombre que esté así en lo que toca al cuerpo como en lo que toca al alma bien dispuesto, en el cual se echa de ver esto claramente. Por que en los perversos ó perversamente dispuesto muchas veces parecerá que el cuerpo rige al alma por estar mal ordenados y fuera de su natural disposicion. En el animal pues primeramente, como decimos, se echa de ver el señoril gobierno y el civil. Por que el alma sobre el cuerpo tiene mando de Señor y el entendimiento sobre los afectos de gobernador y Rey, en los cuales claramente se muestra ser conforme á naturaleza y utilidad que el cuerpo sea regido por el alma y la parte que es subjeta á los afectos por el entendimiento, y por la parte que alcanza uso de razon. Pero el querer mandar por igual ó al contrario, así á los unos como á los otros es perjudicial. Lo mismo tambien se ve en el hombre comparado con los otros animales. Por que los animales mansos naturalmente son mejores que los fieros y á los unos y á los otros les es mejor ser regidos por el hombre; porque desta
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manera se libran de peligros. Así mismo el macho comparado con la hembra naturalmente, él es más principal y ella inferior y él es él que rige y ella la que obedece. Pues de la misma manera se ha de hacer de necesidad entre todos los hombres. Aquellos pues que entre sí difieren tanto cuanto el alma del cuerpo ó como el hombre de la bestia, están dispuestos desta suerte y todos aquellos cuya propia obra es el uso corporal y esto es lo que ellos mejor pueden hacer, estos tales son naturalmente, siervos, para los cuales les es mejor ser gobernados por semejante señorío, pues lo es también en las cosas que están dichas. Por que aquel que puede ser de otro, es naturalmente siervo y por esto se dice ser de otro el que hasta tanto alcanza razon que pueda percibirla, más no la tiene en sí. Porque los demás animales sirven no percibiendo las cosas por uso de razon sino por los afectos, aunque el servicio de los unos y de los otros difiere poco, pues los unos y los otros no valen en las cosas para el cuerpo necesarias digo los siervos, los animales domésticos y mansos. Y aun la naturaleza parece que quiere hacer los cuerpos de los libres diferentes de los siervos, pues hace los cuerpos de los siervos robustos para el servicio necesario y los de los libres derechos y inútiles para obras semejantes, pero útiles para la vida civil y su gobierno, el cual está en dos tiempos repartido, en tiempo de paz y en los menesteres y usos de la guerra. Aunque acontece muchas veces al revés, que unos tengan los cuerpos de hombres libres y otros los ánimos. Esto pues consta claramente que si en sólo en lo que al cuerpo toca hubiese tanta diferencia como hay entre nuestros cuerpos y las imágenes de los dioses, todos los demás, juzgarían ser los tales merecedores de que todos los sirviesen. Y si esto es verdad en el cuerpo muy más justa cosa es lo sea en el alma, y que haya en esto diferencia. Si no que no con tanta felicidad se entiende la hermosura del alma con quanta la del cuerpo. Consta pues que naturalmente hay algunos hombres libres y otros siervos, á los cuales el servir les conviene más, y es justo que sirvan.

Tal es, expuesta por su mismo autor, la famosa teoría de Aristóteles en orden á la esclavitud, la cual no sólo respondía á los hechos existentes en su época, sino á las doctrinas de cuantos filósofos le habían precedido, y singularmente á las de Platon, que en su inmortal diálogo de República, así como en otros, no es menos
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explicito que el stagirista en esta parte, fundándose, como Aristóteles, para la organización gerárquica del estado en las diferencias que existen entre los hombres, diferencias que asemeja á las que existen entre el alma y el cuerpo y entre los diversos órganos de éste. No es ocasión para discutir hasta qué punto es verdadera ó falsa la doctrina de la antigüedad, ni para demostrar que es no menos absurda la de la igualdad abstracta y vacía de todos los hombres, que llegó á prevalecer en los tiempos modernos; pero no será fuera de propósito decir que las diferencias que existen entre los hombres son evidentes, no sólo entre los tipos de las distintas razas, sino entre los que pertenecen á una misma; y que por consecuencia de ellas se observa en primer lugar que no todas aquellas son susceptibles de un mismo grado de cultura y civilización, y en segundo, que dentro de cada una, las aptitudes individuales son distintas y apropiadas á las diferentes funciones que los hombres han de desempeñar, para que resulte el conjunto armónico en que la vida social consiste; siendo claro, para cuantos examinan este orden de fenómenos, que las manifestaciones más elevadas del espíritu y su completa actividad, sólo se dan en un pequeño número de personas, como asímismo que son contadas las que alcanzan la perfección de su tipo físico y ostentan el privilegio de la belleza plástica. Por eso siempre han formado exiguas minorías los filósofos, los artistas y los políticos, pudiendo llamarse feliz y habiendo dejado restro en la historia aquellas naciones que han alcanzado la dicha de tener en el proceso de su vida algunos hombres que han merecido, con justicia, el nombre de filósofos, de artistas y de políticos; ofreciendo en esto, como en otras cosas, un dechado que ningún pueblo ha conseguido igualar, la Grecia, origen fecundísimo de la civilización occidental, que es la obra más perfecta del espíritu humano.

Pero no se entienda por esto que sea cierto que las diferencias, en la rica variedad del espíritu que vive en la naturaleza, lleguen hasta el extremo de privar á grandes masas de hombres, de los caracteres y prerrogativas de la personalidad: en afirmarlo está el error de los antiguos filósofos, porque, como dice las Casas y luego veremos, la racionalidad, que es lo que constituye la esencia humana, es, por lo mismo, su carácter general y común á todos los hombres, siendo mónastruos los que de ella están privados, es decir, me-
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ras excepciones, posibles en la esfera de la naturaleza, que es la esfera de lo accidental, y por tanto, el espíritu terrestre está sometido á ellas.

Sin embargo, de la consoladora doctrina del Evangelio, según la cual todos los hombres son dignos de la gracia y todos merecieron por igual los beneficios de la redención, la esclavitud prevaleció en las sociedades cristianas, y la filosofía escolástica, que informaba aquellas sociedades, no sólo la admitió sino que, siguiendo á Aristóteles, sus más eminentes maestros sostuvieron la teoría de la esclavitud natural; el mismo Santo Tomás de Aquino, llamado con tanta razón el Sol de la Escuela, y que puede considerarse como el entendimiento en que se fundió todo el saber especulativo de la Edad media, la defiende en su tratado De Regimine principium, que vertió á nuestra lengua á principios del siglo décimo séptimo el Señor de Sampayo (1), véanse sus palabras:

"El filósofo hace distinción en su Política de otros cuatro géneros de ministros, que son más conjuntos á los que gobiernan, porque hay algunos de que el gobierno tiene necesidad, para los oficios viles de los señores, de los cuales provee la naturaleza para que haya grados entre los hombres como en las demás cosas, como vemos que en los elementos hay infimo y supremo; y en las cosas mistas siempre algún elemento superior. Entre las plantas hay también unas disputadas para la comodidad de los hombres y otras para hacer estiércol; y del mismo modo entre los animales; y en el hombre entre los miembros del cuerpo es lo mismo. Y lo consideramos también en la relación del cuerpo al alma, y aun en las mismas potencias de ella, comparando unas á otras; porque algunas son ordenadas á mandar y á mover el entendimiento y la voluntad, y otras para servir á éstas, según el grado de cada una, y así es entre los hombres. De donde se prueba que hay algunos que totalmente son siervos según naturaleza.

"Y demás desto sucede que algunos son faltos de razon por de-

(1) Tratado del gobierno de los príncipes, del angélico doctor Santo Thomas de Aquino, traducido en nuestra lengua castellana, por D. Alonso Ordoñez das Seijas y Tobar Señor de Sampayo, en Madrid, por D. Juan Gonzalez, 1825. No ignore las dudas acerca de la autenticidad de este tratado, pero es evidente que sus doctrinas son las de Santo Tomás y de su mano el libro primero y algunos capítulos del siguiente.
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REVISTA DE ESPAÑA

DÉCIMO AÑO

TOMO LIX. (NOVIEMBRE Y DICIEMBRE.)

MADRID
REDACCIÓN Y ADMINISTRACIÓN,
calle de Lope de Vega, números 39 y 41,
Principal izquierda.

ESTABLECIMIENTO TIPOGRÁFICO,
de los Señores J. C. Condo y Compañía,
calle de los Caños, 1.

1877
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bargo, tanto se había prolongado la crisis, eran tan notorias las debilidades con la Sérvia, con el Montenegro, con los insurrectos, con la Europa, que al fin la opinión pública, alimentada también por los enemigos, que aun dentro del régimen más tiránico, combaten los desafueros del poder, se había excitado vivamente y sentía las injurias, exagerándolas, si exageración cabe en el presente caso, que es vicio esencial del poder absoluto no tener medios ni autoridad para oponer correctivo á las acusaciones que sus faltas y sus errores producen. A principios de Mayo de 1876 estallaron motines en Rumelia, en Bulgaria, en Siria; sientense en todas partes los síntomas precursores de una conflagración general, y la Europa sabe con indignación y asombro el asesinato de los cónsules de Alemania y de Francia en Salónica. La Turquía dió pronta y cumplida reparación de tan enorme y criminal atentado, castigando con la última pena á inocentes y culpables en presencia de las tripulaciones de los buques de guerra europeos; pero la irritación, lejos de calmarse, hacia rápidos y perceptibles progresos. Se sentía al imperio todo de los Osmanlis, presa de una exaltación próxima al vértigo, y las nuevas irrupciones de montenegrinos y las amenazas de los sérviros lo llevarían á las últimas extremidades.

CAYETANO SANCHEZ BUSTILLO.

(Se continuará.)
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facto de naturaleza, los cuales conviene que sean inducidos al trabajo por modo servil, por que no pueden usar de razon y esto se llama justo natural. Todo lo cual toca el filósofo en el primero de sus Políticos. Hay también otros ministros diputados para los mismos oficios por otra razon, como son los que han sido presos en la guerra, lo cual la ley humana con razon estatuyó para esforzar los soldados á pelear fuertemente por la república, para que por cierto derecho los vencidos fuesen sujetos á los vencedores, lo cual el filósofo, en el lugar dicho llama justo legal, por lo cual estos, aunque usan de razon, son reducidos al estado de los esclavos con cierta ley militar, para poner más cuidado en los corazones de los que andan en la guerra. Y este modo tuvieron también los romanos y así cuentan las historias que Tito, varon de tanta elocuencia fué preso y puesto en servidumbre por los romanos; pero Livio, novilísimo varon, cuyo esclavo era, por su bondad le hizo libre y tomando el nombre de su amo se llamó Tito Livio, y le dió libertad para que le enseñase á sus hijos las artes liberales, por que sin ella no le fuera lícito según los estatutos de los romanos y esto manda también la ley divina como aparece en el Deuteronomio (1).

Aunque parece tan explícita en lo que vá copiado la opinión favorable de Santo Thomas á la teoría aristotélica de la esclavitud natural, conviene advertir que en otras obras suyas no la acepta, y sólo admite la servidumbre que procede del derecho de gentes como consecuencia de la guerra, por lo cual, la orden de Santo Domingo consideró siempre como causa suya propia la de la libertad natural del hombre, mientras que otras órdenes religiosas fueron en esto más aristotélicas que los discípulos del Sol de la escuela.

II

Fundándose las Casas en el concepto de Aristóteles y de Santo Tomás, de que algunos son faltos de razon por defectos de naturaleza, los cuales conviene que sean inducidos al trabajo por modo servil, hizo ver, como queda dicho, que esto sólo podía acontecer

(1) Del gobierno de los principes: libro segundo, capítulo X, folio 33, vuelto.
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en casos aislados y raros, pues la naturaleza no comete esta especie de errores de ordinario (1) y, de este modo, quizá más eficazmente que otros, minó la base en que se apoyaba la doctrina de la esclavitud natural. Tal vez éste sea el principal título que ostente el famoso obispo de Chiapa, para que con razon se le considere, en cuanto al fondo de su doctrina, como uno de los fundadores de las modernas teorías de derecho natural, habiéndose anticipado á Grotius, á Puffendorf y á los que pasan generalmente como fundadores de esta escuela.

Según se ha dicho en el libro del libro primero de esta obra, y se ha repetido después en varios lugares, las Casas disputó solemnísimamente esta tesis de la esclavitud natural ante el Emperador Carlos V con el obispo del Darién, y aunque siempre sostuvo otra tesis conexa con ella, y de no menor importancia, no hubo sobre esta segunda, controversia solemnne hasta el año 1547, cuando volvió á Castilla, para no regresar más á las Indias, siendo obispo de la Ciudad Real de los llanos de Chiapa, si bien estaba resuelto á renunciar este cargo.

La tesis á que aquí se alude es la de la ilegitimidad de las guerras que se hacían á los naturales de América, opinión que había sostenido en cuantos papeles había presentado al rey y al Consejo de Indias, y que era uno de los principios en que estribaban todas sus diligencias y todas sus declamaciones en favor de los indios.

En contra de esta doctrina escribió el famoso Juan G. de Sepúlveda su Demócrates alter, y aunque según se ha dicho, este tratado no llegó á imprimirse, tuvo completa noticia de él las Casas, quien con tal motivo ardió en santa indignación y no paró hasta que vió condenada por los más insignes teólogos españoles, que entonces eran de los más famosos de la cristiandad, la atrevida doctrina del cronista del emperador Carlos V; afirmaba éste que era lícito hacer la guerra á los indios, sólo por ser infieles y para convertirlos á la fe católica, apoyándose principalmente en el conocido texto del Evangelio compelle intrare. Véase cómo plantea la

(1) En el epílogo de la Historia apologética, principalmente hace las Casas esta afirmación.
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cuestion en su Apología el mismo Sepúlveda (1). Queritur Utrum barbari qui Indos vocamur christianorum imperio jure subjiciantur; ut, barbaris moribus et cultu idolorum et impius ritibus sublatis, ad accipiendam christianam religionem ipsorum animi preparetur. Aunque se dejan ver claramente en esta fórmula las opiniones sostenidas por Sepúlveda, á consecuencia de la contradicción de que había sido objeto, las presenta en la Apología con cierto disimulo que, ó no usó en la famosa disputa de Valladolid, ó no obstó para que Domingo de Soto, encargado de sumar las razones de ambos contendientes, las percibiera tales como eran y las expresara en estos términos explícitos.

"El punto que vuestras señorías, mercedes y paternidades, pretenden aquí consultar es, en general, inquirir y constituir la forma y leyes como nuestra Santa Fé Católica se pueda predicar y promulgar en aquel nuevo orbe, que Dios nos ha descubierto, como más sea á su santo servicio, y examinar qué forma pueda haber como quedasen aquellas gentes sujetas á la Majestad del Emperador nuestro Señor, sin lesion de su real conciencia conforme á la bula de Alexandro. Empero estos señores proponentes no han tratado esta cosa ni general y en forma de consulta; mas en particular han tratado y disputado esta cuestion (conviene á saber): Si es lícito á S. M. hacer guerra á aquellos Indios antes que se les predique la fé para sujetallos á su imperio y que después de sujetados, puedan más fácil y cómodamente ser enseñados y alumbrados por la doctrina evangélica, del conocimiento de sus errores y de la verdad de la cristiana. El doctor Sepúlveda sustenta la parte afirmativa, afirmando que la tal guerra no solamente es lícita más expediente."

Las Casas impugnó esta doctrina combatiendo la opinión de que fuese lícita la guerra para propagar más fácil y cómodamente el Evangelio; y además sostuvo que tampoco era la barbárie justa causa de guerra, intentando además probar, como arriba se ha visto, —que los indios sólo eran bárbaros en sentido lato y mere negative; esto es, por la carencia de la fé, yendo (como suele suceder en las disputas) más allá de lo exacto, pues en algo más, ó mejor dicho,

(1) Apología pro libro de justisbelli causis, en el tomo 4.º de sus obras, página 331.
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en mucho más que en esto consistía la barbarie de los naturales del Nuevo Mundo.

Pero prescindiendo de exageraciones naturales é hijas del ardor de la lucha, la verdad es que las Casas sostenían opiniones justas y conformes al espíritu y letra del Evangelio; por lo cual no sólo prevalecieron entonces en el terreno puramente doctrinal, sino que al cabo se inspiraron en ellas todas las leyes que dieron nuestros Monarcas por medio de sus Consejos Supremos, especialmente el de Indias, para el régimen y gobierno de aquellas dilatadísimas regiones.

A pesar de lo que en contrario afirma Sepúlveda, cuantos teólogos se ocuparon en esta cuestión accidentalmente ó de propósito, la resolvieron en el mismo sentido que las Casas. Ya se ha hablado en el libro I.º de lo que pensaba en la materia el famoso Fr. Melchor Cano, y ahora sólo se citarán las opiniones de otros teólogos tan renombrados como éste, á saber: Domingo de Soto, Francisco Victoria, Antonio de Córdova y José de Acosta.

El primero es famosísimo, principalmente por su libro de Justitia et jure, anterior al que escribió sobre la misma materia Suárez, con el título de De legibus ac Deo legislatore; ambas obras son verdaderos tratados de filosofía del derecho, como esta ciencia podía concebirse y exponerse con arreglo á los principios de la escolástica; pero ya revelan á más del profundo saber y del gran espíritu metafísico y especulativo de sus anteriores, puntos de vista que no ha sobrepasado en este ramo del conocimiento la ciencia moderna.

El padre fray Domingo Soto, se ocupó de este asunto, aunque no de un modo directo ni con la extensión necesaria, en dicho tratado de Justitia et jure. Primeramente en el libro 4.º, questio segunda, art. 2.º bajo el epígrafe: Utrum homo homini dominus esse possit, expone con claridad la doctrina aristotélica, en orden á la servidumbre, y aunque en general la acepta, trata de dulcificarla en sus aplicaciones prácticas, sobre todo por lo que se refiere á los siervos legales, esto es á los que se hacen á consecuencia de la guerra declarada, en virtud de justas causas; pues por lo que á la servidumbre natural se refiere no llega á la conclusión de las Casas, según la cual desaparecería conforme al derecho natural esta especie de esclavitud en la que no podían comprenderse sino aquellos que por incapacidad deben vivir en tutela perpetua. Después,
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en el libro 5.º queto 3.º art. 5.º, bajo el epígrafe: Utrum rapina ullo pacto fieri possit citra peccatum, establece tres motivos, por los cuales las guerras son injustas, y al tratar de las que se hacen á los infieles, dice: que sobre ellas se había disputado ampliamente en su tiempo por causa del descubrimiento del orbe occidental, y que él tenía escrito un tratado acerca de la materia, con el título: De ratione promulgandi Evangelium, donde se exponía el punto con la debida amplitud y que se proponía darlo al público, pero que mientras tanto, y para interpretar la doctrina de San Agustín hablaria de las tres clases que hay de infieles á saber: los que están bajo el dominio de los príncipes cristianos con los cuales por derecho civil y canónicos, podían estos usar medios coercitivos; los que ocupan territorios que fueron de los cristianos, y contra estos es también lícito el empleo de la fuerza; y por último, una tercera especie, que comprende los que ni de hecho ni de derecho son nuestros súbitos y entre ellos los que no han oído el nombre ni la doctrina de Cristo; de estos dice, que á ningun cristiano le es lícito arrancarlos de sus asientos ni perturbar en sus posesiones, aceptando la interpretacion de el Cardenal Caietano, deducida de la secunda quaestio 10.ª art. 10.º de Santo Tomás, en la que asevera el doctor evangélico, que la fé no destruye la naturaleza sino la perfecciona; que las cosas que los mortales poseen por derecho de gentes, ninguno se las puede arrebatar; y que aquellos que nada supieron del nombre de Cristo, ni por esto cometen pecado ni son merecedores de pena. Conceptos, que, como vú dicho, fueron los fundamentos de toda la defensa que hizo de los naturales del Nuevo Mundo el Padre las Casas.

Cuantas diligencias hemos practicado para dar con el opúsculo del Padre Fray Domingo de Soto, De ratione promulgandi Evangelium, han sido inútiles, y eso que, según la cita que N. Antonio hace en su Biblioteca nova, y que hemos evacuado, de las Questiones ilustres de Menchaca, fué impreso como deseaba su autor, no sólo para esclarecer este punto de fé, sino para honra de los Reyes de España.

En sus comentarios al cuarto libro de las Sentencias Distint. 5.ª ques. única, artículo 10 y al final de la 2.ª conclusion, dice Soto, que no podemos obligar á que nos oigan á aquellos que no quieren oírnos; porque, si nosotros tenemos el derecho de predicar, no nos