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postre juguete de las desleales ambiciones de su hijo Fernando VII, quien postrado ante el poderío del César francés, no vacilaba en abrir el suelo español á las triunfantes águilas del Imperio, ansiosas de dominar en la Península, como habían dominado el orbe entero; pero abatidos en cien derrotas, proclamaba España su independencia, quebrantando la omnipotencia y la arrogancia del Capitán del siglo. La guerra, por último, de 1833 que vermó y desoló por siete años muy florecientes provincias, halló á la España del siglo xix en grado tal de abatimiento moral, intelectual y político, que no se había menester grande esfuerzo para traer á la memoria la famosísima edad de Carlos II.

Y ¿cuál había sido durante este largo período de tan deslizadas alternativas y nobles esfuerzos la consideración del legislador en orden á la propiedad literaria?... ¿Qué tenía que agradecer el ingenio español en tal concepto durante el espacio de dos siglos á la casa de Austria? ¿Qué á la de Borbón, aun en los florecientes momentos de sus más celebrados monarcas?.. Si la propiedad literaria fué un hecho universalmente reconocido desde la aparición y propagación de la imprenta, ¿cómo no acordaron los legisladores á consignarlo así, dándole forma y legítimo lugar en las leyes del reino?.. A la verdad, cuando tanta solicitud se despliega una y otra vez en promover los estudios públicos,—lo cual hemos consignado con entera satisfacción, pagando así el merecido tributo á la verdad y con ella á los esfuerzos, siempre loables, de renombrados monarcas,—no se concibe el olvido y postergación de un derecho, que viene al cabo á ser término y resumen de todos aquellos sacrificios y repetidos esfuerzos, debiendo coronar por su cima la obra del legislador al bien y á la ilustración general encaminada. ¿Qué es si no la cultura de un pueblo, sin que el libro venga á fundarla, ensanchando sus horizontes y perpetuándola siempre con grandes y legítimas creces en las edades futuras?... Tres largos siglos pasaron desde el descubrimiento e introducción de la imprenta en el suelo español, sin que la ley considerase en concepto general la propiedad literaria. España, recogiendo la preciosa herencia de los tiempos melíos, había pasado por el siglo de oro, de ciencias y de letras, inundando á Italia, Flandes, Alemania y América con las aplaudidas producciones de sus preclaros ingenios: aun en su misma decadencia que no se caracteriza ciertamente por su
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rusos. Catalina acuerda con Austria un proyecto de reparto de Turquía, parecido al de Polonia. Austria entra en campaña la primera con cuatro ejércitos diferentes, en Croncia, Hungría, Lituania y Bukovina. Los rusos, por su parte, concentraron 150.000 hombres en las orillas del Bog, á las órdenes de Suwarof y de Potenkim.

Los austriacos, con su habitual desgracia ó impericia, fueron derrotados en Temeswar, en Hungría, tan completamente, que los turcos habrían terminado con ellos esta guerra tan felizmente como en 1739, si el Gran Visir entendiese algo del arte de la guerra. Los austriacos se apresuraron á encargar el mando al general Landon, el cual se apodera en la siguiente campaña de Gradisca y Belgrado. La muerte del Emperador José, en 1790, trajo la paz, quedando una vez más Rusia abandonada por Austria.

El príncipe Potenkin abre la campaña (1788) por el sitio de Oczakof: después de una resistencia desesperada, la plaza es tomada y la guarnición pasada á cuchillo; 10.000 perden en la lucha, 4.000 son reducidos á cautiverio en compañía de sus 25.000 habitantes. Choczim, Akerman, Bender y otras poblaciones de méno importancia, caen en manos de los rusos. Suwarof, tan conocido por su proverbial ferocidad como por su genio militar, derrota, en unión con el príncipe de Sajonia Coburgo, al gran ejército turco, que cuenta cerca de 100.000 hombres.

En 1790 no es menos afortunado: la toma de Ismaslia es una sangrienta página en la historia de la ferocidad humana, con la cual sólo compiten los horrores de la toma de Varsovia. Después de rechazar varios asaltos, defienden los turcos desesperadamente tres recintos sucesivos. Tomado el tercero al terminar el día, se espantan los rusos por la ciudad, y sigue una noche de carnicería y de horrores cuya narración no es dado tolerar. Se cuenta que al guiar al asalto, á sus soldados, Suwarof, les dijo: «Compañeros, no dar cuartel, que escasean los víveres;» 31.000 personas de todas edades, sexo y condición perecieron en esta terrible matanza: 2.000 murieron de las heridas; 9.000 quedaron prisioneros: (1) 275 pie-

(1) Sorprenderá acaso la elevada cifra, por lo que figura lo afectivo de las guarniciones de las plazas turcas. Los sitios de las mal llamadas plazas fuertes, son, en Turquía, lo que en España lo de Zaragoza, Gerona y Tarragona. Como en éstas, toda la población toma parte en la defensa, que llevan hasta el último grado de heroísmo.
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esterilidad, á pesar de las prohibiciones del Santo Oficio, prosiguió dando activa ocupación á los ya degenerados sucesores de Guttenberg.

Y, sin embargo, toda la legislacion relativa á aquella propiedad, tan importante bajo multiplicados conceptos, y tan perseguida dentro y fuera de la Península, quedaba reducida, como ya hemos notado, á la imperfecta, arbitraria y siempre tiránica fórmula del privilegio que, lejos de fomentarla, servía de cómodo instrumento á las opresoras miras de los favoritos y de los reyes, constituyendo un verdadero potro de tortura para la libertad del pensamiento en manos de los inquisidores. ¡Era que se caminaba de este modo con deliberado propósito á la postracion del ingenio español desamparándole y entregándole atado á la miseria! ¿Era que vivos todavía los hábitos de la Edad-Media, se creía acaso dispensar á los hombres consagrados al cultivo de ciencias y de letras mayor protección poniéndolos al amparo del privilegio? La respuesta merece meditarse, no sin notar antes que el mismo Carlos III, que tantas leyes dicta y promulga sobre la enseñanza pública y el fomento de letras, artes y ciencias, no apartó sus miradas desdichadamente de los privilegios, si bien procuró extender el ruido de sus acciones, según dejamos ligeramente indicado.

Pero, ¿qué eran los privilegios á la propiedad literaria? ¿A quién favorecían realmente? Puntos son estos que piden especial consideracion, y á los cuales consagramos los siguientes artículos.

No se olvide, entre tanto, que si la propiedad literaria derivada del descubrimiento de la imprenta, España dejó pasar tres largos siglos sin que apareciese una ley general, y por tanto una verdadera ley de propiedad literaria entre el farrago inmenso de sus Códigos.

Rodrigo Amador de los Ríos.
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LAS CORRIENTES FILOSÓFICAS DEL SIGLO.

II

Después del ligero exámen que hicimos en el anterior artículo de las escuelas sensualista y escocesa, nos corresponde hablar del Eclectismo. No podemos ni debemos olvidar al célebre fundador, M. Cousin, que tantos respetos merece hasta de los que no participamos de sus creencias.

Por esto no se creerá impertinente el juicio que el Sr. Caro, uno de los más profundos metafísicos de nuestros días, ha formado del fundador del moderno Eclectismo.

"No podemos, sin pertenecer precisamente á la escuela de un filósofo célebre, tal como M. Cousin, dejar de honrar en él la grandeza de las inspiraciones, los vivos movimientos del pensamiento, la abundancia y el brillo de las imágenes que brotaban de sus labios, y aquella elocuencia que se levantaba de la tierra con tan natural movimiento sobre alas invisibles, aquella llama interior que del alma del filósofo se difundía por sus ojos, por su lenguaje, por sus gestos, y de estos al alma de sus oyentes."

Y se expresa así el ilustre metafísico, deplorando que al asistir á los funerales de Cousin, en Marzo de 1867, al ver conducir al silencio eterno una de las voces más elocuentes del siglo, escuchará irónicas protestas de algunos contra las emociones del pueblo.
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¿Que se respetará, dice, si no se respeta al día siguiente de la muerte á los hombres que han sido las grandes visibles de un país?

Y buscando las causas de este desden y de este desprecio, señala las que todos presenciamos. Ha surgido en la región del espíritu un singular fenómeno: una especie de democracia recelosa, suspicaz, que tiende á dominar en todas partes, emancipándose de toda autoridad de talento.

Y esta especie de democracia, tan visible en todas las esferas de la vida, motiva el desprecio de los más grandes hombres. Todos se creen talentos rebajando á los grandes génios. Esta emulación de independencia origina incidentes cómicos. Hemos visto á improvisadores, casi iletrados, juzgar de los sistemas que vidas completas de meditación y de estudio habían levantado con grandes trabajos. Ni ellos mismos, héroes de la pluma ligera, dudan ni advierten la sonrisa que arrancan á los lectores serios. Continúan intrépidamente su obra sin que un amigo caritativo se digne advertirles que estropean las palabras que escriben ó las ideas que tocan. Y es porque nunca imperó, como ahora, esa osadía de escribir sin estudios y de hablar sin pensamientos. La primera regla de buen sentido y de prudencia otras veces, era no hablar si no había alguna cosa de interés que decir; y otra, la de estudiar las cosas sobre las que se quería escribir. Todo esto ha cambiado; la hora llega, el impresor espera, y después, ¿quién se cuidará de ello? Se desprecia al público por que la ignorancia infatuada brilla con tal desvergüenza como si estuviera asegurada de la impunidad.

Todas estas observaciones del ilustre metafísico explican por qué son tantas las corrientes filosóficas de nuestros días. Porque en verdad, la filosofía se hademocratizado hasta llegar á la autonomía, formando una especie de clima moral insano para los talentos que aspiran á elevarse por cima de esa atmósfera de novelas y dramas triviales, y de tantos libros nuevos cuyo menor perjuicio es no dejar tiempo para leer los antiguos.

Lo ojea la, pues no merece otro nombre, que damos á las corrientes filosóficas del siglo ha de servir de algo para que los amigos de la filosofía desconsienten de tantos nuevos sistemas que aparecen y se hunden, que seducen primero y después enojan y fastidian. Y pudieran precaucionarse más, atendiendo al tiempo en que los indicados sistemas entran en nuestra patria y pasan el Piri-
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neo. Porque hemos observado que cuando se difundió el condillacismo entre nosotros, andaba ya desacreditado en Francia, y lo mismo sucedió á la Escuela escocesa y al eclectismo de que vamos á ocuparnos. Los consejos de instrucción pública debieran ser, en nuestra humilde opinión, observatorios de las corrientes filosóficas.

El Eclectismo, organizado por un génio como el de M. Cousin, encarnó más en España, y merece por lo mismo exámen más detenido, debiendo fijarse más en sus doctrinas que en el sistema. Porque decía un crítico: "todo sistema es un artificio, una fábrica que me interesa poco: yo examino qué riquezas materiales contiene, y no atiendo mas que al tesoro. Otros, por el contrario, no se cuidan mas que del cofre, y de conocer sus dimensiones, y saben si es de nogal ó de sándalo, etc."

Eclectismo, significa elección de ideas. Conocer, analizar y comparar todo lo que se ha dicho sobre lo que queremos estudiar, es un método utilísimo. Ilustrarse de los trabajos ajenos, y con la ayuda de sus luces, exclarecer nuestras ideas, es ventajosísimo para cultivar una ciencia. En este sentido, el Eclectismo es, sin duda, el mejor método; pero no es nuevo, porque nació con el primero que se consagró al estudio, porque el mismo instinto le sugiere.

Mas no es así como la escuela Eclectica la proclama. Oigamos á M. Cousin: ¿Qué es el Eclectismo? Es no aceptar ningún sistema, no rechazar ninguno por completo, despreciar uno, elegir otro, escoger todo lo que parece verdadero y bueno, y por consecuencia duradero. Es evidente que ninguno de los sistemas que nos legaron los siglos XVII y XVIII (sistemas tan antiguos como la filosofía é inherentes al espíritu humano), no es absolutamente falso, pues que ha podido ser; pero es de toda evidencia que ninguno de estos sistemas es absolutamente verdadero, porque ha dejado de ser, al contrario de la verdad absoluta, que si apareciese, iluminaria, reuniría y sometería todas las inteligencias."

De aquí se infiere, que si ningún sistema es absolutamente verdadero ni absolutamente falso, ninguno de ellos contiene mas que una parte de verdad; lo que equivale á romper la unidad del espíritu humano, y á conceder á cada filósofo una sola parte de la misma verdad. Para que se entienda mejor: para Cousin, los tres veneros de todos los sistemas, son: la sensibilidad, la actividad libre y la razón. En unos predomina la sensibilidad, en otros la activi-
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dad, y en aquellos la razon. Y como hasta M. Cousin no ha habido filósofo alguno que, abrazando todos tres elementos ó la verdad completa haya formado un sistema verdadero, ¿cómo es posible que un espíritu, conteniendo en sí lo que contienen todos los otros, no se haya percibido todo entero y no advirtiese lo que tiene por la impresión de los cuerpos por sí mismo y por Dios?

Cousin pretende que existe un verdadero sistema del que el Eclectismo es la aplicación.

Hé aquí sus palabras: "Para recojer y reunir las verdades exparcidas en los diferentes sistemas, es preciso separarlas de los errores con que están mezcladas; mas para esto, es preciso reconocerlas y discernirlas. Para conocer que tal opinión es verdadera ó falsa, es necesario saber dónde está el error, dónde la verdad, es preciso creerse en posesión de la verdad, tener un sistema para juzgar los sistemas. El Eclectismo supone un sistema, ya formado que enriquece y que ilumina."

Mas si el Eclectismo supone,—pudiera decirse á Cousin,—el verdadero sistema ya formado, hay un sistema absolutamente verdadero, que no procede de retazos de verdad recogidas aquí y allí en los diversos sistemas. ¿En este caso, el Eclectismo se confunde con ese sistema, ó es diferente? Si se confunde con el verdadero, el Eclectismo no es por sí mismo nada, ó no existe. Si difiere de él y se supone verdadero, hay dos sistemas, de las que cada uno contiene á la verdad toda entera; es decir dos maneras verdaderas de concebir el espíritu humano, que sin duda permanece siempre el mismo, siempre uno, lo que es contradictorio. ¿Quereís que el Eclectismo subsista por sí mismo? En tal caso disuelveis el espíritu, que no existe sino por fragmentos en los autores de los diversos sistemas.

¿Quereís que se apoye en otro sistema? Entonces suponeis dos sistemas diferentes, tan verdadero el uno como el otro, sobre un objeto indivisiblemente uno, ó negais la unidad del espíritu humano.

Precisa el Eclectismo estar en posesión de la verdad, ó de tener ya lo que busca, la que aspira á descubrir; ó no subsistir sino á condición de que la verdad no subsista por completo en parte alguna, que esté diseminada en los diversos sistemas que explora.

Ningún sistema es absolutamente verdadero, ni absolutamente
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falso: ó lo que es igual, el fundamento, el principio de cualquier sistema, ni es absolutamente verdadero, ni absolutamente falso. Y que es un principio cuya esencia es de ser uno, y que no es verdadero ni falso, sino en parte; ¿qué se divide en dos partes que se excluyen invenciblemente como la verdad y el error?

Un filósofo de nuestros días ha dicho, además de lo expuesto, lo que sigue: ¿Qué es lo que constituye el sensualismo? ¿Cuál es su fundamento? ¿Es sacar las verdades contingentes ó relativas de los sentidos? No, pues que el espiritualismo hace lo mismo. ¿Cuál es, pues? Sacar de los sentidos todas las verdades, las necesarias como las contingentes. Pues bien: ¿las verdades necesarias proceden de los sentidos? ¿Sí ó no? No hay medio. Si provienen de los sentidos, el sensualismo es radicalmente verdadero; si no provienen radicalmente, falso.

¿Cuál es el fundamento de la escuela escocesa y alemana, que en último análisis no hacen más que una? ¿Qué es lo que la constituye en propiedad? ¿Es fijar las ideas necesarias en el espíritu? No; porque el espiritualismo lo hace igualmente; sino negar que estas verdades dependan de las ideas superiores que existen eternamente fuera de nuestro entendimiento, en la inteligencia suprema. Pues bien: las verdades necesarias, que existen en el alma, ¿dependen de las verdades superiores ó no dependen? En el primer caso la escuela escocesa alemana es radicalmente falsa; en el segundo radicalmente verdadera; no hay medio.

¿Cuál es el fundamento de la escuela de Mallebranche? Es colocar en Dios las verdades necesarias? No, porque el espiritualismo lo hace igualmente; pero negar que estas verdades sean ó existan en el alma, en la que tienen su segundo vencer, como tienen el primero en Dios. Pues bien: ¿las verdades necesarias residen á la vez en Dios y en nosotros, ó residen solo en Dios? Si en Dios y en nosotros, la escuela de Mallebranche es radicalmente falsa; si en Dios sólo, radicalmente verdadera. No hay medio.

Así, pues, la pretension de componer cada sistema de verdades y de errores, es tan ilusorio como singular. Todo sistema es esencialmente verdadero ó esencialmente falso, porque todo sistema es esencialmente uno como lo es el pensamiento. Y por esto el Eclectismo no es más que una incoherente miscelánea de la escuela escocesa-alemana, del sensualismo y del malebranchismo, reposando
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en la actividad del yo, en la sensibilidad y en la razón unidas ó aisladas contra su naturaleza.

Recordemos ahora lo que hemos dicho: todo sistema es un artificio, un cofre que encierra ciertas riquezas, y que éstas son las que merecen más estima que el artificio del cofre. Examinado el Ecletismo como sistema, como cofre, nos cumple ahora examinar sus riquezas, las doctrinas que contiene. Estas doctrinas merecen detenido exámen, porque Cousin es, sin duda, quien ha dado más impulso á las corrientes filosóficas del siglo, el que ha abierto nuevas vías para el estudio del hombre.

La dualidad de nuestra naturaleza, el homo duplex, ha sido reconocida por todos los filósofos. Según Platon: «El hombre es un alma servida por un cuerpo.» Según Aristóteles: «El ser vivo es compuesto de un alma y de un cuerpo, hechos el uno para mandar y el otro para obedecer.» Según Pascal: «El hombre no es ángel ni bestia.» Según Bossuet: «El alma y el cuerpo forman un todo natural.» Según la escuela alemana: «El yo y el no-yo se encuentran en todo acto del yo.»

Cousin enseña: que el pensamiento es un hecho intelectual de tres partes, que perece con el más ligero olvido de una de ellas. Las tres juntas de este hecho son en el pensamiento, el sujeto, el objeto y su forma.

En todo hecho intelectual, en todo pensamiento, en todo conocimiento, me percibo á mí mismo como sujeto de este hecho, sujeto del pensamiento ó del conocimiento, elemento constitutivo y fundamental de la conciencia; porque sin yo todo es para el yo como si no existiera; sin el yo, el yo no conoce nada, no sabe nada, no recuerda nada, no abstrae nada, no combina nada, no razona sobre nada. Es preciso que yo sea para saber alguna cosa, para pensar y para conocer. El yo es, pues, un elemento necesario de todo pensamiento... Pero el conocimiento no reposa únicamente en el yo. Cuando se repliega en la conciencia, encuentra inevitablemente un elemento opuesto al yo, un orden de fenómenos que el yo no ha hecho y que introducen en el mundo interior de la conciencia la multiplicidad exterior de la que son representantes... El yo, no se confunde con ningún fenómeno: su existencia es para él, su individualidad, es decir, su indivisibilidad, que es la que hay que entender por su inmaterialidad.
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He aquí la esencia del silogismo de la escuela ecléctica, casi identica con la de la escuela escocesa. Hay, no obstante, la diferencia siguiente:

Para Cousin cuando afirmamos una cosa exterior, nuestro yo no puede afirmar el no yo, sin afirmarse á sí mismo; y por el contrario, no puede afirmarse á sí mismo sin afirmar el no yo.

Para la escuela escocesa, somos distintos, sicológicamente hablando, cuando miramos con nuestros ojos, que cuando miramos en nosotros mismos; que comprender una verdad física ó sentir un hecho de nuestra vida espiritual, son actos esencialmente diversos de la inteligencia. La observacion interna no nos enseña las cosas físicas.

Nosotros pensamos que en la inteligencia hay siempre dos elementos, sujeto y objeto; sujeto que perciba y objeto percibido; un sujeto que conoce y un objeto conocido, un ojo y un rayo de luz. Sin esto, la percepcion no puede tener lugar; y por esto mismo el alma que piensa se trasforma en tantos seres como percibe; el conociente llega á ser el conocido. Conoscens fit cognitum, decía Santo Tomás, que supo más que los sicólogos del dia.

Los cita los sicólogos se empeñan en encontrarlo todo en la conciencia, en el sujeto, y de aquí el sujetivismo, que tantas y tan funestas consecuencias motiva.

Porque es preciso, según ellos, que el pensamiento se ponga y se estudie antes de todo. Cuanto menos suponga en su punto de partida, más seguro estará de sus bases, porque estará menos expuesto á hacer hipótesis sin fundamento y á suponer las realidades.

Escuchemos al mismo Cousin: "Los objetos de la sicología, son los de la reflexion, son los de la conciencia, pero es evidente que los objetos de la conciencia no son ni el mundo exterior, ni Dios, que no nos son dados en nosotros mismos, ni aun lo es el alma como sustancia, porque no se disputaria sobre su naturaleza espiritual ó material: el solo objeto directo de la conciencia, es el alma en sus manifestaciones, es decir, en sus facultades, y aun más, en sus facultades en ejercicio y en accion, en su aplicacion á sus objetos, pero ni los objetos de estas facultades, ni su sujeto y su sustancia no son objetos de la conciencia. El sí tal cual en sí sea, el de los cuerpos, el de Dios, el del alma misma, no cae bajo la conciencia; esta no toca directamente sino la accion de nuestras facultades, es