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manecen en nuestro espíritu, y son el alimento y la vida de nuestros discursos. La ley moral es Dios mismo hablándonos continuamente, y repitiéndonos que hay un vínculo indisoluble entre la recompensa y la virtud, entre el castigo y el crimen.

Que las ideas morales lucen en todos los espíritus es indudable para todos los que seriamente se examinan á sí mismos. Preguntad, dice un sabio, á cualquier hombre, si es necesario aprobar, admirar y amar la verdad ó la mentira, la sinceridad ó la hipocresía, la fidelidad al juramento ó el perjurio, la humanidad ó la crueldad, la abnegación ó el egoísmo, la justicia ó la injusticia, el respeto á la propiedad ó el robo, el respeto á la vida ó el homicidio, el respeto á los padres ó el parricidio, el respeto á sí mismo ó el culto de los bajos goces, las santas leyes del honor ó los detestables precedimientos de la infamia, las generosas inspiraciones de patriotismo ó los cálculos egoístas de la tiranía; interrogad el testimonio de los siglos y la voz de nuestra conciencia; consultad á los malos y á los perversos mismos, y os darán la misma respuesta. El crimen, sin duda, permanecerá como crimen, pero usará del lenguaje de la virtud, y en parte alguna la ley de la conciencia aparecerá más soberana que sobre la máscara del hipócrita.

A pesar de la evidencia de las ideas morales, su inobservancia motiva las vicisitudes del derecho y los dolores de la vida. Dolores de la indigencia y del hambre; dolores de la fatiga y de la lucha; dolores de los ódios políticos, de las conspiraciones, etc.

Y cuando más estudiamos la religión del Derecho, cuanto más profundizamos la moral en que se apoya, más reconocemos el vínculo que estrecha nuestra libertad y nuestra responsabilidad moral á la personalidad divina. Esta grande y fundamental verdad suministra al Derecho bases sólidas sobre las que puede levantar todas las leyes civiles y sociales.

Pero si las leyes, según Montesquieu, son la expresión de las relaciones necesarias de las cosas, ¿cómo podremos conocer las leyes y relaciones de nuestro ser y nuestra vida, si ignoramos el principio primero que nos domina, y el fin último para que fuimos criados, los solos que determinan nuestras relaciones necesarias y las leyes de nuestra vida? Desde tales consideraciones se divisan con claridad los fundamentos de la religión del Derecho. Y toda doctrina que se para en la corteza de los hechos ó de las leyes sensi-
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bles, toda doctrina que borra de su programa la indagacion de las causas primeras, de las causas finales, no toca en la religion del derecho. Hé aquí por qué Domat decía: "Es necesario, para descubrir los primeros fundamentos de las leyes del hombre, conocer su fin y su destino; á este fin formará la primera regla del camino y medios que á él deben conducirle, y, por consiguiente, esta será la primera ley, fundamento de todas."

"Conocer el fin de una cosa, añade el mismo Domat, no es más que saber para qué objeto ha sido creada: esto se logra, si al ver como está formada, puede descubrirse á qué se dirige su estructura, pues es indudable que Dios ha proporcionado la naturaleza de cada cosa al fin para el cual la ha destinado. ¿A qué fin destinó Dios al hombre? Domat responde: Todos sabemos y sentimos que el hombre tiene un alma que anima á un cuerpo, y que en esta misma alma hay dos potencias, entendimiento destinado á conocer, y voluntad propia para amar. Vemos, por lo mismo, que Dios ha criado al hombre para conocer y amar, y, por consecuencia, para unirse á algún objeto, cuyo conocimiento y amor deben hacer su reposo y felicidad, y al cual deben conducirle todos sus pasos. De aquí se sigue, que la primera ley del hombre es su destino á buscar y amar á este objeto que debe ser su fin, y en el cual debe hallar su felicidad, y que esta ley, que debe servirle de regla en todos sus actos, debe así mismo ser el principio de todas las demás.

Para conocer, pues, cuál es esta primera ley, cuál su espíritu, y de qué modo se fundan en ella todas las demás, es necesario averiguar á qué objeto nos destina.

Domat examina en seguida, si es el universo, si es el mundo físico el que puede ser nuestro fin, ó más bien si no está en el el germen de nuestras miserias. Porque, en verdad, apenas aparecemos en el escenario de la vida, nos vemos esclavizados por los sentidos. El instinto de nutrición, los atractivos de lo que agrada á nuestros oídos y á nuestros ojos, suscitan la envidia, la concepiscencia, el egoísmo, y cuantos objetos buscamos para la satisfacción de nuestras necesidades, nos esclavizan, nos inquietan, nos dividen, nos enemistan, si no los subordinamos á la regla superior de nuestro destino. El mundo entero, dice Domat, es incapaz de saciar nuestro corazón, y jamás ha podido hacer la felicidad de los que á él se han entregado y más lo han poseído.
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Ni en el universo ni en sí mismo, encuentra el hombre su fin ni su felicidad. Es en vano, ¡oh, hombre! decía Pascal, que busques en ti mismo el remedio de tus miserias. Todas tus luces no pueden llegar á más que á conocer que no es en ti donde podrás encontrar ni la verdad ni el bien.

Y de aquí debemos deducir, añade Domat, que tenemos que recurrir á aquél que ha criado al hombre, porque siendo este su principio, debe asimismo ser su fin; solo Dios es capaz de llenar el vacío inmenso de nuestro entendimiento y de nuestro corazón.

Formado el hombre para conocer á Dios y amarle, es en esta primera ley donde tienen principio y fundamento todas las demás; y siendo ella la que manda al hombre ir en busca del supremo bien y amarle; y siendo asimismo común á todas, encierra otra ley que les obliga á unirse y amarse entre sí, porque estando destinados para quedar unidos en la posesión de un bien único, que debe hacer su común felicidad, y tan estrechamente unidos, que todos no formasen más que uno, no pueden hacerse dignos de esta unidad en la posesión de su fin común, si no empiezan ya á unirse por medio de un amor mútuo en el camino que allá los conduce. Destinando Dios á los hombres á estar unidos, los hizo sociables, y los lazos de la sociedad y las reglas que los definan y moralizan, son los fundamentos de todas las leyes.

Así fué como Domat procuró cimentar el estudio de las leyes en la religión. Y en verdad la religión del derecho sin la existencia de Dios es ininteligible, y razon tiene un sábio de nuestros días para haber dicho: Con la caída de la divinidad se alteran y desploman las santas nociones del derecho y del deber, de la autoridad y de la libertad, de la justicia y de la responsabilidad, de la sumisión y del respeto, de la dignidad y de la fuerza moral, que son el alma y la vida del orden político y social. Y si hay un hecho que resalte con aterradora evidencia de la historia de las modernas revoluciones, es la impotencia del hombre para fundar costumbres sin moral, política sin religión, sociedad sin Dios. Y, en verdad, el mismísimo Voltaire asevera: "Si el mundo estuviera gobernado por ateos, valdría tanto como vivir bajo el poder inmediato de esos seres infernales que nos pintan encarnizados contra sus víctimas."

Según Domat, por tanto, el estudio del derecho precisa como base indispensable la noción de Dios libre, vivo, personal, eterno,
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infinito, como el siglo XVII le entendía. Las doctrinas posteriores sobre convenciones, contratos y pactos sociales, no son más que doctrinas de fatalismo y anarquía que no pueden producir más que la debilitación del derecho y el reinado de la fuerza, frutos del ateísmo. Con razón dijo Billemain: ateísmo y servidumbre van de comparsa.

El verdadero grito, la verdadera aspiración del siglo es la libertad; hay que concederlo á los partidos políticos que la proclaman. Pero la libertad no puede nacer viable sino de la religión del derecho. Puede nacer también de la revolución, pero en este caso, se ha dicho, no puede vivir sin matar á su madre. Si no se decide á esto, inevitablemente morirá.

Hé aquí por qué la religión del derecho nos dice. Pedid almas libres en vez de hombres libres. La libertad moral es la sola importante, la sola necesaria; la otra no es buena y útil sino en cuanto favorece á aquella. ¿Qué ganan con la libertad, dice un sabio, los hombres de bien ó ilustrados, que viven bajo el imperio de la razón y son esclavos del deber? Quizá lo que el sabio y el hombre de bien no pueden permitirse, no se debiera permitir á nadie.

La religión del derecho, elevándonos á la idea de Dios, nos hace ver que las santas reglas de la equidad pura y de la fraternidad, no son vanas quimeras, ni delirios de la imaginación; son verdades necesarias; son las que constituyen el estado normal del hombre, son la ley que éste no puede renegar sin abdicar su carácter esencial de ser racional, del mismo modo que los cuerpos brintos no pueden escapar de las leyes físicas sin cambiar su naturaleza. Hé aquí cómo el derecho se reviste de una autoridad racional, que no tendría si no se estudiase más que en las instituciones arbitrarias del orden civil.

Antes bien, este mismo orden civil deja de ser un simple hecho de necesidad, llega á ser verdaderamente obligatorio, cuando aparece como reflejo más ó menos fiel del orden moral por Dios establecido, según lo permiten las condiciones fatales del orden terrestre.

El derecho, dice un jurisconsulto, tiene tres elementos constitutivos, á saber: los principios de pura equidad, código de la sociedad ideal; los hechos sociales actuales, considerados en sus relaciones con dicho ideal; y la reforma que tales hechos deben sufrir
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por los reglamentos que les impone el legislador para la realización progresiva de la justicia absoluta que de Dios procede, que en Dios luce.

Velad en las conciencias la creencia de la religión del derecho como principio generador y casa final del destino humano; oscureced la noción de una ley de equidad absoluto, modelo de las leyes positivas y venero de su legitimidad; ¿qué os quedará? Usos, hábitos, costumbres locales, legislaciones arbitrarias que pu eden gozar de una autoridad moral pasajera, fundada en las preocupaciones reinantes, pero que en su fondo no son más que hechos más ó menos imperiosos, más ó menos morales. El derecho entonces no consiste en el deber religioso de la unión de los hombres en vista de un fin común, sino en la necesidad fatal de transacciones y restricciones que se establecen forzosamente entre los intereses particulares y las pretensiones de cada uno. La ley entonces se reduce á las estrechas reglas de una ley sin caridad al strictumyus.

Por esto el derecho civil, falto de la noción religiosa, no fué más que la dura expresión de las necesidades materiales del orden social, la consagración, por una lógica inflexible de los hechos sociales, violentos en gran parte, y absurdos en otra.

El derecho natural era quod natura omnice animantia docuit:
El derecho de gentes, el que solis hominibus inter se commune esse:
El derecho civil, quod quisque populus sibi constituit.

Y por esto era legítima la esclavitud, era legítimo el despotismo de los jefes de familia, el egoísmo legal de la propiedad, la atroz tiranía de los acreedores contra los deudores. En parte alguna aparecía el derecho natural como expresión de la pura equidad y de las relaciones religiosas de los hombres entre sí. Lo que llamaban derecho natural, según va indicado, no eran más que las relaciones puramente instintivas y fatales de los seres animados, del bruto, como del hombre.

Pero elevando el cristianismo la conciencia de la humanidad á la concepción de la religión, los hombres creyeron necesario unirse y ayudarse unos á otros en vista de un padre comun, de Dios. Entonces comenzó á percibirse claramente lo que dice Laboulaye: "Toda legislación se compone de tres partes: la primera, flotando por cima, como viejos despojos del pasado que no sirve más que para obstruir y embarazar; la segunda, que es el cuerpo mismo de las
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leyes, se sostiene por su masa, stat mole sua; la tercera, la fuerza del futuro que procura hacer irrupcion por debajo, temblando menos lo que quiere entrar que lo que no quiere salir."

En este momento de la historia asistimos á la lucha de los elementos que quieren entrar en la legislacion con los que no quieren salir. Y en los conflictos que nos causan, nos preguntamos: ¿Quién podrá pacificarlos? ¿Será la revolucion? ¿Será la Reforma? ¿Será tal ó cual forma de gobierno? No, en nuestro humilde sentir: será la religion del derecho, basada como Domat creia. Basada en las sentencias divinas que él meditó profundamente del Deuteronomio, del Eclesiastes, del libro de la sabiduria, de los Proverbios, de los salmos y de los Evangelistas. Esto chocará á algunos lectores, y esto puede traernos la impopularidad; mas hay que servir á la verdad como la verdad exige, y nosotros apetecemos su triunfo sobre todo.

Si meditamos los libros sagrados, como los meditó Domat, encontraremos en ellos la base granítica de la religion del Derecho. Citaremos otros textos que los citados por Domat, rogando que se mediten y comparen con otros de la actualidad.

"El hombre, dice el libro de la sabiduria; está constituido por Dios. Dios le dió la ley; le dió la libertad: la vida y la muerte, el bien y el mal, están delante dél; que elija. Tendrá lo que su mano coja."

Si coge la insubordinacion, ¿podrá conseguir el orden? Si coge la licencia, ¡conseguirá la libertad? Sin orden y libertad, ¿podrá progresar en la vida? Se dirá que esto se refiere á la moral; mas decian los antiguos: ¡Quid leges sinemoribus vane (fro) proficiunt! ¿Qué son las leyes y las instituciones sin las costumbres que las sostienen y vivifican? ¿Es igual á preguntar qué es un organismo sin alma? ¿Qué es un mecanismo sin motor? Dadme hombres, dice un sabio, y os daré ciudadanos. Toda doctrina que destruye las costumbres, destruye las sociedades. Un cuerpo puede ser admirablemente organizado; pero privado de vida no es más que un cadáver. Una constitucion politica puede ser ingeniosamente elaborada; pero aislada de las creencias y las costumbres que solas dan la vida y la duracion, ¿qué podrá ser más que una letra muerta que resuena en el vacío de las almas?

Hé aquí cómo la legislacion, sin la religiosa del derecho, no
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puede guiar el hombre á su destino; hé aquí por qué sólo dicha religión puede pacificar los sistemas que se disputan el dominio de las sociedades.

Y el libro de la sabiduría añade: "El hombre ha sido colocado en la tierra para hacer reinar en ella el orden y la justicia."

¿Para qué dotó Dios al hombre de libertad? Para hacer reinar el orden y la justicia. Esto es lo que proclama la religión; ¿puede proclamar otra cosa el derecho? ¿Dónde puede el derecho encontrar sus verdaderos fundamentos más que en la religión?

La religión dice al Derecho mucho más; le dice por boca de San Pablo: "Toda ley se funda en una sola palabra: Omnis lex in uno sermone impletur." ¿Qué palabra es esta? El amor del prójimo. Dilectio proximi. ¿Por qué? Porque el amor es la plenitud de la ley: Plenitude legis dilectis.

Según la religión, por tanto, no se trata del humanitarismo solamente, sino de justicia; se trata de amar al prójimo como así mismo, de no hacer á otro lo que no quisiéramos nos hicieran, de respetar siempre el derecho de todos. ¿No es esto lo que busca el derecho?

El derecho en verdad pretende hacer reinar la justicia. La religión enseña á los hombres á amar la justicia, el orden, la verdad. El justo, dice, es paciente, sumiso; no es vano, ni ambicioso; ama la rectitud, la equidad y la verdad. Estas disposiciones interiores se manifiestan exteriormente en la vida civil y política; y la religión añade: Es justo el que se alimenta de la justicia, el que está adornado de sabiduría; sabiduría que le hace gustar la voluntad de Dios, en el que encuentra sus delicias, preferibles á todas las dulzuras de la tierra. El que tiene presente á Dios en todas sus acciones, porque le marca lo que debe hacer y lo que debe decir. ¿Puede apetecer el derecho otra cosa que encontrar justos sobre la tierra? Y cuando los encuentra, ¿no es su misión en extremo fácil?

Los mismos materialistas reconocen hasta cierto punto tales verdades.

"La moral y la legislación, dice Benthan, tienen un mismo centro, pero no tienen la misma circunferencia." La moral tiene en verdad más circunferencia; pero ¿hay circunferencia sin centro? ¿Se puede estudiar lo uno sin el otro? Si hay precisión de penetrar hasta el centro para medir la circunferencia, en el estudio del derecho te-
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nemos que penetrar hasta la religion, que es el centro, según el juríconsulto del materialismo. Si estudiáramos la circunferencia en sí sola suponiéndolo posible, nos privaríamos de la luz metafísica, sin la que todo estudio es superficial e insuficiente.

La presencia de las leyes en el mundo y la intervención de los gobiernos en la vida del hombre, demuestra la imposibilidad que este encuentra de conducirse por sí, y que tiene necesidad de otro socorro. ¿Qué hace cuando se somete á la autoridad de una ley? Reconoce que está mandado por el sentimiento del deber y subyugado por las tendencias que le impiden á violarle, es decir, que procura protegerse contra sí mismo.

La existencia de los gobiernos no tiene otro origen ni otro fin. Si los hombres pudieran bastarse, ó si fueran ilustrados, sinceros, justos y buenos; si experimentasen por la moral los atractivos que sienten por las inclinaciones egoistas; si el amor del bien fuera el resorte infalible de su voluntad; si fueran para sus semejantes pacíficos y benévolos, los gobiernos y las leyes serían innecesarias.

Por más que el hombre proteste por su respeto por la virtud, siente en sus pasiones una fuerza más poderosa, se ve falto de garantía para sus deberes, le desagrada la obligación de cumplirlos, tiene que violentarse ó verse forzado por el poder.

¿Por qué hay en el mundo, dice un sabio, ejércitos y plazas fuertes, códigos y tribunales de justicia? ¿Qué significan nuestras murallas, los cerrojos y candados de nuestras puertas? Nuestras artes y nuestros usos manifiestan, como nuestras instituciones, las aprensiones y los peligros del hombre, y deponen contra sus semejantes; tantas precauciones no se toman contra los tigres relegados á los desertos, sino contra la maldad de nuestra raza. El animal que vela á nuestras puertas, no hubiera llegado á ser el símbolo de la fidelidad, si el hombre la hubiera encontrado en su especie.

El derecho que no suba al estudio de la condición del hombre, que no halle en ella la solución de los indicados problemas, no es verdadero derecho. Por esto Domat, elevándose al ideal cristiano, encuentra en la existencia de Dios la religión del derecho. Y hay que advertir que Domat se refiere al Dios vivo y personal, cuyo nombre han repetido todos los siglos, cuyo socorro han invocado todos los pueblos, ante el que se han doblado todas las rodillas, se han inclinado todas las frentes, han orado todos los labios; el dios
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de los poderosos y de los débiles, de los grandes espíritus, y de las humildes inteligencias; el centro lógico y sustancial de todas las ideas de la razón, de todas las certidumbres de la ciencia, de todas las relaciones de la historia, la razón última y absoluta de todo saber.

Con esta noción de Dios, la religión del derecho encuentra donde afianzarse. Pero si Dios no fuera más que un ser imaginario; si la materia fuera la sola realidad; si la libertad no fuera más que un modo de la actividad cerebral; si los instintos altruistas fueran la base de la moral; si un pensamiento bello valiese tanto como una buena acción; si el hombre hiciese la santidad de lo que él cree; si el ideal moral variase según las circunstancias; si la humanidad lo ha hecho todo y lo ha hecho todo bien; si la conciencia no es más que un mecanismo muy sencillo, que el análisis demuestra como un resorte; si el hombre no es más que un Teorema que marcha; si la virtud humana tiene por materiales los instintos y las imágenes animales; si los movimientos del autómata espiritual están tan regulados como los del mundo material; si la virtud y el vicio son productos como el azúcar y el vitriolo; si no hay moral, sino costumbres, si no hay principios, sino hechos, etc. etc., según aseveran los positivistas Havet Benan, Faine, y los secuaces de éstos, ¿en tal caso dónde se ha de fundar la religión del derecho? Con la pretensión de explicar el mundo moral por el mundo físico, dice un crítico, es seguro tomaremos en este las apariencias por realidades y las conjeturas por hechos. Nos arriesgamos á recibir dos errores por uno, aplicando á un mundo las falsas dimensiones que damos al otro. No se puede salir de ciertos errores, sino por lo alto; es decir, elevando el espíritu por cima de las cosas humanas.

Suprimid la noción de Dios, ó no eleveis vuestro espíritu por cima de las cosas humanas, y no encontraréis las verdaderas raíces del derecho.

Conociendo á Dios es más sencillo el conocimiento del hombre, por lo que decía S. Agustín, Noverimte, noverimme. Por esto dice Dómat: "formado el hombre para conocer y amar á Dios, es semejante al criador." Esta semejanza del hombre con Dios, es la que nos da á conocer en qué consiste nuestra naturaleza, en qué estriba nuestra religión, y en qué se funda nuestra primera ley.

En esta primera ley tienen su fundamento todas las demás, y
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siendo ella la que manda al hombre ir en busca del supremo bien, amarse entre sí....

"Destinando Dios á los hombres á estar unidos en la posesion de su fin comun, ha empezado á formar entre ellos, por medio del espíritu de estas leyes, una primera union en el uso de los medios que deben conducirlos á aquel."

De aquí la sociedad, la familia, la propiedad, el trabajo y todas las diversas obligaciones que de éstas nacen.

Así buscaba Domat la religion del derecho, y pensamos, después de haber estudiado á los que en nuestro siglo han escrito sobre la misma materia, que no hay otro método, que no hay más camino para llegar á la primitiva ciencia de las leyes, y que vendrá pronto el dia en que todas las teorías materialistas caigan en el desprecio que merecen.

Porque, en verdad, la materia ha sido creada por el espíritu, el cuerpo para el alma. El alma, se ha dicho, es el fin de esta viva organización de carne y de huesos, de nervios y de músculos, 'el fin de este vasto sistema, que comprende la tierra y los mares, el aire y los cielos. Esta creacion sin límites, este sol, esta luna, estas estrellas, estas nubes, estas estaciones, no fueron creadas solamente para alimentar y vestir el cuerpo, sino, ante todo, para despertar, para alimentar y desarrollar el alma, para ser escuela de la inteligencia, el campo de las facultades activas, la relacion del Creador y un vínculo de union social.

A la luz del Espiritualismo cristiano, el derecho no será el yus 6 mandato, sino lo recto; no se limitará á arreglar la humanidad, sino á hacerla marchar; no nos mostrará solo el precepto, sino los estímulos á cumplirle; no se limitará al exterior de las acciones, sino que tocará al pensamiento; no nos dejará arrastrarnos al pie de las montañas que nos descubre, sino que nos dará fuerza para subir á ellas. ¿Por qué medios conseguirá todo esto? Por la enseñanza de la teoría religiosa, ó lo que es igual, por la religion del derecho.

Si el derecho se divide en personas, cosas y acciones, iluminado por la religion, nos hará ver en la persona la imagen del Criador, nos hará conocer en ella derechos naturales, y entre éstos, el más importante de todos, que el hombre se pertenece por su naturaleza, y no puede ser la propiedad del Estado como lo fué en la civiliza-