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peces delicados, ó vino generoso, que los ciudadanos un real... y es que confían en que, con la facilidad que adquirieron el dinero que malgastan, hallarán otro tanto mañana... ¡Con qué estrépito no comen ellos! ¡Con qué voces tan desentonadas!—Diríais, al oirlos, que era pendencia entre rameras y rustanes... Semejante modo de vida los hace insociables, desvergonzados, ladrones é inhumanos; y á las mozuelas, disolutas y torpes... Aborrecen á todos los que no les dán ó reprenden. Nada les aparta de hurtar sino el miedo de la pena ó el no hallar ocasión, pues cuando la hallan, ni á las leyes ni á los Magistrados tienen respeto alguno; todo piensan que les es licito con el pretexto de su pobreza; no quisieran vengar sus iras con las palabras y los puños, sino con el hierro y la muerte. Prueba son de esto los muchos homicidios que han cometido á escondidas; y si alguna vez se levanta algun tumulto, ningunos hacen más muertes que ellos, ó manifestando á unos traidoramente é instigando á otros, ó con sus propias manos.

Téngase bien presente que ese pavoroso, más, por desdicha, fiel trasunto de la realidad en su época, no está dibujado y colorido por algún novelista que se deja llevar de los impulsos de su fantasía, sino por un grave Filósofo, por un respetable ciudadano, jefe de familia ya, y que oficialmente escribe, mucho más que para el público, para edificación de los Magistrados de la Ciudad de Brujas.

Vives aquí no inventa, retrata; y de su pintura resulta con evidencia que, en su tiempo, y en los Países Bajos mismos, á la sazon uno de los pueblos más ricos y municipalmente mejor gobernados de Europa, la mendicidad no era sólo una desdicha individual, sino una verdadera calamidad pública, por cuanto constituía profesion y clase, agrupando todas las heces sociales en un cuerpo gangrenado él mismo, y cuyo inevitable contacto, cuando no comprometía, amenazaba la existencia de la sociedad entera.

Lo impotente de la mera Caridad contra ese cáncer social, sobre ser palmario, Vives lo explica en pocas pero muy claras razones, diciéndonos: —«Si alguno les aconseja bien (á los Mendigos) con alguna libertad, murmura desbocadamente, teniendo siempre en la boca: Somos pobres de Jesucristo; ¡cómo si Jesucristo reconociese por tuyos á unos pobres tan ajenos de sus costumbres y de la vida que nos enseñó! Cristo no llama tuyos á los pobres de dinero, sino á los pobres de espíritu, y estos de que hablamos levantan á veces más sobriamente sus espíritus y corazones, por el hecho mismo de ser pobres, que los ricos por su riqueza y abundancia.»
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Ni la sopa, pues, á la puerta del convento, ni la limosna misma, sin saber á quien dispensada, podian bastar á corregir tamaño mal; antes, por el contrario, á pesar de las buenas intenciones de las comunidades religiosas y de los particulares caritativos, necesariamente fomentaban la funesta tendencia de los desheredados de la fortuna, y de los holgazanes y malosinos con ellos confundidos, á vivir en el ócio y la crápula, á expensas de la compasión del prójimo. Era menester, por tanto, la intervencion directa y administrativa de los Magistrados para que el Socorro de los pobres se practicara de forma, que al mismo tiempo aliviara, en efecto, las verdaderas necesidades de los mendigos, y los redujera á condiciones de socialidad, suficiente á garantizar el sosiego público.

Pero, sentada esa premisa y pasando, como él dice, á tratar de los ricos después de haberlo hecho de los pobres en la forma que apuntada dejamos, Vives afirma, y no sin fundamento, que la morosidad y parsimonia de aquellos en socorrer á estos, contribuye en gran manera á que la mendicidad se aumente y aún se perpetúe, y no menos á que en ella los vicios se arraiguen y desenvuelvan con energía, contagiosa y amenazadora fuerza.

¿Cómo, pues, ante la evidencia del mal y del peligro, no se apresuran los ricos á socorrer á los pobres? ¿Qué causas los apartan de dar vado á la natural inclinacion del hombre á hacer bien á sus semejantes?

Desidia, egoísmo, soberbia, temor á la ingratitude, todos esos malos sentimientos conspiran, á juicio de nuestro Filósofo, contra los impulsos de la caridad.—No hay trabajo que nos parezca excesivo, ni riesgo que nos amedrente, cuando del propio provecho se trata, y todo nos arredra si ha de redundar en ajeno beneficio. No damos limosna, para que no nos falte algun dia lo necesario, y quizá lo superfluo.

Páganos mal algun favorecido, y por él juzgamos á todos los menesterosos. Por una parte, la soberbia nos persuade de que á nadie necesitamos, y por tanto á ninguno estamos obligados á aliviar en sus males; y, por otra, la prevision nos aconseja atesorar cuanto tenemos para cuando la enfermedad contingente, ó la vejez, so pena de muerte inevitable, nos imposibiliten para adquirirlo. Y, sobre todo eso, el amor á la prole, la afición á los parientes, la vanidad en el apellido, y el deseo, que á todos más ó menos nos aqueja, de prorrogar hasta más allá del sepulcro, ya que la existencia no podamos, la memoria de nuestro nombre y la tradicion de nuestro linaje, son otros tantos motivos ó pretextos, para que la limosna economicemos,

Vives, considerando la cuestion bajo su aspecto filosófico-moral exclu-
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sivamente, y en su más ascético concepto, condena sin piedad ni atenuaciones de ningún género, no ya el exceso del amor del hombre á sí mismo y á su familia, que en eso podríamos estar hasta cierto punto con él, sino esos sentimientos mismos, en cuanto los mira como desconfianzas de la bondad y sabiduría de la Providencia, puesto que pretenden sustituir las previsiones humanas, á la infinita caridad del autor de todas las cosas. Así, la moral que, en ese punto, largamente y apoyándose en abundante copia de sagrados y muy bien escogidos textos, desenvuelve, con ser como lo es excelente en sí misma y muy á propósito, si observada por todos, para hacer de la sociedad poco méños que una congregación de santos, aprovecha poco, y eso por su excelencia misma, para el fin del libro que nos ocupa.

A los hombres, para gobernarlos, para moralizarlos, y sobre todo para moverlos á contribuir voluntariamente con algo de lo suyo en provecho ajeno, hay que tomarlos como son; con sus virtudes y sus vicios, con sus buenas y sus malas inclinaciones, con su amor á sí mismos; pues si de esos datos se prescinde, ya considerándolos perfectos, ya de todo bien incapaces, nunca se llegará á obtener una solución racional y posible, del plantead problema. La verdad es que no somos Ángeles, para que de nosotros pueda esperarse la perfección de los spiritus puros, ni tampoco Demonios para siempre y en todo con el sello de la reprobación eterna señalados.

Mas, aparte la teoría puramente ascética de los capítulos del libro primero Del socorro de los pobres, que en este momento nos ocupan, hay en ellos algo sobre que no podemos méños de llamar la atención de nuestros lectores, no sólo por curioso, sino porque en realidad nos parece de trascendental importancia.

IX

En el común sentir, y aún en la opinión, por cierto no callada de muchos filósofos de nuestra época, entre los cuales se señalan por su intran- sigente celo aquellos que por autonomía se llaman á sí mismos Religiosos; en el común sentir, repelimos, adolece la sociedad moderna de grande inmoralidad, y esa procede de que, con méños fé que nuestros mayores, descuidamos casi por completo los intereses del espíritu, para atender con incesante afán á los materiales. El culto del Becerro de Oro, ó, sin metálo- ra, el apego al dinero, el insa de ganarlo, y el anhelo de los goces que él solo proporciona, constituyen el cáncer que nos devora, y al decir de los
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enemigos del progreso moderno, nos tiene en un estado comparable al de aquellos pueblos asiáticos, cuya grandeza y poderio se hundieron bajo el peso de su sensual excepticismo. Todo eso es del dia, todo procede de las corruptoras doctrinas del Protestantismo, primero; de las de la Filosofía del siglo xviii en segundo término; y en último lugar, de las de la Revolución francesa de 1789.

Pues bien, corriendo aún los primeros años del siglo xvi, cuando apenas había salido el protestantismo de su germánica cuna, cuando todavía por decreto pontificio se llamaba Enrique VIII de Inglaterra el Defensor de la fé, y cuando sólo algún profeta por Dios iluminado, hubiera podido prever todo lo que tardó todavía en acontecer más de tres siglos; entonces, en aquel siglo del Renacimiento y de las Monarquias por Derecho Divino, y apenas cerrada, por decirlo así, la tumba de Leon X, el ilustrado y magnífico Mecenas de Rafaél y de Miguel Angel, precisamente entonces, tégase bien presente: el año de gracia de 1526, Juan Luis Vives, súbdito de la Sacra-Cesárea, Real Magestad de Carlos V, ex-preceptor de la que había de ser y fué á su tiempo Reina de Inglaterra y digna mujer de Felipe II, y filósofo y teólogo ortodoxo, escribió lo que literalmente de su libro copiado, á continuacion insertamos, para edificación de nuestros lectores.

• A más, el dinero, que no fué al principio sino un medio para adquirir el sustento y el vestido, pasó á ser instrumento universal del honor, dignidad, soberbia, ira, profusión, venganza, vida, muerte, imperio, en fin, de todas las cosas, que medimos por el dinero. Subido su precio á un grado tan alto, nadie hay que no juzgue que se han de hacer diligencias, para adquirirlo y conservarlo por todos los medios y caminos posibles, con razón ó sin ella, justa ó injustamente, y sin distinción de profano ó sagrado, licito ó ilícito; el que lo adquiere es tenido ya por sabio, señor, rey, hombre de grande y admirable consejo y talento: mas el pobre es repudiado por necio, despreciable y apenas hombre. Esta lamentable opinión, tan recibida de todos, estrecha á que se esclavicen á la Fortuna aún aquellos hombres que están, por su genio, más ajenos del cuidado de ella; porque unos sirven á otros de ejemplo y aliciente para el mal; el padre, la madre, la ama ó ays, los hermanos, todos los que bien los quieren, nada desean más para ellos que el dinero; lo mismo sucede con el amigo, respecto del amigo, y con el pariente respecto del pariente; y á los enemigos no se les echa otra maldición que el que se vean en pobreza.

No acertamos qué más pudiera decir de nuestro excéptico y metalizado siglo, el más adusto é intransigente de sus censores. Pero ¡hubo nunca siglo
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alguno de quien no se haya dicho otro tanto?—Todos los moralistas, paganos ó creyentes, de cuyas obras nos queda algún resto, todos y en todas épocas y países, y en todos los estados de la civilización de que se conserva memoria, todos han dicho siempre en la esencia lo mismo: su siglo era el de la corrupción y del descreimiento, los anteriores constantemente les parecieron preferibles. Y es que el mal de que somos testigos ó víctimas, ó quizá autores y cómplices, naturalmente nos parece más grave y doloroso que aquel de que sólo en relación tenemos noticia; aparte de que los errores y culpas de nuestra época nos saltan, por decirlo así, á los ojos, mientras que los de pasados tiempos, ó desaparecen á nuestra vista en su remota perspectiva, ó si los percibimos es con atenuación considerable.

Y no se crea que á las generalidades que dejamos copiadas se limita Vives en la censura que de las costumbres de su siglo hace; porque, en verdad, descendiendo á particularizar los obstáculos que á la práctica de la Caridad se oponen, sublévase su ánimo contra todos ellos, y muy señaladamente contra el que, desde que hay Sociedad y en ella filósofos y moralistas, ha sido siempre objeto de sus más acerbas diatribas.

•Prevalecen ya tanto (dice, en efecto), los deleites, diversiones, lujo, ostentación y gastos superfluos, que no les puede dar abasto la más crecida hacienda; y así no nos atrevemos á hacer bien á otros, no sea que á nosotros nos falte... Las alabanzas de la templanza, parsimonia, sobriedad y moderación, se han vuelto en vituperio; la prodigalidad y vana ostentación se precian absurdamente como dignas de los nobles y ricos, en tanto grado, que llegan algunos á gloriarse de que se embriaguen muchas veces, como si el embriagado fuera hombre y no bestia. Malgastar cuantiosas sumas de dinero en juegos, aduladores y bufones, en teatros y suntuosos convites, se tiene por una cosa llena de gloria y hermosura; pero la sensillez, el candor y la recta prudencia, se reputan necedad; el nombre de prudencia se pasó al engaño y á la astucia, el de ingenio á la malvada sátira; enseñar á otros se estima ya por bajeza: y esto aún respecto de los propios hijos, si no es para enseñarles las artes de la vanidad y la soberbia: hasta el orar y rogar á Dios se repula por poco honesto y decente, porque no parezca que confesámos ser Dios mayor que nosotros, y que necesitamos en algo de su socorro. Todo esto nos han introducido unos siglos llenos de ignorancia, estolidez y barbarie.

Consté, en primer lugar, que según Vives, no eran ciertamente las costumbres y los sentimientos de la sociedad europea en el siglo xvi. ni menos interesados ni más piadosos y morales, que pueden serlo los de esta nues-
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tra pobre centuria, tanto y tan sin misericordia anatematizada por los ultramontanos; y conste tambien, según el mismo Vives—que nosotros nada ponemos aquí de nuestra cosecha—que toda la corrupcion de que se lamenta, procedía de unos siglos llenos de ignorancia, de estolidez y barbarie. ¿Y á qué siglos puede así aludir nuestro filósofo? Inevitable y evidentemente, á los que inmediatamente precedieran al suyo, ó lo que es lo mismo, á los de la Edad Media: tan prósperos para la teocracia, como funestos para los desdichados pueblos á ella y al anárquico poder feudal sometidos.

Pero no es de eso de lo que tratar nos propusimos al copiar las palabras de Vives, que el anterior comentario nos han sugerido; lo que á nuestro asunto más interesa y atañe directamente, es el anatema que, en general y sin atenuación ni excepción de ningún género, fulmina contra el lujo el autor Del socorro de los Pobres.

Veamos, en primer lugar, qué cosa es el lujo. «Demasiá en la pompa y regalos,» dice en su Diccionario vulgar la Academia Española, y no será el más insignificante de sus individuos quien en esa su definición la contradiga.

Así, pues, el lujo, como todo exceso, es sin duda moralmente censurable en absoluto; pero Vives, al considerarlo como una de las causas principales que retraen á los ricos de dar limosna á los pobres, hace la cuestion, por decirlo así, económica; y, bajo ese aspecto considerada, parécenos que se muestra cuando menos excesivamente severo.

En efecto, y contrayéndonos á nuestra Europa: durante la Edad Media, y mientras el régimen feudal tuvo á la humanidad dividida en dos razas, normalmente opresora la una y oprimida siempre la otra, con el privilegio exclusivo de los goces aquella, con la servidumbre del trabajo en provecho ajeno la otra, el lujo de los Ricos, Potentados sólo podía alimentarse á expensas del sudor y de la sangre misma de la muchedumbre de los siervos al terruño adscritos, más como plantas, que como seres animados, y de los Vasallos villanos á la ley de la fuerza bruta sometidos.

Y sin embargo, aún en tan deplorables condiciones sociales, todavía nos parece menos mala en los ricos la propension al lujo, que al fin y al cabo, y por bueno ó mal cáuce, pone en circulacion una parte de sus tesoros, que la villana avaricia que los entierra y esteriliza.

El Rico Avariento le niega á Lázaro hasta las migajas que de su mesa caen al suelo; pero el Rico Pródigo, á la verdad sin que haya por qué agradecérselo, y aun á su pesar si se quiere, pero inevitablemente, con algo
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y aún con mucho de sus despilfarros, contribuye á que vivan, si no los pobres pordioseros, si los pobres trabajadores que no son méños dignos de lástima que aquellos, ni están de socorro méños necesitados.

¡Cuántas maravillas del arte no debemos á la vanidad en unos casos, y al temor al Infierno en otros, de muchos Potentados que, habiendo vivido como sibaritas ó como bandidos, al acercarse su hora suprema, creían comprar su salvación eterna, erigiendo suntuosos templos, ó embelleciendo los ya existentes, ó tal vez dótando fundaciones piadosas!

¿Qué hubiera sido, en la Edad Media, de la Arquitectura, de la Escultura, de la Pintura, de la Poesía misma, sin la vanidad, sin el lujo de los Magnates, de los Reyes y del Clero, que á sustentarlas contribuyeron tan poderosamente?

¡De qué viven, de qué vivieron, de qué vivirán siempre, infinitas industrias, y el comercio que sus productos lleva allí donde son necesarios ó apetecidos, más que de la vanidad y del lujo de los Ricos?

Y esas industrias, y ese comercio, ¿no suministran el pan cotidiano á infinidad de obreros; no crean capitales que, á su vez, irremisiblemente vuelven á contribuir al sustento de los pobres; y, en suma, no disminuyen el número de los que á la limosna se ven forzados á acudir como recurso extremo?

Y cuenta, que no es nuestro ánimo hacer aquí la apología de los extravagantes excesos del Lujo, ni siquiera del Lujo mismo en su acepción genuina y estricta considerado: lo que pretendemos probar es que, supuesta la inevitable desigualdad de las fortunas entre los hombres, no solamente es méños mala en los ricos la prodigalidad que la avaricia, sino que, reduciendo necesariamente todos ó la mayor parte de los gastos de ostentación de aquellos en beneficio más ó méños directo de los pobres, no hay gran razón para clamar siempre anatema contra el lujo, cuando ese no exceda de ciertos racionales límites, y sobre todo mientras no llegue á ofender las leyes de la moral con sus extravagancias.

Napoleón I, que no era filósofo ni moralista, pero sí un gran Administrador, dotaba profusamente á sus Ministros y Cortesanos; pero, en cambio, obligábales á gastar, en consecuencia y en proporción á sus respectivos emolumentos; porque no se los daba, decía, para que atesorasen, sino para que, además de figurar dignamente en torno al Trono Imperial, contribuyeran todos al fomento de la industria y del comercio.

Vives, en el primer libro del Socorro de los pobres, muy cristiana y piadosamente filósofo y moralista, se muestra, sin embargo, Administrador
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mucho menos hábil y práctico que en la segunda parte de su trabajo; y va tan lejos en ese rumbo, que, á veces, llega á proclamar doctrinas para la existencia misma de la sociedad tan peligrosas, que hoy pasarían, si de nuevo fueran emitidas, por anárquicamente demagógicas.

Veámoslo, que la cosa vale la pena de escribir algunos renglones si- quiera, para justificar á nuestra época de la acusación de ser autora ex- clusiva de todas las doctrinas que, con razon ó sin ella, se califican de di- solventes; y párrafo aparte por su importancia merece el asunto.

X.

Ya dejamos apuntado que una de las causas que retraen á los hombres de socorrer como debieran a los pobres es, á juicio de nuestro Valenciano Flúsofo, el ánsia de atesorar en provecho de sus hijos y descendientes; sentimiento previsor, en nuestra opinión naturalísimo, y que nos parece, además, uno de los elementos constituyentes de la Familia, base funda- mental de la sociedad civil. Porque, si limitamos los deberes que ese esta- do nos impone, á la procreacion y crianza física de la prole, hasta que los hijos lleguen á edad de poder valerse por sí mismos, entonces reducimos al género humano á las condiciones mismas de los irracionales, que, en efecto, cuidan de sus cachorros sólo mientras esos no son capaces de procura- rarse el necesario sustento, y así que los ven aptos para ello, los abando- nan y desconocen.

La Familia humana, ó por mejor decir, la Familia, porque en la tierra sólo el hombre la tiene; la Familia es algo, es mucho más, y muy distinta cosa, que la union más ó menos duradera entre el macho y la hembra para propagar su especie. Lo pasado y lo por venir obligan á la familia, no mé- nos que lo presente: la deuda que hemos contraído con nuestros padres estamos en deber de pagársela á nuestros hijos; y así como aquellos procu- raron nuestro bien, de la manera que su capacidad y medios se lo consin- tieron, así también nosotros tenemos la obligacion de procurar el de aque- llos á quienes hemos dado la vida.

Ahora, como los bienes de fortuna, ó sea el dinero, que en suma no es más que su signo representativo, son indispensables para vivir en este sub- lunar planeta, parécenos soberanamente injusto condenar en abstracto el afán de los buenos padres en asegurarles á sus hijos los medios de decoro- ra subsistencia que á su alcance esté proporcionarles, para después de que ellos mismos (los Padres), hayan sido á mejor vida llamados. A que en eso-
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como en todo, se exija discreta moderación y se condenen los excesos, no nos opondremos ciertamente; pero Vives, en su ascético celo por la Caridad, va á nuestro juicio mucho más lejos en la materia de lo que la razón consiente, y al piadoso objeto mismo de su libro convenía. Así, su argumentación, generalmente hablando clara y lógica, parécenos en este punto no más que una serie de confusas paradojas que, si por su tendencia moral deslumbran, no resisten un solo instante al razonado, imparcial análisis.

»Dirá alguno (son sus palabras), que él pone su atención en su posteridad y descendencia; mas valga la razón: siendo la posteridad, como es, un infinito, ¿qué límites puede tener el amontonar? ¿Qué es esto que haces? ¿No quieres dejar cuidado alguno á tus descendientes? ¿Nada les quieres dejar que hacer, ni en que ejercitarse? Verdaderamente que te portas muy mal, mirando sólo por ellos, y no rehusando tú vivir miserablemente y aún mal, por causa de unos que ignoras cómo serán?«

¡Extraña filosofía, y más extraña lógica, si cabe!—O todo eso nada significa, ó Vives quiere, porque la posteridad es un infinito, que el padre prescinda en absoluto del porvenir de sus hijos; y condena la prevision, porque carecemos del don de la presciencia; y porque los medios humanos no alcanzan á todo, repreuba que á lo posible se aplique. ¿Y qué diremos de ese condenar las privaciones que el amor paternal voluntariamente se impone en obsequio del futuro bienestar de los hijos, sólo porque ignoran los padres como serán sus hijos?

Vives, cuando estas líneas trazaba, ya era casado, pero aún no tenía hijos; eso es todo lo que en su disculpa, ya que no en su abono, decíamos.

No hay padre que no presuma bien de sus hijos, generalmente hablando; aún aquellos que, para su desdicha, los tienen malos, rara vez dejan de esperar su enmienda. ¿Cómo, persona tan versada en los libros sagrados, cual lo era el autor Del socorro de los pobres, pudo olvidarse de que el padre del hijo pródigo le recibió en su casa con más solemne regocijo y en sus brazos con más amor, que pudiera al que nunca le había dado disgusto alguno?—Y cuenta que el Pródigo, que salió del hogar doméstico rico, volvía á él merced á sus vicios, pobre y quizá más escarnecido que arrepentido.

Pero prosigamos nuestro análisis, que todavía en la materia hemos de encontrarnos con más extraños argumentos contra el natural y legítimo, y hasta obligatorio anhelo de los padres en asegurar, hasta donde cabe, el porvenir de sus hijos.