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Revista de España (1876-01-01 00:00:00), página 188

siempre se encuentra, principalmente en el Fausto, revestida de formas paganas la idea primordial del pensamiento de Goethe, es fácil descubrir por cima de todas estas apariencias, la idolatría por el todo y la apoteosis de la acción.

Recoge Goethe, merced á su trato con Mme. Klettenberg, y á sus indirectas inteligencias con los hermanos Moravos, frutos que no se pierden; porque es el genio un campo donde toda semilla fructifica y nada queda estéril, sea por la fuerza asimiladora de su talento sincrético, sea por la virtud potencial de su vena creadora. Desde luego proporciona este trato á Goethe ocasión para que pase dos años, sin duda los más tranquilos de su vida, gozando una paz relativa y una calma favorable para que su poderosa sensibilidad recobre fuerzas y entre de nuevo en la corriente de la vida y en los embates de las emociones. Consigue el estudiante de Leipzig todas estas ventajas como lenitivo parcial de sus dolores, gracias á la conformidad momentánea que se establece entre su gusto natural hacia los sueños poéticos de la imaginación, y las tendencias místicas de Mme. Klettenberg. Predicaba ésta á su discípulo enfermo, retenido por tiempo, cual imagen de Prometeo encadenado, con acerbos dolores físicos y con agudos sufrimientos morales, robado á la acción y separado por algunos días de las luchas y pasiones de la vida, predicaba, decíamos, una acción moral y práctica, mezclada de cierto ideal, con sus ribetes de estoico, de imperio sobre sí mismo, que era por demás grato á Goethe, el cual presentía que había de ser tal medio poderoso elemento para dominar las tempestades ya sufridas, y las que aún había de atravesar durante su juventud. Así aceptaba la enseñanza pietista, aunque protestando en muchas ocasiones de sus propósitos invasores contra la libre iniciativa, como una condición para su dicha y como medio para apaciguar por el pronto las fuertes agitaciones de su alma.

Mas no dejaba por esto de trabajar interiormente en lo insaciable de sus deseos, la aspiración á huir todo estacionamiento, y principalmente la clausura absorbente en una doctrina escolástica; de suerte que Goethe esperaba con ansia febril que llegara la ocasión de volver á sus estudios, de hacer vida más libre, de emanciparse de aquel protectorado contemplativo y místico, y de poder poner en acción con su delicada sensibilidad su inagotable amor al saber. No quedó, por tanto, Goethe discípulo de Mme. Klettenberg, ni dejó tampoco de señalar graves disidencias entre su manera de entender la influencia benéfica de la Providencia en la vida, y la doctrina explicada por los hermanos Moravos. De estos y de aquellas se asimiló cierto
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sentido moral, algo tocante á las más altas regiones del sentimiento; pero protestó siempre de esta inercia á que se halló sujeto, y esperó coustadamente concertar su concepcion panteísta con una accion universal, sin término ni fin, concierto que debió muy principalmente á la lectura y enseñanza que adquirió más tarde en la Ética de Espinosa, «en la cual, dice Goethe en sus Memorias, he encontrado mucha paz, un gran adormecimiento de mis pasiones y una grande y libre concepcion del mundo sensible y moral.»

Logró éstas y otras inmensas ventajas Goethe, cuando resolvió marchar á Estrasburgo (1770) para continuar sus estudios y no seguir siendo victima de sus indecisiones. Poderosa trasformacion sufre el espíritu de Goethe en la Universidad de Estrasburgo, donde acopía, mediante el trabajo propio y el comercio con inteligencias superiores, una cultura tan rica como es rica su misma vida en este tiempo en idilios amorosos y en tragedias sentimentales.

No es, en verdad, todo el mérito personal; mucho se debe á los elementos, conque Goethe cuenta, á los circulos en que se mueve, á las amistades qué cultiva, y á las acertadas influencias que recibe; pero aún en medio de este conjunto de condiciones favorables, no hubiera sido tan fecunda su educacion, si Goethe no hubiera tenido constantemente abierta su alma á las influencias bienhechoras, que recogía en todas direcciones y á los cuatro vientos de este inmenso horizonte del saber, y que recogía siempre con aquel espíritu libre y con aquel talento emancipado y con aquel acicate incansable de su poderosa actividad, que jamás le consentía estacionarse dentro de limites circunscritos de escuelas ó teorías.

Y por si alguno de los matices en que se difunde la vida escapaba á la perspicuidad de su inteligencia, cuenta Goethe con el inestimable recurso de sus sentimientos inextinguibles, que le ofrecerán ocasion para frecuentar nuevos circulos, para librar nuevos combates y experimentar nuevos estados psicológicos, suficientes para difundir el raudal de su inspiracion y lo sublime de las ideas en obras inmortales.

Van á cesar las sombras, están á punto de terminar las incertidumbres; el estudiante de Leizig, capaz para todo y apto para nada, se va á convertir, durante su residencia en Estrasburgo, á un aprendizaje universal y á una serie sin interrupcion de expansiones del sentimiento. ¿Cuál va á ser el resultado de esta laboriosa gestacion de la primera inteligencia de los tiempos modernos? ¿Cuáles serán las consecuencias de las vibraciones semiépicas do este corazón sin igual? Ya lo veremos
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mía iras fuesen, sólo por un instante, un haz de rayos! ¡Con qué placer entonces y con qué mano segura los arrojaría!

MONISA. Otman, Otman, el hijo de Dios enseña á perdonar. Agotizando estaba un dia en la cruz, y sin embargo, alzando ojos y corazón al Padre Eterno, le pedía el perdón para sus verdugos.

OTMAN. Yo puedo perdonar á los míos, pero no á los tuyos. Que Alláh niegue á mis ojos la luz del cielo y á mi alma las esperanzas del paraíso, si aquí no vuelvo un dia, y si al volver no se abre la tierra al espantoso terremoto de mi venganza!

MONISA. ¡Siempre ódios y rencores! ¡Cuándo será que los hombres, unidos y alzando como símbolo de amor la cruz del justo, se abrazen para ser hermanos así en el cielo como en la tierra!

OTMAN. Nunca será, Monisa, que tu ley no es mi ley. Yo amo los combates, yo quiero la lucha, yo gozo en la batalla, y mi corazón se abre entonces y estalla en alegrías, como estalla en rubíes una granada. No, no hay placer como el de la venganza: sólo el de amor, sultana, cuando en tus ojos me miro, oh perla sin igual, y cuando mi corazón revive con tu mirada! Yo no creo en tu Dios. Escrito está el hado de nuestra vida. Alláh dispone, y el hombre rueda por el mundo sin albedrío. ¡Dios es grande y Mahoma su profeta!

MONISA. Yo sí que creo y mi creencia es santa. Yo creo en Dios, señor de cielo y tierra, Todopoderoso y Eterno; creo en Dios Padre, fuente de virtudes y espejo de santidades, sol resplandeciente de verdad eterna. ¡Oh! sí, yo creo en Dios, el padre nuestro, que es todo amor, todo dulzura y todo luz; que da vida al mundo, canto á las aves y habla á la criatura; que vé postrada á sus pies la humanidad; que es señor de los rayos; que todo lo vivifica y alienta; que castiga á los malos y premia á los buenos; que viste á la tierra y platea los ríos, y tiene enfrenadas las olas de los mares, y da luz á las estrellas, y enciende el sol con el rayo de sus ojos.

OTMAN. ¡Sultana de mi corazón!

MONISA. No soy sultana. (Señalando á derecha á izquierda.) Allí los tuyos... y allá los míos, tras de la sierra. ¡Otman, yo soy cristiana! Allí me esperan mi hogar y mi patria. Percibo ya su aroma que llega hasta mí. El aire me trae los perfumes y recuerdos de mi infancia. Yo bendigo hoy á los que me arrojan de Livia, á los que me devuelven á mi suelo Aquitano donde aprendí, cuando niña, á balbucear las cristianas oraciones que un día me enseñó mi santa madre y
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en adelante, y entonces contemplaremos á Goethe en los comienzos de su camino glorioso; porque en este segundo intento de educacion, fija ya el antiguo estudiante de Leizig su mision, y se libra, mediante el arte (para mi es la poesía emancipacion, dice Goethe), de todas las tentaciones de Mefistófeles.

U. GONZALEZ SERRANO.

(Se concluirá.)
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LA BENEFICENCIA EN EL SIGLO XVI

CONSIDERACIONES SOBRE EL OPÚSCULO DE "JUAN LUIS VIVES"
TITULADO
DEL SOCORRO DE LOS POBRES, Ó DE LAS NECESIDADES HUMANAS

BRUJAS-1526

I.

Creen muchos de buena fé en estos tiempos, y afirman otros, no creyéndolo, pero movidos por su pertinaz espíritu de oposición á todo lo que como innovación consideran, que en los siglos anteriores al nuestro, y sobre todo y muy señaladamente, hasta la época en que la Reforma Protestante asentó sus reales en buena parte de Europa, y tras ella comenzaron á difundirse las doctrinas y máximas de la tolerancia religiosa y de la libertad del pensamiento; creen muchos, repetimos, y aseguran otros, porque así les conviene, que en los pasados tiempos, la Caridad sola bastaba á remediar la miseria de los desheredados de la Fortuna, y añaden que la Beneficencia de oficio no es, ni será nunca más que un muy poco eficaz paliativo de esa, á nuestro parecer, incurable enfermedad social que se llama la Pobreza.

Sentimos decirlo, y mucho más estar de ello intimamente persuadidos; pero indiscutible se nos figura que, mientras haya entre los hombres fuertes y débiles, trabajadores y holgazanes, ingeniosos y cortos de entendimiento, hábiles y torpes, económicos y pródigos, y sobre todo, afortunado
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dos y sin ventura, necesariamente habrá también en la sociedad ricos y pobres, y estos serán siempre en mayor número que aquellos.

Por lamentable que sea, eso acontece; y ni al estadista, ni al filósofo mismo, les es dado prescindir de la verdad inconclusa de ese hecho, ni de sus naturales consecuencias.

En la sociedad hay, pues, individuos ricos; hay otros que, sin serlo, tienen lo que basta para subvenir á sus verdaderas necesidades; hay gentes que, más ó menos penosamente, viven, al cabo, de su trabajo, y hay, en fin, infelices condenados por múltiples y varias causas, ó á perecer de miseria, si no son por la Caridad ó por la Beneficencia socorridos.

A estos últimos se les llama Pobres por antonomásia, y de ellos principalmente trata el notable escrito que va á ser asunto de estos apuntes y consideraciones, y de cuyo tenor se deduce con evidencia que, en el xvi siglo de la Eca cristiana, como en los anteriores y en los que hasta el presente le han seguido, la Caridad sola no bastaba para socorrer eficazmente las necesidades de los miserables.

Mas, antes de entrar en materia, habrá de permitírsenos todavía que expongamos algunas ideas generales, que nos parecen, no sólo pertinentes al asunto, sino, en realidad, necesarias para su clara inteligencia.

Que aquel que vive exclusivamente del producto cotidiano de su trabajo, ó sea de su jornal, pertenece á la categoría de los Pobres, cosa es que no admite duda. Poco ó nada, generalmente hablando, le es dado economizar al jornalero, sobre todo si es padre de familia; el trabajo, además, con frecuencia se interrumpe, ya por falta de obra, ya por enfermedad del obrero; y esas y otras muchas circunstancias, que fuera prolífico y parece inútil enumerar aquí, conspiran de consumo y continuamente á precipitar al trabajador en la sima de la pobreza declarada y absoluta.

Así, es punto ménos que imposible determinar con exactitud la línea divisoria entre la clase proletaria y la de aquellos pobres, que universalmente reconocidos como indigentes, son objeto casi exclusivo de los consejos de la Caridad y de los socorros de la Beneficencia.

Que respecto á unos y otros, Pobres y Proletarios, tiene el Estado deberes que cumplir en su propio interés, no cabe negarlo; pero también es cierto que, al deducir las consecuencias lógicas de ese principio respecto á la clase obrera, surgen teorías entre sí opuestas, y lo que es peor, utopías tan irrealizables como peligrosas.

De una parte, hay quien pretende relevar al Estado de toda obligación respecto á la suerte de los Proletarios, como si esos no fueran individuos
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de la sociedad, y como si, sólo por su número, cuando de cualquiera otra consideración se prescinda, no exigiera la seguridad común que cuidadosamente se les atienda; y hay también, de otra parte, quien procura que la clase obrera absorba y anule al Estado, olvidándose de que, una vez ese subvertido, los trabajadores mismos serían las primeras víctimas del catáclismo por ellos provocado.

Que algo hay que hacer en la materia, en interés de la sociedad y de los ricos, acaso más que de nadie, así como en el de los que de un jornal por necesidad viven, volvemos á decirlo, parecemos indudable: pero, afortunadamente, no tenemos ahora para qué discutir tan árduo asunto, del cual, sin embargo, no hemos podido dejar de hacer mención, por dos motivos que sucintamente á explicar vamos.

El primero, indicado lo dejamos: hay entre los Proletarios y los Pobres de solemnidad flujo y refljo, como entre la mar y sus playas. Las olas inundan la arena y la arrastran consigo unas veces; pero otras la traen del fondo del piélago mismo y la amontonan en determinados puntos. Así también, en las épocas para el trabajo calamitosas, las masas proletarias acrecientan con sus náufragos la de los Pobres de solemnidad; y vice-versa, cuando el trabajo abunda y está bien retribuido, son muchos los que van á buscar en el jornal lo que antes sólo de la limosna esperaban. No cabe, pues, tratar del socorro de los Pobres, ya sea por la Caridad, ya por la Beneficencia, sin tener muy en cuenta los condiciones del Proletariado.

Por otra parte—y ese es el segundo de los motivos que nos han determinado á decir algo sobre el paveroso problema en cuestión;—por otra parte, Vives, en su escrito, toca, como veremos, más de un punto importante de los que con más calor se ventilan hoy entre los socialistas y sus adversarios, y cumplía, en consecuencia, á nuestro propósito exponer aquí previamente, así las diferencias como las analogías que, á nuestro parecer, median entre la clase Proletaria y la de los Pobres en absoluto.

II.

Hemos distinguido en los renglones ya escritos, y nos proponemos seguir distinguiendo en las páginas que por escribir nos quedan, la Caridad de la Beneficencia; y aunque la necesidad de esa distinción nos parezca obvia y fácilmente comprensible, todavía nos creemos obligados á explicarla con cuanta claridad nos sea posible.

La Caridad es, teológicamente hablando, la virtud que consiste en el
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amor á Dios sobre todas las cosas, y al prójimo como á nosotros mismos: pero en el sentido en que aquí hemos empleado y seguiremos empleando ese vocablo, significa el sentimiento de compasión á que nos mueven las desdichas ajenas, impulsándonos á remediarlas en lo posible, aún á costa de algún sacrificio personal. Proceda, pues, de la virtud religiosa, ó simplemente de la blandura del corazón, la Caridad es acto espontáneo, no sujeto á regla ni medida, pues lo que dá depende exclusivamente de la voluntad y medios del donante. Puede el Estado excitar la Caridad; puede implorarla en nombre, así de los Pobres, como del interés bien entendido de los ricos: pero no alcanza su poder á imponerla como obligación civil. No ser caritativo es, seguramente, mal pecado, pero de aquellos cuyo castigo está á la Divina Justicia reservado; la humana carece de medios, directos al mérito, para penarlo. Sobre la Caridad, pues, no cabe legislar en forma alguna: quien la reglamenta, la desnaturaliza. Lo que se da en virtud de obligación civil, no es caridad, sino tributo.

Eso supuesto, fácilmente se concibe que desde el momento mismo en que se trata del remedio de la Pobreza, considerada ésta como un mal social, con la Caridad no puede contarse más que como recurso contingente, sobre cuyos rendimientos sólo cálculos de probabilidad, y no muy seguros, pueden formarse.

De ahí la necesidad y origen de numerosas instituciones, unas oficiales, en el rigoroso sentido de ese adjetivo, otras debidas á asociaciones civiles ó religiosas, tal vez algunas á particulares opulentos; pero todas encaminadas al socorro de los Pobres, y á cuyo conjunto llamaremos aquí Beneficencia (1) oficial ó pública.

Al mismo fin conspiran la Caridad y la Beneficencia, pero por distintas causas y de distintos modos. La primera socorre por sentimiento, mientras que la segunda por raciocinio; aquella hace el bien por el bien; y sin mirar á quien; la última por conveniencia de la sociedad, y previo conocimiento del favorecido, hasta cierto punto, y en el mayor número de casos.

Si á alguna recompensa, más que á la satisfacción de hacer bien, aspira la Caridad, es en la otra vida; pero la Beneficencia busca, al mismo tiempo que el alivio de los necesitados, la seguridad y tranquilidad de la sociedad entera.

Son, por tanto, dos cosas distintas la Caridad y la Beneficencia: pero

(1) En su acepción genuina, Beneficencia no significa más que la virtud de hacer bien á otro.
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no entre si opuestas, ni una de otra independientes, sino, por el contrario, intimamente unidas, y destinadas á completarse recíprocamente.

Como todos los sentimientos, casi estamos por decir que como todas las pasiones, la Caridad está fuera de la jurisdicción del cálculo, y sujeta á errores de no escasa trascendencia en la dispensación de sus beneficios; y, en compensación, la Beneficencia, que no socorre sin saber primero á quién, y sin enterarse á fondo de la verdad del mal alegado, muchas veces llega tarde con el remedio, y no pocas más lastima el alma que alivia el cuerpo. La órbita de aquella no tiene límites, puesto que así á lo moral como á lo físico se extiende, mientras que la última, sólo muy indirectamente alcanza á cuanto al espíritu atañe.

La Caridad, por último, únicamente es eficaz y posible, en una sociedad profundamente religiosa y morigerada, mientras que la Beneficencia cabe, por cálculo y conveniencia, hasta en los pueblos más escépticos y sibaríticos.

En el empadernido corazón del opulento avaro, no hacen mella los padecimientos de sus semejantes; pero el temor de perder su tesoro, le obliga á veces á contribuir con algo al alivio de la suerte de los Pobres.

Ese don, forzado y egoista, la Caridad no se lo toma en cuenta; mas la Beneficencia lo acepta, lo aprovecha y lo utiliza.

III.

La pobreza absoluta de gran número de individuos, y la relativa de otros muchos, son para la sociedad un peligro constante; porque cuando las privaciones de los que nada poseen llegan á cierto grado, exaspéran-los de tal manera que buscan por medios de brutal violencia lo que por otros alcanzar no pudieron: el sustento de cada día, á que el haber nacido les da incontestable derecho, si bien á condición de ganarlo con el trabajo. Sucede con frecuencia, sucede casi siempre—no queremos negarlo—que la desesperación de los verdaderos Pobres sea explotada por ambiciosos y trastornadores, y que con los que padecen hambre por falta de trabajo ó por incapacidad para él, se mezclen los que trabajar no quieren; pero así y todo, es verdad, sin embargo, que la mayor parte de las grandes revoluciones de los pueblos que la historia registra en sus anales, procedieron realmente del excesivo desequilibrio de las fortunas, y de la desesperación, como hemos indicado, de las clases necesitadas.

Aparte, pues, todo sentimiento de Caridad, la sociedad está obligada,
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en el interés de su propia conservacion, á prevenir en cuanto le sea posible los riesgos que apuntados dejamos; y en consecuencia á escogitar medios y arbitrar recursos, así para disminuir el número de los Pobres, como para socorrer á los que inevitablemente lo sean, y á cuyo alivio la Caridad particular no alcance.

Tal parece haber sido el pensamiento de Juan Luis de Vives, al escribir, del año 1525 al de 1526, su Tratado ó Discurso sobre el socorro de los pobres, ó de la necesidad humana, que nos ha sugerido las consideraciones que preceden, y de que nos proponemos tratar aquí con la amplitud necesaria para demostrar: primero, que la Caridad sola nunca ha bastado para el fin en cuestion; y segundo, que la necesidad de la Beneficencia oficial se hizo sentir siglos antes de nuestra época, y que, por tanto, no procede de la desaparición de la sopa á la puerta de los conventos, ni méños de lo que han disminuido las rentas de los eclesiásticos y los bienes espiritualizados.

Pero, antes de entrar en materia, bueno será decir algo, aunque muy sumariamente sea, de la persona y condiciones del autor del tratado que va á servirnos de texto, porque, si en la república de las letras, y sobre todo en su provincia erudita, es notoria su merecida fama, fuera de ahí, acaso por la circunstancia de haber escrito siempre en latín, es Vives mucho méños conocido que otros autores de mérito muy inferior al suyo.

IV.

Nació Vives á fines del siglo xv (1492) en Valencia, donde hizo probablemente sus primeros estudios; pero, muy jóven aún, salió á completarlos en el extranjero, primero en París y luego en Lovaina. Notorio es que, por su saber y elocuencia, fué pronto con razon considerado como el primero de los Filósofos españoles de aquella época, y que Europa entera llegó á reconocerle como igual en todo á Erasmo y Budeo, ambos Príncipes de las letras de aquel muy ilustrado siglo.

Grande y excelente latinista, versado en el griego, filósofo profundo, y teólogo tan docto como ortodoxo, aunque la Universidad de Lovaina censurase algunos pasajes de sus comentarios al libro De Civitate Dei, de San Agustín, y más tarde se hayan querido deducir de alguna frase suya, no sabemos qué indicios de racionalismo, Vives escribió mucho y sobre muy varias materias, porque su claro ingenio y su vasto saber eran igualmente enciclopédicos: pero aquí no es de nuestro propósito mencionar más que