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despacio, ofrece gravísimos peligros. No hay dificultad en admitir que ningún sistema será el definitivo y el absoluto, porque la verdad total y absoluta nunca será patrimonio del hombre; pero ¿ha de negarse por esto que entre todos los sistemas haya algunos que posean mayor suma de verdad parcial y que, por tanto, imperen, aunque relativamente, sobre los restantes? ¿Ha de condenarse toda sistematización de la verdad y convertirse la filosofía en un desordenado conjunto de concepciones individuales y subjetivas? Creemos que no puede ser este el pensamiento del Sr. Perojo.

El Sr. Perojo sabe muy bien que toda variedad se reduce á unidad y que, aunque la unidad total sea inasequible en la esfera científica, existen y pueden hallarse unidades parciales. Pues esto es precisamente lo que han de representar los sistemas. Todos aspiran á la unidad total y absoluta: ninguno la encuentra; pero hallan unidades parciales que son otros tantos ordenadores y reguladores del conocimiento. ¿Por ventura no sucede lo mismo en las ciencias de la naturaleza? ¿No se construyen en ellas unidades parciales que encierran y regulan toda una serie de fenómenos? ¿No son estas unidades fruto de determinadas escuelas? Pues así como esas ciencias no serían tales si se redujeran á colecciones de hechos no ordenados, tampoco lo sería la filosofía si se redujera á inarmónico conjunto de doctrinas subjetivas y fragmentarias. En esa lucha por la existencia, de que habla el Sr. Perojo, triunfarán las escuelas que posean mayor suma de verdades y representen una síntesis más completa, y ese triunfo será legítimo y durará hasta que otras escuelas más aventajadas sustituyan á las triunfadoras. Y así como en la lucha natural los caracteres ventajosos de las especies no se pierden, sino que se acumulan y conservan, así también las verdades halladas por cada escuela, las parciales síntesis por ellas formuladas se irán acumulando y trasmitiendo, formando el tesoro intelectual de la humanidad y constituyendo lo que con razón se llama perennis alque universalis philosophia. En la vida del espíritu, como en la de la naturaleza, no se anula ninguna fuerza viva, sino que se trasforma.

La filosofía está sujeta á la ley de la evolución (aunque no á la manera que la naturaleza), pero esta evolución camina á un fin y obedece á leyes. En la escala de trasformaciones que esa evolución representa hoy formas más persistentes y duraderas que las otras, y esas son las escuelas, cuya dominación indigna al Sr. Perojo. Si tal dominación fuera absoluta y definitiva, la evolución quedaría, sin duda, suspendida y el progreso sería imposible; pero también si la evolución no creara nada persistente ni duradero, si fuera un devenir vertiginoso, no sería progresiva ni secunda, sería
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un caos en movimiento. La evolución natural va dejando, como jalones, especies persistentes y relativamente fijas, y oscila siempre entre dos extremos igualmente perniciosos: la inmovilidad absoluta de que la preserva la variabilidad y el cambio incesante de que la libra la herencia, según la doctrina darwiniana. Aplique el Sr. Perojo estos mismos principios á la evolución intelectual y reconocerá que si el imperio exclusivo de los dogmatismos sería funesto, tampoco reportaría grandes ventajas esa especie de cantonalismo anárquico en que, al parecer, se complace el joven y entusiasta neo-kantiano.

Aunque procura el Sr. Perojo encerrarse en su papel de expositor, no logra disimular sus simpatías, como lo demuestra el estudio titulado La antropología y el naturalismo. Son objeto de este importante trabajo las doctrinas de Gerland, Fechner, Hartmann, Haeckel, Huxley, Darwin, Peschel, Schmidt, Jäger y Helwald, si bien Gerland, Fechner y Huxley merecen exámen más detenido de parte del Sr. Perojo.

Después de exponer con bastante lucidez el concepto de la antropología, tal como lo entienden los diversos representantes de ese movimiento, que con ser tan vário en sus direcciones, puede, sin embargo, reducirse á una sola forma, el positivismo crítico y naturalista, entra de lleno el señor Perojo en la célebre y debatida cuestión del origen de los organismos, siguiendo principalmente á Gerland y Huxley, y exponiendo al paso las atrevidas y singulares doctrinas de Fechner sobre la relación de lo inorgánico con lo orgánico.

No nos permiten los límites del presente artículo acompañar al señor Perojo en sus excursiones al campo evolucionista, ni entrar en mayores detalles sobre materia tan espinosa y árdua; pero si expondremos las capitales enseñanzas que, á nuestro modo de ver, pueden deducirse de su trabajo.

La más importante de todas ellas es que la doctrina de la evolución, y sobre todo, el punto concreto de la descendencia del hombre, no constituye todavía una teoría dogmática, evidente, de resultados ciertos y seguros. Con efecto, distan mucho de estar determinados con claridad el concepto, las leyes, la finalidad y la marcha de la evolución; hay oscuridad y confusión en lo que toca á la relación entre lo orgánico y lo inorgánico; no hay perfecto acuerdo entre los científicos, respecto á lo que propiamente determina y produce la evolución, es decir, acerca de la variación y adaptación, ni menos acerca de la herencia; faltan documentos paleontológicos y datos experimentales para comprobar la verdad de la doctrina; y por
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último, hay completa oscuridad acerca de la naturaleza de los elementos psíquicos y de su influencia en la evolución. Y como quiera que, para ser aceptada como verdad inconclusa una doctrina cualquiera, ha de ser probada, ó al menos comprobada por la experiencia, ó fundada en infalibles procedimientos racionales, y ninguna de estas circunstancias concurre todavía en la teoría evolucionista (como claramente lo muestra el trabajo del Sr. Perojo), siguese que aún no es la evolución un axioma ni siquiera un teorema, sino una mera hipótesis, que necesita ulterior confirmación para elevarse al grado de solidez y certeza de que pretenden revestirla algunos naturalistas, sobrado impacientes ó entusiastas.

No es esto una censura ni un ataque, sino la declaración de un hecho. Parécenos la evolución hipótesis plausible y nada peligrosa, sobre todo, encerrándola en los límites en que hasta ahora se conserva, y no convirtiendo en ley psicológica ni metafísica lo que (en los límites de la ciencia positiva al menos) no es más que fisiológico y físico. Esto lo decimos porque hay entre los naturalistas algunos espíritus exclusivos ó exagerados, que clamando contra la metafísica á cada momento, hacen metafísica, y rechazando toda intrusión de otras ciencias en el terreno que les es propio, no vacilan en invadir á su vez el terreno ajeno. Y no sólo pensamos que este es el carácter de esta hipótesis, sino que la juzgamos conciliable con las más altas aspiraciones de la conciencia humana, y en manera alguna hostil al sentimiento religioso, como piensan algunos, que en todo evolucionista creen ver un ateo incorregible. Pensamos en esto lo mismo que Peschel, Gerland y Darwin, y ningún temor sentimos ante la aparición de la nueva doctrina, que no es tampoco contraria á la dignidad humana, como se dice vulgarmente. Los que se escandalizan ante la hipótesis evolucionista, debieran tener en cuenta que la dignidad se debe á las propias obras y á los méritos propios, y no á ilustres abolengos y que nada hay indigno ni despreciable en la naturaleza. Y respecto á los que tratan tan árdua cuestión en son de burla, tengan en cuenta que en la ciencia no caben las bromas y que al tratar esas cuestiones en ese tono se aproximan mucho á esos ascendientes que tanto les indignan. Es necesario renunciar á esas vedadas armas y discutir en serio estas graves cuestiones, no olvidando que las doctrinas han de rechazarse única y exclusivamente por ser falsas, mas no porque contrarien nuestros intereses, desvanezcan nuestras ilusiones ó abaten nuestro orgullo.

El último estudio de que debemos ocuparnos versa sobre el Objeto de la
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filosofía en nuestros tiempos, tomando por base un importante discurso de Guillermo Wundt. Aquí es donde se muestran con toda claridad las tendencias del Sr. Perojo, y aquí es también donde debemos fijar más atentamente nuestra consideración.

Abandonando ya su reserva y su modesto papel de expositor, colócase en este estudio el Sr. Perojo en pleno neo-kantismo, y afirma que todas las escuelas han caído y sólo la de Kant permanece en pie, si bien no como sistema exclusivo, sino como dirección en que se encauza el pensamiento. Nada tenemos que oponer á esta afirmación; antes bien, la aceptamos de lleno y creemos que es necesario volver á Kant, mas no en son de restauración completa, sino teniendo en cuenta y aprovechando como sea debido todo lo que ha venido después de él.

Colocado en este terreno firme y seguro, determina el Sr. Perojo los caracteres que necesita una ciencia para ser verdaderamente tal, y los reduce á que su objeto tenga una realidad indiscutible, y á que posea un campo propio en que cumpla privativa misión, y una vez sentada esta innegable teoría, se pregunta si la filosofía es una ciencia, y cuál es su objeto, caso de serlo.

En concepto del Sr. Perojo, la filosofía no ha sido una ciencia hasta Kant, que fué el primer filósofo que la señaló un verdadero objeto é intentó darle carácter científico. La filosofía tiene por objeto desde Kant, explicar la efectividad de las demás ciencias; no es explicación de las cosas, sino explicación del conocimiento de las cosas, esto es, doctrina de la ciencia, ó ciencia de las ciencias.

A continuación extracta el Sr. Perojo el precitado discurso de Wundt, en el cual se hace notar la creciente tendencia filosófica de las ciencias particulares, antes confundidas con la filosofía, y después separadas y hostiles á ella; tendencia que llega hasta invadir esas ciencias la esfera propia de la filosofía, como lo muestran los recientes ensayos de psicología experimental. Wundt, en vista de esto, asigna como objeto á la filosofía el comprender con orden y conexión los conocimientos de las ciencias particulares, y termina reconociendo el valor del idealismo germánico, señalando la necesidad de llegar á una concepción unitaria (monística) del mundo, y asegurando nuevos florecimientos á la filosofía si sabe cumplir con su misión especial, manteniendo buenas relaciones con las ciencias particulares, tomando de éstas lo que ella necesita, á saber: los fundamentos de la experiencia, y prestándolas lo que no tienen: relación general entre los conocimientos.
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Declárase el Sr. Perojo conforme en lo esencial con las ideas de Wundt, y reproduciendo sus elogios á Kant y sus afirmaciones kantianas, y renovando sus ataques contra los sistemas, entra á exponer, aunque muy brevemente, la doctrina monística.

Antes de examinar este último punto del trabajo del Sr. Perojo, séanos licito hacer algunas consideraciones sobre el objeto de la filosofía, asunto, á nuestro ver, de la mayor importancia, y de cuyo exclarecimiento pende la solución de no pocas dificultades y el desvanecimiento de graves errores.

La cuestión es difícil de resolver mientras la filosofía sea estimada como una ciencia particular; porque, en tal caso, es imposible hallar para ella (como observa muy bien el Sr. Perojo) objeto propio, exclusivo y concreto. No es tampoco la filosofía ciencia total, en el sentido de que lo abarque todo, pues de lo filosófico se han excluido siempre lo experimental y lo histórico; es más bien una ciencia general, cuyo objeto son los principios de todas las demás ciencias, estudiados, no sólo en su naturaleza, sino en su cognoscibilidad. En tal sentido, hay que unir al concepto que de la filosofía da el Sr. Perojo el que suministra Wundt, y asignar como objeto á la filosofía, no sólo la explicación del conocimiento de las cosas, sino la explicación de los principios de las ciencias particulares. Los principios generales del conocimiento y de la realidad; hé aquí el objeto de la filosofía.

Toda ciencia particular arranca de un principio que dá por supuesto, y que es base de sus investigaciones; la cantidad, el movimiento, la fuerza, la materia, por ejemplo, son principios necesarios, verdaderos, postulados de otras tantas ciencias particulares; pero estas ciencias no forman concepto de tales principios, ni los enlazan y componen en una concepción unitaria. Es más; en cada una de estas ciencias, generalmente experimentales, queda como residuo de la experimentación, como quid ignotum, algo que la experiencia revela ó supone, pero que no demuestra y que trasciende, por tanto, de la esfera de estas ciencias. Más todavía; todas estas ciencias, como sistemas de conocimientos, proceden con arreglo á leyes, criterios y métodos, cuya legitimidad ellas no demuestran ni indagan; usan un instrumento cuyos resultados conocen, pero cuyo mecanismo les es desconocido por lo general. Pues bien; indagar primero la naturaleza de este instrumento, determinar á qué reglas debe someterse su manejo, saber cuándo son dignas de fé sus operaciones, formar, en suma, la doctrina crítica del conocer y de los conocimientos, será el primer objeto de la filosofía, llamada en tal caso con exactitud ciencia de las ciencias.

Pero esto no basta; determinadas por la filosofía la naturaleza, leyes,
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legitimidad y límites del conocimiento y entregado de esta suerte á las ciencias particulares un instrumento seguro para sus investigaciones, falta todavía examinar el contenido del conocimiento construido por las ciencias particulares, separar de él los principios fundamentales que á todas son comunes, indagar, con datos experimentales, sin duda, pero con sumisión á leyes y procedimientos racionales, lo que estos principios valen y significan, ó lo que es igual, dar forma á la materia del conocimiento, y establecer entre dichos principios las relaciones necesarias para elevarse, si es posible, á una concepción unitaria ó monística de la realidad. Esta será la parte dogmático-positiva de la filosofía; dogmática, porque encerrará afirmaciones; positiva, porque procederá en vista de la experiencia, excediéndola acaso, pero nunca negándola ni contradiciéndola.

Sin duda tropezará todavía la filosofía en esta exploración con algo desconocido que sea como el límite fatal y necesario del conocimiento. La filosofía señalará su existencia, llegará hasta él y detendrá su marcha; pero no cerrará la puerta á las misteriosas intuiciones y esperanzas del sentimiento, á las exigencias apremiantes de la conciencia, y á las probables conjeturas, legítimas hipótesis y fundados presentimientos de la razón. Adonde no llegue la razón pura, llegará la razón práctica; adonde no alcance el discurso científico, alcanzarán la fe y el amor.

La filosofía será, pues, ante todo, una crítica, y después, en los límites dichos, una metafísica; lo que no será jamás es una teología. ¿Se enseñoreará por esto la impiedad de la conciencia y de la historia? ¿Sucumbirá la ley moral y el crimen y el desorden serán dueños del mundo? De ninguna manera; lo divino, misterio impenetrable, eterno, desconocido para la ciencia, vivirá, como siempre ha vivido, en el santuario de la conciencia humana, al calor vivificante del amor y de la fe; la ley moral vivirá también en esa misma conciencia, basada como en roca inquebrantable en aquel imperativo categórico de que habla Kant, y robustecida por el sentimiento religioso.

Tal será la filosofía del porvenir. ¡Hallará, por ventura, su fórmula metafísica en ese monismo, todavía inconsistente e incoloro, que expone en términos demasiado sumarios el Sr. Perojo! Sin duda es esta la tendencia de toda filosofía, como de toda ciencia, pero acaso no es llegado el momento de realizarla. Faltan muchos datos todavía para una construcción orgánica y unitaria del mundo; es aún demasiado vaga esa indeterminada unidad de que el Sr. Perojo habla, y es aún prematuro, si no temerario, afirmar, como el joven neo-kantiano, (que «la naturaleza humana es un
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principio único que, observado por el lente de la observación interna, le llamamos espíritu y por el de la externa cuerpo.

Concluye el Sr. Perojo este notable estudio condenando la doctrina, asaz extendida, de que es la ciencia maestra y directora de la vida, y afirmando que la ciencia no ha de cultivarse por miras utilitarias, sino por el puro amor á la verdad. Estamos conformes con esta última afirmación que es la reivindicación enérgica de la propia finalidad y sustantividad de la ciencia; pero no admitimos tan en absoluto que ésta no haya de ser maestra de la vida. Que no es la única, es cierto; que la dirección y aleccionamiento de la vida no es patrimonio exclusivo de la ciencia, sino que á él concurren los demás fines humanos, y que la ciencia no es el más seguro guía para la vida práctica, es innegable; pero no por esto se le ha de negar la parte que legítimamente la corresponde en obra tan alta. La vida es una obra orgánica á que concurren todas las fuerzas de la humana naturaleza, y entre ellas la ciencia como construcción sistemática del conocimiento; si á la inteligencia se diere la dirección exclusiva, faltarían á la vida el calor, la vitalidad que el sentimiento presta y la energía y fuerza que da la voluntad; si la ciencia fuera única maestra del vivir, la vida humana, privada de los elementos de belleza que la suministra el arte y de los consuelos y esperanzas que la da la religión, sería árido desierto sembrado de abrojos; pero si la inteligencia y la ciencia no contribuyeran á la dirección de la vida, falto el hombre de reflexión, de madurez y de juicio, privado de la severa disciplina de la ciencia, despeñaría en los abismos de la pasión, perdería en los imaginarios espacios que crea la fantasía, desvanecería en insensatos idealismos ó en misticismos sombríos y fanáticos; y tras quimericas aventuras en pos de inaccesibles ideales, vendría á caer, cual piedra, en el vacío, en las profundidades de la animalidad.

He terminado el examen del libro del Sr. Perojo; séanos permitido para poner fin á estas mal perfejadas páginas, felicitar nuevamente á su autor por las relevantes dotes que en su obra revela, y felicitarnos también de que España salga de su aislamiento científico y entrando en el concurso de los pueblos cultos, dé cabida á las nuevas ideas. Síntoma de renovación científica, fecunda y provechosa, es el libro del Sr. Perojo. ¡Haga el cielo que esta renovación se cumpla y que el pensamiento filosófico de nuestra patria sea vivificado por el hálito poderoso de la viril y fortificante tendencia iniciada por el más grande de los pensadores modernos, por el incomparable Kant!

M. DE LA RIVILLA.
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LA INSTRUCCION MILITAR OBLIGATORIA

CONSIDERADA

COMO BASE DE LA ORGANIZACION DEL ARMAMENTO NACIONAL (1)

El ejército activo es la escuela militar de la nación alemana.—El ejército alemán, por el general Moltke. Traducción de D. Arturo Cotarelo.

I.

Hace cuatro años ocupamos algunas páginas de la Revista de España, con dos largos artículos, intitulados: Ideas generales y opiniones hoy reinantes sobre organización de la fuerza armada.

Expusimos en aquel entonces una teoría acerca de organización militar, en que aceptando el nombre de ejército permanente para el conjunto de las instituciones armadas que el Estado necesita permanentemente para hacer cumplir el derecho por medio de la fuerza, sosteníamos que este ejército debía ser muy pequeño y formado exclusivamente de voluntarios; y que además, por medio de un buen sistema de reservas, todos los ciudadanos válidos para el servicio de las armas debían de constituir el armamento nacional, ó sea la totalidad de la nación, considerada en su estado de fuerza.

Fundamentalmente nuestras opiniones acerca de la organización del ejército son hoy las mismas que teníamos cuando escribimos los artículos que acabamos de mencionar; pero parecemos, sin embargo, que en gracia

(1) Este artículo pertenece al libro inédito de nuestro colaborador el coronel retirado D. Luis Vidart, que se titula La fuerza armada, cuya próxima publicación ya hemos anunciado en uno de nuestros números anteriores. (N. de la R.)
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del rigor científico de nuestras teorías, hay que distinguir con toda claridad los dos elementos de que se compone la fuerza armada, el armamento nacional y las instituciones de seguridad pública, rechazando en absoluto el nombre de ejército permanente, bajo el cual se hallan reunidos dichos dos elementos en confuso y absurdo mezclamiento.

Obsérvese lo que hoy se entiende en España por ejército permanente, y se verá que bajo esta calificación se comprende la infantería, caballería, artillería y los ingenieros del ejército y la Guardia Civil. Esto es, que se considera que forman parte del ejército permanente todas las diversas armas que constituyen el verdadero ejército y una institución de seguridad pública.

Todos los agentes municipales y provinciales que prestan el servicio de orden público en las capitales de provincia y en algunas otras poblaciones de cierta importancia, y aún el cuerpo de carabineros del resguardo, á pesar de estar militarmente organizado, quedan excluidos del concepto que por lo general suele formarse al tratar del ejército permanente. Y la contradicción fundamental de este concepto aparece con toda evidencia al examinar os elementos que lo constituyen, bajo el punto de vista de la organización de su personal, que es voluntario en la clase de oficiales, forzoso en la tropa del ejército, y voluntario nuevamente en la Guardia Civil.

Nosotros, durante mucho tiempo, hemos buscado una definición científica del ejército permanente, y creímos haberla encontrado diciendo que era la parte de fuerza que el Estado debía tener permanentemente sobre las armas para hacer cumplir el derecho; pero esta definición confunde en un solo concepto las instituciones de seguridad pública, que son las que permanentemente son necesarias para reprimir el crimen individual, las armas especiales del ejército, que no pueden improvisarse en caso de guerra, y el cuerpo de oficiales, que puede considerarse como los instructores militares del país. Además se hallaban incluidos en nuestra definición todos los guardas de campo, serenos y alguaciles, que al fin y al cabo constituyen también varias fuerzas destinadas á prestar auxilio á la autoridad en el cumplimiento coercitivo del derecho.

Comenzando á comprender los inconvenientes de nuestra definición, pensamos en la necesidad de fijar con exactitud la diferencia entre el ejército y las instituciones de seguridad pública, y después distinguir dentro del ejército los dos elementos que lo forman, el profesional, siempre voluntario, y el nacional, siempre por la ley exigible.

Mediante esta rectificada dirección de nuestro pensamiento, contribu-