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incomovible paz firmada entre la revelación y la razón, cuando al poco tiempo pudo persuadirse de que era solamente un transitorio armisticio. En tal coyuntura, en tan crítico estado de ánimo, llegó á sus manos el libro por excelencia de Hegel, la Fenomenología, su obra maestra, su tesoro, el resumen de su doctrina, brotando por do quier ideas nuevas, puntos de vista desconocidos, encadenamientos jamás señalados antes entre la vida y el ser, entre las leyes de la lógica y las leyes del Universo, entre la filosofía donde todos los pensamientos nacen, y la historia, donde el pensamiento se realiza; entre el arte y la religión, la religión y la ciencia, fases del espíritu, puntos de la línea incalculable de la idea, serie filosófica, escala luminosa por donde el ser va subiendo desde el abismo insondable de su primera esencia, cercana á la nada, hasta la plenitud de la vida, hasta la conciencia de sí en lo absoluto.

Y á medida que subía la idea filosófica en su ánimo, bajaba la idea teológica. Parecele que el protestantismo caminaba rápidamente á desconocer su principio fundamental y primero, á saber: que la libre e íntima convicción del individuo debe aceptar las creencias sin ceder en ningún tiempo á extrañas sugestiones, principio reemplazado por una adoración fetichista á la letra muerta. Sólo una aristocracia del pensamiento ha conservado la razón bastante serena, la conciencia bastante iluminada, la voluntad bastante libre para no petrificarse en la tradición y seguir el camino abierto por sus íntimas vocaciones, por aquellos interiorres llamamientos á que llamaba Sócrates la voz de Dios en la vida. La literatura nacional ha preservado del retroceso y del decimiento, que pudo llegar hasta la reacción católica, al espíritu germánico. Afortunadamente un hombre superior realizó el progreso de la unión evangélica, despojando los dogmas y principios que separaban á las dos comuniones de todo su carácter y de toda su fuerza de obligatorios, con lo cual quedaba más espacio al libre pensamiento que en la antigua ortodoxia. La carga de dogmas, de milagros, de tradiciones, que hacia zozobrar la nave de la Iglesia, fue arrojada al mar para que pudiese mantenerse más ligera y correr más dócil á los vientos del siglo. Cristo mismo no era ya la segunda persona de la Trinidad, el Hijo de Dios, separándose de su mansión divina para tomar nuestra pobre carne humana, y después de su existencia terrestre, interrumpida por el patibulo y el sueño de la muerte en el sepulcro, reanudada por la resurrección, y terminada por su ascensimiento á los cielos; después de su existencia terrestre, confundido de nuevo con el Eterno; era un hombre moralmente perfecto, pero sujeto á las estrechas condiciones de la vida in-
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dividual y la vida nacional, necesitado de ser engrandecido por la sávia de las ideas, por las corrientes del tiempo, y por la luz de la conciencia humana en sus progresivas transfiguraciones.

Pero á esta efusión del espíritu había sucedido estrecha ortodoxia, hija de la reacción. Las rotas banderas de las tradiciones fueron desempolvadas y lanzadas al viento. Los tribunales literarios cayeron bajo la inspección y la férula de las aristocracias pietistas. Los estudios preparatorios que enseñaban filosofía y filología, se mermaron para evitar las tentaciones paganas. El estudiante de teología no debe preguntar qué ideas son verdaderas, sino qué ideas son provechosas. Y la locura de la supremacía sacerdotal entra en los entendimientos, y en los corazones el entusiasmo por la dominacion material. Cada sacerdote se propone más que iluminar la conciencia del pueblo, dirigir la voluntad del rey. Fanática intolerancia se apodera de los caracteres que odian todo cuanto cierra el paso á sus ensueños y á sus ambiciones. Todos están podridos, porque todos llevan un feto muerto en su cerebro, la propia ahogada conciencia. Lo necesario es oirse á sí mismo, estudiar la propia razon, y no caer, como los siglos anteriores, en el error, en la preocupacion de que está fuera de nosotros, allá en cielos apartados, lo que está dentro de nosotros mismos; que es sobrenatural la idea, nuestra propia hechura. Y llevado de estos pensamientos, que eran para él reglas de conducta, Strauss se propuso estudiar la verdad con independencia de toda tradicion, y decir lo que él creyera verdad, sin temor á ningun género de preocupaciones. Y puso mano en el gran trabajo de escribir la Vida de Jesús.

No creais, sin embargo, que ha sido siempre el racionalista que revelan sus obras y sus polémicas. Educado en la tradicion religiosa por su piadosísima madre, crecido en las áulas de un Seminario, sus primeros años son años de creencias tranquilas. Pero el siglo guardaba mil tentaciones, y la serpiente de la duda se deslizaba en el paraíso de la inocencia. Eran los días del mesmerismo, los días en que la electricidad brillaba como un nuevo espíritu difundido por el planeta; en que se aceptaban toda suerte de leyendas acerca de este agente del Universo; en que se creía posible la trasparencia de los cuerpos, la trasfiguración angélica de las criaturas, la vista material y la experiencia tangible de las almas, el viaje á la luna, á Urano, donde Goethe, allí trasmigrado, recibe á los recién venidos; la comunicación estrecha con todos los mundos, el abrazo efusivo á todos los seres hasta llegar á la plenitud de la vida en la eternidad, identificados con Dios. Así no es mucho que de las tradiciones religiosas, de la piedad cris-
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tiana, pasará Strauss primero á una doctrina en la cual tomaba la naturaleza mágico aspecto, á la doctrina de Jacobo Boehm, y de la doctrina de Jacobo Boehm á otra doctrina, en que la naturaleza tomaba carácter idealista, á la doctrina de Schelling. Era propiedad de aquellas almas, achaque de aquellos tiempos no detenerse; no fijarse en ninguna idea; clamar á la puerta de todas las escuelas en demanda de la verdad; arrastrarse al pie de todos los altares en busca de consuelo; pasar de sistema en sistema como la mariposa de flor en flor para libar su esencia; subir de la naturaleza á Dios, y caer desde el seno de Dios en la nada; sumar los dioses de todas las religiones para ver si daban fuerzas al desmayo de la voluntad y de la conciencia; estado semejante al estado de la escuela alejandrina, sincretismo semejante á su sincretismo, cuando la antigüedad reunía los números pitagóricos á los dioses homéricos, las ideas de Platon á las experiencias de Aristóteles, el Verbo de Plotino al espíritu universal de los estoicos, creyendo reunir sus fuerzas para la continuación de la vida, y trazando en realidad su testamento, el epílogo de sus creencias, para la próxima hora de la muerte.

La doctrina de Boehm debía tentar á hombres como Strauss; aquella relación del mundo espiritual con el mundo físico, de la moralidad de las acciones humanas con el desarrollo de la vida cósmica; aquella resurrección del número pitagórico y de sus combinaciones con las ideas y con las cosas; la virtud del siete que se extiende desde las obras espirituales de Dios hasta los días de la creación, desde los días de la creación hasta las cualidades primeras del ser, desde las cualidades primeras del ser hasta los brazos del candelabro apocalíptico, pues todo en la naturaleza es símbolo expresivo de alguna idea superior, todo animado, así en la materia universal como en el universal movimiento por el soplo divino, por la divina palabra, que primero crea el Hijo, después el Espíritu Santo; y como hay tres personas en la Trinidad, hay tres mundos en el Universo; dos, mandados por Miguel y Ariel, donde los ángeles buenos viven puros, hermosos, diáfanos, en mares de luz, viendo todos los días el milagro de la creación en soles de soles, y el florecimiento de los seres en primavera perpetua, en gigantesca flora de varias ricas formas, y escuchando la música incomunicable de las acciones divinas; santidad que no tiene, que no puede tener el mundo tercero, presidido por Lucifer y habitado por nosotros, donde la ambición de traspasar el límite y subir á más altas esferas, á vida más celeste, ha engendrado el mal que todo lo trastorna y lo corrompe y lo pudre; pero el mal mezclado al bien, porque entre los ángeles
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Si se me dice que, como denominacion procedente del regimen monárquico absoluto, puede la de Virey ser hoy mal sonante, contestaré que por esa razon debieran abolirse los nombres de otras muchas magistraturas que, sin embargo, conservamos sin inconveniente alguno, como por ejemplo, los de todos los cargos militares, los de los de alcaldes, regidores, etc.

Verdad es que en la Península se ha suprimido el vireinato de Navarra, y no podia ser de otro modo, al unificarse la monarquia; pero reconocido en principio que las posesiones de Ultramar se rijan por leyes especiales, lo cual es confesar que no están en las condiciones de las provincias peninsulares, la creacion de este vireinato nunca puede ser considerada como un contra-principio.

Otra objencion puede hacerseme, á saber: que declarando virey á quien gobiene á Filipinas, se pone el gobierno en el compromiso moral de hacer otro tanto, por lo menos, con la autoridad superior en la Isla de Cuba.

Ni mis atribuciones ni mis conocimientos, alcanzan (decia yo en la Memoria de 1863), á que entrometerme pueda en lo que atañe á la gobernacion de las Antillas; mas, para decir verdad, ya que á mencionar el asunto me obliga mi actual propósito, no veo que pudiera perderse ni arriesgarse en hacer virey al gobernador capitán general de Cuba, cuya mission es hoy acaso la más difícil y trascendental de cuantas el Gobierno tiene que confiar á sus delegados, dentro y fuera de Europa.

Dejo intacta, como debo, la cuestion de si convendría ó no agrupar nuestras Antillas en un solo vireinato; pero aun suponiendo la continuacion del status quo en esa parte, pareceme que no habría mal en tener un Virey en la Habana, si así se considera necesario para que lo haya en Manila.

Dando, pues, por sentado que la autoridad suprema ha de confiarse aquí á un Virey, representante del monarca y de su gobierno, la aplicacion del segundo de los principios fundamentales en que el proyecto estriba, requiere que se le den hombres especiales y de elevada categoria, que como jefes superiores de sus respectivos ramos, dirijan en cada uno la administracion y el gobierno.

Propuse, pues, la creacion de cinco Directores generales, uno para cada cual de los ramos de Gracia y Justicia, de Guerra, de Hacienda, de Marina, y de Gobernacion y Fomento; que esos Directores, bajo la presidencia y autoridad del Virey, constituyesen el Consejo de gobierno del archipiélago, y que como cuerpo auxiliar consultivo, se conservara el Consejo de admi-
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buenos todo es santo, entre los ángeles malos todo perverso y diabólico, entre los hombres todo bueno y malo al mismo tiempo, como la luz que vivifica y abrasa, como el amor que crea y consume, de cuya triste mezcla no saldremos sino el día de la segunda venida de Cristo á traernos la redención de Lucifer y del hombre, la redención de la materia y del espíritu, trasformados todos y todos bendecidos y todos salvos en la inmensidad de los primitivos cielos y en la presencia del Eterno Padre.

Dos causas llevaron al doctor á estas extrañas y sobrenaturales creencias: primera, su asidua lectura de los discursos de Schelling, el mago de la naturaleza, y segunda su comercio con Kerner, el magnetizador, el médico, el poeta, que tañía su lira, curaba sus enfermos, despedia los demonios del cuerpo de los endemoniados, estudiaba original profetisa, sonámbula enferma en Prevorst, reducida por sus enfermedades á una especie de alma sin cuerpo, ó de cuerpo sin carne ni sin sangre, toda compuesta de nervios, que la ponían en comunicación directa, diaria con los espíritus puros, exhalados como aromas de la tierra y de los demás planetas por ministerio de la muerte, y errantes en lo infinito para volver entre nosotros alguna vez á los conjuros de la magia y á los esfuvios del magnetismo.

Pero todas estas aficiones fueron pasatiempos de la juventud. Los libros de Hegel fijaron su vocación de teólogo crítico. Las enseñanzas de filología decidiéronle á llevar á la Biblia el escopelo de su razón fría, acerada en sus profundos conocimientos. Un viaje á Berlín acabó de decidirle por la filosofía y la crítica religiosa. Desde aquel punto la herejía entró en su alma y se apoderó por completo de su conciencia. Y la suerte quiso que fuera sacerdote: y que le nombraran vicario sufragáneo en una villa de Suabia. Allí pasó algún tiempo viendo cómo se compadecían la sinceridad de su ministerio religioso con la profesión de un panteísmo racionalista. En realidad, no había nacido para filósofo, y no había tomado del maestro Hegel nada más que el método dialéctico. Pero su erudición era rica en sí, brillante en sus conocimientos. Y pronto había de ser profesor en aquella misma Universidad donde había sido discípulo, y profesor de teología. Perspicaz en el estudio de los más difíciles problemas, preciso y claro en su exposición, brillante en su estilo, siempre perspicuo y sereno, Strauss es ante todo y sobre todo un consumado literato.

Creo que en el mundo no puede darse más crítica y dolorosa situación para un hombre de clara inteligencia y ánimo entero, que ejercer ministerio tan elevado como el sacerdocio; de fé ardiente en sus móviles, de virtud
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pura en sus medios, de abnegacion y sacrificio en sus fines; todo consagrado á los creyentes, á los fieles, á darles ideas de Dios y de su Providencia, á sostenerlos en los combates de la vida y de las pasiones, á infundirles el sentimiento de la alteza de su alma con la esperanza de la inmortalidad; y luego encontrarse que la base de este ministerio, la creencia en la religión de que es ministro y predicador y apóstol, vá poco á poco muriendo, secándose allá en lo más íntimo, en lo más recóndito del sér, y apareciendo por consecuencia el sacerdote á los ojos del mundo, si de su ministerio se desciñe y aleja, como criminal apóstata, y á sus propios ojos, si en su ministerio persevera, como sarsante é impostor.

Varios poetas católicos han descrito magistralmente el conflicto de algunos sacerdotes nuestros, que después de habersé unido á la Iglesia, después de haber entrado en su profesion y hecho sus votos eternos, obligándose á eterna castidad y alejamiento de las dulzuras del amor, de los goces de la familia, tropiezan en el mundo con una mujer, acaso destinada por la Providencia á completar y hermosear su vida; y desde entonces pasan por todos los círculos del infierno, por el amor sin esperanza, por los celos sin razón, por la sed hidrópica de los sentidos sin satisfacción ninguna, por los deseos infinitos sin alivio en la tierra; desgarrados al par de pasiones ardientes y de remordimientos insufribles; víctimas del combate entre la voz del corazón y la voz del templo; exacerbados por las mismas escenas que consagran y presiden, por la celebración del matrimonio entre seres más felices que ellos, por el bautizo á hijos nacidos de amores benditos, por el encanto de la familia, en la cual sólo aparecen los sacerdotes como consagradores de la felicidad y á esta felicidad siempre ajenos, hasta que en guerra tan tremenda ó se despeñan y caen olvidados de Dios, ó mueren mártires de su religión, de su deber y de su conciencia.

Pero hay otro tormento mayor aún, el tormento de aquellos que nacen y se crían en familia piadosa, con los ojos en los libros divinos y el pensamiento en la fé revelada; que crecen al abrigo de próvido Seminario, donde la fé sentida en el hogar pasa á noción agrandada en la inteligencia; que maduran en las facultades teológicas de sabia Universidad, donde los sentimientos aprendidos en el hogar ó las nociones aprendidas en el Seminario pasan á ideas universales, aceptadas, creídas, pensadas por todo el sér, desde el sentimiento hasta la razón, abrazando solicitos, en virtud de estas convicciones, el sacerdocio; y apenas lo ejercen y practican, entra la duda en el paraíso del alma, muerde el corazón, ilumina con sus relámpagos los
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abismos del entendimiento, presenta los libros sagrados como historia más ó menos humana, que apenas resiste á la crítica; los dogmas, pasto de la predicacion, como símbolos de ideas muertas; el templo santo como sepulcro de edades ya extinguidas; la religión toda como una luz que va pasando á sombra; y en esta situación, la suerte les condena á la alternativa, ó de engañar al mundo saltando á su conciencia, ó de perderse para siempre ante el mundo si son fieles á sus deberes, y oyen las voces interiores de su alma que les aconsejan sobreponer á todo en los cielos y en la tierra el culto á lo que sienten y creen y piensan y profesan como verdad.

Pues en esta situación se encontraban Strauss y su compañero de Seminario y Universidad, el doctor Marklin, de quien Strauss ha escrito interesantísima biografía. Los dolores de aquel eran más intensos que los dolores de éste. Por más que pugnaba consigo mismo, no podía en manera alguna acostumbrarse á dar como verdadero en sus predicaciones lo mismo que creía falso en su conciencia. La idea de que lo divino sólo se hubiera unido con lo humano en una persona histórica, en Cristo, y sólo se hubiera revelado en un pueblo distinguido, en el pueblo de Israel, y en un momento histórico, en la crítica aparición del cristianismo, esa idea le atormentaba con tormentos indecibles. La misma inmortalidad del alma y de su individualidad, base no ya del cristianismo, sino de toda la doctrina espiritualista que arranca de Sócrates y Platón, le repugnaba con repugnancia invencible, y le parecía natural consecuencia de una pésima concepción de la vida y de un soberbio egoísmo del hombre. En vano leía y releía el célebre discurso de Schleiermacher sobre los muertos, y trataba de imitar el arte con que este sabio predicador apuntaba sus ideas espinonistas sobre la vida y la muerte, sin aparecer en contradicción abierta con la dogmática y la simbólica cristianas. En su dolor se dirigía Marklin á Strauss, y en aquel seno depositaba, lleno de efusión y con profunda confianza, todas sus amarguras y todas sus penas. El auditorio á quien predicaba era ilustrado auditorio, de población culta al par de numerosa, y vislumbraba el combate empeñado en la conciencia de su predicador favorito.

Strauss se encontraba mucho más tranquilo, aunque no menos cambiado. Habíanse deshojado, como los árboles por el invierno, las ideas religiosas de su infancia y de su juventud. El misticismo soñador de Boehm y el naturalismo místico de Schelling habían corrido la misma suerte que las ideas religiosas; todos estaban secos. No pasa una chispa eléctrica por nuestros nervios con tanta rapidez como habían pasado aquellas ideas por
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las libras de la inteligencia absorbente del joven vicario. Un pensamiento de Hegel abría á su razón celajes antes ignorados. La esencia de la religión y la esencia de la filosofía son una misma esencia. Solamente que aquello que en la filosofía se presenta como idea, en la religión sólo se presenta como imagen. Desde estas creencias, el tránsito á una convicción profunda disima era inevitable; el tránsito á convertir la religión en filosofía, amoldando en lo posible los antiguos dogmas á los nuevos principios. Así es que su alma estaba en serenidad completa. Había abandonado la fe, y no pensaba abandonar el sacerdocio. Había entrado en la ciencia moderna y no se inquietaba por la muerte de la antigua religión. Vivía en sossegada aldea y su auditorio no le daba mucho cuidado. Seguía las prácticas externas y las predicaciones religiosas de la misma fe que estaba socavando con su pluma y destruyendo en sus libros. Esta situación podía parecerle muy segura; mas no era ni clara ni moral. Vicario del error, sacerdote de la mentira, predicador del sofisma, y vivía tranquilo, y estaba satisfecho de sí mismo, contento de su ministerio y de sus obras. Así aconsejaba á su escrupuloso compañero de profesión, que no se atormentara á sí mismo, como el personaje de la comedia antigua. Si le repugnaba la existencia del dios de las tinieblas, pareciéndole resto de las teogonías persas, del dualismo oriental, proponíale que sustituyera la clásica palabra el diablo por la vulgar palabra el mal. Su conciencia tomaba estas doctrinas en la convicción de que era necesario tener en reserva las ideas más elevadas para las aristocracias intelectuales, y dejar solamente una parte, y parte reducida, de la verdad para el pueblo. Teoría semejante es contraria á toda ciencia y á toda moral. La verdad es verdad en todas las esferas, y debe ser patrimonio de todas las inteligencias. Dar á unos la verdad y á otros el error; tener é estos en las eminencias donde llega el sol, y fá los otros en el valle de la muerte, donde reinan las tinieblas, es crear las castas; los nacidos al goce y los nacidos á la pena, los llamados á la idea pura y los llamados sólo al sentimiento, como en las naciones regidas por las antiguas teocracias del Oriente. Y de este error fundamental no hay más que llegar á sucesivas aplicaciones para establecer una aristocracia religiosa, destinada á pensar, y una plebe destinada á creer; una aristocracia destinada á dirigir, y una plebe destinada á obedecer; una aristocracia que debe guardar los libros sagros, el lenguaje hierático, y una plebe que sólo debe guardar su ignorancia y su servidumbre; una aristocracia emanada de la cabeza y del pensamiento del Brahma para el santo ministerio religioso, y una plebe emanada de sus plantas para vivir perpetuamente sobre el campo, con el trabajo manual