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¡El ¡O es que se ha sustituido la palabra propia y tradicional por otra un tanto equivoca, y sobre to lo nueva, para no alarmar á la sociedad, ó mejor dicho, para engañarla?... El plan es hábil, porque el comunismo estaba ya juzgado por la razon y por la historia, y su descrédito era tan grande que el pueblo mismo no hubiera escuchado á los reformadores, si se hubieran llamado francamente comunistas.

Y sin embargo, no hay medio de sustraerse al imperio de la realidad de los hechos y de las leyes de la lógica: ó el colectivismo es el comunismo, ó es una organización intermedia parecida á la de los talleres nacionales, y fundada, de todas suertes, en la negacion del derecho individual. Es decir, ó es el comunismo franco, ó el comunismo disfrazado. Y si no es una cosa ni otra, queda reducido á una palabra sonora y hueca pero vacía de sentido y de toda realidad.

Esperando que la Internacional se explique, toda vez que la ciencia no admite sibilas ni impone á nadie la obligacion de ser adivino, paso á exponer los verdaderos fundamentos de la propiedad individual.

MANUEL ALONSO MARTINEZ.

(No continuará).
Revista de España (1874-11-01 00:00:00), página 166

LA REVOLUCION FILOSÓFICA EN EL SIGLO XIX.

X Y ÚLTIMO.

No creemos necesario escribir más sobre la revolución filosófica, porque lo expuesto basta para dar una idea de las tendencias y efectos de la misma.

Mas antes de cerrar nuestras observaciones, debemos pararnos en las dos principales ideas de la filosofía espiritualista y de la teología, cuando oímos por todas partes que el espiritualismo y la teología se baten en retirada.—¿En retirada de quién?—Presuntuosas aserciones que causan más compasión que enojo.

Las revoluciones intelectuales de nuestro siglo han motivado una divergencia radical en todas las creencias. Casi nadie se entiende hoy ni en política, ni en filosofía, ni en religión. La polémica irritante que por do quiera reina, es hija de la diversidad de ideas, de la distinta significación de las palabras, de la destrucción de las aristocracias intelectuales y de lo que se eleva un poco del nivel común. Poco nos falta que andar para que se quite á Platón el sobrenombre de divino.

Y todo ello proviene, en nuestro humilde sentir, de que se ha oscurecido la estrella del polo del mundo moral, que es la idea de Dios.

Comparemos lo que siempre enseñó el espiritualismo con lo que proclama la filosofía revolucionaria.

Dios es el sol de nuestras inteligencias, según Platón; es la región de las verdades eternas, la sustancia de las ideas inmutables, el principio primero y absoluto de todos ser, de toda vida, de toda razón. Y es por lo tanto el lugar de los espíritus, el centro de su gravitación, la luz que los ilumina, la ley que los dirige, la potencia que los sostiene, el amor que los une.
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LA REVOLUCION FILOSÓFICA EN EL SIGLO XIX.

Esta definición brota de las entrañas de la metafísica, de la moral y aún de la física, como puede verse en las obras de Platón y Plotino, de San Agustín, de San Anselmo, de Descartes, de Fenelon y Bossuet.

La definición que nos da Huet de Dios, conforme con toda la filosofía revolucionaria, es la siguiente:

- El universo forma un verdadero organismo, y como no hay organismo sin alma, hay un alma universal que se manifiesta por medio de todas las otras almas de las que es el principio. Esta alma universal, infinita, es la que llamamos Dios.

- El alma universal ó divina, es como toda otra alma, extensa, orgánica é inmanente en el mundo; es el átomo infinito. Piensa por medio de sus órganos, que son los hombres y la humanidad, teniendo para esto á su disposición todos los cerebros del mundo.

- Dios es todo y todo es Dios, porque Dios vive no sólo en todos los seres, sino que vive por todos los seres, y si se aniquilaran todos los seres se aniquilaria también Dios.

- El Dios real no ha preexistido á la materia y á la fuerza del universo; no es creador, aunque sea el principio primero, central de todos los movimientos, de todas las trasformaciones. Es el más perfecto de todos los seres, y á la vez progresá con todos ellos. Existe en la naturaleza y en la historia.

- El Dios real no es un legislador ni un monarca. El alma universal es un alma sintetizada, es como la nuestra, un alma federativa, republicana... y basta; qui potest caperet capit.

Decimos esto, porque un Dios que no es creador, ni legislador, que progresá, aunque es perfecto; un Dios extenso y orgánico, que dispone y funciona por todos los cerebros del mundo; un Dios que es el alma universal, pero dependiente de las otras almas, que piensa por éstas y sin éstas no es nada, un Dios, en fin, republicano federal, es el misterio más estupendo de todos los desvaríos humanos.

No hay que extrañar que la situación moral sea la que es. Porque un delirio engendra otro delirio y la vida se aproxima al vértigo.

Porque en verdad, con el Dios republicano federal, no es de extrañar que la teología, no decimos se bata en retirada, sino que se tape los ojos, por no ver tantas locuras. Y la teología avergonzada y retirada, las verdades tutelares que han sido el patrimonio de la razón natural, el objeto universal y constante de la religión, el asilo de la conciencia humana, el refugio de nuestras esperanzas y los consuelos de nuestras misé-
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rias, van desapareciendo y sumergiéndonos en una oscuridad espantosa.

Ese Dios extenso y orgánico, esa alma republicana federal, no es más que la sombra del ateísmo que se derrama sobre el mundo moral, que desciende luego al mundo político, moviéndonos á todos á pedir á Dios lo que le pedia Ayax á Júpiter en la empeñada defensa del cadáver de Patroclo: lux, luz.

Vengamos al alma, porque el conocimiento de Dios y del alma son correlativos, que comienzan y marchan juntos completándose mutuamente. Desde que se les separa se sacaba uno de los fundamentos de la metafísica y se connueve el otro, por lo que San Agustín decía á Dios: neverin neverin me.

Para la filosofía revolucionaria, la cuestión del alma consiste en saber si las facultades superiores del hombre son ó no inseparables de las facultades inferiores, que posee en común con el último de los pólipos; en una palabra, si es ó no un alma orgánica. Los filósofos, dicen, habían separado el alma humana de la naturaleza, y encontramos hasta Hegel las huellas de este antiguo error. Hay en el hombre jerarquía de facultades de diferentes vidas, pero en una fusión armónica. La superioridad del hombre no es una objeción. ¿No es el elefante superior á una piedra? La naturaleza ha podido elevarse del uno al otro; ¿y por qué no se elevaría á un animal más perfecto? Su poder no está limitado al hombre; acaso en sus misteriosos designios prepara hoy la transformación del hombre en un ser más perfecto.

¿No es visible que el pensamiento propiamente dicho se eleva del seno de la sensación y la supone? ¿No es la sensación la que lleva al pensamiento sus objetos? En fin, el pensamiento es también un trabajo que se transforma por el movimiento, por el calor, por la electricidad, y se manifiesta con ayuda de tal parte del organismo. La fisiología, ciencia reciente, esclarece las condiciones orgánicas del pensamiento, y le ilumina de día en día más.

El pensamiento, el alma, el espíritu, es la flor de la naturaleza. Es su concentración, la representación, el espejo sensible en que se ve á sí misma. La superioridad del hombre es real. Debe enorgullecerse con ella y cultivarla.

Mas, ¿para qué aislarla? El alma humana es orgánica, es extensa. Antes de la fisiología, había separado la filosofía el alma del cuerpo, considerándola como una extraña, como una cautiva. El alma obraba en el cuerpo sin existir en el espacio. ¿Qué era, en fin? Un ser simple, un átomo absoluto, alguna cosa muy inferior al átomo químico, ó más bien á la monada zoológica. La relación de este átomo á un organismo era accidental, para e
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espiritualismo: sus actos podían tener lugar fuera de esta unión. Reconocían que se podía pensar sin órgano, sin cerebro. Esta salida violenta de la experiencia autorizaba todas las aberraciones. De aquí el carácter fantástico....

El alma humana es extensa como el organismo; le ocupa, le llena por completo; es el organismo mismo en su más íntima actividad. Existe en todas partes del cuerpo, pero no igualmente. Está más presente en el cerebro, en el corazón. Es á la vez principio y resultado: es una y múltiple. Cada celdilla del organismo tiene su unidad, su individualidad, su alma. Podemos contar un alma cerebral, otra estomacal, cordial, seminal, etcétera. Hay por tanto una república federal entre estas almas...—y se nos antoja que la estomacal romperá la federación y se hará absoluta, que en verdad, esto patentiza la historia del día.

En el hombre, las dos realidades más considerables son, la celdilla, verdadero átomo animal, individuo elemental é individuo completo, y después la humanidad. Las realidades intermedias, familias, corporaciones, naciones, son de un carácter menos fijo, no son más que órganos de la humanidad.

«La humanidad tiene sus condiciones orgánicas. El alma humana piensa, y aunque no hay pensamiento sin cerebro, se sirve de nuestros cerebros.»

—¿Y siendo el alma orgánica, cuál será la inmortalidad?—Huel nos dice: «El globo se restria en una cantidad poco sensible, pero que después de millones de años, le hará incapaz de alimentar seres vivos. Pasará la tierra al estado de cadáver como la luna: su organismo debe perecer como perecen todos los otros, es negocio de tiempo. Y que será del alma en esta destrucción de los organismos? ¿Y cuando no se admiten más que almas orgánicas, la destrucción de los organismos, traerá tras sí la de las almas? Si no vivimos en el alma orgánica individual, pasará nuestra alma á la vida del alma del la tierra, del alma universal, en la que podremos vivir millones de años, con lo que pueden contentarse todos los enemigos de la inmortalidad.»

«Por que en esta alma superior se encontraba ya nuestra alma como en germen,» y no queremos molestar más á nuestros lectores.

Lo que todos advertirán es que los encomiadores de la experiencia formulen su doctrina sin contar para nada con ella; que los enemigos de los misterios nos propongan tantos repugnantes y risibles; y que con sangre fría nos digan que la humanidad ha vivido engañada por tantos siglos
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piedra de toque de la experiencia, desdenado durante muchos años por la generalidad de los escritores y por el público, que apenas se dignó leer su Teoría de los cuatro movimientos, su Tratado de la asociación doméstica agrícola y su Nuevo mundo industrial, maltratado por los partidarios de Saint Simon y Owen, contra quienes escribió un verdadero libelo, encontró al fin en Victor Considerant el instrumento de propaganda que necesitaba para difundir en Francia su doctrina, y mercé al concurso ulterior de distinguídos publicistas, pudo al término de su vida ver planteadá una falange en Condé sur Vesgres por los Sres. Baudet, Dular y Deray hermanos. Más tarde se repitieron ensayos análogos en otros puntos de Francia, de África, de los Estados Unidos y del Brasil; pero todos esos pequeños falansterios tuvieron una vida breve y un desastroso fin, lo cual prueba que Fourier pecaba de soberbio al ponerse al nivel de Newton, y que las pasiones no desempeñan en el sistema humano un papel idéntico al de los cuerpos celestes en el sistema sideral. Sobre esta poética analogía está fundado, sin embargo, todo el sistema fourrierista.

MANUEL ALONSO MARTÍNEZ.

(Se continuará).
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hasta que ellos han aparecido en el escenario de la vida, para enseñarnos el alma orgánica y federal, que volará cuando los organismos se destruyan; al alma, universal, que también tiene su organismo, pues aunque piensa por los cerebros de todos, destruidos estos, ella se conservará, ¡Dios sabrá cómo!

La filosofía espiritualista conviene en que la vida está derramada por todas partes del universo, que las llena de una actividad incesante. Pero esta actividad está reglada por ciertas intenciones, que llegan á ser seres, porque cada ser es una intención, una idea realizada. ¿Dónde existen tales intenciones antes de obrar prácticamente con la materia? ¿De qué cielo inteligible caen estas ideas?

El espiritualismo de acuerdo con la teología, dice: In principio erat verbum... en el principio era la idea, la razón, las intenciones. La nueva filosofía nos dice; en el principio era el átomo, el oxígeno el hidrógeno, y en estos eran inmanentes todos los seres más especificados. El cristianismo dice: en el principio era la idea, la idea era en Dios, y Dios era la idea: la nueva filosofía dice: en el principio era el átomo, el átomo era el germen y el germen era el átomo.

Hay que optar entre estas dos teologías: ó las cosas han sido hechas sin ideas, ó las ideas son anteriores á las cosas. Si las cosas han sido hechas sin idea, no hay que buscar por cima de las cosas, ni modelo, ni plan, ni intención, ni fin. Son lo que fueron y lo que serán; si, como se nos asegura, progresan, es un progreso mecánico en el que para nada interviene el hombre, y Fausto tenía razón: «Para qué teología, filosofía, medicina, etc.? Yo no veo más que una almaña devorando y rumiando incesantemente.»

Tenía razón: si no hay nada por cima del mundo sensible, éste se reduce en último análisis á comer y á engordar, si se puede, en un ócio venturoso. Mas con tal doctrina, ¿qué queda de la ley moral? ¿Qué es la ley moral más que la voz de Dios que resuena á todas horas en la conciencia del hombre? ¿Puede decirse que nadie oye esa voz, sino la del interés, y la de las necesidades físicas? «Preguntad, dice un filósofo, á cualquier hombre, si se debe admirar, aprobar la verdad ó la mentira, la sinceridad ó la hipocresía, la fidelidad al juramento ó el perjurio, la humanidad ó la crueldad, la abnegación ó el egoísmo, la justicia ó la injusticia, el respeto á la propiedad ó el robo, el respeto de la vida ó el homicidio, el respeto á los padres ó el parricidio, el respeto de sí mismo ó los bajos gozos, las santas leyes que veneramos en los altares, ó los delitos que
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pueblan las cárceles ó los presidios; consultad á los malos y á los per-
versos mismos, y obtendréis la misma respuesta. El crimen será siempre
el crimen, aún cuando use del lenguaje de la virtud, y en parte alguna la
ley de la conciencia no parezca más brillante y más soberana que en la
máscara vengadora que impone como una protesta y como un castigo á
todos los que la prodigan el ultraje de su infidelidad.

Pudiendo la idea teológica de que el principio es Dios, de que Dios es
el autor de todo lo creado, que todo ha sido hecho con idea ó con número,
peso y medida, todas las grandezas morales se hunden en los abismos de
la materia, y Fausto tenía razón al decir: «No veo más que á un animal
devorando y rumiando sin cesar.» No hay, en tal caso, más reinado que
el de la fuerza; no hay más que el flujo y reflujio de las corrientes de las
materias y de la necesidad. Si hay algún bien, no será la virtud, sino el
placer; si hay algún mal, no será el vicio, sino el dolor. Si hay una ley,
está la del interés; si hay un derecho, será el de tiranizar á los débiles.
¡Pobre humanidad si tal doctrina se generalizase, lo que no sucederá! Y
decimos no sucederá, porque há tiempo que se propalan los principios
siguientes por la filosofía revolucionaria.

Que Dios no es más que un ser imaginario.
Que la materia es la sola realidad.
Que la libertad no es más que un modo de la actividad cerebral.
Que los instintos altraiastas son la base de la moral.
Que un buen pensamiento vale tanto como una buena acción.
Que el hombre hace la santidad de lo que él cree.
Que el ideal moral varía según las circunstancias.
Que la humanidad lo ha hecho todo y lo ha hecho todo bien.
Que la conciencia no es más que un mecanismo muy sencillo, que el
análisis patentiza como un resorte.
Que el hombre no es más que un teorema que marcha.
Que la virtud humana tiene por materiales los instintos y las imágenes
animales.
Que la sostienen las fuerzas inferiores y simples que la mantienen por
su armonía, ó la destruyen por su desacuerdo.
Que los movimientos del automata espiritual, son tan reglados como los
del mundo material.
Que la virtud y el vicio son productos, como el azúcar y el vitriolo.
Que para los pensadores modernos no hay moral, sino costumbres; no
hay principios sino hechos.
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Todos cuantos quieran estudiar y esprimir las doctrinas revolucionarias del siglo, no encontrarán ni más ni menos en último análisis, que los anteriores principios. De modo que aunque el corazón de sus autores rechace sus sistemas, aunque nos proliquen sin cesar libertad y progreso, resultará metafísicamente cierto lo que les decía un filósofo: Pretendeis fundar el poder en el derecho de destruirle.

Porque la verdad, no se halla negando todo dogma, ó lo que es igual, admitiendo los anteriores principios de suyo disolventes de todo dogma.

Y en tal caso, ¿qué nos dicen ó qué significan, como dice un filósofo, esos lamentos que escuchamos en todos los puntos del tiempo y del espacio? ¿Qué nos dicen esas muchedumbres infortunadas, humilladas por tantos siglos bajo la sangrienta vara del orgullo y de la arbitrariedad? ¿Qué nos enseñan esos millones de almas inocentes y virginales inmoladas á pasiones infames, esos millones de mártires de la verdad y de la conciencia, sacrificados á preocupaciones implacables, esos millones de esclavos pisoteados y heridos por el talón de sus explotadores? ¿Qué nos pedirían tantos huérfanos despojados, tantas viudas oprimidas, tanto proscriptos reducidos á la indigencia y al hambre, tantas víctimas de la iniquidad aniquiladas por los cálculos egoístas de la avaricia, por la insaciable sensualidad, por la ambición y el orgullo? Esas espoliaciones sin número verificadas por los triunfadores de un día; esas naciones expropiadas, esas poblaciones diezmadas, esas conciencias ultrajadas; todas esas víctimas entregadas al gran día de la historia ó á la sombra de un despiadado silencio; ya al egoísmo del placer, ya á las perfidias de la astucia, ya á las profanaciones de la violencia y del crimen, ¿qué nos dicen?

Lo que nos dicen es: «Justicia, Dios mío, justicia para nuestros pobres abandonados.»

Y añadimos nosotros: ¿Se curarán tales males con la doctrina que dice, como hemos visto, que la humanidad lo hace todo, y que todo lo que hace es bien hecho; que el hombre es un teorema que marcha; que la virtud y el vicio son productos como la azúcar y el vitriolo; que no hay moral sino costumbres; que no hay principios sino hechos?

Con tal doctrina no pueden curarse tales ni tantos males. Sus mismos doctores lo reconocen y confiesan, y el más sincero de todos ellos, como Renan, nos dice: Es preciso resolverse á vivir sin esperanza.

Tu alma, dicen otros, será destruida por los golpes de la fortuna. Es sensible, en verdad; pero ¿qué hacer? Dejar pasar la tormenta: siempre es
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un consuelo pensar que la vida y el dolor van á cesar juntos y para siempre en el silencio del sepulcro.

Esto es más que desconsolador, es desesperado; y esto no obstante, es preciso amar la vida. ¿Cómo pudiéramos dirigirla, gobernarla, si nos inspirase una completa aversión? Pero llegando á la edad en que puede ser por completo comprendida, vemos tiene una superficie risueña, una falsa apariencia de solidez, y á poco que profundicemos, encontramos un fondo vacío; que no se sostiene por sí mismo, que proviene no se sabe de dónde y se precipita á una región desconocida y oscurísima. La idea de un fin absoluto nos espanta; ¡y qué de lágrimas vertidas sobre las tumbas frías y húmedas, en las que hemos visto desaparecer una madre, un padre, hermanos, hijos, amigos, vecinos, conciudadanos virtuosos que merecían la inmortalidad! No vemos hoy en la superficie de la tierra más que regiones cultivadas, que ciudades florecientes; pero la historia que levanta esta corteza verde, no nos muestra desde una región á la opuesta más distante que una densa capa de huesos humanos, porque los campos de batalla son tan numerosos como los campos de mieses.

Cuanto más meditamos sobre el problema de la vida, más nos convencemos de que el hombre aspira á alguna cosa que en la tierra no existe; que su corazón es más vasto que su destino terrestre y que tiende con todas sus fuerzas á un fin que sobrepuja á sus mismas fuerzas.

La doctrina, pues, que no nos enseñe la inmortalidad, ó la que nos diga que después de esta vida vamos á reunirnos al átomo infinito, al alma universal republicana federal, no tiene más resultado que lo que decía el Fausto de Goethe: «¡Ah! Filosofía, jurisprudencia, medicina, y por mi desgracia teología, lo he profundizado todo con un ardor laborioso, y héme aquí, pobre, loco, tan ignorante como antes. Me título, es verdad, maestro doctor hace diez años, aquí, allí, á lo ancho, á lo largo, y conduzco por la naviz á mis discípulos, y palpo que nada sabemos, que nada podemos saber. Hé aquí, pues, á mi corazón casi consumido.»

Pidoux, que aconsejaba á Huet hacer un viaje científico por la Alemania, debió mostrarle el juicio definitivo de uno de sus más grandes genios, como el de Fausto.

Debió indicarle que todo ese movimiento idealista ha venido á terminar en el sensualismo, recordándole lo que dice Edgar Quinet en su obra de Alemania é Italia.

«Había un ruiseñor en las florestas de la Hungría, y los pueblos á porfía corrían á escuchar sus divinos gorjeos. Les parecía que destilaban en
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sus corazones la fé que habían perdido y la poesía de los antiguos tiempos. Un soplo divino les reanimaba, y sus alas se lanzaban sobre las alas del admirable pájaro recorriendo las melodiosas esferas. Pero hó aqu que una serpiente se había silenciosamente acercado hasta el tronco de la encina donde cantaba el músico de los bosques. A poco el ruiseñor la vió, enmudeció, tembló, y fuera temor, amor á una atracción irresistible, cayó revoloteando en la boca de la serpiente, que le dijo:—¡Me conoces! Soy el materialismo.

Los pueblos, tristes, melancólicos, volvieron á sus hogares sin fé y sin entusiasmo.

Tal ha sido el fin, ó lo será, de tantos ruiseñores que seducen á los pueblos con teorías fascinadoras. ¡Desgraciada generación si no vuelve á la doctrina espiritualista.

NICOMEDES MARTÍN MATHES.

Bujar, Noviembre 7 de 1874.
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DE LOS ANTIGUOS IMPUESTOS
CONSIDERADOS
COMO FRUTO DEL SEÑORÍO TERRITORIAL(1)

II.

ORÍGENES Y VICISITUDES DEL DIEZMO.

He dicho en el anterior capítulo que el diezmo de los frutos de la tierra era uno de los impuestos que moros y cristianos pagaban á los kalifas á quienes estaban sujetos. También he citado en el curso de esta obra varios antiguos documentos en que se hace mención del mismo tributo, como uno de los que percibían algunos señores seglares de sus vasallos, por las tierras que estos disfrutaban de ellos. Hemos visto, por último, muchas escrituras en que no sólo los reyes, sino señores particulares fundaban iglesias y las dotaban con diferentes bienes de su patrimonio, y entre ellos la décima parte de los frutos que recogieran los labradores poblados en sus términos. De todos estos hechos debe deducirse que el diezmo fué uno de los principales gravámenes de la propiedad territorial y de los que más generalmente afectaron su existencia.

Fué este impuesto en su origen, al menos en España, un tributo de índole puramente civil, porque se pagaba al señor directo del suelo como renta de la tierra, ó al gobierno musulman como tributo ordinario ó al rey ó caudillo cristiano que al reconquistar el territorio de los moros, había continuado percibiendo de sus habitantes fieles e infieles las mismas contribuciones que antes pagaban á los emires. Si fué costumbre de los

(1) Véase el núm. 160 de esta REVISTA.