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Castelar (1) y tantos otros, que no nos dejarán mentir. Hay otros que dejan grabadas en el alma numerosas sentencias, que diez oyentes repetirían muchos días después de una manera casi idéntica. Tales fueron los de Jesús, tan determinados en su forma y fondo, tan acabados, tan perfectos, que debieron estereotiparse en el ánimo de sus oyentes. Su elocuencia se apoderaba de todo el hombre, de la conciencia por su verdad moral, de la inteligencia por la precisión de la idea, del corazón por la vivacidad del sentimiento, de la imaginación por la riqueza del colorido; y lo que todo el hombre recibe así, lo retiene fácilmente con fidelidad. En fin, los apóstoles comprendían el valor supremo de las enseñanzas que oían de tal boca, y el mismo Jesús se lo advertía. Sabían que presto iban á ser llamados á predicar desde lo alto de los tejados lo que se les decía al oído, y no en vano habían recibido esta advertencia: tened cuidado con la manera de escuchar. Diariamente se entretenían con lo que juntos oyeran, y ya en vida del Maestro se iba formando entre ellos una tradición común. Aquellas sentencias de un relieve tan puro y característico, grabadas en ellos por una frecuente repetición, no necesitaban más que una excitación externa para salir de su espíritu en toda su belleza nativa, y aparecer tales como habían sido recibidas. Hay que admirarse de que se haya querido ver tanta dificultad en la reproducción casi idéntica de las palabras de Jesús en nuestros sinópticos. Más sorprendentes son las diferencias que las semejanzas. La fuente de esta fijeza e identidad no está en Mateo copiado por Lúcas, ó en Lúcas copiado por Mateo, no está en un documento escrito anterior copiado por los tres; está en el espíritu potente de un maestro como Jesús, apoderado del espíritu de discípulos sencillos, atentos, dóciles, como eran los apóstoles. A este fin tendía la providencia de su padre, que le había dado por discípulos, no á los sábios y prudentes, á los escribas y fariseos, sino á los niños, á odres nuevos, á tablas rasas, para servirnos de esta expresión de los filósofos, mal traducida del latín.

La predicación se hacía primitivamente en arameo, lengua del pueblo y de los apóstoles, contribuyendo la pobreza de esta lengua, así en las formas sintácticas como en el vocabulario, á la fijeza de la forma que aquella predicación revistió. Mas había en Jerusalén gran número de judíos helenístas, que sólo hablaban el griego, y poseían en la capital centenares de sinagogas, en que el Antiguo Testamento sólo era leído en la versión alejan-

(1) Menos el de 2 de Enero, el único bueno suyo en mi opinión, porque estaba menos preparado y buscaba otra cosa que aplausos.
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drina; y era preciso, desde que la Iglesia los acogió en su seno, esto es, desde la cuna (Act. VI), que la predicación apostólica se les hiciese en esta lengua. Esto no pudo hacerse á la ligera, pues era difícil y delicado, particularmente cuando se trataba de las palabras de Jesús; y los apóstoles que sabían el griego, como Andrés, Felipe y Mateo, no dejarían de emplearse en esta obra. Algunas expresiones eran difíciles de traducirse, para las cuales se debió buscar con cuidado el término correspondiente, y una vez hallado, se fijó igualmente y permaneció la expresión griega, como por ejemplo, las voces de cada día, en la oración dominical, atero, en la historia de la tentación, que se han citado en prueba de un documento común arameo. De este molde griego en que fue vaciada la tradición primitiva, debió salir con un carácter aún más determinado y fijo que el que tenía ya en arameo. Así pudo conservarse por cierto tiempo; sucediendo aquí lo que se cuenta de los rapsodas homéricos, lo que San Basilio refiere de haberse conservado de viva voz la liturgia del misterio eucarístico, las preees y fórmulas sacramentales; y en fin, el inmenso bagaje de las tradiciones talmúdicas, que forma una biblioteca, todo el mundo sabe que se conservó por siglos de viva voz, sin haberse consignado por escrito hasta más tarde.

Que en tal estado de cosas se consignara luego algo por escrito, que algún convertido escribiera para su uso las instrucciones que oía de boca de un apóstol, que algún evangelista intentara así reproducir más fielmente su mensaje, es cosa verosímil; que otros se valieran de algunos de estos escritos sueltos para formar colecciones más ó menos extensas, nada tendría de particular, y á ellos alude probablemente Lucas en su prólogo. Mas no eran obras orgánicas dominadas por un pensamiento único como nuestros evangelios, no tenían autoridad alguna, eran compilaciones accidentales, simples colecciones de anécdotas ó discursos, y por eso se perdieron. ¿Las usaron los autores de nuestros evangelios? Mateo y Juan no lo necesitaban; Marcos compiló la predicación oral de Pedro; Lucas usa ciertamente algun documento arameo, y puesto que conocía algunos de aquellos canatos imperfectos de historia evangélica, no sería imposible que los hubiese aprovechado, pero en todo caso bajo un criterio superior en informes y autoridad, puesto que de todo procuró informarse con diligencia, y el tenor de su escrito prueba que lo logró felicísimamente en casi todos los casos. Claro es, que siendo compañero de Pablo, y habiendo conocido y tratado á otros apóstoles en Antioquía y Jerusalén, de ellos procuraría recoger sus informes. Los otros tres evangelios ciertísimoamente
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no pueden ser un trabajo de compilacion sobre aquellas tentativas y escritos sueltos: su unidad de plan y composicion, y su manifiesta vigorosa originalidad, son incompatibles con esa manera de escribir. No hay, pues, una palabra de verdad en el aserto de Nicolás, de que la tradicion evangélica pasó por tres sedimentos, el oral, el escrito suelto y sin plan, y el que tiene en nuestros evangelios. Estos se derivan inmediatamente de los apóstoles, ó porque ellos los escribieron, ó porque los escribieron otros informándose de ellos y trascribiendo su predicacion. Pero dejando esta hipótesis geológica de Nicolás, ya se conoce que, si nuestra explicacion del origen de los sinópticos es fundado, se concibe en ellos perfectamente lo que por tantos rodeos y tantas invenciones se pretende explicar: las semejanzas y las diferencias que en ellos se encuentran.

La omision de los viajes á Jerusalen se explica de este modo, puesto que, siendo materia menos importante para la evangelizacion apostólica, quedaron fácilmente fuera de los ciclos y grupos de narraciones en que se iba condensando la tradicion, y sólo más tarde, cuando escribió un testigo ocular, á cuyo plan venía perfectamente exponerlos, con los discursos y milagros á que dieron lugar, volvieron á entrar en el cuadro evangélico (en el de Juan). Igualmente se explican con facilidad las series idénticas de narraciones de nuestros sinópticos, y la omision grande que se halla en Lucas correspondiente á los capítulos VI, 45, VIII, 26 de Marcos, sin que haya en ello otro misterio que el ignorar este grupo de narraciones, cosa que se comprende más fácilmente que la omision de una sola, conociendo el ciclo correspondiente. La semejanza en el fondo de las narraciones se explica por su realidad objetiva; y las diferencias por las modificaciones involuntarias que éstas debieron recibir de la tradicion oral en las circunstancias más insignificantes. Hay, sobre todo, un hecho notable: el contraste que forma la fijeza de las palabras atribuidas á Jesús por los sinópticos, con las variantes del cuadro histórico correspondiente. Este contraste, inexplicable totalmente si uno de los sinópticos procede de otro, ó todos de un escrito comun anterior, se entiende con facilidad en nuestra explicacion, puesto que el tenor de las palabras de Jesús se había fijado mejor en la memoria de los apóstoles, y por ellos en la del círculo de los primeros creyentes, que no los pormenores y circunstancias externas de las escenas evangélicas. Finalmente, hasta las semejanzas de estilo de los sinópticos se explica por la fijeza que adquirió la evangelizacion primitiva, en que las palabras de Jesús se habían estereotipado, como hemos dicho, y que era recibida con la veneracion y fervor religioso de nuevos converti-
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dos, que veian en Jesús al Dios encarnado que viniera á salvarlos. Aquí no era posible una distraccion ó atencion mediana: es una necesidad psicológica que se prestara la más profunda atencion; y así quedó grabada en todos con un tipo idéntico, por más que resultaran matices diversos inevitables, que no es necesario explicar por medios violentos y hasta imposibles, como son los propuestos por nuestros adversarios. Los dos fenómenos, contradictorios en cualquiera otra hipótesis, se yuxtaponen y concilian naturalmente en nuestra explicacion.

Creamos, pues, que si el evangelio primero fué escrito por Mateo hacia el año 42, como se opina generalmente, no fué dado á la Iglesia el texto, ó quizá refundicion griega, que hoy poseemos y ha sido tenida siempre por el evangelio de Mateo, hasta el año 60 próximamente, en que el mismo apóstol, algun discípulo suyo u otro apóstol ó varón apostólico, comprendió esta version ó refundicion, que inmediatamente fué recibida como auténtica, según lo acreditan las citas de Clemente y Bernabé. Así se comprende que fuera todavía desconocida de Marcos y Lucas, entre los años 60 y 66, de modo que todos tres en su forma actual vinieron á aparecer casi simultáneamente. El primero representa la predicacion de Mateo, breve en la parte narrativa, sistemático en la didáctica, como convenía entre oyentes imbuidos de las esperanzas mesiánicas á quienes había que convencer de que ellas se habían cumplido en Jesús. La influencia dominante de Pedro en la predicacion palestinense, pudo dejarse sentir en la parte narrativa del primer evangelio, al menos en el texto griego, si es verdad que discrepaba notablemente de los Logia, cosa que no creemos ni ninguna razon lo abona. El de Marcos conserva con la mayor frescura y viveza la predicacion de Pedro entre los gentiles de Roma, aunque el evangelista recuerda bien la predicacion palestinense, insertando tambien dos grandes discursos (capítulo III y XIII), lo cual prueba que omitió los demas por no convenir á su plan, no por no conocerlos, así es que indica el lugar correspondiente al sermon del monte (cap. III, 19-20). Que se escribieron ambos antes de la ruina de Jerusalen, se confirma, en opinion de Godet, por aquella especie de nota bene que se lee en el discurso eschatológico de Jesús (Mat. XXIV, 15 y Mar. XIII, 14), «el que lea atienda,» que no son palabras de Jesús ni se refieren á la cita de Daniel, inauténtica en Marcos, sino que se acostumbraba en la predicacion palestinense á llamar de este modo la atencion de los fieles, para que se pusieran á salvo luego que vieran las primeras señales del cumplimiento de la profecía de Jesús. Confieso, no obstante, que me cuesta algún trabajo admitir esta explicacion, por la circunstancia de
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citar Marcos esas palabras para lectores romanos que nada tenían que temer ni evitar. Finalmente, Lucas se aprovechó, como hemos dicho, de algunos documentos arameos para los primeros capítulos, quizá de alguno de aquellos escritos á que alude en el prólogo; pero principalmente de sus informes personales tomados de boca de los apóstoles, y muy probablemente de María, madre de Jesús, inmediata ó al menos mediatarmente. Luego los tres sinópticos representan independientemente la deposición de los discípulos inmediatos y autorizados de Jesús, con tanta fidelidad en lo sustancial, y prescindiendo de algunos diversos matices que hacen resaltar más la objetividad del contenido, que conservan las palabras de Jesús aún vivas y palpitantes. ¡Y se querrá creer que inventaron los hechos ó los exageraron, ó acogieron las invenciones de la leyenda, que tanto se distinguen en los apócrifos de la sóbria sencillez de la narración sinóptica! Añádase el evangelio de Juan que confirma los anteriores, y las cartas de Pablo que refieren ó suponen los milagros de Jesús, como también la primera de Pedro y la primera de Juan, y tendremos al menos seis documentos escritos coetáneos e independientes, que dan al ministerio de Jesús mayor claridad y certidumbre histórica que la del reinado de Fernando el Santo, Pedro el Cruel ó Alfonso el undécimo. ¡Oh, si Jesús no hubiera hecho milagros, no hubiera uno solo que rechazara en todo ni en parte la historia evangélica! Pero ¡milagros, milagros! ¿Cómo creer en milagros cuando se niega hasta á Dios, ó se duda de él, ó se le admite como una hipótesis probable, ó se le confunde con el gran todo, ó se inventan para pasarse sin él las más necias y ridículas teorías para explicar el mundo material? Mas no escribimos para estas gentes; escribimos para los que quieran tener juicio y hayan vacilado quizá ó caído, al oír hablar de la ciencia alemana, ó al leer las fáciles lucubraciones de algún crítico francés. A estos les decimos que la crítica histórica imparcial, sin prevenciones dogmáticas, admite forzosamente la independencia de los sinópticos y la certeza de la historia evangélica.

VII.

Vamos al último punto que nos hemos propuesto tratar: la pretendida oposición entre el universalismo de Pablo y el particularismo de los Doce, idea fundamental de Baur y de su escuela, aunque ya bastante moderada en Hilgenfeld y Volkmar y no tanto en Mr. Nicolás de Montauban. Su primer argumento era la tendencia encontrada de los evangelios canónicos,
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pero como se demostrase con toda claridad que no existe semejante tendencia, renunció Baur á trabajar sobre ellos, inventando la hipótesis de un Mateo estrictamente legal y particularista, y un Lucas primitivo perfectamente antinomista, que es el que usaba Marcos allá por el año 140. Comienza, pues, Baur por una hipótesis, y no hallándola fundada en los evangelios canónicos, inventa otra para sostener la primera, acudiendo á documentos que él supone existieron; pero que como ya no existen, no se pueden examinar. Tal es el círculo vicioso en que se encerraba Baur, y del que apenas pueden salir algunos de sus discípulos. Lo del Lucas primitivo y antinomista, está definitivamente abandonado por la escuela; citamos en prueba las palabras de Zeller: «Podemos admitir como cosa demostrada y recibida generalmente, no solo que Marcion empleó un evangelio más antiguo, sino que retocó, modificó, abrevió frecuentemente ese evangelio, y que éste no era otro, cuanto á lo esencial, que el evangelio de Lucas.» La restricción de Zeller se refiere á dos ó tres pasajes en que piensa que la lección de Marcion era la genuina; pero Justino mártir alega uno en las dos formas, y puede ser por tanto una simple variante, como los otros pasajes. Queda, pues, únicamente el evangelio primitivo de Mateo, del que se ase Hilgenfeld, cuyo texto cree ver en el llamado evangelio de los hebreos, y que pasó por tránsitos sucesivos al Mateo canónico, Marcos y Lucas. Mas el evangelio de los hebreos tiene todos los caracteres de una obra amplificada, llena de leyendas bien marcadas como tales, derivada de otra sin duda alguna (1), y no puede haber servido de base al Mateo actual. Por eso Volkmar le trata de quimérico como al proto-Lucas, y lo mismo hace Klostermann.

Mas el mismo Volkmar trata de paulinistas á los tres sinópticos, y vé el único particularista en el Apocalipsis, fogoso programa del partido judío-cristiano. Pero ¿cómo ha de ser esto un escrito que llama al pueblo judío sinagoga de Satan (III, 9); que celebra con los más brillantes colores la entrada en el cielo de innumerables convertidos de toda nación, toda tribu, todo pueblo y toda lengua, fruto notorio del apostolado de Pablo; que proclama abiertamente la divinidad de Jesús, el Mesías, eterna blasfemia á los ojos de los judíos; que hace proceder la salvación, no del cumplimiento de la ley, sino de la sangre del cordero? Semejante particularismo es un paulinismo legítimo. San Pablo no hubiera exigido más á los judaizantes; preso se hubiera hecho la paz. Si se habla (II, 29) de la mujer que enseñaba á

(1) Puede verse lo que dijimos de él en nuestro artículo sobre los Evangelios apócrifos en esta misma Revista, núm. 50.
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comer de las viandas sacrificadas á los ídolos y á cometer impurezas, por la que se quiere entender la doctrina de Pablo, es de advertir que enseñar á comer viandas sacrificadas, es estimular á comerlas como tales, es decir, á atropellar malamente por los escrúpulos de los flacos, ó para evitar disgustos y persecuciones, por ejemplo, haciendo profesion de paganismo. Mas Pablo traza precisamente la regla de conducta contraria (I Cor. X), y cuanto á la impureza, ahí está I Cor. VI. Lo que el Apocalipsis estigmatiza es el libertinaje, no el paulinismo.

Aléganse las cuatro cartas de Pablo, que esta escuela tiene la galantería de admitir sin regatearse su autenticidad; y singularmente el cap. II de la escrita á los Gálatas. En él da cuenta San Pablo de una conferencia privada que tuvo con los principales de los apóstoles, en la que les expuso su método de predicar entre los gentiles, método que ellos aprueban, hasta el punto de haber admitido á Tito incircunciso, como miembro de la Iglesia. Que si él se mantuvo firme en este caso, aunque la circuncisión no fuera á sus ojos más que una observancia exterior, moralmente indiferente (I Cor. cap. VII, 18-19), fue á causa de falsos hermanos intrusos que pretendían imponerle, y daban á este asunto el valor de una cuestion de principios. Luego vuelve á los apóstoles, á los cuales pone en contraposicion con los falsos hermanos, y que ninguna condicion añadieron á su exposicion (v. 6 en relacion con el 2), sino que reconocieron en él al hombre llamado á trabajar especialmente entre los paganos, como Pedro entre los judíos, y bajo estas bases se asociaron á él y á su obra dándole la mano de comunión (6-10). Que hubiera alguna matiz que distinguiera á Pablo de los doce, no lo dice; pero puede colegirse de esta reparticion del trabajo apostólico que resultó de la conferenciar Pero que este matiz fuese una oposicion de principios, y que los doce estuviesen de acuerdo en lo sustancial con los falsos hermanos, este mismo pasaje lo condena absolutamente.

Lo propio resulta del segundo hecho que Pablo refiere en este capítulo, su conflicto con Pedro en Antioquia. Porque cuando cesa Pedro de tratar con los cristianos convertidos del gentilismo, ¿qué es lo que Pablo le echa en cara? El no marchar con pie derecho, el obrar hipócritamente, es decir, el ser infiel á su convicción verdadera, lo cual supone en ambos igual convicción. Y sin embargo, de este pasaje saca Baur otra prueba de oposicion de principios entre los dos apóstoles. Posible es que haya tambien aquí algún matiz diverso entre Pablo y Pedro, y aún entre éste y Santiago (antes que vinieran algunos de parte de Santiago); pero toda oposicion de principios es incompatible con esta relacion.
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Que en Corinto había partidos que se decían de Pablo, de Apolo, de Cefas y de Cristo (I Cor. I, 12), y así como los dos primeros no diferían sino en leves matices, lo mismo debía suceder con los dos últimos, y como los que se decían de Cristo eran ardientes judaizantes (II Cor. X, 7, XI, 22), se debe atribuir á los de Pedro, y por consecuencia á él mismo, idéntica convicción. Tal es el razonamiento de Baur. Mas la enumeración precisa de Pablo obliga por el contrario á reconocer en cada partido miras distintas; y si efectivamente los que se decían de Cristo eran judaizantes, enemigos de Pablo, el contraste entre ellos y los de Cefas, prueba precisamente que Pedro y los suyos no se confundían con aquellos; lo cual responde al contraste entre los falsos hermanos y los apóstoles, Pedro en particular (Gál. II). Luego las cartas de Pablo no identifican á los doce con los judaizantes, adversarios de Pablo, y por lo tanto excluyen una oposición de principios entre el cristianismo apostólico y el de Pablo.

Para apreciar bien el estado de las cosas hay que remontarse á Cristo, que está por encima del cristianismo de los judíos y de los gentiles. Pues bien, Cristo observó personalmente la ley durante su vida, y aún declaró que no venía á abolirla, sino á cumplirla. Por otra parte se declaró señor del sábado, declaró moralmente nulas las observancias sobre alimentos puros e impuros (Mat. XV), comparó todo el sistema legal á un vestido viejo que no intenta remendar, sino reemplazar por otro nuevo, predijo la ruina del templo que implicaba la abolición de los sacrificios. Así, pues, del ejemplo y enseñanza de Jesús se podían sacar dos conclusiones opuestas, en favor de la permanencia y de la abolición de la ley. Jesús dejó su resolución para cuando había de enviar el Espíritu (Juan XVI, 12-15). Después de su venida continuaron naturalmente los apóstoles en la línea de conducta trazada por el ejemplo del Maestro; ni de otra manera hubieran podido cumplir con scuto su misión en Israel. A la vista empero del endurcimiento del pueblo, ya Esteban comienza á acentuar el espiritualismo latente del evangelio. Siguen la fundación de la iglesia de Antioquía y la primera misión entre los gentiles; y no se podía pensar en someter aquellas muchedumbres de paganos bautizados al yugo legal. Los apóstoles no habían tenido aún ocasión de pronunciarse sobre este asunto, y mantenían para sí mismos y para sus conciudadanos convertidos las observancias mosáicas, como institución nacional que debía subsistir hasta que Dios mismo los descargase de ellas con una manifestación positiva. Luego que se presentó la ocasión, Dios los iluminó con la visión de Pedro (Act. X); pero en Jerusalén no eran dueños absolutos. Había allí muchos sacerdotes