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Revista de España (1874-07-01 00:00:00), página 152

«La filosofía positiva ni niega ni confirma nada de las causas primeras y finales.»

«Nada sabemos de la causa del Universo ni de los habitantes que contiene.»

«Las idealizaciones teológicas no existen más que en el espíritu.»

«La filosofía, sea teológica, sea metafísica, se ocupa del absoluto, que es puramente ficticio. La filosofía positiva se ocupa de lo relativo, que es lo único real.»

Tal es la sustancia de la doctrina que ha seducido á Huet, como expusimos en el anterior artículo; doctrina que en sí contiene la negación de Dios, como idealización ficticia; la negación del alma, que no es más que el conjunto de las funciones del cerebro y de la médula espinal; la negación de la libertad, que no es más que la actividad cerebral; la negación de la moral, que no es más que instintos y tendencias; la negación de la vida futura, que no es más que una vida ideal, etc. Todas las verdades, en fin, que fueron y son el patrimonio de la humanidad, caen envueltas en polvo por la revolución filosófica del siglo xix.

¿Extrañará nadie, que suprimiendo una causa primera, toda institución moral, social y política, todo derecho, todo deber, toda autoridad, toda obediencia, se desmoronen, y que las sociedades marchen sin saber á dónde ni por dónde? ¿Extrañará nadie que aparezca un dia la Commune de Paris, único milagro de tales doctrinas? Se nos dirá que los mencionados filósofos, por su educación, por su moralidad e instrucción no fueron nunca ni comunistas ni internacionalistas. Así lo creemos y confesamos. Pero como una mala máxima es peor que cien malas acciones, como las ideas son las semillas de las revoluciones, hacen mal, mucho mal los que esparcen tales semillas.

Nos fundamos en las siguientes líneas de Benjamin-Constant: «Si los destinos de la especie humana penden sólo de una fatalidad material y ciega, ¿no es natural que dependan de los más ineptos, de los más feroces ó de los más viles de los humanos? Si las recompensas de la virtud, los castigos del crimen, no son más que vanas ilusiones de imaginaciones tímidas, ¿por qué quejarnos cuando el crimen es recompensado y la virtud proscrita? Si la vida no es más que una aparición bizarra, sin futuro y sin pasado, y corta de tal modo que parece no es real, ¿a qué inmolarse á principios cuya aplicación es muy lejana? Más vale aprovechar cada hora, inciertos de la hora siguiente, embriagarse con cada placer, mientras es posible, y cerrando los ojos sobre el futuro inevitable, adular y
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»arrastrarse, en vez de combatir, hacerse rico, si se puede, delator para no ser acusado, verdugo mejor que víctima. La época en que el sentimiento religioso desaparece del alma de los hombres, es siempre vecina de su esclavitud. Pueblos religiosos han podido ser esclavos, pero ningún pueblo irreligioso ha llegado á ser libre. La libertad no puede establecerse ni conservarse, sino por el desinterés; y toda moral extraña al sentimiento religioso, no puede fundarse más que en el cálculo. Para defender la libertad, es preciso aprender á sacrificarirse; ¿y qué hay más que la vida para quien no ve más allá de ella que la nada?»

Hé aquí por qué creemos que la revolución filosófica que hoy se promueve es anti-social, y harto lo demuestra el siglo. Hé aquí por qué pensamos que hacen mal los que, aunque con buena intención, pretenden echar por tierra las nociones de Dios, de alma, de virtud y de vida futura. Y por lo mismo, la mejor obra política de nuestros días, es combatir sin descanso cuantas doctrinas tiendan á destruir la metafísica y la teología.

Continuando con la doctrina de Huet, añade éste: «La filosofía moderna no existirá mientras no se penetre de los instintos de la opinión pública; que la sirva como de nuevo criterio.»

Aserción verdaderamente admirable, que nos ha hecho recordar lo que há pocos años decía un filósofo cristiano sobre los instintos de la opinión pública reinante. ¿Cuáles son los rasgos distintivos de la situación actual de los espíritus? Lo que más impresiona á cualquier observador atento, es la ansiedad por los intereses materiales, el culto del oro, la tendencia al lujo, la sobrescitación de las necesidades facticias, el impulso dado á los instintos del goce, en una palabra, ese positivismo de las costumbres que por todas partes engendra, provoca y sostiene el positivismo de las ideas y de las creencias. De aquí el olvido ó el desden de todo lo que se eleva por cima del mundo de los sentidos; de aquí el desprecio de los principios, la aversión por toda disciplina lógica, el envejecimiento sistemático de la razón, el predominio de la imaginación y el reinado de la fantasía. Lo que se pide á una obra ó á un sistema, no es la evidencia de los principios, el encadenamiento de las pruebas, el rigor de las conclusiones; no es la claridad de las ideas, la rectitud del juicio, la precisión del lenguaje; no es, en una palabra, el sello de la razón y la verdad. Lo que se busca, lo que se exige, es el mérito de la novedad, es lo que se llama originalidad, y lo que debía llamarse bizarria de las ideas; es la osadía de las opiniones... en fin, la fantasía en filosofía y en religión, en
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«historia y en literatura.» Hé aquí bien pintados los instintos de nuestra situación.

¿Pero estos instintos han engendrado al positivismo, ó el positivismo á los instintos? Nos atenemos al mens agitat molem. Sea de esto lo que fuere, es lo cierto, que la filosofía, en vez de inspirarse en tales instintos, debiera corregirlos, combatirlos, purificarlos, y para esto no hay más medio que la divulgación de las ideas metafísicas y teológicas. Pues que si los instintos son de inmoralidad, ¿debe proclamar la filosofía que Dios no es más que una idealización teológica? Si los instintos son contra la propiedad, ¿debe proclamar que la propiedad es el robo? En tal caso la filosofía no sería la luz del mundo, sería la oscuridad de la sofistería.

Verdad es que la naturaleza humana tiene sus instintos y sus derechos; que muchas de sus inclinaciones tienen sus legítimas necesidades, pero la misión de la filosofía consiste en vencer las malas inclinaciones y los malos instintos. De otro modo, ¿cómo subsistiría la virtud? ¿Quién ignora que la naturaleza y la virtud están muchas veces en contradicción, contradicción que ha hecho pensar á muchos que la virtud era una quimera, un fanatismo ó una hipocresía? ¿Qué es la virtud más que la subordinación de nuestros malos instintos á los más excelentes, de los sentidos al corazón, del corazón á la razón, de la razón al dogma? Y para que la filosofía proclame y defienda todo esto, ¿ha de inspirarse de los instintos ó de la razón y su ciencia?

Huet dice después: «La dirección del espíritu nuevo exige por método los cuatro principios siguientes:

1.º Principio de la experiencia.
2.º Principio de la herencia.
3.º Principio de la unidad universal de los seres.
4.º Principio de la evolución y del progreso.»

Si el espíritu nuevo exige como primer principio la experiencia, es bien viejo en verdad el primer principio, porque la experiencia fue recomendada por todos los filósofos de la antigüedad, y no ha habido uno que no la haya practicado en mayor ó menor escala.

En los tiempos modernos, Bacon decía que el filósofo no debe imitar á la araña colocada en el centro de su dominio inconsistente y frágil, sino más bien á la abeja que busca y chupa el jugo de las flores para elaborar la miel, que regala al hombre: y que esto no sería posible sin que la savia terrestre, y los perfumes de la tierra y el rocío del cielo, llegasen al cáliz de las flores, donde la aveja le encuentra: y que la inteligencia debe hacer
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lo mismo con las impresiones sensibles. Nada tiene de nuevo el principio de la experiencia. Lo que es nuevo, es el empeño de no admitir el valor de los principios y de las ideas de la razon más que en los límites de la experiencia sensible, lo que merece alguna explicacion.

Si no se admiten los principios y las ideas más que limitadas, dependientes de la experiencia sensible, ¿qué pueden ser las ideas y los principios? Nada más que formas del entendimiento, ni tienen más que un valor sujativo. No pueden ser más que abstracciones, idealizaciones, no pueden formar más que un ideal, que no corresponde á un sér real.

Pero las verdades eternas, como un todo es mayor que sus partes; dos cantidades iguales á una tercera, son iguales entre sí; el efecto es posterior á la causa; no hagas á otro lo que no quieras hagan contigo, etc., ¿no son verdades eternas y absolutas, que no pendan de la constitucion intelectual del hombre? ¿Si no son subjetivas, dejarán de ser objetivas? Si son las mismas en todas las edades y en todos los climas, ¿dejarán de ser eternas y absolutas?

¿Está la razon sujeta, ó no, á una ley? Nadie lo niega. ¿Esta ley puede ser más que la evidencia de los principios y la eterna regla de los juicios? Si no hay principios absolutos, si los juicios son sólo subjetivos, ¿cómo es posible ni ley ni regla alguna de la razon? En este caso, cada hombre sería la medida de todas las cosas, y Protágoras tendría razon, y la filosofía, la moral y la lógica serían quimeras, porque la vara de medir sería la cosa medida.

Los que pretenden atenerse á la realidad, desconocen que la verdadera realidad son las ideas, que la única realidad que ellos reconocen no se manifiesta más que por fenómenos, y que más allá de los fenómenos hay la ley que los gobierna y el sér que los sostiene. Se dirá que puede clasificarlos y generalizarlos, con lo que no salen de apuros. Hay que subir desde ellos á la idea, y el género no es la idea. El género es una idea abstracta, obtenida por la comparacion de los individuos, y aunque los abraza á todos, no es superior á ninguno de ellos.

La idea es el tipo al que se refiere el género, es la esencia de cada sér, es lo que hay de perfeccion en un género determinado. Las ideas, las esencias, los tipos son eternos, absolutos ó no existen; en cuyo caso las cosas han sido hechas sin idea, y hay que decir que el ojo, no fué hecho para ver, ni el oído para oír, etc., y á esto ha venido á parar el positivismo con su empeño de negar las causas primeras y finales.

No es, pues, la verdadera experiencia un método nuevo, pues que siem-
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pre los espiritualistas comenzaron por el estudio experimental del alma. En ella es donde encontramos todo lo que podemos saber del ser, y sin saber lo que es el ser, nada podemos afirmar de los seres y sus propiedades.

No quisieramos se nos dijese que prestamos á Huet ideas que no son suyas, aunque su tendencia al positivismo está bien marcada por el encomio que en su obra hace de los positivistas.

Seamos escrupulosos, no obstante, y citemos sus propias palabras.

«Yo llamo, dice, principio de experiencia, la disposicion dominante á tomar hechos apreciables y verificables por fundamento de la ciencia, á juzgar las teorias por los hechos y no los hechos por las teorias, á no emplear el razonamiento sino en cuanto está unido á hechos ciertos, en una palabra, á subordinar el razonamiento. Una disposicion inversa dominaba en la antiguedad, y más aún en la Edad Media. Hoy las teorias abstractas, los razonamientos escolásticos, deducidos de principios vagos, eterno objeto de discusion, inspiran desden y enojo. Se compadece á los que á ellos se entregan, y no se les escucha. El sabio, el hombre del pueblo, por poco instruido que sea, sienten del mismo modo.»

Pues juzgando por los hechos y no teniendo por tales más que á los sensibles, pues que las ideas son abstracciones, venimos á parar al viejo axioma, Nihil est in intellectu, quod prius non fuerit in sensu, pues que la limitacion de Leibnitz, nisi ipse intellectus, es tambien desechada. Venimos á parar al tabula rasa; venimos á parar al materialismo.

Todo lo que enseñó Platon, á quien todos los siglos llamaron el divino, no vale la pena de ser leído; ¡gran descubrimiento de la revolucion filosófica! Porque Platon enseñaba que no es por la observacion de las cosas sensibles por la que llegamos á la ciencia, porque ni lo bueno, ni lo bello, ni lo verdadero, ni lo justo se muestran á los sentidos: que para conocerlos, hay que pensar con el pensamiento solo, sin intervencion del cuerpo. Platon se burló, con la finura que le era propia, de los sensualistas del siguiente modo:

«Todos esos simples particulares, esos doctores mercenarios, no hacen mas que repetir á la juventud las maximas que enseñan en las asambleas. Pudiera decirse de ellos lo que de un hombre, que despues de haber observado los movimientos instinctivos y los apetitos de un animal grande y robusto, por donde hay que acercarse y tocarle, cuándo y por qué se enfurece y aplaca, qué gritos da en cada ocasion, qué tono de voz le apacigua ó le irrita, despues de haber observado todo esto con el
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tiempo y la experiencia, formase una ciencia y la enseñara, sin tener regla alguna para discernir entre tales hábitos y tales apetitos, lo que es honesto y bueno, de lo que es vergonzoso y malo; conformando sus juicios á los instintos del animal, llamando bueno todo lo que le causa placer, y malo todo lo que le ensurece, justo y bello todo lo que satisface las necesidades de la naturaleza, sin hacer ninguna distinción, porque ignora la diferencia esencial que hay entre lo que es bueno en sí y lo que lo es relativamente...

«No es esto, rasgo por rasgo la imagen de los que hacen consistir la sabiduría en agradar á la muchedumbre?...»

Y añadimos nosotros: ¿no es esto rasgo por rasgo la imagen de los que intentan someter los principios á la experiencia? ¿Para adquirir la idea de justicia, tendríamos que ir recogiendo hechos y juzgando sólo por ellos? ¿Para llamarlos justos ó injustos, no tendríamos que poseer con antelación la idea de justicia? ¿Sin esta idea, cuál sería la piedra de toque de tales actos?

«Hay sin duda, dice Caro, una predeterminación de nuestra razón á comprender la razón de las cosas, y como una armonía preestablecida entre nuestra inteligencia y la inteligibilidad del mundo, la una verdaderamente dispuesta para concebir, y el otro para ser concebido. Cada inducción expresa á su manera esta disposición general de nuestro espíritu, pues qué supone la fe instintiva en una legislación general de la realidad. ¿Qué es lo que autoriza, en efecto, esas rápidas conclusiones, saltando por tantos intermedios, aplicando á todos los hechos lo que la experiencia no ha patentizado más que para algunos, separando el género del individuo, la forma invariable del accidente, el futuro hasta cierto punto del pasado? ¿Cuál es el resorte oculto de esas atrevidas afirmaciones, que se lanzan del particular al general, y encontrando bajo algunos hechos el universal bajo el dato empírico, la idea racional, la ley? Lo que sostiene el movimiento inductivo del espíritu, ¿no es la creencia implícita en la existencia de las relaciones ordenadas entre los seres, el orden?

»Aunque no conocemos las leyes bajo las formas especiales, ni en sus aplicaciones diversas, creemos que existen. Antes de concebir el orden en sus variadas manifestaciones, le presentimos; afirmamos á priori que el mundo es inteligible, es decir, que sus fenómenos pueden ser concebidos y sujetos á una unidad racional. Este es el resorte metafísico de la inducción. No es un hecho singular ese acuerdo preexistente entre nuestra constitución intelectual y la constitución racional del mundo, entre nuestro espíritu y la naturaleza.»
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«Siendo así, ¿no se explican de la manera más natural las doctrinas que hacen del bien la causa final del universo, pensada y querida por Dios? ¿Es acaso pueril concluir de la inteligencia inconsciente, y por decirlo así pasiva, que revela la naturaleza, á una inteligencia consciente y activa que ha marcado su sello en todas partes de este sistema? ¿Se burlan de que nuestra razon consienta en hacerse cómplice de la imaginacion realizando en un gran ser la idea primera de esas relaciones innumerables y determinadas que ligan los individuos y los fenómenos, la concepcion del orden. ¿Pero es seguro que sea un hábito empírico, una tendencia de la imaginacion á la que obedecemos en tal caso? ¡No es, por el contrario, una imperiosa necesidad de la razon que se resiste á pensar, que un conjunto de leyes, visiblemente intencionales, pudieran no provenir de un pensamiento soberano? No es exacto que sea la experiencia la que nos revele la causa inteligente. Tenemos antes de toda experiencia la conception implícita y confusa, la anticipacion racional.

Hé aquí por que pensamos, contra Huet, que la experiencia sea madre de la ciencia como él, con el vulgo, afirman.

No es el espíritu la tabla rasa donde la experiencia escribe; es una tabla escrita... ¿por quien? se nos dirá. San Pablo lo enseña, diciendo: Dabo leges meas in mente, et in corde eorum superscribam eis.

Para encontrar la verdad no basta experiencia, aunque sea un auxiliar. «La verdad, decía el sabio Joubert, pertenece á la naturaleza y no á los individuos, á las esencias, y no á las existencias, á una ley, y no á un hecho, á lo eterno y no á lo pasajero. Saint Lambert, en un apólogo decía: Un cortesano castigado maldecía á su rey.—¿Qué dice? —preguntó éste.—Que Dios perdona á los príncipes misericordiosos—respondió un sabio.—Os engaña, dijo al rey un cortesano:—ese desdichado os maldice.—Calla—le respondió el rey, y volviéndose al sabio, le dijo:—Amigo, tú eres quien dice verdad.»

NICOMEDES MARTÍN MATEOS.

Béjar 20 de Febrero de 1874.

(Se continuará).
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DOS TUMORES
DE LA
CIVILIZACION DEL SIGLO XIX

"Ni nos seduzca la verbosidad de una filosofía falaz, ni nos aterre la superstición de falso religiosismo" (1).
(SAN AGUSTÍN, De Gen. lib. 1-21).

La perfección es el destino de la humanidad. La perfectibilidad su condición esencial, sine qua non. El progreso su resultante periódica, pero indudablemente real; contradecirlo sería hacer de Dios un momo.

La libertad del hombre su piedra de toque, su liga, sin la cual no habría mérito sustancial.

La limitación del hombre y su libre albedrío, su libertad racional de obrar y para merecer y desmerecer, es lo que puede producir su equilibrio ó desequilibrio, su progreso ó su retroceso.

Lo que del hombre decimos, debe entenderse del hombre en general, de la humanidad.

¿Puede merecer, atesorar meritorias obras por su acierto en el uso de su libertad? Sí.

¿Puede desmerecer por el mal uso de su libre determinación? También.

Lo primero es su progreso, su vida; lo segundo su retroceso, su enfermedad.

Tiene el ser la vida como su idiosincrasia, su esencia, su misión, si

(1) "Neque falsae philosophiae loquacitate seducamur, neque falsae religionis superstitione terreamur."
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de las hazañas del héroe macedon, que, con asombro de los médicos, se halló aquel mismo día dispuesto á dejar la cama, recuperando por completo la salud en breves días con la prosecución de las lecturas.

La idea de poseer una grande y selecta biblioteca era en él tan dominante que, no sólo, como se ha dicho, encargó á sus embajadores la compra de cuantos libros y códices hallaran, sino que enviaba especialmente delegados á las cortes y señorías vecinas en busca de manuscritos, y en tiempo de guerra, al ir á emprender el asalto de una ciudad ó fortaleza, daba á sus soldados la órden terminante de respetar en el saqueo todo libro que cayese en sus manos, ofreciendo premios y distinciones al que le presentase alguno.

Se refiere, como hecho singularísimo y acaso sin igual, que al regalo de un libro se debió en gran parte la terminación de una guerra que amenazaba ser sangrienta y desastrosa. En 1453 volvió D. Alfonso á desnudar su vencedora espada y marchó al frente de aguerrida hueste contra Florencia, cuya república sostenía los derechos de Renato de Anjou al trono de Nápoles. La sangre y el fuego iban á caer en mortífera lluvia sobre los mal aconsejados florentinos, cuando el rey de Aragón hubo de detenerse enfermo á orillas del Garellano, dando treguas por unos días á la campaña. Aprovecharon aquellos momentos los legados del Papa para ir predicando la paz entre los príncipes cristianos y llamar su atención hacia los peligros que corrían precisamente en aquel entonces sus hermanos de Oriente oprimidos por los turcos, y valióse también de aquella tregua el gran duque de Florencia, Cosme de Médicis, para enviar al conquistador de Nápoles una embajada, la cual le hizo regalo de un precioso códice de Tito Livio, el autor favorito de D. Alfonso.

Según parece, los médicos del rey, temerosos de que aquel códice pudiese estar envenenado, le instaron vivamente para que no le admitiese; pero lejos de prestarse D. Alfonso á sus instancias, aceptó el libro que con avidez se puso á hojear enseguida prendado de su belleza y magnificencia, y entró inmediatamente en tratos de paz con los embajadores de Cosme de Médicis.

Otra circunstancia, digna de comento, hay que notar con motivo de esta embajada.

Eran los representantes de Cosme de Médicis dos sabios é ilustres varones, Naldo Naldi y Gianozzo Manetti, famosos ambos en la república de las letras y de las ciencias, y celebrado particularmente el segundo como uno de los mejores oradores de aquel tiempo. Recibióles el rey con espe-
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hemos de ser racionalmente adoradores del Sér supremo por su omnisciencia, su infinita bondad y su sabia Providencia.

Luego se deduce de todo esto, que lo esencial en el hombre es la vida, el progreso, su constante paso á la perfeccion.

Luego cada siglo es mejor que el que le precedió. Luego el siglo xix es mejor que el xviii.

¿Quiere esto decir que seamos tan apasionados que neguemos defectos al siglo xix? De ningun modo. No nos duelen prendas, y al defender la civilizacion de nuestra época moderna contemporánea, contra los ciegos defensores de la que le precedió, diremos con visera levantada que el siglo nuestro tiene un tumor en su espalda y otro en su frente: un tumor blanco y un tumor rojo: el neo-catolicismo y el neo-atetismo, el fanatismo espiritualista y el fanatismo materialista, el pseudo-religionismo y el pseudo-filosofismo.

Examinemos sus causas, sus efectos y sus remedios.

I.

Son tan antiguos como axiomáticos estos dos apotegmas: no hay efecto sin causa; feliz es el que pudo sondar las causas de las cosas.

Cuando reducimos á dos los orígenes de los defectos, de los dolores de la civilización del siglo xix, y le asignamos los preinsertos, no creamos deber fijarnos—ni vale la pena—en este ó en el otro dolorcito que podríamos llamar neurálgico ó de pasajera constipacion, porque lo accidental sigue lo principal, ó como decía el derecho pretorio, de minimis non curat praetor.

Si el primer paso para la curacion es el reconocimiento de la enfermedad, miremos de frente, fijo y á fondo los dos tumores citados, las dos fuentes del malestar de nuestra civilización, sus causas, sus efectos y sus remedios, aplicando estos con decision y recto criterio y con la cooperacion de cuantos amamos y velamos por la salud, por la sanificacion de nuestro enfermo, lo sanaremos indudablemente y habremos cumplido un gran deber, el deber de los médicos de cabecera, de los médicos amigos del enfermo, con la cooperacion de todos los restantes amigos convertidos en veladores y enfermeros.

Procedamos con orden, uno á uno. Nuestra sociedad está sufriendo una afecion en su organismo religioso y en su organismo racional. Como estos son los dos organismos esenciales de su entidad, su desequilibrio produce,