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citada obra: que el quid de la dificultad consistía á lo sumo, habiendo presentado al hombre en sus tres fases del estado civil soltero, casado y viudo, en variar el sexo del protagonista, y compuso su Soterra, casada y viuda.

La cuenta, sin embargo, salió fallida, porque el escaso interés de la comedia y los chistes algo verdes de la misma, fueron causa suficiente para que el público no satisficieran otros muy ingeniosos, muy oportunos y muy originales que el Sr. Martos Rubio intercala en su última obra.

El libro talonario: he aquí una comedia que fué durante unos días objeto de curiosidad en los círculos literarios. Atribuida á diferentes escritores, resultó hallarse firmada por D. Jorge Hayaseca (1).

Pensamiento nuevo; trabajan escasa; recursos de gran ingenio; escenas sobradas; belleza de imágenes é inexperiencia teatral, se hallan ó advierten en El libro talonario.

Bien se ve por la elección del recurso que principalmente sirve en el argumento, fué un hombre de negocios ó de ciencias matemáticas el autor de la comedia: lo que parece mentira, es que el político y el hacendista escriban la poesía con tanta pureza como galanura, con tal riqueza de frases poéticas y abundancia de símiles encantadores.

EDUARDO DE CORTÁZAR.

(Se continuará.)

BOLETIN BIBLIOGRÁFICO

LIBROS ESPAÑOLES.

El SITIO DE BILBAO EN 1874, por Un testigo ocular, con un prólogo de D. Gumersindo Vicuña.—Un tomo.—Madrid 1871. Medina y Navarro.

El anónimo autor de esta obra ofrece al público animada pintura de las penas, vicisitudes, ansiedad y trabajos que padecieron los habitantes de la capital de Vizcaya durante el cerco que últimamente ha sufrido. El sitio de Bilbao es un libro destinado á gran lectura, no sólo por el asunto que contiene, sino por el gran interés que ha sabido darle el narrador, testigo presencial de los hechos, según asegura el Sr. Vicuña en el prólogo con que ha exornado la obra. Testigo presencial debió ser, contra la opinión de muchos, porque la verdad de sus dramáticas descripciones, la seguridad que muestra en el conocimiento circunstanciado de los hechos, lo demuestran así. Felicitamos cordialmente al ilustrado escritor Sr. Vicuña, por habernos dado á conocer la obra de su mejor y más bello amigo.

(1) Como con las letras de dichos nombres y apellido puede componerse los de José Echegaray que convenían al á la suya ministra de Hacienda, se dió en atribuirse la composición poética al hombre financiero y político. El autor de estas líneas consigna los hechos y no hace deducciones sobre dicho asunto.
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LA REVOLUCION FILOSÓFICA EN EL SIGLO XIX

VIII.

Lo expuesto en los anteriores articulos no es más que el inventario de las doctrinas en que M. Huet y nosotros teníamos una fé cumplida. La nuestra no ha variado; la de Huet ha sufrido gran trasformacion, según su última obra La revolución filosófica en el siglo xix.

La primera lectura nos causó una impresion dolorosa; porque es preciso, dijimos, abandonar el catolicismo ó la nueva filosofía de Huet, y no podemos amarle tanto.

No por esto hemos de darle el nombre de apóstata, disculpando al hombre que se lanza hácia una perfeccion ideada, y abandona las tiendas de su caravana, en una época como la nuestra tan propensa á novedades, buscando, con buena intencion sin duda, un nuevo cielo y una nueva tierra.

Porque en verdad, todo lo que tienda á fortalecer la asociacion humana, todo lo que á ésta empuja á su verdadero destino, es bueno incondicionalmente, aunque los medios sean equivocados.

Pues decía un sabio: ¿Colocará Dios los buenos pensamientos en el rango de las buenas acciones? Quizá; pero el primer precio no es tan seguro como el segundo... Me represento muy bien Bossuet, Feneion, Platon, presentando sus obras ante Dios, y aún á Pascal, á La Bruyere y Bauvernaire, porque sus obras pintan sus almas, y pueden tenerse en cuenta en el cielo. Pero creo que no se atreverian á presentar las suyas ni Rousseau ni Montesquieu, porque no pusieron en ellas más que su espíritu, sus humores y sus esfuerzos. Voltaire puso también lo mismo, y le serán contadas, pero en su contra.

Pensamos que las de nuestro querido Huet, pintan en verdad su alma.
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y por lo mismo no le corresponde el nombre de apóstata, que siempre fué reservado á los que dan de mano á sus creencias por consideraciones mundanas. El creyó encontrar un nuevo cielo y una nueva tierra, y en nuestro humilde concepto se equivocó, y hé aquí el objeto de este artículo.

La causa de la evolución de Huet está bien indicada en el prefacio, en el que su amigo y editor Pidoux nos dice: «Muerto Bordas, aconsejaba ya á Huet que viajara un poco por los otros países de la filosofía, poco conocidos por el maestro. Le persuadía de que el dogma anti-científico de la creación del universo y del hombre ex-nihilo, era contrario á la idea de evolución y progreso, que es el alma del mundo y de la ciencia de la humanidad. Le aconsejaba un estudio paralelo de la geología, de la paleontología y de la fisiología, iluminadas por la filosofía alemana, impregnada de dichas ciencias, para que con ellas amalgamase á Hegel con su maestro.»

Huet siguió, sin duda, tal consejo, no estimando lo que nosotros le decíamos algunos años antes. Hé aquí nuestras palabras al poco más ó menos: «Lo que el germanismo va espaciendo por doquiera, es la aversión por los principios y la admiración por los hechos. Cuando el cristianismo imperaba, el hecho no era más que el hecho, el hecho no era el derecho, el hecho no podía constituir la ciencia, porque al hecho le faltaban las causas finales, sin las que nada se explica. Ahora, abandonado el cristianismo, se intenta constituir el hecho como fundamento de nuestra razón, como árbitro de nuestros destinos, como único cimiento de la filosofía.

»Hay, en verdad hoy, otra tendencia más moderada, que se limita á suprimir la filosofía como ciencia distinta de las demás, á considerarla sólo como el resultado, como el espíritu de todas, que es el estudio paralelo de la geología, de la paleontología, fisiología, etc.» Esta fué la tendencia de Huet, y por eso nos dice en el capítulo primero lo siguiente: «No poseemos aún la filosofía moderna. Basta comprender la naturaleza de esta ciencia, para ver que no está en armonía con el nuevo mundo. La filosofía es á la vez la ciencia general que abraza el conjunto y las relaciones más universales, y al mismo tiempo la ciencia del hombre y de su destino, y por consecuencia la ciencia de las sociedades.»

¿Querría decir, que mientras no conozcamos las relaciones que revelan la geología, la paleontología, la fisiología, etc., la filosofía no puede nacer ni desarrollarse como ciencia? En tal caso, ni Sócrates, ni Platón, ni Des-
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cartes fueron filósofos, pues para serlo debieron esperar á que las indicadas ciencias nacieran y revelaran sus secretos. Y como tales ciencias están aún en mantillas, la filosofía no puede existir aún. No es envidiable, en verdad, tal pensamiento.

De la filosofía se puede formar mejor idea por lo que el mismo Huet decía, antes de abandonar las vías católicas: «La filosofía es la ciencia del espíritu humano considerado en si mismo, en su union necesaria con Dios y en sus relaciones naturales con los demás séres.» Y decimos que esta es mejor definición, porque el espíritu humano, con geología ó sin ella, será siempre el mismo: su union con Dios, con paleontología ó sin ella, será lo mismo; sus relaciones con los demás no variará tampoco, como no ha variado con los nuevos descubrimientos de tales ciencias. Habrá quien nos dé un falto! diciendo: variará todo, si las indicadas ciencias nos descubren que el hombre es el hermano del mono; que la creacion no es más que la trasformacion de un átomo, y que no hay más Dios que el cósmos. Hoc opus, hic labor est, respondemos.

En esto y para esto trabaja la revolucion filosófica de nuestro siglo, trabajos en verdad risibles por lo que hasta ahora han descubierto, como demostraremos más adelante.

La primera definicion de Huet, que es para nosotros la cierta, es conforme con la de Sócrates conócele á ti mismo; y con la de Descartes: yo pienso, luego existo.

El conocimiento de nosotros mismos es muy diferente de los hechos que las otras ciencias estudian; porque aquel nos permite entrar en un mundo muy distinto del mundo exterior, y sólo aquellos para quienes no hay más mundo que el sensible, no han necesidad de filosofía, con lo que el empirismo reemplazaria á la ciencia, el industrialismo á la vida moral, y á la vida social el servilismo.

Los antiguos habian dicho; homo duplex. ¿Pero qué sabian los antiguos? nos dirán sin duda. Los antiguos sabian lo mismo que lo que hoy evidencia el espiritualismo moderno: que hay en cada uno un hombre interior, que no puede representarse á sí mismo como un objeto exterior. Si así no fuera, habría que decir que las ciencias se forman para un espíritu que no se conoce, para un autómata, descubrimiento en verdad que no debe envanecer á la revolucion filosófica. Si no hay un sér, un sugeto que exista y piense, la fisiologia lo es todo, la metafísica nada.

Prolongando la metafísica vemos que ese hombre interior ve, escucha, piensa, conoce, como el sér exterior. ¿Pero oye ó escucha como el oído? ¿Ve
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como los ojos? ¿Conoce como los sentidos? ¿Piensa ó pesa, comose pesa un cuerpo? ¿Palpa como las manos? No: desligado de lo sensible, entra en sí, se encuentra á sí mismo, se encuentra solo... Pero no digamos encontrar, porque sólo encontramos en los lugares, y el espíritu no es un lugar. Es preciso para pensar vivir por cima de las impresiones sensibles. No podemos decir que el hombre interior ve, porque no tiene ojos; que oye, porque no tiene oídos; pero esto no obstante, ve y oye de otra manera más perfecta. No oye los sonidos, pero comprende sus relaciones, pues que las calcula. No ve el triángulo ni el círculo figurados, pero ve lo que les constituye. Viéndolos, se ve: oyendo, se oye. ¿En qué pueden alterar los conocimientos geológicos el mundo interior del alma? Es preciso haber profundizado muy poco los estudios metafísicos, para suponer que la suerte de la filosofía dependa de tales ó cuales descubrimientos físicos.

Verdad es que por la unión del alma al cuerpo, aunque las cosas materiales alejen al pensamiento de sí, le sirven admirablemente para volver en sí. Si contempla á un círculo visible, penetra hasta su esencia, que consiste en ser una curva cuyos puntos todos son equidistantes de otro interior llamado centro. Verá que esta propiedad, que constituye la esencia del círculo, es general para todos los círculos de un pie, de cien pies, de mil pies de diámetro, que pueden ser en número infinito: que esa propiedad es inmutable y eterna; que existe fuera del círculo, independiente de él, y que en la misma es donde el hombre interior contempla todas las verdades geométricas con el círculo relacionadas. Así es como las cosas sensibles sirven al espíritu, al hombre interior, que en sí ve las esencias de las cosas. La geología, la paleontología, la fisiología, etc., presentarán al espíritu nuevos hechos, pero estos hechos no le sirven más que para penetrar en las causas, en las esencias de los mismos, hasta descubrir sus leyes.

El pensamiento entendiéndose, penetra en un pensamiento eterno; porque lo que entiende es eterno, absolutamente infinito, plenitud de perfección.

Prescindiendo del hombre interior, del alma, del pensamiento, no se pueden separar las ciencias morales de las ciencias físicas. Porque si no hay en el hombre nada de interior, que le haga ver que es diferente de un vegetal, de un animal, todo es físico, todo necesario, todo fatal, en cuyo caso sería insensato hablar de libertad, de virtud, de progreso, etc.

Porque el hombre está siempre presente en sí mismo, y se conoce á sí mismo en mayor ó menor escala, y le es imposible vivir sin tener alguna
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noción de lo justo, del derecho, de la libertad, del alma, de Dios y de la sociedad. ¿Buscará tales nociones en la geología, en las ciencias particulares? ¿Los adelantos de éstas, podrían alterar la esencia de la virtud, del derecho, de la libertad, etc.?

En otro tiempo Huet había reconocido inmutable á la filosofía en su principio, pero variando sus aplicaciones según las necesidades de las épocas. Con Sócrates y Platón, decía, estudió las relaciones morales de los hombres; con Plotino y San Agustín las relaciones con la divinidad; con Descartes y Leibnitz, la naturaleza física, y hoy procura estudiar el orden social. Esto es claro, cierto y explícito; lo que no lo es, es confundir la filosofía con sus explicaciones. Y después añade: «La filosofía no ha faltado en ninguna de las épocas esenciales de la historia, pero necesariamente se trasformó con el espíritu de cada una de ellas. Siguió y regló todos los movimientos de la ciencia, de la religión, de la política, etc.»

Pues si regló, respondemos, todos los movimientos de las ciencias, hay que convenir en que fué superior e independiente de todos ellos; y que todos ellos no serían el problem sine mater creatam.

En realidad, continúa Huet, la filosofía ha existido muchas veces: ha conducido á las almas, llenando la función central y directiva que la pertenece, notablemente en las épocas de Platón, de Plotino, de San Agustín y de Descartes. Ha habido muchas civilizaciones, y por decirlo así, muchas humanidades: ¿por qué no habrá muchas filosofías?

Muy sencillo; porque la filosofía es la ciencia del espíritu, porque el espíritu es uno mismo en todas las edades, en todas las civilizaciones, en todos los climas. Que sus explicaciones hayan variado según las tendencias de las épocas no ofrece duda. Las épocas materialistas mismas, conociendo que á la filosofía corresponde la función central y directiva, hicieron materialista á la filosofía, justificando la necesidad de ésta y su superioridad e independencia. Lo que es digno de notarse, consiste en que nunca la humanidad salió de las necesidades materiales ó espirituales, y por lo mismo la filosofía fué materialista ó espiritualista, porque en el fondo de todos los sistemas no hay más que la sensación ó la idea. Pero las consecuencias del materialismo causaron siempre una reacción motivada por la misma filosofía, que es lo que hoy estamos palpando. Explorando las necesidades, las tendencias de la nueva situación del mundo, supone Huet que surgirá una nueva filosofía. Pensamos se engaña, porque las nuevas aspiraciones, ni las que después vengan, han de convertir el espíritu en materia, ni la materia en espíritu. Los ensayos, que para esto está haciendo
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Y SU CÓRTE DE LITERATOS.

Una de sus lecturas favoritas era el Tito Livio, y cuéntase que recibió como un señalado obsequio el donativo que los paduano le hicieron de un brazo de aquel historiador célebre, algunos residuos de cuyo cuerpo pretende aún en el día conservar la ciudad de Padua, su país natal.

Otro hecho se cuenta aún para demostrar cuán agradado de Tito Livio estaba D. Alfonso. Refiérese que hallaba tal embeleso en su lectura, que agasajado un día por armonioso concierto de músicos instrumentos en ocasión en que hojeaba las páginas del famoso autor de las historias romanas, mandó callar á los músicos, no obstante reconocer su especial pericia y ser gran aficionado á este arte, porque, á su decir, más dulces y suaves armonías se hallaban en Tito Livio que en el mejor concierto.

Su afición y respeto á los poetas y autores latinos eran tales, que cuando con motivo de sus guerras, se vió precisado á pasar á hierro y á fuego varias ciudades de Italia, respetó á Sulmona por haber sido patria de Ovidio, á Sermiona por haberlo sido de Catulo, y á Mantua por haberlo sido de Virgilio (1).

Entre las obras que llevaba siempre consigo, en paz y en guerra, era una de las predilectas los Comentarios de César, no dejando pasar dia sin que leyese ó se hiciese leer alguno de los más interesantes pasajes, siendo fama que su amiga Lucrecia de Alanyó estudió el latin, en el cual hizo notables progresos, sólo para distraer al rey en sus momentos de ocio con la lectura de sus autores favoritos.

Un dia le preguntaron que cómo podía llegar á ser el más pobre de los reyes, siendo como era el de más poder y el más grande.—«Perdiendo la instrucción,» contestó repentinamente D. Alfonso.

Enfermo se hallaba cierta vez en su palacio de Cápua, y los médicos no hallaban remedio oportuno para su pertinaz dolencia. Súpolo su maestro y amigo el Panormita, y diciendo que él conocía los remedios que podían devolver la salud al monarca, partió para Cápua llevando por único botiquín una caja de libros, entre los cuales se hallaba el Quinto Curcio; y con tan singular placer, con tan ávida afición oyó D. Alfonso la lectura

(1) Recogí estos datos en el primer viaje que hice á Italia, hace ya algunos años. Hablan del hecho los Guias respectivos de dichas poblaciones con referencia á memorias y datos de sus propios archivos. Como otra noticia curiosa, recogíla en mis viajes, y que aprovecho esta ocasión para dar, recuerden aquellos á quienes interese que en la iglesia de Santa Bárbara del Castillo Nuevo de Nápoles hay una Adoración de los magos, primer cuadro pintado al óleo por Juan de Bruges, uno de cuyos magos es el retrato de D. Alfonso hecho por Zingaro que restauró el lienzo.
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la escuela positivista, darán un nuevo desengaño á los innovadores. Si bien es cierto que han conquistado mucho, son conquistas transitorias, debidas á que el espiritualismo ha dormido por bastantes años con sus pasadas victorias. Pero no hay más que abrir los ojos para ver que ha despertado en nuestros días, que ha producido un gran movimiento filosófico, y que los fuertes, que durante su sueño, le habían tomado los falsos sistemas, los va reconquistando uno por uno. Esta es la situación del mundo; bien patentizada en las revoluciones sociales, debajo de las que no hay más que la lucha del espiritualismo y del materialismo, para los que no se paran en superficiales estudios políticos.

Progresen cuanto puedan la geología, la astronomía y la química: estimemos sus progresos, auxiliémoslos con todas nuestras fuerzas, pero no creamos que han de inventar una nueva filosofía, ni que han de conmover ni revolucionar al espiritualismo. Tal es nuestra fé de día en día más viva, á medida que estudiamos más y más las revoluciones filosóficas y sociales.

Hemos dicho que estimamos los progresos de las ciencias, porque conocemos que el estudio de las cosas exteriores tiene en sí su justificación. El hombre interior está unido á un cuerpo, del que no puede desasirse; vive en medio de las cosas sensibles, cuyas impresiones no puede evitar; y el espiritualismo dijo siempre: mens sana in corpore sano. Pero las cosas exteriores, que extravarian al espíritu si en ellas se estacionara, no son mas que imágenes, cuyos tipos están en otra parte, y á los que obliga á subir por la escala que el espiritualismo le presenta.

Huet añade después: «La filosofía debe inspirarse del ejemplo de las ciencias y empaparse en su espíritu.» Nosotros pensamos que las ciencias son las que deben empaparse en el espíritu de la filosofía. Porqué ésta es la que da reglas á todas para conducirse y gobernarse; la que hace claros los pensamientos oscuros, precisándolos, determinándolos, separando unos, atrayendo otros, encadenándolos entre sí, unas veces restringiéndolos, otras ampliándolos, y estimulando á nuevas observaciones y á meditaciones nuevas. Una experiencia destruye muchas veces los resultados de la primera; porque traspasando las líneas de la metafísica y de la lógica, unos pensamientos nos lanzan de un lado, otros nos llevan al extremo opuesto, si la actividad de nuestra razón no los domina y los subordina á todos.

La actividad de nuestra razón no es más que la filosofía. ¿Y la energía y la discreción de esta actividad, no es la que impulsa y dirige á todas las ciencias?
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Platon aconsejaba al filósofo de no buscar la verdad en las cosas, sino en la razón, para cotejar con ella la pura esencia de los cuerpos con la pura esencia del pensamiento; porque sabía que el pasaje del mundo sensible al mundo inteligible, sólo la filosofía puede enseñarle. Porque ella nos eleva de idea en idea hasta el último ideal, donde están las razones de las cosas, y nos hace descender enseguida por el razonamiento á las últimas verdades de las cosas concretas.

La filosofía es como la escala de Jacob, por la que el espíritu sube y baja sin cesar en sus trabajos intelectuales. ¿Es alguna de las ciencias particulares, ni todas unidas la mencionada escala?

Es la filosofía la madre de la dialéctica, de la que todas las ciencias se sirven demostrándonos el valor de los principios, la legitimidad de las consecuencias, la falsedad de las opiniones contradictorias y de las hipótesis imposibles.

Todas estas cuestiones concernientes al método lógico y ontológico penden de la filosofía, reciben de ella su sanción, y sin ella son inseguros todos los conocimientos. Es por lo mismo la filosofía madre de todas las ciencias, y de ningún modo dependiente de ellas.

Inclinándose enseguida Huet al positivismo, que le fascinara, dice: «Espiritus tan serios como Comte, Littré, Renouvier, y Bacherot han comprendido la necesidad de una alianza entre las ciencias y la filosofía.» ¿Quién ha negado tal alianza? ¿Ni cómo puede llamarse alianza la subordinación de la filosofía á las ciencias? ¿En la verdadera alianza no trabajaron antes que los positivistas Bacon, Descartes y Leibnitz? Precisamente los que imposibilitan tal alianza son los positivistas, negando el absoluto, sin cuya noción no hay filosofía ni ciencias.

La inmutabilidad de las leyes naturales, dice Littré, su contraposición de las teológicas que introducen intervenciones sobrenaturales: el mundo especulativo limitado en contraposición de la metafísica, que persigue el infinito y el absoluto, tal es la doble base de la filosofía positiva. Esencias de las cosas, causas finales, cuestiones teológicas y metafísicas, todo está fuera de la experiencia. El espíritu humano, de cualquiera manera que se ingénio, no tiene medios de tocarlas.»

«El espíritu positivo ha cerrado todas las entradas al espíritu teológico y metafísico.»

«El absoluto es inaccesible al espíritu humano, no sólo en filosofía, sino en todas las cosas.»

«Las nociones absolutas no tienen demostración ni refutación.»