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»para explicar la vida y todas sus revoluciones, lo que ha hecho la fuerza »y el suceso de la teoría de Darwin,» de la que ya hablaremos.

Creemos que el principio de la inmanencia se entiende mejor por el huevo vaciado de los estoicos, porque las esencias están esparcidas en las moléculas de los seres, y bastan para la producción de todos los fenómenos, y que las fuerzas terrestres bastan para explicar la vida; porque deramado el huevo, cada molécula lleva en sí las virtualidades todas precisas para su desarrollo y su progreso. Esto se aprende en pocos días, y sin duda por esto los filósofos revolucionarios nacen sabios por do quiera. La fuerza, Dios y el alma son inmanentes en las cosas, ó inherentes á las mismas cosas. No hay más que estudiar las cosas, y en ellas encontraremos la fuerza, á Dios y al alma. Y admiraremos de paso, y de paso compadecernos, á tantos filósofos y á tantos teólogos, que indagaron inútilmente las grandes cuestiones, que se llaman viejas, y debieran llamarse difuntas del materialismo y el espiritualismo.

El principio de la inmanencia, dice Huet, rompe las puertas de la filosofía y de la teología. Siendo, como debemos ser justos, tiene razón: rotas están por los filósofos revolucionarios, y por ellas se han entrado atropelladamente todos los filósofos plebeyos á quienes Cicerón motejaba con tal palabra. Después dice Huet: «Podría decirse que el principio de la inmanencia es un principio de interioridad.

»El principio antiguo, es una especie de exteriorismo. En moral, el derecho divino, que hace la soberanía extraña á los gobernados, propiedad de los reyes ó de los sacerdotes, es un exteriorismo político; la soberanía del pueblo, vuelve á traer la inmanencia y la interioridad en este orden.»

Si la ley está enrollada en los seres, es un principio de interioridad. Si no existe fuera de los seres también, el exteriorismo es inútil; la inmanencia basta para explicarlo todo. Pero la inmanencia de los malos, pugna con la inmanencia de los buenos, y la lucha de tales autonomías exige el exteriorismo por fós ó nefas. Las causas naturales no pudieron producir inmanencias tan distintas y contrarias, y como éstas son de hecho, como pudieran santificar el homo homini lupus de Hobbes, es precisa una ley exterior que corrija la de las contrarias inmanencias; en cuyo caso no puede decirse que el huevo quedó vacío. Quedó en él sin duda algo de sustancial; quedó en él una ley, porque en verdad, sin la presencia real, concreta de la justicia en las almas, nada puede subsistir. Toda máquina funciona por un espíritu que se ha retirado de ella.
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Pero esa ley, se nos dirá, habeis dicho con San Pablo, está en la mente y en el corazón; luego son inmanentes. Lo que hemos dicho es que están escritas, y lo escrito supone un escritor, un legislador, y el principio del exteriorismo queda evidenciado.

Por el principio de interioridad ó de inmanencia, la ley sería relativa á cada ser, y la ley es absoluta ó no es nada. Ciceron, que fué quien más profundizó por su larga experiencia la naturaleza de la ley, dice: «Hay una ley verdadera, una razón absoluta, expresión de la naturaleza de las cosas, presente en todas las almas, en todos tiempos y en todos lugares. Ella llama á todos al deber por mandatos; y separa el mal por prohibiciones; pero ni sus órdenes ni sus prohibiciones son inútiles para los justos, ni eficaces para los malos. Con esta ley no hay compromiso, no hay derogación posible en punto alguno. Ni pueblo ni senado pueden desligarnos de ella. No tiene más intérprete que sí misma, ni comentador alguno. No es diferente para Roma y para Atenas, para hoy ó para mañana. Ley única, eterna, inmutable, que abraza á todos los pueblos y á todos los tiempos. ¿No es esta ley el mismo Dios, dueño de todas las cosas, guía de todos los hombres, autor, revelador y promulgador de la ley?»

No, le dirían á Ciceron los revolucionarios filósofos del siglo. Esa ley sería exterior al hombre, anterior e independiente del hombre, sería absoluta, universal y necesaria. La ley de la inmanencia no tiene esencia inmutable, cambia con los tiempos y con los lugares, y puede decirse fue pagana en la Europa antigua, cristiana en la Europa moderna, budista en la India, musulmana en otra parte del Asia. Esta ley relativa y variable es inmanente; la de Ciceron es trascendente, y nosotros no admitimos nada de trascendente, nada de teológico.

Hé aquí por qué vemos hoy tan en alza la ridícula frascológia de la nueva filosofía, que por todas partes propala el arte de la naturaleza, el plan de la naturaleza, la conciencia del universo, la inteligencia universal; añadiendo que la naturaleza ha previsto, la naturaleza ha combinado, la naturaleza ha discernido, la naturaleza ha escogido, etc., etc., á todo lo que nosotros preguntaríamos: ¿Quién es esa señora?

Pues tal señora no es, en último análisis, más que un conjunto de átomos, que un dia se trasforman en moléculas químicas, que se unen, que se combinan por dos agentes que Darwin ha descubierto, denominados eleccion natural y concurrencia vital. Por la eleccion los átomos proceden, sin saberlo y sin quererlo, á una combinacion armónica de caracteres diferentes, hasta llegar á formar caracteres análogos y tipos que se perpetuan
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después por la generación. Por la concurrencia vital perecen los seres imperfectos; la concurrencia los extermina, y los verdaderos tipos permanecen. Esa elección es, por supuesto, inconsciente. El viejo adagio de ignoti nulla cupid, es una antigüalla de la metafísica. Los átomos eligen sin conocer, sin comparar, sin juzgar; todo esto es trascendental y por lo mismo despreciable para la nueva filosofía.

Sólo la metafísica nos ha podido engañar, como dice un sabio, para hacernos creer que los relojes han sido hechos para marcar las horas, los caminos de hierro para trasportar los viajeros, los telégrafos para transmitir el pensamiento, los buques para pasar los mares, nada, en fin, de lo que sirve á nuestro uso para el uso á que lo destinamos. Todas estas ideas han envejecido. Porque, según la nueva filosofía, el instrumento más perfecto, el aparato más delicado y más preciso, el mecanismo más vasto, el más sabio, el más seguro, el más breve, los medios más proporcionados á un fin, los más adoptados matemáticamente para un fin, no suponen absolutamente ninguna inteligencia, ningún plan, ninguna intención final, ninguna combinación de medios, y uniendo el ejemplo á su teoría, los nuevos filósofos no formulaban sus doctrinas para hacerlas comprender, ni escriben sus libros para encontrar lectores. Y nadie debe extrañar que exclamemos con Horacio:

¿Contendríais la risa, ó mis Pisones,
si á escuchar tal doctrina se os llamara?

Cuando hemos preguntado, hablando de la naturaleza de los nuevos filósofos, ¿quién es esa señora? sabíamos bien que Bafon tenía razón al definirla: «Es el sistema de leyes establecido por el Creador para la existencia de las cosas y para la sucesión de los seres. La naturaleza no es una cosa, porque esta cosa lo sería todo; la naturaleza no es un ser, porque este ser sería Dios. Pero puede considerársela como una potencia viva, inmensa, que abraza todo, que anima todo y que subordinada á la del primer Ser, no comenzó á obrar sino por su orden, y no continúa sino por su concurso y consentimiento. Esta potencia es la parte que se manifiesta de la potencia divina; bien diferente del arte humano, cuyas producciones no son más que obras muertas, cuando la naturaleza es una obra perpetuamente viva, una obra sin cesar activa, que sabe emplearlo todo, que trabajando sobre ella misma, siempre bajo el mismo fondo, bien lejos de agotarse, se hace inagotable. El tiempo, el espacio y la materia, son sus medios, el universo su objeto, el movimiento y la vida su fin.»
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De este modo se entiende quién es esa señora llamada naturaleza, es el sistema de leyes establecidas por el Creador. ¿Pero quién entiende lo que es la tal señora cual la explican los nuevos filósofos?

Todos ellos vienen á decir: «La naturaleza es un pañado de cuerpos simples, combinados bajo la influencia de un poco de calorico, que por si explican todas las manifestaciones del mundo físico, intelectual y moral, que simplificando más y más todos los problemas, llega á ser un simple problema de química!... No hablamos ya, dice un filósofo espiritualista, de las instituciones del genio, de los prodigios del pensamiento, del mundo infinito que brilla por cima de nuestra razón; ¡no hablamos ya de sabiduría, de justicia, de sublimes abnegaciones, ni de heroicas virtudes! Simples reacciones químicas, simple choque de algunas moléculas de hidrógeno, de oxígeno, etc.; la ciencia encontrará la fórmula precisa que traducirá un día en ecuaciones algebraicas. Leonidas muriendo en las Termópilas por Esparta y sus santas leyes; Codro sacrificándose por el destino de Atenas; el romano de los antiguos tiempos inmolando su vida, su fortuna y sus invencibles aficiones á la sagrada imagen de la patria; y en un orden de cosas más elevado, el apóstol de un dogma eterno, abandonando su país, su hogar y su propia debilidad, para llevar, al través de todas las fatigas, de todos los peligros, de todos los ultrajes hasta los confines de la tierra, el más perfecto de los códigos, apoyado en la más sublime de las creencias; el mártir de la fe, igualmente invariable á las adulaciones y á las amenazas de las tiranías de la materia, y cuyo último suspiro resuena de siglo en siglo, como una protesta victoriosa del espíritu contra la carne, del derecho contra el hecho, de la idea contra la fuerza, de la libertad contra la fatalidad, de la immortalidad contra la nada; ¿todo esto podrá ser clasificado entre las propiedades inmanentes de la molécula material y de los fluidos que la penetran? ¿Todo esto figurará entre los diferentes matices de fermentación que son el resorte de la química orgánica? ¿Se hablará en adelante del genio de las moléculas y de la santidad de los átomos? Rissum teneatis!...

Toda esta doctrina no es más que una fantasmaragia risible que merece más compasión que otra cosa. El pensamiento inamenoente de los moléculas, que es la moneda corriente de los nuevos filósofos, puede seducir y ha seducido á muchos; pero el reinado del error es corto, y debemos esperar toque á su término muy pronto. Porque no es preciso gran inteligencia para percibir que la materia inorgánica no goza de pensamiento ni de conciencia, y mal puede elegir ni combinar un plan en el que los
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medios correspondan á un fin ó crear un orden. Porque el orden, se ha dicho, es la coordinacion de los medios al fin, de las partes al todo, del todo al destino, de la accion al deber, de la obra al modelo, de la recompensa al mérito. ¿Y qué fin, ni qué modelo, ni qué deber, ni qué destino puede resultar de tal ó cual aglomeracion de moléculas? Se nos dirá pueden resultar por la tendencia al progreso, de que vamos á ocuparnos.

La palabra progreso es de las más sacramentales de la nueva filosofía, y nadie extrañará nos detengamos un momento en su significacion. «Que el hombre, dice un sabio, por el esfuerzo de una voluntad perseverante y de una inteligencia aplicada, pueda llegar á perfecciones de detalles, que pueda remover más ó menos obstáculos, atenuar resistencias, corregir abusos, es un indudable progreso. Y este progreso, es en verdad, demasiado grande para que el hombre se consagre á él con ardor; esta causa es demasiado bella para excitar santas emulaciones y grandes sacrificios. Pero aniquilar estos obstáculos, suprimir estas resistencias, poner en perfecta armonia la naturaleza y el fin del hombre, sus deseos y sus facultades; realizar en la tierra la idea de lo mejor que sin cesar le solicita; inventar un hombre que no conozca el dolor, ó una sociedad en donde la miseria desaparezca con la desigualdad de condiciones; todo esto supone que la naturaleza ha cambiado, que las pasiones han desaparecido, que la Providencia misma se ha puesto al servicio de todos los utopistas, dispensando igualmente á todos los hombres la belleza, la fuerza, el talento, la virtud, el génio; que las leyes del mundo de los cuerpos y los fenómenos reglados de la materia no aceptan el órdea sino de los caprichos y de las fantasías humanas, y que los agentes físicos llegan á ser esclavos inteligentes y dóciles: esto no es más que un sueño del orgullo y la utopía de imaginaciones sensuales.

De este modo es como el espiritualismo entiende el progreso. Mas pensar que éste es ilimitado, que la tierra es la única morada del hombre, que puede convertirla en cielo, que puede trasformarla desterrando el dolor, la miseria y la muerte, como Condorcet pretendía, es un progreso falso y anti-filosófico.

El sensualismo, padre del progreso que hoy pretende reinar y explicarlo todo, se contenta con que el bienestar material se aumente. El espiritualismo se contenta con menos caminos de hierro, con menos telégrafos eléctricos, con tal que la vida moral sobresalga, que las inteligencias se engrandezcan, que el derecho impere por todas partes; con tal, en fin, que la civilización se difunda por todas las clases. «¡Civilización! dice un sabio:
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gran palabra de la que hoy tanto se abusa, y cuya significacion es lo que al hombre le hace civil. La civilizacion es hija de la religion, del pudor, de la benevolencia, de la justicia; porque todo esto une á los hombres, y la in-civilizacion conduce á la barbarie por el espíritu de contestaciones, por la irreligion, por la impudencia, por la audacia, por la ambicion de todos, por el ansia del bienestar, por la afición al oro; porque todo esto desune á los hombres y no les hace más que egoistas.

En la doctrina del progreso, los espiritualistas son los verdaderos amigos del pueblo; y los sensualistas sus cortesanos. En prueba, podemos citar los Estudios sociales de W. E. Channing, que escribiendo para el pueblo, al que tanto ama, no le adula ni le encomia más de lo justo. No le oculta la aspereza de su destino, ni las condiciones severas de su vida; y justamente, el gran espiritualista M. Caro, comentando las obras de Channing, dice: «No muestra al pueblo un edén quimérico sobre la tierra. Arna la igualdad entrañablemente y aspira sin cesar á la elevacion de las clases obreras; pero explica con una exactitud admirable lo que entiende por tan esperada elevacion, que suele motivar funestos errores. La elevacion del trabajador no quiere decir que será exento un dia de la necesidad de trabajar. La industria, en sus más maravillosas invenciones, no llegará jamás á libertarle del trabajo diario. El progreso popular que debemos deseiar y que debemos esforzarnos por que sea realizado, no consiste en conferir al pueblo el derecho de ociosidad. No consiste en hacer de los obreros gentes á la moda, ni en entregárselos enteramente el poder politico. Consiste únicamente en la elevacion moral, de la que Channing nos da una definicion admirable por su sencillez.» «Yo no conozco para el hombre más elevacion verdadera que la del alma. Sin ésta, ¿qué importan el destino y la fortuna del individuo? Pero con ésta, el obrero reina y es miembro de la nobleza de Dios, cualquiera que sea su puesto en la escala social. No hay diferentes especies de dignidad para las diferentes clases sociales: no hay más que una y la misma para todos. La sola elevacion consiste en el ejercicio, en el desarrollo, en la energia de los más nobles principios y de las más altas facultades del alma. Una fuerza extraña puede elevar al pájaro á lo más alto del cielo; pero él se eleva solamente, en la verdadera acepcion de la palabra, cuando extiende sus alas y dirige su vuelo por la potencia que en él reside. Del mismo modo un hombre puede ser empujado por los sucesos á un puesto eminente, pero no se eleva sino en tanto que ejercita y desarrolla sus facultades sus más preciosas facultades, y que por un libre esfuerzo asciende á
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una noble región de pensamiento y de acción. Tal es la elevación que yo deseo para el obrero, y no quiero otra. Verdad es que esta elevación encuentra un auxilio en la mejoración material del trabajador y la mejora á su vez. Gracias á esta alianza, el bienestar es una cosa buena y real, pero supongámosle separado de la vida moral y del progreso interior, y no tiene valor alguno.

Es inagotable en los consejos que inspira un corazón excelente, y que todos tienden á elevar los corazones al alto, hácía una esfera superior de pensamiento y de moralidad. El apetece la igualdad, pero la igualdad obtenida por la cultura de la inteligencia y la perfección de las almas. No es una nivelación brutal la que él desea, es la ascensión progresiva de las clases que sufren á un nivel superior. No coloca el despotismo de las masas en el lugar del despotismo de las castas, ni las brutalidades ciegas en el lugar de las altivas aristocracias. Afirmá y demuestra por todas partes que las solas distinciones que debían de reconocerse son las del alma, á saber, la firmeza de los principios, la integridad, la capacidad, las luces, el amor de la verdad. Pretende inspirar á las masas nobles condiciones y hacerlas despreciables los goces vulgares, y condena los injustos clamores contra los ricos. La verdadera fortuna, la fortuna inmensa, siempre creciente de un país, ¿en dónde existe? ¿Encerrada en algunas manos? No, existe por todas partes como la atmósfera, y casi tan variable, cambiando de manos, según los tiempos, pasando del rico al pobre, no por la violencia, sino á fuer de trabajo y habilidad. El bien de los ricos es una gota de agua en el Océano. En fin, al mismo tiempo que aplica todas las fuerzas de su razón y de su corazón por la confianza recíproca y la caridad, insiste para disipar todas las ilusiones que pudieran seducir la imaginación del pueblo sobre las fáciles beatitudes de su futuro estado. No mostrará á las clases obreras la quimera del trabajo atractivo. Porque sabe y dice que el trabajo, el sufrimiento, corresponderán siempre á este mundo; porque sabe y dice que en él habrá siempre sudores, lágrimas y sangre que derramar; porque sabe y dice elocuentemente, que es un efecto de la bondad divina, que vivimos en este mundo por la gracia del trabajo. Tiene fé en el trabajo y en la pena. Son estos maestros severos sin duda, como el sufrimiento y la necesidad; pero estos duros preceptores hacen lo que ningún preceptor complaciente haría por ellos. De esta dura escuela salen los verdaderos hombres, en un mundo en que todos nuestros deseos, si fuesen prevenidos, languideceríamos en una infancia sin fin. Es un suelo ingrato, en una mar borrascosa, donde conquistamos por la lucha nuestra virilidad
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es un precio bellísimo para consolarnos de nuestras miserias, pues á ellas debemos ser lo que somos, los dueños de la tierra y los verdaderos hijos de Dios.

Se ha dicho varias veces, añade Caro, que Channing es un socialista. ciertamente si el suyo es el socialismo, ha perdido todos los caracteres del género y no veo en qué difiere de la más pura moral cristiana. A buen seguro se nos conceda que es un socialismo inofensivo, que rehusa á las clases obreras otra elevación que la del alma, ni otra perspectiva que la del trabajo honrado, consagrado por la idea religiosa del sufrimiento. Verdad es que Channing demanda sin cesar que la sociedad busque los medios de levantar el corazón y el espíritu de las masas. Cree que la educación del pueblo es el gran fin de la sociedad: ¿y qué gobierno moderno no ha tomado á su cargo esta noble divisa de la elevación de las clases obreras? ¿Quién puede ser indiferente á los grandes problemas de la miseria, de la ignorancia y de la servidumbre de las almas? Channing ama á la humanidad que sufre; hé aquí su socialismo.

Tal es el progreso verdadero según el espiritualismo. Comparémosle ahora con el que proclama la filosofía revolucionaria, pues que de dicha comparación cualquiera podrá deducir cuál de ellos es más conforme con la verdadera moral y la verdadera política. Elijamos á C. Littré, tan conforme con Huet después de su conversión.

Littré en su obra De la conservacion sostiene en diferentes páginas lo siguiente. «El nuevo dogma que toma su existencia en la filosofía positiva, exige un nuevo régimen.
»Este régimen es el socialismo.
•Su triunfo será del pueblo.
•El pueblo es el heredero directo de la convencion.
•El socialismo es la religion de las clases desheredadas.
•Tiene por objeto la revolución occidental.
•Tiene por fin una regeneración radical, que cambie todas las condiciones mentales, que cambiará igualmente todas las condiciones materiales.
•Es preciso para esto quitar la instrucción á las corporaciones eclesiásticas.
•Es preciso suprimir el presupuesto del clero, y el de las Universidades.
•Es preciso dar el gobierno á los proletarios, cuyo número, cuya pobreza y desprendimiento de la mayor parte de las preocupaciones metafís-
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conservador inglés, había dicho Perier en días de enconada lucha: «Caiga, y con él caerán los escritorios, las cotizaciones bursátiles, los egoismos y la gran tienda en que se trafica con las esperanzas más puras de la humanidad. Se ha anegadado ante las potencias que podía aniquilar, ha mendigado la paz que él debía otorgar como una merced. Por una paz vergonzosa y corta ha vendido la libertad de la Europa. Ha rebajado la Francia para levantar la Bolsa. Se ha hecho el auxiliar de los esbirros del extranjero, y por él han muerto miles de hombres de pena, de miseria, de vergüenza, de prostitución política. Jamás la Francia ha estado tan baja, ni aún en tiempo de la Dubarry. Ahora se vé que hay algo más deplorable que la dominación de las querdas de los reyes. Puede haber más honor en tocador de una cortesana que en el escritorio de un banquero.» Y sin embargo, cuando éste murió tuvo que escribir vencido por la verdad: «Tenía una dignidad verdaderamente imponente... Ha merecido el Panteón, porque era un grande hombre: poseía talento muy raro, y una voluntad, si cabe, más rara. Lo que ha hecho, lo ha hecho con la honrada convicción de que era útil á su patria, y á costa de su reposo, de su dicha y de su vida.» En verdad que casi favorece más á Perier el testimonio arrancado á un escritor de misantropía célebre, que las frases naturalmente simpáticas de Royer Collard y Remusat. Casimiro Perier, al tener contra los fasciosos todo el vigor que cabía dentro de las leyes, se abstuvo de la más ligera represión fuera de ellas. Trascurridos ocho meses no más, después de los ensueños de Julio, practicó una política de realidades; sin paliativos ni subterfugios, franca y valerosamente, hizo suceder á la política de expansión la política de resistencia, y la practicó con brío, mas no con saña. Resistió, no como apóstol de la libertad absoluta que ante el peligro suprime toda libertad, sino como defensor concienzudo de la libertad limitada; y sin embargo, inmutable con la administración, la política, el ejército, la justicia, la prensa, la tribuna. Aquel hombre que decían arbitrario é implacable partidos violentos, decía á sus propios amigos que le empujaban á la arbitrariedad y á la crueldad: «La libertad es el despotismo de la ley.—Si queréis armarme con el poder arbitrario, no lo admitiré.—No nos dejemos llevar por el placer de aniquilar á los vencidos: así se deshonra la victoria.» Lo que él hizo fué evidenciar que la monarquía constitucional admite tanto en días de prueba la posibilidad de un gobierno de fuerza como en días normales la verdad de la libertad; consiente así la plenitud de fuerza en el poder como la plenitud de libertad en el país. Las crisis dolorosas del gobierno y de la