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CANSONS DEL TEMPS, por J. Riera y Beltran.—Un tomo.—Barcelona, 1874.

Las composiciones catalanas comprendidas en este volumen, son graciosas y ligeras, y todas inspiradas en ideas modernas. El poeta Sr. Riera y Baltran detesta el arcaísmo y las formas convencionales del arte; para evitar este escollo, se esfuerza en huir de lo opuesto que es la vulgaridad. En honor de la verdad, debemos decir que si no siempre, lo consigue las más de las veces. Algunas composiciones tienen verdadera gracia, y todas ingenio y soltura.

UNA CUESTION DE MECÁNICA, por D. Martín Villar Requena.—Un volumen.—Madrid 1874.

La cuestión árdua que aborda el Sr. Villar Requena, pertenece á una ciencia que no nos es conocida. Sin aventurarnos juicio alguno sobre ella, nos limitamos á consignar su aparición, recomendándola á los apasionados á la mecánica para que la estudien y desentrañen lo que de real ó ilusorio haya en el intrincadísimo problema del volar.

LA SOLEDAD, por Zimmermann, traducción de D. Pedro Espina y Martínez.

Teniendo en cuenta la tumultuosa revolución social que estamos pasando, hallaremos razón poderosa para convencernos de la necesidad de obras de filosofía y medicina, en las que se dieten prudentes y juiciosos consejos para evitar los grandes trastornos que la salud amenaza, para que los hombres, hijos de dejarse arrastrar por el torbellino de esas pasiones, que, así en la política como en la moral, tan fuerosas se han descuadernado en la actual sociedad, procuren combinar con sus deberes una vida más pacífica en el silencio del retiro.

Tal ha sido siempre la humanitaria idea de los moralistas, de los filósofos, de los médicos; igual pensamiento impulsó á nuestro célebre médico español Cristóbal Acosta á escribir su Tratado sobre las ventajas e inconvenientes de la vida solitaria publicado en 1592, y al eminente poeta y médico alemán Zimmermann, su bello poema La Soledad, en 1784. Del primero sólo tenemos una ligera referencia; respecto á la segunda, la excelente edición que ha publicado el Sr. Bailli Bayliere nos exime de consideraciones que nunca tendrían la eloquencia de una sola página de la Soledad.

Creenos esta obra de utilidad general, puesto que con poético estilo, con bellas imágenes, con sabias y juiciosas reflexiones, y con auténticos e interesantes ejemplos de virtuosos filósofos, exhala un delicioso perfume para las almas tiernas y melancólicas; dicta útiles consejos á las gentes del gran mundo, e imprime valor y perseverancia á los hombres de estudio.

TRATADO COMPLETO DEL CULTIVO DE ÁRBOLES FRUTALES, por D. Buenaventura Aragó.—Un tomo.—Madrid, 1874.

Extraordinario es el número de obras de agricultura que de algún tiempo á esta parte se publican en España. El Sr. Aragó, uno de los escritores más ilustrados y diligentes en estas materias, ha dado á luz La Guía del cultivador, la Viticultura y Viñificación, La agricultura al amparo de la lumbre y El cultivo de la huerta. Con su
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Tratado de árboles frutales ha enriquecido la literatura agraria, prestando grandes servicios á su país y á la numerosa e importante clase á que está dedicado. En dicha obra la teoría va unida á la práctica, por lo cual la creemos al alcance de todas las inteligencias.

RIEGOS POR MEDIO DE NORIAS, BOMBAS Y OTRAS MÁQUINAS, por D. Francisco Balaguer y Primo.—Un tomo.—Madrid, 1874.—Librería de Cuesta.

La acreditada casa de Cuesta continúa publicando las importantes Monografías Industriales, que tanto interés ofrecen al pueblo trabajador, y tan claramente revelan el notable movimiento industrial y agrícola de España en los últimos tiempos.

La últimamente publicada sobre el riego por diversos medios, es quizás la de mayor importancia, conocidos los rutinarios medios que aquí se emplean, y en ella encontrará el agricultor cuantas noticias deseé para dotar de agua grandes ó pequeñas fincas. Está ilustrada por numerosos grabados que ayudan á la buena inteligencia del texto.
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ESTUDIOS SOBRE LA PROPIEDAD

XVI.

FICHTE.

La teoría de Kant sobre la propiedad tuvo en Alemania gran aceptación, lo cual se debió, á mi ver, tanto como á su mérito intrínseco, al ascendiente del sistema filosófico kantista, al prestigio y justa fama del filósofo de Koenisberg. Sucedió, sin embargo, en esta rama del derecho, algo parecido á lo que aconteció en la filosofía; y fué que Fichte, discípulo y al parecer continuador de Kant, modificó su doctrina profundamente.

Ciertamente Fichte parte también de la ocupación, y afirma la necesidad del contrato social para que todos se pongan de acuerdo con cada uno y cada uno con todos sobre la materia de la posesión, y se establezca así por la concentración de las voluntades individuales en una voluntad única, el respeto recíproco de la propiedad. Pero aunque al parecer la base y el coronamiento del edificio sean los mismos, y aunque en realidad no pueda desconocerse la filiación manifiestamente kantista de la doctrina de Fichte, la verdad es que las conclusiones prácticas de uno y otro filósofo son muy diferentes, y que hasta en su fundamento teórico hay discordancias esenciales que dan á la última un tinte socialista. De manera que así como en filosofía Fichte trasformó el idealismo crítico de Kant en su idealismo subjetivo absoluto, en el cual desaparece la realidad inteligible que el filósofo de Koenisberg había dejado á las cosas en sí mismas, no siendo el mundo exterior más que un fantasma creado por el yo, algo semejante á la sombra que proyecta nuestro cuerpo, pero como si para proyectarla no fuera necesaria la luz, que está fuera de nosotros y es una emanación del sol, así también en el derecho, la propiedad producto de la posesión
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y del contrato social, pierde el carácter individualista que Kant le había reconocido, para trasformarse en una institución social, que organizada por el Estado, facilite á cada uno medios de vivir y desenvolverse proporcionados á sus necesidades. Fichte es el precursor de la doctrina kraussista, y su teoría contiene también en germen el derecho al trabajo y la asistencia. El contrato social no es sólo, para él, la sanción de la propiedad individual, sino también un seguro mútuo contra la miseria. Expondré sumariamente el procedimiento dialéctico, por el cual este filósofo, tan idólatra de la personalidad humana y de la libertad individual, llega, sin embargo, á conclusiones socialistas que, realizadas en la legislación y en la práctica de la vida, convertirían á la sociedad en un taller y al hombre en una máquina.

Fichte, al tratar del derecho natural, recoge sus alas y se posa en la tierra, después de haber vagado á su capricho en la teoría de la ciencia por las regiones celestes. El yo de su derecho natural, no es el yo absoluto de su filosofía, sino al revés, un yo finito, limitado, que coexiste con otros seres de idéntica naturaleza y que adolece de todas las imperfecciones ó impurezas de la realidad. Esto de que el yo sea una cosa en filosofía y otra muy distinta en derecho natural, más parece un juego de cubiletes inventado para entretenimiento de los ociosos, que una afirmación seria sobre la cual pueda fundarse la ciencia. ¿Cómo explica Fichte esta metamorfosis maravillosa, esta humanización del yo absoluto? Por medio de una distinción arbitraria entre lo teórico y lo práctico, como si no fueran falsas todas las teorías que están en contradicción con la realidad de la vida, como si la verdad no consistiera en la conformidad del conocimiento con el objeto conocido. «Excepto como filósofos y como poetas, dice Fichte (1), siempre nos consideramos en la vida como individuos y nos colocamos en el punto de vista práctico: este punto de vista es el del realismo,» y con esta frase hueca que no representa ningún concepto real, cree que su idealismo subjetivo absoluto satisface las exigencias del sentido común, concediendo que bajo este aspecto existe fuera e independientemente de nosotros un mundo que no hemos creado y que sólo por nuestra acción sobre él podemos modificar. Perdonadme mi franqueza, y no echeis lo que voy á decir á mala parte, calificándome de ignorante y audaz. Si la ciencia

(1) No me ha sido posible leer la carta de Fichte á Jacobi, pero supongo exactos la cita y el resumen que hace de ella Wilm. Si no lo fueran, retiro esta parte de mi crítica.
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ha de hacer algun progreso, es menester tener el valor de decir en alta voz lo que uno piensa. El filósofo y el poeta, en cualquier momento de su vida, son tan individuos como el propietario ó el industrial. Que haya alguno, filósofo, poeta, gran capitán, hombre de Estado ó pobre diablo que imagine ser el yo absoluto é intente suplantar á Dios, no lo dudo, pues por desgracia cuanto más fica es la naturaleza humana, más tiende al endiosamiento. Recuerdo haber visto en la casa de locos de Leganés á un desdichado que creía ser Dios y se enfurecía con los visitantes que al entrar en su jaula no hincaban la rodilla en tierra y se ponían en cruz para adorarle. Pero tal fascinación, hija de una soberbia satánica, no es, no puede ser una teoría filosófica, sino sólo una enfermedad del espíritu que obliga á la sociedad á encerrar al que la padece en un manicomio, si no es inofensiva la demencia. Y sin contar con esto, hay contra el idealismo de Fichte una observación incontestable: ó existe ó no realmente el mundo exterior fuera é independientemente de nosotros: si existe prácticamente, no puede menos de existir teóricamente, porque la teoría, para ser buena y aceptable, no ha de estar reñida con la verdad. Se comprende que el conocimiento y el ser no sean una cosa misma, pero no que haya disconformidad entre ambos ó que el segundo no se refleje fielmente en el primero como en un espejo.

Mas dejando á un lado esas sublimes locuras del génio, toda vez que yo no me he propuesto hacer la crítica de los sistemas filosóficos, justo es confesar que la noción que da Fichte del derecho natural es superior á cuantas la habían precedido. No es esto decir que se halle exenta de lunares, no: por de pronto, admitiendo como exacta la idea de que «un ser finito no puede concebirse sino en una esfera de seres sensibles, sobre una parte de los cuales ejerce una causalidad, el paso que está con otros en una relación de acción recíproca, siendo esta la razón de que se llame individuo,» no es posible convenir en la deducción de que «las condiciones de la individualidad son los derechos.» ¿Por qué? Porque á ser tal conclusión exacta, el derecho sería también propio de los brutos, cuya individualidad es evidente, en vez de tener su raíz en la conciencia humana.

No me parece tampoco aceptable la manera en que Fichte deduce la noción de la persona y su esfera de acción. Conviniendo en que, «la idea del derecho tiene por objeto una comunidad entre seres libres,» no es propio decir que «el ser racional pone á los demás seres racionales al propio tiempo que se pone á sí mismo, y que poniéndose como dotado de una facultad de libre acción, pone y determina fuera de él un mundo sensible
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«que sea el objeto de su accion.» La verdad es que yo conozco no pongo al mundo ni mis semejantes, los cuales existen por sí e independientemente de mí, conózcalos yo ó no los conozca. Porque no haya durante la noche ser humano que los contemple, ¡desaparecen por ventura y se hunden en el abismo de la nada los cuadros de Rafael y de Murillo, ó los bellos panoramas de nuestras provincias vascas? ¡Ah! No hay ninguno de nosotros que no tenga la evidencia, una evidencia superior á la que producen en el ánimo los tres famosos principios absolutos de la filosofía fichtiana, de que nuestra vida es breve y fugaz y que la tierra recibirá nuestros huesos como recibió los de nuestros padres y abuelos, y será el teatro en que desplieguen su actividad nuestros hijos y nietos, sin que nuestra muerte cambie las condiciones del globo ni suspenda el movimiento de los astros. No es pues esta una mera cuestión de nombre, antes bien hay en la sustitución del verbo conocer por el de poner, un vicio de esencia, hijo del idealismo subjetivo absoluto de Fichte, el cual envuelve la negación de las cosas en si. Mas aunque así no fuera y se tratase sólo de la forma, habría yo siempre de rebelarme contra el reemplazo de una palabra culta, clara, bien definida y por extremo propia, por otra bárbara, equivoca, vaga y tan inadecuada que parece escogida de propósito para inducir al error, toda vez que se la emplea en una acepción contraria á su etimología y al uso común. Protestando, por consiguiente, contra una novedad tan dañosa á la literatura como á la ciencia, acepto por lo demás sin vacilar esta conclusión de Fichte: «La relación de una acción recíproca determinada por la inteligencia y la libertad entre seres dotados de razón, según la cual cada uno limita su propia libertad por la idea de la libertad de otro bajo la condición de la reciprocidad, se llama la relación de derecho y es la fórmula que expresa el principio de derecho.»

Después de establecer así la noción de la persona, pasa Fichte á determinar su esfera de acción. No le seguiré en su laborioso y confuso razonamiento. ¿Para qué? Después de todo las conclusiones á que llega son sencillas, vulgares y de una evidencia intuitiva, siendo por lo tanto inútil el aparato dialéctico que emplea para obtenerlas obligado siempre por el carácter subjetivo de su filosofía. Trátase en suma de reconocer la existencia del mundo exterior, su acción sobre el hombre, y la facultad que tiene éste de modificarle en cierta medida. Los objetos exteriores solicitan la actividad humana, y unas veces se imponen fatalmente cobijando la voluntad, mientras que otras triunfa y sobrenada el libre albedrío, que ayudado de la inteligencia en su lucha con la naturalza física, la doma y hace
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esclava. Todo esto es corriente y de buen sentido y no hay para qué oscurecer verdades intuitivas y de sentimiento envolviéndolas en fórmulas algebraicas. Es asimismo evidente que el carácter esencial de la humanidad consiste en la educabilidad ó perfectibilidad; que esto es lo que constituye la dignidad humana, lo que obliga á cada cual á acatarla en los demás; y en suma, es cierto que el que no respeta la libertad de sus semejantes, no tiene derecho á exigir que sea respetada la suya.

Tras de la noción de la persona y de la determinación de su esfera de acción, viene la teoría de los derechos, la que divide Fichte en tres partes, destinando la primera á tratar de los derechos primitivos, los cuales están contenidos en la noción misma de la personalidad, la segunda á exponer el derecho de coerción, por el que cada uno está autorizado á hacer respetar sus derechos primitivos; y la tercera á explicar el derecho público, que consiste en que la misión de alianzar á cada cual sus derechos se halle confiada por siempre á un tercero poderoso que posea la confianza de todos.

El derecho primitivo es el derecho de la persona á no ser nunca en el mundo sensible más que causa, jamás un simple efecto. Relativamente al mundo sensible el cuerpo es el yo; y por lo tanto es preciso que sea él mismo la causa última y absoluta de su determinación á la acción. La persona tiene el derecho de exigir que en su esfera de acción, en su mundo, todo permanezca tal como ella lo ha puesto y reconocido, porque su actividad se regía sobre su conocimiento. Tal es el principio de donde Fichte pretende deducir el derecho de propiedad. La parte del mundo sensible primitivamente sometida á mis fines, es mi propiedad. Después de esto, la persona quiere venir á ser causa en el mundo sensible, para lo cual es necesario que la esté asegurado el porvenir.

Por consecuencia, el derecho primitivo encierra primero el derecho á la continuación de la libertad absoluta y de la inviolabilidad del cuerpo, y después el derecho á la continuación de nuestra libre acción sobre el mundo sensible en general (1). El hombre tiene derecho á las condiciones sin las cuales no puede llenar su deber (2).

Toda la dificultad consiste en saber hasta qué punto debe cada uno limitar el ejercicio de su libertad en interés de la libertad de los demás. Toda relación de derecho entre personas determinadas depende de su mutuo reconocimiento: lo que yo debo á otro, se mide por lo que él reco-

(1) Naturrecht, t. I, p. 65-100.
(2) J. Wilm.
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noce deberme en cambio: allí donde existe un cuerpo humano, está excluida mi acción del espacio que él ocupa. Todos cuantos objetos se sabe estar sometidos á los fines de otro, son inviolables á condición de que haya reciprocidad. Para esto es necesaria una declaración de posesión; y si un mismo objeto es reclamado por dos personas diferentes, hay que deferir la decisión de la contienda al Estado (1).

No es posible comprender bien la teoría de la propiedad de Fichte sin dar una idea de todo su sistema sobre la filosofía del derecho. Permitidme, pues, que ya que en parte he llenado esta tarea, la complete trasladando aquí el resumen que han hecho J. Wilim y Ahrens, en la parte que interesa á estos estudios. Ved cómo explica el derecho de coerción y el derecho político, y los detalles en que entra respecto del contrato social y de la legislación civil.

Del derecho de coerción.—En el dominio del derecho natural sólo por la buena fé recíproca es posible una relación de derecho entre muchas personas, de modo que á falta de esa buena fé son necesarias las leyes penales. El fin del derecho de castigar es hacer fracasar toda intención ilegítima y asegurar el derecho independientemente de la buena fé y del sentimiento de la justicia. La ley coercitiva es la expresión de un contrato y éste supone el Estado. El mantenimiento del derecho natural ó de las relaciones jurídicas entre los hombres, exige como condición indispensable la existencia de una sociedad civil sometida á leyes positivas.

Del derecho político.—El objeto de la voluntad común y pública es la seguridad común. Cada cual debe subordinar sus fines privados al interés general. El problema de la filosofía del derecho, es por consiguiente: encontrar una voluntad que sea necesariamente la expresión de la voluntad común ó en la que la voluntad privada y la general estén sintéticamente reunidas. Este acuerdo no puede fundarse más que sobre un acto de todos, ejecutado de una manera expresa, en un tiempo dado y posible solamente por una determinación libre, en una palabra, sobre un contrato social. Declaraendo la voluntad actual valedera para todo el porvenir, la voluntad presente se convierte en ley. Esta voluntad común formulada en la ley, debe estar armada de un poder á cuyo lado sea infinitamente pequeño todo poder particular, el poder del Estado. La conservación del poder coercitivo tiene por condición una acción continua, para lo cual es necesario que en la administración ó aplicación del derecho no se sea á un tiempo juez y

(1) Naturrecht, t. I, p. 65-178.
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SOBRE LA PROPIEDAD.

parte, lo que se consigue separando el poder ejecutivo del de inspeccion ó vigilancia, ó sea del Eforado (que tal es el nombre que al último da Fichte). Estos Eforos elegidos periódicamente por el pueblo, deben tener el derecho, puesto caso que cometa una injusticia el poder ejecutivo, de suspenderle en sus funciones y convocar á la nación. El conjunto de las disposiciones que regulan las relaciones de los poderes, forma la Constitución.

Me abstengo de propósito, por ser ajeno á mi plan, de todo comentario sobre el derecho de castigar y sobre el derecho político, contentándome con decir de pasada, que el problema de la filosofía del derecho no puede estar ligado á una forma determinada de gobierno. No hay elemento más variable en la ciencia jurídica y en la historia, que la organización de los poderes, y en verdad que la que Fichte considera como esencial, es á mis ojos, el sueño de un visionario. Posible tal vez en una ciudad, aplicada á las grandes naciones modernas, ninguna otra podía discurrirse más ocasionada á rozamientos, revoluciones y catástrofes.

Mas, si puedo fácilmente prescindir del examen de la teoría constitucional de Fichte, disculpable en un ideólogo de recta intención, aunque sin experiencia política, debo en cambio someter á un severo análisis su teoría sobre el Estado y la ley, por su íntimo enlace con la cuestión del origen y fundamento filosófico de la propiedad.

Recordad lo que dice Fichte: el problema de la filosofía del derecho consiste en hallar una voluntad que sea necesariamente la expresión de la voluntad común. Este mutuo acuerdo, esta armonía de la voluntad privada y la voluntad general sintéticamente reunida, sólo puede fundarse en un acto de todos, ejecutado de una manera expresa y en un tiempo determinado, esto es, en una convención. Es decir, señores, que en el sistema de Fichte no es el contrato social como en el de Kant, una necesidad lógica ó jurídica, una especie de postulado de la razón práctica, sino un hecho histórico y real, y por consiguiente que se levantan contra él todas las objeciones expuestas en anteriores capítulos contra la absurda y desacreditada teoría de Rousseau. Y no vayáis á creer que el filósofo alemán con su poderosa inteligencia ha logrado vadear la dificultad capital de tal sistema, bajo el punto de vista de la lógica y del derecho, no; pues para vencerla se contenta con decir dogmáticamente: «Declarando la voluntad actual valedera para todo el porvenir, la voluntad presente se convierte en ley.» Esto es cortar el nudo en vez de desatarlo; un filósofo que tiene la pretensión de demos-

(1) Naturrecht, t. I, p. 179-225.