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las horas del reposo. Trataba además de la asistencia á las ovejas al tiempo de parir sus pequeñuelos; si estos animales parecen de hambre, debe imponerse castigo al culpable. La sección XV trataba de lo «que se refiere á los animales,» más principalmente caballos, asnos y mulos; de los que degüellan ó hieren animales domésticos; de los que dan muerte á los lobos, advirtiendo que, los de dos pies son más temibles que los de cuatro. De la guerra y equipo de guerreros, vestuario, armas y caballos; de los combates, advierte que antes de empeñarlos ha de enviarse un mensajero al enemigo para intimarle la rendicion y sumision al «rey de los reyes;» no ha de darse conocimiento á persona alguna del dia en que tendrá lugar la batalla. Llegado éste, se celebrará la ceremonia del Izeshne, empleando como principal arma el barsom y el Avesta.

Habokht: se refiere á la voz vás tārēm. Constaba de 30 capítulos que versaban sobre las buenas obras y los milagros y otros asuntos de que en otro artículo damos conocimiento á nuestros lectores. «La simple lectura de este Nosk, se dice en los Rivayats, destruye el pecado.»

Husparum, ó Huspāram según el Dinkart; representaba la voz ā; estaba dividido en 64 ó 65 capítulos, si bien el libro citado da sólo 30, que trataban de todas las cosas que deben saber los creyentes; de la indulgencia que obtendrán los malvados al fin de los tiempos; de lo que está permitido y prohibido por la ley; de las estrellas que hay en la mano del hombre; (tal vez se refiere al destino.) El Dinkart dice que trataba además de los sacerdotes, herbads y sus tres grados, de sus estudios y deberes; oraciones y ceremonias, y número de veces que aquellas han de recitarse; del juicio sobre los apóstatas de la religion Mazdayasna; del pecado de no observar las fiestas Gahambārs y prescripciones sobre el modo de observarlas. De los cinco tiempos ó Gāhs y plegarias que deben hacerse en cada uno. Del Sadra y Kusti y materiales convenientes para su construcción; del corte y coleccionamiento del Barsôm. Del modo de tratar á los notarios. El Dinkart da otros detalles sobre este Nosk, que aún no ha logrado traducir el Dr. Haug.

Chavid-shehadat, Z. vi-daevō-dātō, Vendidad, cuyo contenido conocen ya nuestros lectores. Representaba la voz dareghubyū de la oracion Ahunavairya.

Kashsarub: representaba la voz ianheus, según Dinkart, y dasdā según Riv. De sus 60 capítulos sólo 15 se salvaron de la devastacion de Alejandro. Trataba de la ciencia de obstetricia; enseñanza de la sabiduría; práctica de los ritos de purificación; de la manera de hacer pasar al hombre
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del vicio á la virtud; de que el hombre ha de hablar verdad en cualquier caso, y de lo que debe hacerse con el que dice mentira á sus parientes y á los reyes.

Nádun: simbolizaba la voz ratush, según el Dinkart; pero los Riv. quieren que sea ashád. Sus 35 capítulos versaban sobre asuntos astronómicos, las estrellas zodiacales y no zodiacales (ākhtar y apakhtar); buenas y malas influencias de las estrellas y curso de éstas en el zodiaco. El Dinkart dice que la lectura de este Nosk era sólo permitida á los Dēsturs, quienes también le usaban en las ceremonias del culto, constando sólo de Avesta.

Niadun ó Nehādum: se refiere á la voz kshattiremehādī, llamado también Niyāram en los Riv. y Nikātum en el Din. Los 54 capítulos de este Nosk trataban: de la propiedad; comercio de exportacion. Contratos y promesas. De las medidas y de todo lo que ha sido declarado legal por la ley Mazda-yasna. Del culto y adoración á Dios. Del comportamiento del hombre en la vida. De lo que existe en la humana inteligencia y en el cuerpo.

Pazun ó pachun: su representacion ashád, pero los Riv. lo dan la voz chid. Enseñábase en sus 22 capítulos: cómo han de matarse las ovejas y cabras; qué cuadrúpedos podían comerse y cuáles no; cómo había de rematarse á los animales que estaban para morir; cuál es el premio de los que observan las fiestas Galambars; cuál sea la buena religión infalible, y sus sacerdotes, Dēsturs, Mobads y Herbads; cuál sea el premio del que hace buenas obras y del que ofrece un vestido al alma (de un difunto); lo que habrá en el paraíso y en los últimos tiempos; qué vestido debe darse como don piadoso (ashódāt) á los parientes y á los fieles Mazda-yasnas. Trataba además de la intercesion por los justos; de los cinco pequeños y cinco grandes Fravardegan (1), y distribucion de limosas en estos días. El Dinkart da un indice extenso de las materias sobre que versaba el contenido de este Nosk, del que tomamos lo siguiente.

A la comunidad zoroastriana in corpore corresponde fallar: sobre multas y castigos; virtud y mérito adquirido por beneficios hechos y culpa que puede haber en su omision; sobre heridas intencionada ó no intencionalmente inferidas; sobre aquellas cuyo autor es desconocido, y sobre las que no sé ha logrado averiguar si fueron ó no intencionadamente hechas; de las que proceden de puñal, etc. De los que se asustan en lugares inmundos llenos de kharfastars; sobre las quejas motivadas por objetos de

(1) Los cinco últimos días del Spendarmatmāh son los pequeños, y grandes los cinco gāthas.
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valor de un carnero, buey ó esclavo; sobre citacion del defensor y tiempo en que ha de hacerse; sobre los medios que han de emplearse para buscar y descubrir al que ha maltratado á un hombre de bien; sobre que debe evitarse el encuentro de un marguerzán u hombre reo de muerte, estando cualquiera en libertad de darle muerte. De los testigos y del delito de hechicería, que es digno de muerte.

En la quinta seccion se trataba de la manera de cancelar las decisiones de los jueces; de lo que debía hacerse con uno que vende la propiedad de otro; de litigios sobre propiedades entre iranios y no-iranios; de que las mujeres que están bajo la autoridad del marido no pueden aparecer á dar testimonio delante del juez; de procedimientos legales por mujeres, ovejas, árboles, etc.; de los buenos y malos pensamientos, palabras y obras; de la benignidad del buen-espiritu; de los pecados que no pueden ser perdoados cuando se cometen por primera, segunda, etc., hasta quinta vez; los jueces han de fallar en sus causas conforme á la ley del Avesta-Zend ó conforme á uso comun del buen pueblo; cualquiera puede vender un esclavo, carnero ó un buey que no tiene propietario; de las deudas de padres ó antepasados; de que los menores y mujeres que por voluntad propia practican hechicerías son reos de muerte; de quién tiene poder para dar una joven en matrimonio cuando el padre ha muerto, existiendo la prohibicion perentoria de darla por motivos de ambicioso egoismo; de faltar á la promesa empeñada ó de dar una niña á cambio de otra, como si uno digiese á otro: «únete con mi hermana ó hija y yo tomaré la tuya.» El dote entregado por una joven será devuelto en caso de divorcio.

Habla tambien este Nosk de las muchachas que permanecen doncellas despues de los 15 años; del pecado de rehusar alimentos condimentados y de la medida del dia y de la noche. La hechicería debe ser castigada como Tanáfiür (1). El que mate un carnero por no haberle encerrado su dueño, sea tratado como asesino. Contenia además instrucciones sobre las diversas clases de propiedad; lo que cada uno puede dar de limosna á un hombre piadoso y cómo ha de darlo; el hombre que favorecido por la fortuna no reparte algunos dones á quien lo merece, es ladron. De la me-

(1) Corrupcion de la voz Zenda tanuperetha ó destructor del propio cuerpo. Tanuperetha es todo Zoroastriano, que habiendo ejecutado actos prohibidos por la ley ha manchado su cuerpo, sobre el que los devas adquieren con esto dominio. El que conserva en su interior la virtud moral que se obtiene por la práctica de los preceptos y de las instituciones mazdayasnas se llama en el Avesta dahma.
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diacion de un juez, señores, jefes y del rey en caso de contienda. La justicia es la más apreciable de todas las buenas obras; el juez que no pronuncia su fallo entre lo bueno y lo malo comete en ello un delito; de la prohibicion de tomar la casa de otro en hipoteca.

Ratoshtaj ó Ratoshāditi; de sus cincuenta capitulos sólo quedaban trece después de Alejandro, que trataban: de cómo debía mostrarse la obediencia y en qué forma debían comunicarse los mandatos; de la obediencia debida á las órdenes de los reyes, jueces y sumos sacerdotes; de la fortificación de ciudades con murallas; de los acontecimientos que precederán á la resurreccion de los muertos; de los mares, montañas y países. Este Nosk representaba la voz chid.

Sarakum; de este Nosk, que también viene citado en el Dinkart, no hallamos detalle alguno en el libro de Haug.

Sapand ó Safand, símbolo de la voz anhaush. Estaba dividido en sesenta capitulos, que versaban sobre el valor de la inteligencia humana; historia de Zaradhustra, hijo de Doghdī; de los días en que Desturs y Mobeds han de recitar este Nosk con voz melodiosa durante diez años, y siempre que se encuentren en el estado de merecer en que les ha puesto la ceremonia Barashnom; por virtud de esta lectura obtendrán cualquiera petición hecha para sí ó para otros.

Satudgar ó Sūtkar; representa la voz sagrada yaitha. Constaba de veintidos capitulos, que trataban de los consejos que deben darse á los demás; de la oración y de la limosna; del matrimonio entre parientes.

Varashtmansra, símbolo de la voz ahū, según el Din., y de vairyā, según Riv. Sus veintidos capitulos versaban: sobre que no se tuviesen dudas acerca de la verdad de la religión de Zoroastro; que el hombre se abstenga de malas acciones pensando en la religión; apología de las cualidades de Zaradhustra; de las buenas obras ejecutadas antes del profeta, de las que se harán después y de todo lo bueno que hay en el mundo.

Vishtaspán, representación de la voz dazda. De sus sesenta capitulos sólo diez perdonó el gran genio malo de la religión de Mazda, Alejandro, que han llegado á nosotros, y forma parte de la edición del Avesta hecha por Westergaard (1). Trataba extensamente del rey Vistācpa; de cómo abrazó la religión de Zoroastro y propagación de ésta por el mundo.

Yesht ó Setut-vasht. Sus treinta y tres capitulos versaban sobre la ado-

(1) Páginas 302-312 de la edición citada.
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racion de Ormuz y culto de los Ameshaspantas. El mismo Ahuramazda ordenó que todos los hombres le aprendiesen de memoria, y que le recitasen ó leyesen con frecuencia los Desturs. Si alguien le repite tres veces sin cometer falta alguna, descenderán sobre él los Amshaspands. Representaba la voz vástārem.

Tal era el contenido de los celebrados Nosks, de los libros que contenían una parte de la sabiduría de Ahura.revelada á su profeta, y que seguramente eran el más completo y extenso arsenal de la ciencia del mundo antiguo, en sus más amplias y variadas aplicaciones; en la esfera de la materia y del espíritu. La historia de la ciencia humana ha dedicado sentidas páginas á la pérdida de otros escritos de inferior importancia á la que hoy tendrían los Nosks de los primitivos iranios. Ruego á mis lectores que examinen con algún detenimiento el índice que hemos expuesto, hagan comparaciones y saquen las consecuencias que naturalmente se desprenden. Si la mano del infortunio, valiéndose del génio mismo que pretendía regenerar el universo todo, cayó devastadora sobre esta hermosa literatura de un pueblo que alcanzó las primeras edades de la humanidad regenerateda, y cuya ciencia representa, por lo tanto, los primeros esfuerzos de la inteligencia y de la razón, no por eso hemos de relegar al olvidarlos preciosos restos de grandes creaciones, que entonces no podían ser copias, antes bien, la ciencia moderna está en el deber de recogerlos, ó se hará cómplice del génio malo del parsismo. El indice de un libro es el plano de la obra; y como resto paleontológico no es aquel méños estimable que ésta; los que hemos copiado en los párrafos que preceden, honran sobremano á los autores de las obras que recuerdan, como los fragmentos del Zendavesta que hemos examinado en nuestros Estudios, contienen la apología más brillante del pueblo que los compuso.

Para terminar el incompleto bosquejo que del sistema religioso-filosófico de Zoroastro hemos trazado en los artículos que preceden, haremos breves indicaciones sobre diversos puntos y cuestiones aisladas que no han podido tener cabida en alguno de los asuntos tratados.

Milagros. Ordalia. Los parsis antiguos admitían la posibilidad y la existencia histórica de hechos fuera del orden natural del universo, en cuya realización por consiguiente intervenía un poder sobrehumano; el poder de Ahuramazda, del dios viviente y sabio. Ejemplos de estos hechos nos cuentan los libros tradicionales, y el Avesta los da por cosa cierta. Del celebrado y santo varón Mahraspand, dice el libro de Ardā-Virāf, que en una ocasión se hizo derramar bronce derretido sobre el pecho sin sufrir
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El conde echó con rabia la baraja sobre la mesa.
Don Luis recogió todo el dinero, con indiferencia y reposo.
Después de un corto silencio, habló el conde:
—Curita, es menester que me dé Vd. el desquite.
—No veo la necesidad.
—¡Me parece que entre caballeros!...
—Por esa regla, el juego no tiene término—observó D. Luis.—Por esa regla, lo mejor sería ahorrarse el trabajo de jugar.
—Déme Vd. el desquite—replicó el conde, sin atender á razones.
—Sea—dijo D. Luis.—Quiero ser generoso.
El conde volvió á tomar la baraja y se dispuso á echar nueva talla.
—Alto ahí—dijo entonces D. Luis;—entendámonos antes. ¿Dónde está el dinero de la nueva banca de Vd.?
El conde se quedó turbado y confuso.
—Aqui no tengo dinero—contestó,—pero me parece que sobra con mi palabra.
Don Luis entonces, con acento grave y reposado, dijo:
—Señor conde, yo no tendría inconveniente en fiarme en la palabra de un caballero y en llegar á ser su acreedor, si no temiese perder su amistad que casi voy ya conquistando; pero, desde que vi esta mañana la crueldad con que trató Vd. á ciertos amigos míos, que son sus acreedores, no quiero hacerme culpado para con Vd. del mismo delito. No faltaba más sino que yo voluntariamente incurriese en el enojo de Vd., prestándole dinero, que no me pagaría, como no ha pagado, sino con injurias, el que debe á Pepita Jiménez.
Por lo mismo que el hecho era cierto, la ofensa fué mayor. El conde se puso livido de cólera, y ya de pie, pronto á venir á las manos con el colegial, dijo con voz alterada:
—¡Mientes, deslenguado! ¡Voy á deshacerte entre mis manos, hijo de la grandísima...!
Esta última injuria, que recordaba á D. Luis la falta de su nacimiento y caía sobre el honor de la persona cuya memoria le era más querida y respetada, no acabó de formularse, no acabó de llegar á sus oídos.
Don Luis, por cima de la mesa, que estaba entre él y el conde, con agilidad asombrosa y con tino y fuerza, tendió el brazo derecho, armado de un junco ó bastoncillo flexible y cimbreante, y cruzó la cara de su enemigo, levantándole al punto un verdugón amoratado.
No hubo ni grito, ni denuesto, ni alboroto posterior. Cuando empiezan
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daño alguno (1). La autoridad de este sabio no tuvo desde entonces límites.

El Dinkart, en dos extensos pasajes, hace mención de esta prueba terrible y de otras análogas que aún estaban en uso bajo el reinado de Shâh-pur, hijo de Ormuz. «La manifestación de milagros y diversas especies de ordalias eran frecuentes entre los partidarios de Zaradhustra hasta el fin del reinado de Yazdaguird, hijo de Shâharyâr» (2).

El mismo libro cuenta varias de estas pruebas portentosas hechas en la persona de Zaradhustra. «Fue una de ellas la práctica del Var, indicador irrecusable y seguro para los jueces y magistrados en asuntos judiciales dudosos ó poco claros: de estas prácticas se cuentan en la ley hasta treinta y tres clases diferentes; y los discípulos de Zaradhustra las usaron hasta la ruina de la monarquía del Iran. La costumbre más generalmente seguida en tales casos, es derramar cobre derretido sobre el paciente, como en el caso de Adarbâd Mahraspand, por cuya preservación de daño se difundió por el mundo el conocimiento de la religión de Mazda, porque muchos al contemplar el var nîrang se hicieron de incrédulos creyentes» (3).

El var nîrang, según de estos pasajes se desprende, no era otra cosa que una ordalia con que se daba testimonio de la veracidad de una persona y rectitud de sus aseveraciones, que principalmente consistía en derramar un metal derretido sobre el pecho (var), la lengua ó los pies; lo último era menos frecuente. Si la persona salía sin lesión ni daño de esta prueba, quedaba incontestable la verdad de sus testimonios, siempre que en la ejecución de la ordalia se hubiesen observado las prescripciones legales, y que el paciente se presentase vestido con limpieza y decencia. El Dinkart parece indicar también que se hacía uso ilegal (4) y demoníaco de la ordalia (nîrang.)

El origen de las ordalias se remonta más allá de las investigaciones de la historia: la institución es tan antigua como las tribus indo-europeas. Cuando éstas empezaron á constituirse en sociedades numerosas, la autoridad de los primogénitos ó de los pater-familias que la ejercían en concepto de los antiguos pueblos por derecho emanado de la divinidad, pasó á un consejo de los mismos en que uno solo presidia con poder supremo.

(1) Cap. I, 16.
(2) Dinkart, Mscr. Haug, pág. 51-52, en el Ardâ-virât, pág. 144, nota.
(3) Dinkart, I. c. p. 238.
(4) Ardâ-virât, pág. 146, nota.
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Pequeños concejos formados de familias unidas por vínculos de parentesco y gobernados de este modo, dieron nacimiento á las tribus, y de la reunión de éstas se compone la nación, á cuya cabeza aparece luego el rey ó jefe único y absoluto (1). Los derechos y atribuciones del rey entre los arios son limitados y próximamente idénticos á los otorgados por los pueblos más cultos de la antigüedad al jefe supremo del Estado.

En tiempos pre-históricos cultivaba nuestra familia el arte de la guerra; rodeábanse las aldeas, villas y ciudades de rústicas fortificaciones provistas de torres y torreones; el rey capitaneaba las tropas; el vencido y prisionero quedaba como esclavo del vencedor (2). También administraba el rey justicia; pero el fallo decisivo en casos dudosos e importantes se buscaba en el juicio de Dios, por los medios que acabamos de indicar.

Sobre las pruebas del fuego, del agua y del aceite, se dan varias disposiciones en las leyes de Manu (3); y el Ramayána dice, que la bella y virtuosa Síta consiente en pasar por la prueba del fuego para demostrar á todos su inocencia y desvanecer las injustas sospechas de su esposo Rama. Por otros no menos autorizados testimonios sabemos que la ordalía era con frecuencia practicada entre los indios. Los pueblos escandinavos la conocían bajo el nombre de gestatio ferri; igual práctica y con denominación análoga existía entre los anglo-sajones (ienordal ó juicio por el hierro.) Sófocles parece suponer el uso corriente de esta práctica entre los helenos (4).

(1) S. ved. viças, hombres, y vicpāti, señor de los hombres, rey; Z. vicpādi; lit. wies'patis; esl. gospodar; S. raich; l. rego; g. reginó; al. reich, y g. reiks; l. rex; al. a. richi, rico; S. račha, rey.

(2) S. vor, circundar, cubrir; Z. vara; l. vallum; al. a. wart; g. párgos; g. bawry; al. burg; irl. brugh; S. dás, dañar, matar, dosqu enemigo, dása esclavo, y dosapati señor de esclavos, de donde viene el gr. despota, détos, y tal vez dulos por dosulos.

(3) Manu, I. VIII, 113-117. dice: "El juez ha de hacer prestar juramento á un Brahman por su veracidad; á un kshatriya por sus caballos, sus elefantes ó sus armas; á un vaisya por sus vacas, sus granos y su oro; y á un śūdra por todos los crímenes (v. 113); ó bien si la gravedad del caso lo requiere, que haga coger fuego con la mano á quien tenga que probar, ó que le obligue á sumergirse en el agua (hirviendo), ó le haga tocar separadamente la cabeza de cada uno de sus hijos y de su esposa (v. 114); á aquel á quien no queme el fuego, ó que sin flotar sobre la superficie de las aguas no reciba mal alguno, debe ser declarado veraz en su juramento (v. 115); el Rishi Vatsa calumniado en otro tiempo por su joven hermano consanguíneo, que le echaba en cara que era hijo de una mujer Śūdra, juró que esto era falso, pasó por medio del fuego en testimonio de la verdad de su juramento, y el fuego, que es la prueba de la culpabilidad y de la inocencia de los hombres, no quemó uno solo de sus cabellos, respetando su veracidad." (v. 117.) Tal es el testimonio de Manu.

(4) Sophoc. Antigom. v. 264 y 265: "Estamos prontos á tomar el hierro candente
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La prueba del agua, en algunos pueblos, consistía en arrojar en ese líquido hirviendo un anillo, y retirarle del mismo sin lesión alguna: así lo observaban los francos, en la época de las invasiones de los bárbaros en Europa. Judicium Dei era la denominación general de estas pruebas en la Edad Media. Pero desde este período la historia de la orduña es más conocida de mis lectores, por lo que me abstengo de entrar en detalles enojosos. Creo haber demostrado, además, que los antiguos iranios, como sus hermanos los indios admitían la existencia real de acontecimientos fuera del orden natural del universo.

Matrimonio. La familia era el cuerpo más respetado de los primeros arios, y el vínculo que mantenía unidos á sus individuos, base de todo el organismo social. El matrimonio era ya un acto sagrado y libre, y en la ceremonia del mismo se simbolizaban los lazos que han de mantener unidos á los cónyuges por la unión de las dos manos y por fianzas que se entregaban (arras.) Entre los romanos sabemos que la dextrarum iunctio era igualmente parte esencial y necesaria de la ceremonia nupcial (1). Llegados los contrayentes á presencia del sacerdote, tomaba el esposo en su derecha la misma mano de la esposa, pronunciando al propio tiempo ciertas fórmulas sagradas. El padre de la novia solía ofrecer á su yerno una vaca llevada en un carro, tirado por bueyes blancos, simbolizando en este dote la riqueza agrícola (2). A las puertas del hogar doméstico, su nueva morada, se la presentaba el agua y el fuego, ceremonia simbólica y respetabilísima de que restan vestigios bien claros en las costumbres antiguas de todos los pueblos indo-europeos.

Las más altas y respetuosas consideraciones rodeaban á la esposa entre los arios primitivos, cual convenía á la que estaba destinada á ser madre del pueblo. También debía contribuir á este resultado el no estar permitida por entonces la poligamia. Los hijos que nacían á la sombra de tan nobles

(1) S. paragraha ó pánigrata, la acción de darse la mano, ó sea matrimonio; hastagdhiba, el que toma la mano ó esposo; S. vahya, esposa, de vah, llevar, I. vcho.
(2) S. gódhna, doto ó don de la vaca; al. ant. faderjö, dote ó ganado del padre. En algunas provincias alemanas se da á la esposa la mejor y más hermosa vaca, brezukuh; gr. alfesibolai párenoi, jóvenes que han merecido recibir de regalo de sus pretendientes muchas vacas (Ibid. XVIII, 593.) En varios idiomas designa la misma palabra dote y ganado; irl. crodh, spredch, etc.