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»acion de Armaiti (tierra), etc.» El manchado repite las palabras del sacerdote.

A cada palabra de éstas pierde la Druks contaminadora parte de su fuerza, y quedan derrotados Ahriman y los devas todos. Con orín de vaca vertido en un vaso se lava las manos del manchado por tres veces, sin lo cual todo su cuerpo quedaría impuro; viértese del mismo sobre su cabeza, sus cejas, nuca, mandíbula, orejas, espalda, pecho, costados, etc., hasta las plantas de los pies y sus extremos. Hecho esto recita el sacerdote la oración Ahunavairyu seis veces, y entre tanto el purificado pasa de un hoyo á otro hasta el sexto y se le frota con arena varias veces (hasta quince.) Luego que esté seco de este frotamiento pasa á los otros hoyos lavándose una, dos y tres veces con agua, en cada uno respectivamente. Entonces se hacen sobre él fumigaciones con plantas aromáticas. Enseguida se ciñe sus vestidos y se retira á su morada. Se acostará en medio de ella alejado de los mazdayasnas, del fuego, del agua, de las bestias y de los árboles. Pasadas tres noches, lava su cuerpo con orín de vaca y agua; hace lo mismo, y pasadas otras seis repite el lavatorio; deja pasar nueve noches y hecho el lavatorio queda del todo limpio y sin mancha.

El que se somete á tan penosa ceremonia ha de dar al sacerdote sus derechos, consistentes en un camello, un caballo, un toro, etc., según su categoría. Si esto no se cumple volvería el hombre á quedar impuro. El sacerdote purificador produce placer á los seres naturales como el contaminado les causa pena. Hasta aquí la descripción de la ceremonia Barashnom hecha en el citado capítulo del Vendidad.

Pasamos por alto las numerosas prescripciones de esta naturaleza que dan los siguientes capítulos de este libro hasta el XV, puesto que nada importante ni digno de estudio vemos en ellas. Las leyes de purificación por casos de muerte ocurridos en una casa se repiten en formas diversas. En todos ellos es de necesidad purificar toda lá casa y recitar la fórmula sagrada Ahunavairyu hasta cinco veces en un punto del ritual de purificación y ooha en otro (Vend. XI, 3-11.) El delincuente aquí, como en otro caso cualquiera, no puede tomar parte activa en la ceremonia.

FIESTAS ó CEREMONIAS RELIGIOSAS.—El ceremonial parsi las cuenta en gran número y complicadas. Algunas sólo son conocidas por indicaciones que de ellas se hacen en libros tradicionales. Seremos en esta sección aún más breves que en las anteriores, limitándonos á la descripción de alguna de las más importantes que proponemos por modelo para que nuestros lectores se formen juicio del ritual parsi.
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GAHANBAR.—Son de las fiestas parsis más célebres y pomposas. Su objeto es hacer conmemoración de las seis estaciones del año (1). Duran cada una cinco días, aunque el último sólo es tenido por verdadera fiesta. Los nombres que las designan recuerdan también los que tenían las estaciones: son en Zend y pehleví, como sigue:

I. Maidhyô-Zaremaya tiene lugar en nuestros días hacia el 45.º del año, que corresponde al mes Ardibehisht, dia Daipâ-mihir, ó sea el 5 de Noviembre próximamente; pero en la época de la institución de estas fiestas y algún tiempo después, caía su celebración entre Marzo y Abril, que en Iran eran también los meses de primavera (2).

II. Maidhyô-shêma se celebraba sesenta días después, en el mes Tir, dia daipâ-mihir, ó 4 de Enero próximamente.

III. Paitish-hahya tenía lugar setenta días después de la anterior en el mes Shahrivar, dia aniran ó hacia el 20 de Marzo.

IV. Ayathrema, treinta días después, en el mes Mihir, dia aniran ó 19 de Abril.

V. Maidhyairya, ochenta días después, en el mes Dai, dia Bihiram, que corresponde al 8 de Julio.

VI. Hamaspathmaedaya, setenta y cinco días después, en el último de los suplementarios que completan el año, hacia nuestro 21 de Setiembre.

En el Bundeshesh (LIX, 16-20) se dice que el segundo Gahanbar tenía lugar hacia la mitad del verano, y el quinto en medio del invierno. Pero debemos tener presente que el año entonces empezaba en el equinoccio de primavera, ó seis y dos tercios meses más tarde que al presente, según el cómputo de los modernos parsis (Cp. Bund., LX, 5 y 6 ) Por lo tanto, si no se ha hecho intercalación alguna en su calendario, el año nuevo de la citada secta indo-parsi, llamada de los Kadmi, poco numerosa, coincidió con el equinoccio de primavera, hacia el año 1006 de nuestra era, y los dos Gahanbars, antes mencionados, coincidieron con los solsticios, hacia el año 1056 de la misma (3).

(1) Consultese lo que dejamos dicho, pág. 45 y 46.
(2) En el calendario parsi moderno se ha retrasado el principio del año cerca de seis meses, porque, según cálculos aproximados, se ha descuidado la intercalación de un mes, cada ciento veinte años, tal vez desde la caída de los reyes Sasanidas. Además, de las dos sectas en que podemos considerar dividida la comunidad parsi, la de los Shahanshâhî y de los Kadmi, estos últimos empiezan la celebración de los Gahanbars un mes antes que los primeros.
(3) Importa tener presente que los equinoccios y solsticios sucedían seis días antes
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PEPITA JIMENEZ

PARALIPÓMENOS

—Al fin se dignó Vd. venir á despedirse de mi antes de su partida—dijo Pepita.—Yo había perdido ya la esperanza.

El papel que hacia D. Luis era de mucho empeño, y por otra parte, los hombres, no ya novicios, sino hasta experimentados y curtidos en estos diálogos, suelen incurrir en tonterías al empezar. No se condene, pues, á D. Luis porque empezase contestando tonterías.

—Su queja de Vd. es injusta—dijo.—He estado aquí á despedirme de Vd. con mi padre, y, como no tuvimos el gusto de que Vd. nos recibiese, dejamos tarjetas. Nos dijeron que estaba Vd. algo delicada de salud, y todos los días hemos enviado recado para saber de Vd. Grande ha sido nuestra satisfacción al saber que estaba Vd. aliviada. ¡Y ahora, se encuentra Vd. mejor?

—Casi estoy por decir á Vd. que no me encuentro mejor—replicó Pepita;—pero como veo que viene Vd. de embajador de su padre, y no quiero afligir á un amigo tan excelente, justo será que diga á Vd., y que Vd. repita á su padre, que siento bastante alivio. Singular es que haya venido Vd. solo. Mucho tendrá que hacer D. Pedro cuando no le ha acompañado.

—Mi padre no me ha acompañado, señora, porque no sabe que he venido á ver á Vd. Yo he venido solo porque mi despedida ha de ser solemne, grave, para siempre quizás; y la suya es de índole harto diversa. Mi padre volverá por aquí dentro de unas semanas; yo es posible que no vuelva nunca, y si vuelvo, volveré muy otro del que soy ahora.

Pepita no pudo contenerse. El porvenir de felicidad con que había so-
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origen é iguales atributos! Si la necesidad es el único título de propiedad del hombre y la satisfacción es su único término, ¿no se deben desechar los sistemas de aquellos escritores que la han hecho descansar en la fuerza ó en la anterioridad de la posesión?

El hombre tiene derecho sobre todo lo que es propio para satisfacer sus necesidades. El límite es su extinción. El hombre es de todos los países, dueño de toda la tierra y de sujetar todos los seres á su necesidad. Manda en el universo entero: los aires, la tierra, las aguas, el fuego y todos los elementos se apresuran á ejecutar sus órdenes y á satisfacer sus deseos. Nada detiene su marcha triunfante; nada se opone á sus derechos que se extienden á todo... Tal es el hombre en su estado natural: el de las sociedades, degenerado por nuestras instituciones y degradado de su pureza primitiva, no respira ya más que esclavitud. Sumergido en los horrores del hambre pide humildemente limosna siendo tan propietario como el que se la dá.

Ya lo veís: Brissot es perfectamente lógico: la teoría que funda el derecho de propiedad en las necesidades lleva fatalmente á las consecuencias que él deduce: el libro de Brissot es el mejor comentario de la doctrina de Ahrens. ¿Es cierto que ese derecho no nace de ningún acto humano sino sólo de las necesidades? Luego se extiende á todos los seres, á los brutos lo mismo que al hombre, porque las necesidades son comunes á aquellos y éste; luego el derecho particular de propiedad, y por consiguiente el derecho general, la ciencia jurídica entera no se fundan en la libertad y la razón humanas, ni tienen nada que ver con la conciencia moral, atributo peculiar de los seres racionales: luego aún concretándonos al hombre, el derecho de propiedad es universal, de modo que todos somos dueños de todo en la medida de nuestra necesidad, sin distinción de alemanes, franceses ni españoles, de asiáticos, americanos ó europeos; luego es preciso, para restablecer el derecho en la humanidad, borrar las fronteras, hacer que sucumban las nacionalidades y ahogar en el pecho el entusiasmo que enciende y los nobles afectos que despierta el dulce nombre de la patria.

No voy á hacer la crítica especial de la doctrina de Brissot. ¿Para qué? Tendría que repetir todo cuanto he dicho contra Ahrens y Luis Blanc, mucha parte de lo que he expuesto contra Proudhon, y en general todo lo que he alegado contra el socialismo y el comunismo.

Si todos somos dueños de todo, claro es que ninguno es propietario de nada. Brissot es, pues, francamente comunista.

Si nuestro derecho se deriva de nuestras necesidades y la medida de
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Darun ó Drun. Esta ceremonia extraña tiene alguna semejanza con el Sacramento de la Eucaristía de la Comunión católica. Drun, Z. draonò, es una torta de pan sin levadura muy delgada, lisa y redondeada, del tamaño de la hostia del rito católico próximamente. Las hacen de cuatro clases que apenas difieren en otra cosa que en el modo ó forma en que se colocan sobre la mesa de las ofrendas. En la torta inferior de ésta se pone una pequeña cantidad de manteca de vaca; en la superior frasasti, un ramo del granado. Entre el drón extremo y su correspondiente frasasti se coloca un huevo. Es igualmente indispensable el uso legal del Barsom.

Dispuesto convenientemente el altar de la ofrenda y los ingredientes indicados, consagra el Mobed el drón, y después de gustar una parte, da el resto á los sacerdotes y seglares presentes. Una ceremonia parecida hacen los parsís con el vino, aunque no la consideran tan importante ni de tan eficaces resultados. De esta práctica, refiriéndose tal vez á las materias que en ella pueden emplearse, dice el Minokhirad (XVI, 16,19): «De los »frutos, el dátil y la uva se llaman grandes y buenos; si no hay pan debe »consagrarse la sagrada torta, valiéndose de frutos; si se consagran el dátil »y la uva, puede comerase de otro cualquier fruto; pero si no hay de éstos »córnase precisamente del fruto consagrado.» En este pasaje parece confundirse la ceremonia del Drón con la llamada Afringán; tienen justamente muchos puntos de analogía una con otra.

Afringán. En fiestas solemnes sigue á la ceremonia anteriormente descrita: en otros casos se celebra independiente. Ilé aquí los principales puntos que la constituyen. Puesto vino en un vaso, en forma de artesita, donde se han echado también frutas (dátil, uva, etc.), se arrojan en él ciertas flores, del lado izquierdo, y todo lo consagra el sacerdote. Bebe entonces de la mezcla y da también á los presentes.

Esta ceremonia, como la anterior, se celebra en honor de algún ángel

que hoy en el siglo xi, ó sea con anterioridad á la reforma del calendario hecha por el papa Gregorio XIII. De los datos del Bundeheh se desprende que el año nuevo coincidia, en la época de su composición, con los equinoccios. Esto se obtenía en tiempo de los Sasamidas intercalando un mes cada ciento veinte años. Pero no aparece ya claro si esta medida se perdió á la caída de la dinastía, cuyos reyes, tal vez, la habían decretado. Solo sabemos que los parsís de la India hacían una intercalación más que los de Persia, siendo esto causa de las diferencias del calendario en las citadas sectas. El fundador de éstas fué un destur llamado Chámasp, que de Irán pasó á la India hace unos 150 años. El Bundeheh puede hacer notar estos hechos puesto que su composición es anterior seguramente al siglo VIII de nuestra era, no existiendo razón alguna para poner la fecha de la misma en el XI como pretende Justi.
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ó de algun piadoso zoroastriano muerto. Su mismo nombre simboliza el objeto de la ceremonia, puesto que se deriva del verbo áfrinami, bendigo, que se repite con frecuencia durante los diversos actos de que consta.

NIRANG. Son unas plegarias ó fórmulas muy cortas que dice el parsi en determinados casos, al cortarse el cabello, etc., y al terminar alguna ceremonia de importancia, como la del Haoma: en este caso tienen por objeto asegurar el efecto moral de la ofrenda ó sacrificio. La mayor parte de las fórmulas de esta clase hoy conocidas, están compuestas en el dialecto Pazend. Pero esta misma palabra designa también la ceremonia y fórmula usada en la preparación del Gómés ó orín de vaca empleado como principal medio de purificación en la ceremonia Barashnom.

ABLUCCION, pehl. padyavith, Z. paitydpa, ó agua de remisión de pecados. Para dar principio á sus oraciones ó actos sagrados, ejecutan los parsis una ablución, que consiste en lavarse con agua las manos y brazos hasta el codo, el rostro hasta las orejas, y los pies, recitando al propio tiempo una fórmula religiosa. Semejantes lavatorios los vemos practicados por otros pueblos orientales y datan de las épocas primitivas ó de formación y desenvolvimiento del principio religioso.

PÉNOM. Como el vapor que emana de la boca ó de la nariz, es tenido entre los parsis por impuro, prescribe la liturgia que al practicar una ceremonia en presencia del sagrado fuego, ó al tiempo de acercarse á este elemento por cualquier motivo, se cubra el sacerdote una y otras con un paño destinado al efecto llamado pénom. Está formado por dos piezas de paño, de cuyos extremos parten dos cintas que se sujetan atrás. Los seglares pueden también usar un pénom distinto del que llevan los ministros del culto, ó cubrirse con las mangas del vestido (1).

CONDUCCION DE CADÁVERES: DAKHIMAS. En muchos pueblos antiguos existió la costumbre de quemar los cuerpos muertos. Esta práctica se condenaba en la legislación parsi y se daba por crimen tan odioso como el enerrar los. La causa es evidente y muy en consonancia con las doctrinas enseñadas por Zarathustra acerca de los seres naturales y sus relaciones con el hombre. En la destrucción de los cadáveres por el fuego, quedaría

(1) Los pueblos orientales han observado con escrupuloso cuidado las más leves prescripciones de su código religioso, como de su ritual litúrgico. El respeto á las leyes con este carácter, fué siempre elevado y puro en la comunidad parsi. Un ministro tenía, en los tiempos de prosperidad de la ley Mazdayasna, el deber de limpiar y conservar los aparatos ó utensilios del sacrificio. La plaza de este purificador (pehl. amidar, Z. azátár) está hoy abolida.
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manchado este sagrado elemento: las consecuencias no podían ser más graves y aterradoras; crimen horrendo que por nadie ni por nada hubiera jamás cometido el parsi más despreocupado. Encerrar un cuerpo muerto en las entrañas de la tierra benéfica, sería contaminarla poniéndola en contacto directo con la mayor impureza que en la creación existe. Sabemos el concepto que sobre la madre de los seres dominaba en la comunidad de Zaradhustra, y que hechos de esta naturaleza estaban condenados por las creencias más arraigadas en el corazón del pueblo.

Sobre la conducción de cadáveres, prescribe el Vendidad lo siguiente. Muerto un individuo, ha de purificarse la casa mortuoria, según determinados actos, y especialmente quemando en ella toda clase de plantas aromáticas. Nadie puede permanecer en el apartamento en que está detenido el muerto. Si la lluvia, nieve ó la oscuridad de la noche impiden hacer el dakhma del difunto, se fabricará uno provisional en el punto más seco de la casa, pero á treinta pasos del fuego, del agua y de los Mazdayasnas. La fosa que formará el dakhma tendrá de profundidad medio pie en la tierra dura y la mitad de la talla de un hombre en la blanda. Cubierto el cadáver con tierra seca, ladrillos ó piedras, podrá permanecer allí dos ó más noches hasta que el trabajo de la tierra sea posible.

Entonces dos hombres piadosos y robustos deshacen esta morada provisoria; cogen el cadáver y le depositan desnudo en el lugar destinado á los muertos. Hecho esto, permanecerán á tres pasos del cadáver hasta que el Señor espiritual de aquella comunidad Mazdayasna haga llevar el Gómez ó orín de vaca con que han de lavar sus cuerpos y purificarse de la mancha contraída en la conducción del cadáver (1).

El camino por donde se conduce á los muertos, queda también impuro. Para que el hombre, las bestias y el sagrado fuego puedan marchar por esta senda, se hará previamente pasar por ella una clase de perros sagrados y destinados al efecto, con ciertas formalidades; recorrerá el sacerdote el mismo camino recitando la oración Ahunavairyá, y la Druks ó demon de los muertos huirá espantada á las regiones en que ordinariamente habita. Cumplidas estas prescripciones, todo queda como antes del caso de muerte.

Si alguien quebranta la ley echando sobre el muerto un vestido, será

(1) Los conductores de cadáveres contraen en el acto de conducirlos una mancha leve si se compara con la que afecta á los que intencionadamente les tocan. La purificación es por eso sin comparación menos penosa. Así parece indicarlo este pasaje del Vendidad.
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castigado con la pena de azotes, en mayor ó menor numero según la clase y magnitud del vestido.

Lo cadáveres secos y ya devorados por aves de rapiña y otros seres carnívoros, no tienen poder para manchar al hombre aunque á ellos se acerque: de otro modo la creacion toda se veria pronto manchada á consecuencia de la multitud de cuerpos muertos que yacen sobre la superficie de la tierra: así lo ha dispuesto el señor del mundo, Ahuramazda.

Los que se han encontrado con un cuerpo exánime (tal vez casualmente), deben purificar el suyo de la manera siguiente: si está ya destrozado por perros y aves de rapiña, basta con que se laven completamente con orín de vaca y agua. Pero si el cadáver está aún entero, la purificación es más penosa: han de lavarse totalmente dos veces con estos ingredientes, y una más todas las partes del cuerpo sucesiva y gradualmente, empezando por la superior, con agua pura solamente; la Drukh de los muertos va escapando á medida que el hombre lava sus miembros todos, hasta las puntas de los pies. Si el cadáver estaba en un lugar desierto la purificación es análoga, pero algo más penosa, porque ha de lavarse mayor número de veces.

Si un Mazdayasna se encuentra casualmente con un cuerpo en combustión, debe apagar el fuego, sacar el cuerpo y encender otro fuego en el mismo punto con madera olorosa y nueva, con el fin de purificar el primero; todo esto ha de hacerse sin perder tiempo para resarcir la ofensa inferida al sagrado elemento que por ningún concepto debe emplearse en quemar tan sucio objeto, como es un cadáver. El premio señalado en la otra vida al que haga esta buena obra es grande y proporcionado á la veneración debida al objeto desagraviado (1). Tales son las formalidades principales que han de observarse en el tratamiento y conduccion de cuerpos muertos, según está prescrito en el Vendidad, VIII, cuyo contenido hemos expuesto sin comentario alguno de nuestra parte, en los párrafos que anteceden.

DARHMAS ó cementerios parsis. En lugar elevado, expuesto á los vientos, visible y de fácil acceso á los perros y aves carnívoras, ha de fabricar el parsi los cementerios ó lugares destinados á tener en depósito los restos mortales de sus hermanos (Vend. VIII, 4 y 28. VI, 93, 94.) Puestos los ca-

(1) El fuego es llamado en el Avesta hijo de Ahuramazda; pero entiéndase, que según la doctrina del sagrado libro parsi, lo son todos los seres creados por el ser supremo que es su hacedor.
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dáveres de modo que el agua no pueda mojarles; «los sujetarán fuertemente por los pies y los cabellos, á fin de que los perros y aves que devoren sus carnes no trasporten sus huesos y los arrojen en las aguas ó sobre los árboles: el que no cumpla este precepto será castigado con la pena de azotes» (Vend. VI, 95-100.)

Durante el acto del entierro, conduccion del cadáver, etc., recitan los ministros del culto las plegarias que prescribe el ritual: la lectura del gáthá Ahunavaiti (cap. XXVIII á XXXIV del Yasna), forma tambien parte de esta especie de recomendacion del alma del Mazdayasna ó adorador de Ormuz.

Los ministros del culto. Zaradhustra es señor espiritual, sacerdote supremo, en el vasto y dichoso reino de Yima (Vend. II, 145.) Su poder está por encima de la autoridad del jefe del Estado (1). La dignidad del jefe espiritual se designa en el Avesta por la palabra Ratu (2) y más principalmente por Zaradhustra (Yasn. XIX, 18.) El juez (persa dawar, pehl. datobar de dátobara, mantenedor de la justicia), era tambien considerado como un Ratu y tenido en alto respeto en la comunidad parsi. Esta dignidad fue primitivamente hereditaria, derecho que ya no reconoce el pueblo á los que desempeñan este cargo.

El sacerdocio parsi está dividido en las categorías y grados siguientes:
Destur, pehl. dastobar, es el sumo sacerdote, y sus atribuciones son próximamente las del obispo de las iglesias cristianas. La palabra es de origen moderno, y no ocurre una sola vez en el Avesta. En persa designa además un «ministro del Estado.»

Herbad, pehl. hervad ó Kerpad, inscr. sasan. aihrapat, Z. athrapaiti ó señor del fuego, son en la actualidad los estudiantes de la teología zoroastriana y de las demás instituciones sacerdotales, litúrgicas, etc., que habiendo terminado otros estudios de su carrera se ejercitan en la práctica de sagradas ceremonias. Constituye, por lo tanto, el primer grado en la dignidad sacerdotal parsi. Hay además otra clase de ministros, que la forman los estudiantes del Zendavesta, y son, propiamente, los mantenedores de la integridad y pureza de la religion de los mazdayasnas. Unos y otros están bajo la autoridad de los Desturs.

Mobed, sabio, erudito, pehl. magôpat y magoshya, hombre erudi-

(1) Consúltese la Introduccion, pág. XXXIII y siguientes.
(2) Sobre esta palabra y su correlative atha, véase Ahunavairya formel, de Haug, pág. 22 y siguientes.