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No hablamos de los medios inicuos que propone con el fin de mantener la perpetuidad de las dos castas privilegiadas, de asegurar dentro de ellas la igualdad, y de lograr, por último, la perfección física y moral de esos dos millares de filósofos y guerreros, á cuya exaltación y apoteosis sacrifica los demás hombres, reduciéndolos á la condición de esclavos, es decir, de cosas, ó á la de seres degradados, viles mercenarios, miserables sin nombre—que así llama á los labradores, comerciantes ó industriales—excluidos por su mismo estado de todo derecho político. Empieza por proscriptir el matrimonio, reemplazándolo por uniones anuales, que quitan al amor su misterio y sus encantos; y para acabar de igualar al hombre con el bruto, en su afán de obtener productos de calidad superior, propone combinaciones de artificio en la formación de las parejas y cruzamiento de las razas, semejantes á las que emplean los criadores de ganado en Inglaterra, donde, como es sabido, se producen cerdos llamados de pura sangre, bueyes destinados al cebo con panza voluminosa, piernas delgadas, cabeza pequeña y sin cuernos, carneros que dan esquisita lana y tipos de caballos para el tiro y la carrera. Y aún no contento Platón con esto, condena á inexorable muerte á los niños mal constituidos. Al cabo los hotentotes sólo entierran vivos á los niños que no pueden sustentarse por haber perdido á su padre y á su madre, para economizarles los horrores de la agonía del hambre; pero el filósofo idealista, el filósofo precursor del cristianismo, imitando la ferocidad de Licurgo, los asesina, sin más razón que el interés de mantener la supremacía militar de un puñado de aristócratas; de modo, que según esto, son modelo de civilización y de cultura los salvajes de especie malaya del grande Océano. Y aún en este punto deja á todos á la zaga el autor de la República, porque mientras los últimos sólo sacrifican á los hijos segundos de la aristocracia y los espartanos á las criaturas mal conformadas, él extiende tan bárbara pena á los niños inacorregibles y á los nacidos fuera de las condiciones de lo que audazmente llama matrimonio legal, para que sólo se dé á jóvenes dignos de recibirla, la educación que él prescribe, y en la cual entran como elemento principal la música y el cultivo de las ciencias; y todavía no deteniéndose ante ningún miramiento humano ni divino, como acontece de ordinario á los sofistas que privados del sentido de la realidad, llegan en brazos de la lógica á los más extravagantes delirios, en su afán de asegurar á sus sabios y guerreros una complejión robusta, erige en deber legal el crimen del aborto para las mujeres en quienes se produzca el fenómeno de la concepción después de haber cumplido cuarenta años.
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Una vez destruido el matrimonio, base de la familia, Platon borra de una plumada hasta el último vestigio de la paternidad y la filiación. Los hijos no conocen á sus padres; las madres los amamantan, pero trasformadas en nodrizas públicas. Es menester que los aristócratas se consideren como hermanos, y para esto hay que ahogar en la cuna el amor paterno y la piedad filial.

Cuesta gran trabajo comprender cómo Platon que en alas de su génio supo elevarse á la región de lo infinito y llegar hasta las gradas del trono de lo absoluto, pudo discurrir una organización social, tan materialista y contraria á la naturaleza humana y á la moral, en lo que tiene de invariable y eterna. Giertamente, por su república no merece el epíteto de «divino» con que le ha honrado la posteridad. Esto prueba que los talentos son muy varios y de muy distintas especies. Se puede ser gran filósofo, y no tener aptitud para las ciencias sociales. Hasta como cuestión de gusto, es bien extraño que Platon, uno de los grandes florones de la corona ateniense, muestra viviente de la riqueza y variedad de la civilización del pueblo á que dió Solon sus admirables leyes, buscara como objeto de adoración y tipo de lo perfecto la monotonia de vida, rudeza de costumbres y crasa ignorancia de los espartanos, de quienes él mismo había dicho «que parecían más que ciudadanos, soldados acampados bajo una tienda.»

He dicho más de lo que pensaba sobre el libro de la República, toda vez que en él deja Platon indeciso el punto que más podía interesarnos. ¿Es en efecto partidario del comunismo, ó del régimen de la propiedad? No se sabe á punto fijo. Quiere, si, que sus guerreros no tengan nada propio, que se mantengan en común, para evitar que el estímulo de la codicia les mueva á oprimir á la ciudad; pero la obligación que impone á los mercenarios de subvenir al sustento de los guerreros como justa recompensa á sus servicios, parece demostrar que los bienes no eran propiedad de la república ni estaban administrados por sus magistrados. Me inclino, pues, á creer que Platon se inspiró en este punto en la organización dada por Manú á la India, donde los vaisias eran poseedores de la tierra y de los valores mobiliarios, por más que pesara sobre ellos el deber de sostener á las dos castas superiores, las de los brahmanes y chatrias.

A pesar de todo, hay que confesar que la tendencia y el deseo de Platón era el comunismo: su corazón pertenecía por entero á los comunistas. Hay en el Libro de las leyes un pasaje que no permite la duda. Ídèle aquí: «El Estado, el gobierno y las leyes más perfectas son aquellas en que por
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todas las clases se practica más á la letra el antiguo proverbio que dice que todo es verdaderamente común entre amigos. En cualquiera parte, pues, que se realice ó deiba un dia realizarse que las mujeres sean comunes, los niños comunes, los bienes de todas clases comunes, y se tenga todo el cuidado imaginable para desterrar del trato de la vida hasta el nombre mismo de propiedad, de suerte que las mismas cosas que la naturaleza ha dado como propias á cada hombre lleguen á ser en cierto modo comunes á todos, en tanto que se pueda... do quiera en suma que las leyes tien- dan con todo su poder á hacer el Estado perfectamente uno, se puede asegurar que es la cúspide de la virtud política.

Este curioso pasaje justifica un tanto la crítica que Jefferson hace de Platon y el diálogo que refiere entre La Fontaine y Fontenelle.—Platon es un gran filósofo, decía el primero. Y preguntaba el segundo:—¿Pero encontrais bastante claras sus ideas?—Ah, no, son de oscuridad impenetrable.—¿No os parece plagado de contradicciones?—Ciertamente, replicó La Fontaine, no es sino un gran solista.—Y sin embargo algunos minutos después exclamaba:—¡Oh! Es un gran filósofo Platon.

Habréis notado en efecto que en el pasaje que he copiado, Platon contesta que hay cosas que la naturaleza ha dado ó dí como propias á cada hombre, ó lo que es lo mismo, que la propiedad, en cierta medida al menos, se funda en la naturaleza, y sin embargo considera como las más perfectas á aquellas leyes que violentándola, emplean todo el poder del Estado para establecer el comunismo. La contradicción es notoria, y de todas suertes se ve que Platon no tenía una noción bastante clara y definida de la propiedad ni del derecho en general.

De aquí provienen sin duda la falta de fijeza en sus ideas y su Libro de las leyes, que es un nuevo ensayo de organización política, fundada en principios diferentes. En esta nueva república, en que ya las mujeres no son comunes, aunque como las matronas de Esparta hayan de ser siempre educadas para las rudas facenas de la guerra, la ley reglamenta y sujeta, por decirlo así, á medida y compás, lo que hay en la naturaleza humana de más refractario á toda reglamentación y tasa, el amor y la generación. Platon en efecto fijó en 5.040 el número de los ciudadanos que habían de estar investidos de los derechos militares y políticos; y para mantener esta cifra, prohibió la generación cuando los nacimientos eran muchos y la promovió y fomentó cuando eran pocos, apelando en fin al resorte de la colonización para el caso extremo de que sus precauciones y sus leyes fueran impotentes á contener la fecundidad. A tales violencias y absurdos
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conducen siempre las combinaciones de artificio con que los reformistas quieren suplantar las sabias leyes por que se rige el universo. Porque, bien lo sabeis, la tortura que Platon daba á la naturaleza reglamentando el amor y la generacion, y el atentado contra la libertad de los ciudadanos obligados á fundar una colonia lejos de su patria cuando la poblacion llegaba á ser excesiva, no eran creaciones del capricho ó la fantasía, sino consecuencia lógica e indeclinable del principio fundamental de su nueva republica. Platon, escarmentado del mal éxito de la primera, se propuso en esta segunda, como por via de transaccion, conciliar el régimen de la propiedad individual con la conservacion de la igualdad entre los ciudadanos: y anticipándose en muchos siglos á Brissot y Proudhon, propuso la posesion como síntesis suprema destinada á realizar aquel ideal: sólo que más lógico que estos, dialéctico privilegiado y superior á ambos, vió con sus ojos de águila que para que la posesion realizara la igualdad, eran necesarias tres condiciones: 1.* que fuera fijo e inalterable el número de ciudadanos; 2.* que se dividiera el territorio en tantas porciones como ciudadanos, adjudicándolas por suerte y declarándolas indivisibles e inalienables; y 3.* que estuviera prohibido al ciudadano el ejercicio de toda profesion industrial ó mercantil, la posesion del oro y de la plata y el préstamo á interes, dejando abandonados el comercio y los oficios y artes mecanicas á extranjeros ó esclavos dirigidos por artesanos libres que no participasen del derecho de ciudad.

Aún así; aún no admitiendo, al menos en absoluto, la propiedad mobiliaria, que Prondhon declara irrepreensible, ni tampoco la posesion romana ó la slava ó la feudal de que éste habla con cariño, sino sólo la que nace de la division del territorio en 5.040 porciones iguales y su adjudicacion por sorteo á los 5.040 ciudadanos de esta republica ideal, Platon no pudo conseguir la suspirada igualdad, porque el número de ciudadanos era variable, á pesar de todas sus precauciones, y porque cada lote, aunque indivisible e inalienable, era transmisible por herencia; y por más que el discípulo de Sócrates cuidara de que á la muerte del poseedor no se dividiera entre sus hijos, sino que fuera á uno solo de los varones designado por el padre, ni está claro en su libro cuál era la suerte reservada á sus hermanos desheredados, los cuales por este hecho, claro es que quedaban más pobres que el predilecto, ni el sistema sobre adopciones y matrimonios era tan acabado y perfecto que impidiese la desigualdad de los ciudadanos. A todo lo que hay que agregar que cediendo á la dura ley de la necesidad, Platon hubo de permitirles la adquisicion de bienes muebles, siquiera pu-
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siera la tasa del cuádruplo del valor de la porción cívica; y pasando por alto lo impracticable de esta limitación, por la dificultad de establecer una vigilancia bastante eficaz contra el abuso, y teniendo en cuenta además que no estaba prohibido el préstamo sin interés, y por lo tanto que bien podían contraerse deudas, aparece con evidencia que Platon con todo su genio no pudo eludir tampoco en la organización artificial, violenta, impracticable de su segunda república, á pesar de todas sus extravagancias y delirios, esa ley eterna de la naturaleza y de la historia según la cual entre los hombres siempre habrá pobres y ricos.

III.

LA UTOPIA DE TOMÁS MORUS.

Al revés de Platon, Morus funda su imaginario pueblo en una isla cuyas costas forman un no interrumpido puerto, no estando en modo alguno vedado el comercio exterior á sus afortunados habitantes, los cuales en el interior cambian gratuitamente sus productos y hasta suplen sin compensación unas ciudades lo que á otras falta, viviendo así todas ellas como una sola familia, en una fraternidad perfecta y envidiable. Inglés Morus de origen, participa del orgullo de su raza, y tiene hondamente arraigado en su corazón el sentimiento de la nacionalidad, por lo cual, si bien se eleva á la noción del Estado, dividiendo su pueblo en 54 ciudades, más la capital, no levanta su vuelo hasta la federación de las razas y de los continentes, ni méños acaricia la idea de la fraternidad humana. Antes al contrario, en Utopía hay esclavos dedicados á los trabajos más rudos; y su política exterior consiste principalmente en abrirse mercados en todas las partes del mundo, estableciendo colonias en las regiones más remotas, y dominando á los indígenas, bien por la fuerza de las armas, ó bien sembrando entre ellos la discordia. «Divide y vencerás:» esta es en sustancia la máxima que recomienda Morus á los orgullosos insulares, cuya política exterior no difiere en nada de la que con más provecho que gloria sigue la poderosa Albion.

Distinguese la utopía de Morus de la república de Platon, no sólo por su topografía, por el número de sus ciudades y por su política mercantil, colonial, positivista, eminentemente inglesa, sino también por la forma de gobierno y la organización política: Morus prefiere á la forma republicana la monarquía electiva, rodeada de magistraturas populares anuales, con una Asamblea investida del poder legislativo.
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Morus coincide con Platon en la idea insensata de reglamentar y poner diques al movimiento natural, al desarrollo espontáneo de la población. Ninguna de sus ciudades ha de tener más de seis mil familias. Eso sí, hay que hacerle justicia: ya que establezca una tasa, un máximum de población, ha respetado el misterio de la generación y la libertad del amor, contentándose con apelar al resorte de la colonización para remediar los excesos de la fecundidad. Y aparte de estas y otras diferencias más ó menos accidentales entre ambos insignes escritores, hay la capitalísima de que Morus respeta la santidad del matrimonio y condena el adulterio y otras reuniones ilícitas. Es, sin duda, en esto, más ilógico que Platon, pero su inconstancia demuestra que tiene más sentido práctico, y además abona sus sentimientos morales, siquiera deslucean su doctrina, aún haciendo caso omiso de la admisión del divorcio por incompatibilidad de caracteres, dos grandes lunares; el de exhibirse desnudos los novios para que no quenga sorpresa ni engaño, y el de hacer pasar los magistrados á los niños de una familia á otra, para establecer la igualdad del número entre todas ellas.

Ocioso es añadir que en Utopía hay mercados de subsistencias y almacenes públicos abundantemente provistos, donde cada cual toma lo que necesita; que allí el trabajo es moderado y sobra tiempo para el cultivo de las letras, de las ciencias, del baile y de la música; que no se conoce el lujo, que se vive con gran frugalidad, y sobre todo sin ambición, sin envidia, sin pasiones que turben en esta Arcadia feliz el sueño ni la dicha. En un poema, en una obra de arte, ¿quién va á la mano al poeta ó al artista?

No nos ocupemos, pues, en estas poéticas fantasías, y preguntémonos lo que al fin de estos Estudios importa, es á saber, cuáles son las ideas de Morus sobre la propiedad, cuál su doctrina.

Morus hace la crítica de la propiedad; pero no expone una teoría. Ni siquiera funda su crítica en principios de derecho; su criterio es á la vez sentimental y utilitario. Impresionado por el espectáculo de la desigualdad de las fortunas y de las clases sociales, atribuye «la causa principal de la miseria pública al número de nobles y zánganos que ociosamente se mantienen del sudor y del trabajo ajenos; los cuales, dice, que utilizan sus tierras chupando la sangre de los arrendatarios que las cultivan, con tal de aumentar sus rentas:» y á este propósito exclama: «¿No es anómalo que haya adquirido el oro un valor ficticio, de tal manera considerable, que es más estimado que el hombre? ¿Y que un rico de ninguna inteligencia y tan inmoral como tonto, tenga sin embargo, bajo su dependencia, á una multitud de hombres instruidos y virtuosos? ¿Es justo que un noble,
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Sobre la propiedad.

»un platero, un usurero, un hombre, en fin, que nada produce, lleve una vida delicada en el seno de la ociosidad ó de ocupaciones frivolas, al paso que el albañil, el carretero, el artesano y el labrador viven en sombría miseria, procurándose difícilmente el más mezquino sustento?» Y describiendo en frases elocuentes las penalidades de la vida del obrero condenado á un trabajo que apenas podrian soportar las bestias de carga, y las escaseces y privaciones que sufre en su vejez por no haber podido hacer ningun ahorro, y haciendo contrastar con esta pintura la de la vida regalada de los magnates y los ricos y sus maquinaciones para reducir el salario miserable de los jornaleros, en vez de hacer tolerable su condicion y mejorarlá, deduce que en los Estados en que es individual la posesion y en que todo se mide con dinero, nunca se conseguira hacer reinar la justicia ni afianzar la prosperidad pública. De aqui su isla de Utopia, donde se desprecian universalmente el oro y la plata, no conociéndose la moneda, y donde impera el régimen de la comunidad.

Resulta, pues, que Morus no discutio si la propiedad es ó no legítima en su origen y por su naturaleza; si la tierra es ó no susceptible de apropiacion, si el trabajo da ó no derecho al trabajador sobre los valores que crea, etc. Ni era fácil que examinara y desenvolviera tal tema, si, como todo hace creer, su intencion no fué escribir un libro rigurosamente científico, sino sólo hacer la crítica del estado social de Inglaterra, de la conducta de sus reyes y de los privilegios de su clero y su nobleza, adoptando á este fin, por más amena y más favorable á la libertad de pensamiento del critico, la forma de una novela politica.

Sólo así se comprende y explica que Morus formulara, con un vigor de razonamiento y una elocuencia superiores á todo elogio, en unas pocas frases dignas, no ya de darse á la estampa, ni de ser esculpidas en bronce, sino de escribirse con letras de brillantes, la refutacion victoriosa del comunismo. Hé aquí, en efecto, lo que Morus contesta á Hythlodé, que es el interlocutor de que se vale en su libro para sostener el diálogo:

«Léjos de compartir tus opiniones, creo por el contrario que el país en que se estableciera la comunidad de bienes, seria el país más miserable. ¿Por qué canal circularia en él la abundancia? Todo el mundo huiria allí del trabajo. No estimulando á nadie la esperanza del provecho, todos descansando en la industria y diligencia ajenas, se adormecerian en la pereza. Como la ley no garantiza inviolablemente al individuo el producto de su industria, ni aun el temor de la miseria estimularia á los perezosos; sin
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contra la soberanía nacional escueta y arrogante. Agravaba esta condición de las instituciones de 1830 el criterio que habían de aceptar los hombres más moderados del nuevo régimen: se apresuraban á declarar que en ninguna otra cosa se invalidaban los tratados, pero convenían en que al expulsar en uso de su soberanía el pueblo francés la dinastía que habían consagrado los tratados de 1815, quedaba deshecha una obra más ó menos abusiva, abusiva ciertamente en esta parte, pero al fin internacional. No puede argüirse hubiera contradicción en este programa, no puede sostenerse que era á la vez paz y guerra; los hechos posteriores bien lo han probado. La dinastía entonces elegida, dado que se quisiera por todos suponer nada tuviese de Borbon, no estaba textualmente excluida por la Europa del trono de Francia, como lo estaba la dinastía de los Bonapartes, y si fué más tarde lema obligado para que Napoleon III ocupase el sólio aquella celebérrima promesa de que el Imperio sería la paz, si todavía después de hecha una guerra y de tomar á Sebastopol, el imperio napoleónico en virtud de la estrechísima alianza con Inglaterra quedaba teniendo una significación de paz en Europa, si no la perdió aún del todo después de la guerra de Italia contra el Austria, bien podían en 1830 representar los Orleans la soberanía de la nación en el interior y la paz en el exterior. Fuerza es, sin embargo, confesar que la reivindicación de su soberanía en los términos y procedimientos de Julio no conducía á un aumento de simpatías ante los gobiernos extranjeros. Por último, colmaba estos inconvenientes la parte más bulliciosa de los revolucionarios al pretender que todos los pueblos esperaban del suceso francés la ruina de sus gobiernos, que los tratados de 1815 quedaban derogados en principio; que debía realizarse la incorporación á la Francia de grandes territorios. Julio, como no podía menos, á pesar de haber organizado rapidísimamente un gobierno, por ser una revolución, había dejado al lado ó enfrente del gobierno legal, el gobierno sin título legal, y sin embargo poderosísimo de los revolucionarios descontentos, murmuradores y á la sombra de Lafayette, émulos del poder normal, en media inteligencia con él, y en total inteligencia con cuanto agitaba los pueblos extranjeros contra sus gobiernos respectivos.

Por perturbadores ó arrojados que los poderes legales hubieran sido, nunca sus resoluciones hubieran producido tanta confusión en las relaciones de la Francia con la Europa como esa coexistencia de representaciones de la nación. Los insurrectos de todas partes desde luego se lanzaban á las temeridades que les aconsejaba el gobierno extra-legal, y después quedaban absortos al ver que no las prohibía el gobierno legal en cuyas manos
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cesar zumbaria ansioso y amenazador el motín, y de continuo el asesinato ensangrentaría tu república.»

Ya lo veís. Morus puso el dedo en la llaga: el problema que planteó, aún está sin solución; es la roca de granito en que vino á estrellarse Luis Blanc, cuando en su afán de resolverlo, no encontró otro medio, á pesar de su fecunda inventiva, que el de escribir en los talleres, Todo perezoso es un ladron, al tiempo mismo que destruyendo la idea de la tuyo y de lo mio, borraba la noción del robo en la conciencia del trabajador.

No hay remedio; en el régimen del comunismo perece la personalidad humana: para ahogar en el comunero todo sentimiento personal y de familia, y hacerle, sin embargo, laborioso, se necesita el látigo del cómitre; hay que reducirlo á la condición del bruto, del loco ó del esclavo. Porque sínd, con una autoridad suave y magistrados populares, sucede lo que seguía diciendo Morus á Hythlodé y yo voy á copiar, por no ser menos notable que lo ya copiado.

«¿Qué barrera, dice, opondrías á la anarquía? Tus magistrados se reducen á un nombre hueco y vano, á un título sin autoridad. No puedo ni aún concebir gobierno posible en ese pueblo de niveladores que rechazan toda especie de superioridad.»

¿Qué contraste entre este lenguaje y el de Proudhon, cuando se declara francamente anarquista! En un solo párrafo y de un solo golpe hiere Morus de muerte al colectivismo y la anarquía, fórmula contradictoria, que sirve hoy, sin embargo, de lema á la Internacional.

¡Ahí, no! Quien así se expresa, sin poner ni la apariencia de una respuesta en los labios de Hythlodé, no es comunista, colectivista, anarquista, igualitario ni nivelador.

Bien que no dejan duda alguna sobre el particular las palabras con que pone término á su Utopía. «Si por un lado, dice, no puedo admitir todo lo que sustenta Hythlodé, por otro confieso francamente que entre los utopistas existe una multitud de cosas que deseo ver establecer en nuestras ciudades. Lo deseo más que lo espero.»

¿Dedúcese de aquí que el libro de Morus no haya ejercido una influencia fatal y deletérea en la marcha de los sucesos y en las perturbaciones ocasionadas por los comunistas? De ningún modo: es jugar con fuego poner la mano en los fundamentos de la sociedad y lisongear las preocupaciones de las ignorantes y apasionadas muchedumbres, fáciles en creer que es causa de su desdichada suerte aquello mismo que aleñúa su desgracia, mejora su condición y les procura algún alivio, esto es, la existen-