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Y este intrépido defensor de los derechos humanos que nos conmueve todavía hoy con los exquisitos toques de su docta pluma, fué llamado á la universidad de Jena como profesor de filosofía, por el atrevido duque Carlos Augusto. El mismo Goethe llamó á aquel nombramiento «hijo de la temeridad.»

La pequeña Jena era entonces la Atenas alemana, cuna y emporio de las ciencias, y como Platon dió gracias á los dioses por haber visto la luz del mundo en Atenas en los tiempos de Sócrates, así habrá hecho lo mismo alguno en Jena en los bellos días de Schiller y de Fichte. Pero ¡qué diferentes son aquellos dos grandes hombres, el poeta y el filósofo! Schiller escribió á Goethe: «Sólo el poeta es el verdadero hombre, y el mejor filósofo comparado con él, es sólo una caricatura. En la poesía todo es sereno, vivo, lleno de armonía y de una naturaleza humana, mientras en la filosofía todo es severo, rígido, abstracto é innatural.»

La notable doctrina de Fichte, saliendo de la esfera de lo común hasta la paradoja, brotó de su personalidad originalísima, de su noble entusiasmo moral, de su vida en Dios. Ya antes de ir á Jena había formulado aquel sistema filosófico que consiste en el gran pensamiento de que la única realidad es la idea moral, y que por eso Dios puede ser comprendido sólo cual principio moral, cual poder moral y creador que sacrifica á nuestra voluntad dándonos fuerza para el bien.

Permitame el lector que le conduzca á las regiones de la filosofía. Todo lo que nos circunda podemos figurarnos sólo bajo las leyes del espacio y del tiempo. Pero espacio y tiempo, ¿qué son en sí? No podemos figurarnos en sí mismo al espacio vacío ni al tiempo en que nada ocurre. Kant decía, pues: «Espacio y tiempo no son una realidad, sino sólo formas necesarias de nuestra contemplación, y por consiguiente, no podemos conocer cuáles son las cosas por sí.» Tratando de penetrar hasta la claridad, decía Fichte: «Cierto por sí mismo es el «Yo» que se piensa á sí. Ese «Yo» alcanza la conciencia de sí mismo, poniéndose límites. Aquellos límites se presentan al «Yo» cual «No-Yo», cual mundo exterior, y por consiguiente, este mundo exterior no es otra cosa que un reflejo de nuestro propio espíritu. «No hay, pues, cosas por sí; sólo el espíritu existe y se conoce á sí mismo.» Después continúa diciendo: «Para quien se levante á la conciencia de su carácter meramente moral, este mundo que nos rodea, este orbe con todas sus riquezas, este sol y los mil veces mil soles que le circundan, este universo infinito, cuya idea hace temblar al alma sensual, no es otra cosa que, en ojos mortales, un mezquino reflejo de nuestra pro-
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»pia existencia eterna que ha de desarrollarse en todas las eternidades.»

¡Qué espíritu tan ideal y tan altivo es el espíritu de Fichte! No pudiendo conocer el mundo, ni pudiendo dominar su poder, llega hasta negar á la materia su realidad. Jamás había idealismo más repugnante contra el sentido común. Para Fichte, según dice bien Goethe, el mundo era sólo una bala que el «Yo» arroja y que después vuelve á coger. Fichte proclamó su sistema cual perfección de la filosofía de Kant; pero se comprende que el filósofo de Koenigsberg no quería aceptar aquella perfección. No obstante, diremos que Fichte, que vivía en el éter más puro del pensamiento, nació para ser maestro de filosofía; tenía vocación para los ejercicios del pensamiento y de la palabra, vocación para la cátedra, no por lo que proclamaba con la evidencia propia de su persuasión, sino por su manera de despertar el espíritu pensador, pues el oyente creía oírle, si puedo expresarme así, llamar á las puertas del palacio de la verdad.

La mayor influencia sobre el ánimo de los estudiantes ejerció en Jena por sus lecciones sobre la vocacion del sabio. Aquellas lecciones las inspiró una austeridad ideal.

En cuanto al cristianismo, Fichte le llamó la única religión verdadera; pero mientras en 1806 decía: «Ante el Nazareno se inclinarán humildísímos, hasta el fin de los días, todos los sabios.» escribió en 1810, pocos años antes de su muerte: «La especulación es el verdadero Paracelso, al cual nos hizo esperar el cristianismo que sólo valía algo bajo ciertas condiciones temporales.»

En 1799 el Elector de Sajonia, en una epístola dirigida á la corte de Weimar, acusó á Fichte de ateo y por predicar doctrinas que sólo podían dar por resultado minar los tronos. Fichte, dirigiéndose al público, protestó en un memorable escrito, cuyo sentido es el siguiente: «La existencia de Dios, cual principio moral, es lo más cierto que hay; pero la razón no nos obliga á presentar á Dios cual personalidad; al contrario, cada personalidad tiene su limitación, la limitación de la individualidad, de modo que por aquella noción limitaríamos la divinidad renunciando á la infinitud divina.»

Volvemos á decir: la filosofía de Fichte es todo moral, y consiste en el deber y poder categórico del «Yo», cuya cuna es el mundo trascendental y cuyo reflejo es el mundo sensual; consiste en la creencia de la omnipotencia del bien y en la única oración para que llegue aquel reino divino. Citamos todavía una frase de nuestro filósofo: «Vanini sacó de la hoguera, en que debía ser quemado cual ateo, una caña de trigo, diciendo: Si fuese yo
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»tan infeliz que dudase de la existencia de Dios, esta caña me persuadiría.» Y á Dios dirigió Fichte, lleno de respeto santo y profundo, la oracion siguiente: «¡Oh, sublime voluntad, á la cual ningun hombre llama, á la cual ninguna noción encierra, puedo atreverme á alzar mi ánimo hácia ti, pues tú y yo no estamos separados! Tu voz suena en mí, la mía suena en ti, y todos mis pensamientos, cuando son verdaderos y buenos, son pensados en ti.»

En vez de ateo, dice Fichte, se me podria llamar acosmista (1), pues niego un mundo sensual existente por sí mismo. Pero aunque Fichte no es ateo, negó paraquellas palabras un mundo creado por Dios, manchado con el pecado y redimido por Jesucristo. Si Fichte erraba, erraba por el respeto profundo que profesó á la grandeza de Dios, y bien dice un distinguido catedrático de la Universidad de Jena, el Sr. Hase: «Pedro negó al Señor, Fichte negó sólo al mundo.»

Fichte nos parece sublime recordándonos la figura venerable de Galileo, á quien el fallo rudo de los jueces condenó á honrosa penitencia.

    Crece la horrible saña; pero el sabio
    Faltar á su conciencia no podia,
    Y su mirada desmintiendo al labio
    Repitió que ta tierra se movía (2).

El duque Carlos Augusto no se parecia á los verdugos de Galileo, sino que queria á la par respetar la libertad de la ciencia y apaciguar la Sajonia; pero el orgullo impetuoso de Fichte que amenazaba con la declaracion de su dimision antes de ser humillado por una censura, obligó al duque á destituirle, aun cuando Fichte declaró que hubiera aceptado una reprimenda que dejara intacta la libertad de la ciencia. Así la Universidad de Jena perdió á su más preclaro catedrático, no sin que él tuviese una parte de la culpa. El senado de la Universidad le dejó partir; sus colegas murmuraron en secreto, pues creian violado el principio de la libertad del espíritu; pero sólo la entusiasta juventud hablaba y se honró á sí misma, rogando al duque no les quitase su querido maestro. Todo fué en vano.

Desde la hora de la dimision, Jena parecia un infierno al que fué el celestial encanto de la austera filosofía. Pero quando Sajonia invitó á los gobiernos de la Alemania del Norte á tomar parte en los procedimientos

(1) Acosmistas quiere decir, el que niega la existencia de un mundo sensual.
(2) Ventura Ruiz Aguilara.
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contra Fichte, el rey de Prusia, Federico Guillermo III, dijo: «Si Fichte está en pie de guerra con el buen Dios, á mi no me toca arreglar ese; el buen Dios se entenderá con él.» Y Fichte halló una segunda patria en Prusia.

En Berlin reformó su sistema filosófico, después de haber bebido aún más en la fuente de la religión, á la cual le había conducido aquella catástrofe de su vida, el infortunio; aunque no negaremos que también el centro de su doctrina primitiva era la fé. El Fichte de ahora se entregó á los místicos de la Edad Media, para los cuales el «Yo» no es otra cosa que un vaso para la vida divina, y para los cuales el mundo se desvanece como una ilusión y se disipa como la estrofa de una poesía, pues ellos tienen su goce solamente en la vida en Dios. Aquella mística la encontramos ya en el profundo Angelo Silesio. La misma energía de la persuasión, la misma inflexible consecuencia que antes le distinguía, la demostró también ahora, y su nueva convicción religiosa se levantó hasta la poesía, según prueban sus renombrados sonetos filosóficos.

Los primeros hombres políticos fueron en Berlin sus discípulos; pero ¿quién lo creería? la Academia de ciencias de Berlin no le consideró digno de ser admitido en su seno.

En 1806 estalló la guerra de Prusia contra Napoleon; el entusiasmo era general, y el patriótico Fichte sintió vivir en una época que había separado la vocación del sabio y la del guerrero, no concediéndole lo que había concedido á un Esquiló y á un Cervantes que confirmaban sus palabras con sus hazañas varoniles. Aquellos tiempos, tan grandes y tan bellos, Fichte quisiera restablecerlos, ó al menos quisiera acompañar al ejército, hablando con la voz del trueno y con el ardor de la espada. Pero su generosa oferta no fue aceptada en 1806 lo mismo que en 1815.

Los franceses vencieron en los montes de Jena, y en 1807 escribió Fichte á su esposa desde Kopenhague: «Los caminos de Dios no eran los nuestros; yo creía que la nación alemana debiera conservarse; pero ¡ay! ya se extinguió.» En aquellos tiempos tan tristes para Alemania, cuando falleció la reina Luisa, cuya muerte fue la de una santa y cuya peregrinación por este mundo era una serie no interrumpida de virtudes, Fichte podía repetir que el poeta:

    Mi regocijo es llorar,
    Mi reír gemir contínuo,
    Mi placer es lamentar,
    Y mi descanso pensar
    ¡Tanto mal como me vino!
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—Pues lo mejor es que no tengo sólo macho el entendimiento, sino tambien la voluntad; y con todo, en el conjunto, disto bastante de ser un macho, como hay tantos por ahí.

—¡Vaya si viene Vd. parlanchín y si saca alicantinas!

Don Luis se calló: jugó unas cuantas veces, y tuvo tan buena fortuna que ganó casi siempre.

El conde comenzó á cargarse.

—¿Si me desplumará el niño?—dijo.—Dios protege la inocencia.

Mientras que el conde se amontazaba, D. Luis sintió cansancio y fastidio y quiso acabar de una vez.

—El fin de todo esto—dijo—es ver si yo me llevo esos dineros ó si usted se lleva los míos. ¿No es verdad, señor conde?

—Es verdad.

—Pues ¿para qué hemos de estar aquí en vela toda la noche? Ya va siendo tarde, y siguiendo su consejo de Vd. debo recogerme para que la flor de mi mocedad no se marchite.

—¿Qué es eso? ¿Sá quiere Vd. largar? ¿Quiere Vd. tomar el olivo?

—Yo no quiero tomar olivo ninguno. Al contrario. Curro, dime tú: aquí, en este montón de dinero, ¿no hay ya más que en la banca?

Currito miró, y contestó:

—Es indudable.

—¿Cómo explicaré—preguntó D. Luis—que juego en un golpe cuante hay en la banca contra otro tanto?

—Eso se explica—respondió Currito—diciendo: ¡copo!

—Pues, copo—dijo D. Luis dirigiéndose al conde.—Vá el copo y la red en este rey de espadas, cuyo compañero hará de seguro su epifanía antes que su enemigo el tres.

El conde, que tenía todo su capital mueble en la banca, se asustó al verle comprometido de aquella suerte, pero no tuvo más que aceptar.

Es sentencia del vulgo que los afortunados en amores son desgraciados al juego: pero más cierta parece la contraria afirmacion. Cuando acude la buena dicha, acude para todo, y lo mismo cuando la desdicha acude.

El conde fué tirando cartas, y no salía ningun tres. Su emocion era grande, por más que lo disimulaba. Por último, descubrió por la pinta el rey de copas, y se detuvo.

—Tire Vd.—dijo el capitán.

—No hay para qué. El rey de copas. ¡Maldito sea! El curita me ha desplumado. Recoja Vd. el dinero.
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No obstante no desesperó, sobre todo cuando, según la palabra del rey Federico Guillermo III, «el Estado trataba de reemplazar por fuerzas espirituales lo que había perdido en fuerzas físicas.» Lo cual se realizó por la fundación de la universidad de Berlín.

¡Cosa rara! Tres hombres, que apenas se conocían, hallaron, el uno independiente del otro, el mismo remedio para salvar á Alemania. Estos hombres eran Stein, Scharnhorst y Fichte; y su remedio consistía en la renovación de la fuerza popular por abajo. Según aquel principio, Stein quería reformar la Constitución del Estado; Scharnhorst el ejército, y Fichte la educación.

A este fin pronunció durante el invierno de 1807 á 1808 en el áula de la Academia de Berlín sus célebres Discursos á los alemanes; á riesgo de su vida tronaba el héroe del espíritu contra el héroe de las bayonetas y de los cañones, mientras los tambores franceses sonaban por la calle, y mientras un mariscal francés era gobernador de la capital. Nada podría compararse á aquellos patrióticos discursos sino los que Demóstenes pronunció contra Felipe de Macedonia.

¡Oh ceguedad humana! La reimpresión de aquellos discursos, que siempre han de ser el más rico manantial de amor patrio, fué prohibida en Berlín en 1824, diez años después de la muerte de su patriótico autor.

Cuando pronunció aquellos incomparables discursos, Fichte se inspiró en el estilo grandioso y sencillo de Tácito.

Réstame decir que nuestro patriótico filósofo era el segundo rector de la Universidad de Berlín; pero pronto se vio obligado á presentar su dimisión. Pasó los últimos años de su vida pensando siempre en la Germania, en el triunfo de la Prusia, en la victoria de la libertad. Nada más curioso que aquel trozo de su diario, aquel monólogo digno de un sabio, de un héroe, de un santo, en que, la mano puesta sobre su corazón, habla de sus deberes en la guerra de la independencia y concluye con la firme resolución de entrar en la campaña cual orador y cual sacerdote, no para brillar, sino para santificar á los guerreros. Ya sabemos que su noble ofrecimiento no fué aceptado, pero la patria le ha de agradecer, si no la hazaña cumplida, la santa voluntad. El grande hombre se resignó continuando hablando desde la cátedra ante los estudiantes lo que se había propuesto decir en el campo ante los guerreros. También participó de los ejercicios militares del «Lands-turm» (aquél cuerpo de ciudadanos que sirvió á la defensa del país), por si la fortuna le concediese defender la patria con la espada en la mano. ¡Afortunado el filósofo que vió todavía las primeras victorias de las armas ale-
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manas! ¡Afortunado el sabio, cuya muerte fué la de un héroe y la de un santo!

La esposa de Fichte era la primera que á impulso de éste acudió á los hospitales de sangre, y después de cinco meses de tan generosa actividad cayó enferma de una fiebre nerviosa por infeccion. Pero ¡ay! mientras ella se restablecía, la misma enfermedad costó la vida á su fiel esposo, inficiado por ella á consecuencia de sus cariñosos y tiernos cuidados. Fichte falleció el 27 de Enero de 1814. «No necesito más medicina, ya estoy convaleciente,» decía poco antes de su muerte. El morbo del filósofo era la rebelion de la naturaleza física contra su espíritu, pero éste ha de triunfar.

Ante su triunfo repetiré con un poeta:

    •No están las dichas en el oro pulcro
    Ni en el fausto del necio que delira,
    Si todo es farsa, ostentacion, mentira,
    ¿Dónde está la verdad? En el sepulcro.»

Fichte no fué agraciado con ninguna cruz; pero sobre su féretro debiera colocarse una palma y una espada, pues lidió por la religión y murió por la patria.

¡Afortunado el filósofo, vuelvo á decir, afortunado por haber tenido un hijo (Manuel Herman Fichte), que describiendo la vida de su padre, el sabio, el bueno, el virtuoso, que del lauro del martirio se cella la frente, lo consagró un monumento que vale un puesto en la Walhalla!

Pero allí, en el templo sacrosanto de las glorias germánicas, le aguarda ansioso su amigo el insigne historiador Juan de Müller; allí le esperan con anhelo los héroes Blücher, Scharnhorst, Gneisenau y el gran Stein:

    «En tanto que en el cielo
    Gozará del Señor su alma pura
    Libre de afan, de celo,
    De odio, de amargura,
    Y lejos de esta cárcel baja oscura.»

Me place llamar la atención sobre el fenómeno interesante de que tantos de mis héroes alemanes están en alguna relación con España, á saber: el rey Luis I de Baviera, el poeta Arndt y también el filósofo Fichte, que tradujo al alemán no sólo el primer canto de la Divina comedia del Dante, y un trozo de las Lusiadas de Camoens, sino también algunas poesías españolas.

JUAN FASTENRATH.

Colonia 29 de Octubre de 1873.
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ESTUDIOS SOBRE EL ORIENTE (1)

XII.

Los libros Nosks.—Instituciones parsis.

En varios puntos de nuestros artículos hemos hecho mención de estos importantísimos libros que contenían todo el saber de los primitivos iranios, lamentando su pérdida irreparable. En el Avesta (Yasn. IX, 22) se les nombra como escritos dignos de la más alta veneración y respeto. Para que nuestros lectores adquieran el concepto más completo posible de esta parte de la literatura de los parsis antiguos, hemos juzgado oportuno terminar el cuadro en que hemos tratado de representar el dogma y la historia religiosa del celebrado pueblo partidario de la ley Mazdayasna con uno de los índices más completos que de estos libros nos han sido conservados (2). Con esto nos proponemos por único objeto el de dar á conocer á nuestros lectores los descubrimientos más interesantes de la ciencia moderna, relativos al mundo antiguo, en su vida moral y religiosa, como en el terreno de la vida social y política lo iremos haciendo.

Las obras tradicionales Dinkart, Rivayats y Dini-vayarkart dan noticia de estos libros y de su contenido, pero sin entrar en detalles: sólo podemos formar con sus datos un índice de materias. El Dinkart divide los 21 Nosks (3) en tres secciones que corresponden á las tres estrofas de la

(1) Véase el núm. 148 de esta REVISTA.
(2) Dinkart, vol. VII, pág. 273, Mscr. Haug, An old pahlavi pazand glossary, glosario del autor citado; de donde tomamos los datos que apuntamos en el texto.
(3) En otro lugar damos el significado probable de la palabra asiria nasju, que los asiriólogos pretenden sea uncion, pero que en el persa antiguo sólo puede significar escritura ó algo con ella relacionado; análoga ha de ser por consiguiente su significación en asirio, como lo es en árabe.
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oracion Ahunavairyá, de la manera siguiente: A. GASANIK; á esta sección pertenecen: 1, Yasht-nirang; 2, Setût-yasht; 3, Sûskar; 4, Varisht-mansar; 5, Baghôdâtí; 6, Hadôkht; 7, Safand. B. YASHT-MANSARIK, que comprende: 8, Dâmâd; 9, Nâdar; 10, Payi; 11, Ratoshtâiti; 12, Barash; 13, Kashkîsrûh; 14, Vishtâspsâst. C. DATIK, están en ella incluidos: 15, Nikatum; 16, Dobârît, ó Dobâsarûyat; 17, Huspâram; 18, Sakâtum; 19, Viksheda-dât; 20, Chitrasht; 21, Bagan-yasht. Veamos ahora el contenido de cada uno de ellos, por el orden en que les presenta el Dr. Haug.

BAGAN Ó BAYAN-YASHT: la forma primitiva de la palabra, en Zend, bagha-nam-yeshiti. Corresponde á la palabra de Ahunavairyá, Masdâí según el Dinkart, y á Kshathremcha según los Rivayats (1): en éstos se nos dice que constaba de 17 capítulos, pero e. Dinivayarkart le da 18. Este libro dice que trataba de las materias siguientes: de Ormuz, sus atributos, de su adoración, conocimiento que de él tienen los hombres, plegarias que han de dirigirle, y del tiempo en que éstas habían de tener lugar hasta la resurrección. Obras que deben practicarse, alabanzas á la bondad de Dios y á sus beneficios. Conocimiento del cuerpo futuro. Figura de los Amesha-pentas, y sobre el cuerpo de Bahman.

De este Nosk, se dice además que estaba compuesto en elegantes versos.

BAGH. Representaba la voz vairyó de la oracion según Dinkart, y athá según Rivayats. Le componian 21 capítulos, que trataban: de la necesidad que los hombres tienen de creer en la religión de Zardusht y en Ormuz; de la piedad y abstinencia del mal; de la justicia y fallos judiciales; de los actos de beneficencia, de los medios de rechazar los ataques de Ahriman contra el cuerpo, y de los medios de alcanzar el cielo.

BARASH, tal vez idéntico al Zend barez, alto, elevado; simbolizaba la voz hachá según Din., y vanhéus según Riv. Constaba de 60 capítulos, de que sólo quedaron 12 después de la quema de Alejandro. Daba reglas á los reyes para el buen gobierno de un pueblo; á los jueces prescripciones para que en sus fallos se atuviesen á la ley divina. Trataba de la fortificación y defensa de fronteras; del cultivo de campos cíiales, y del modo con que había de tratarse á los embusteros y pecadores.

CHIDRASH ó CHADRASHT, en los Riv. Khushî, simbolizado en la voz Skyaothnanam. De sus 22 capítulos, perdonó el incendio de Alejandro

(1) Véase sobre esta oracion la Introduccion, p. XXXV y siguientes.
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sólo 6 fascículos, en que se trataban las materias siguientes: de las cualidades del creador Ormuz; infalibilidad y verdad de las doctrinas de Zaradhustra y efectos de las buenas obras; del respeto á los reyes y deberes de los fundadores de colonias; de las acciones meritorias con que el hombre puede salvarse del infierno; de la creacion del mundo; agricultura y plantacion de árboles, especialmente frutales; de la manera de aumentar las fuerzas del hombre y del ganado lanar; de la obediencia á superiores y á los Desturs. De la dignidad de los reyes, jueces y teólogos; de la segunda clase de hombres ó guerreros; de la tercera ó agricultores; de la cuarta ó artesanos y comerciantes. De la manera de evitar pérdidas ocasionadas por elogios apasionados de mercancías. Del diezmo que ha de darse al rey y á los sacerdotes. Que los que adoran á Dios de rodillas reciben el cielo por recompensa.

DAD. Representaba la voz mananhô. En sus 22 capitulos se trataba: de la obstetricia; de las causas que producen en unos la muerte pocos momentos despues del nacimiento y en otros mucho despues; por qué unos son elevados á la dignidad de reyes, de profetas y de sacerdotes otros, etc.; por qué unos son muy altos y muy bajos otros.

DAMDAD ó Dadhad, llamado tambien Dudzdok-humást. En sus 32 capitulos trataba: de las cosas celestiales y goces que se obtienen en el cielo; del universo, cielo, tierra y todo lo que Ormuz ha creado; del modo con que se llevará á cabo la resurreccion final; del cuerpo futuro y reunion en el puente Chinvat; separacion de buenos y malos, premios y castigos que han de recibir respectivamente.

DOBASRUCHID ó Dobáserúchqat, que correspondía á la voz ahurái, comprendía 65 capitulos, que según el indice del Dinkart, trataban entre otros asuntos: de lo que debe hacerse con los ladrones y clases que de ellos existen; cogido un ladron ha de ser primeramente despojado de los efectos robados; leyes sobre robo y sobre los guardianes de ladrones; de la participación de un padre en los delitos de su hijo; si éste comete un crimen involuntario no es culpable el padre ni los hermanos; del pecado de dar armas para pelear contra las mujeres, niños y contra los no-arios; de la mujer que tiene dos maridos; de las leyes, jueces y fallos judiciales en casos determinados ó contenciosos; para fallar sobre una causa es indispensable la presencia de dos jueces. De estos señala el Nosk cuatro clases. La autoridad del juez está sobre la del jefe político.

La seccion XII de este Nosk tenía por título «De lo concerniente al perro de pastor.» Este ha de servir para vigilar á los ganados durante