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La leyenda de Deukalion pone el diluvio que lleva su nombre en el país de Thesalia. No son menos interesantes los rasgos principales de este mito. Viendo Júpiter crecer la malicia de los hombres resolvió exterminar el género humano sepultándole en las aguas. La superficie de la tierra fue inundada; pero Deukalion, aconsejado por su padre Prometheo, había fabricado un cofre ó arca, donde se salvó con su mujer Pyrrha (hija de su tío Epimetheus), sus hijos y un par de cada especie de animales. Flota el cofre y resiste á los embates de las olas durante nueve días y sus noches, quedando al fin encallada sobre la cima del Parnaso, en la Fócida, cuyas cumbres, elevándose por encima de las nubes, fueron respetadas por las aguas. Poco tiempo después despide el hijo de Prometheo dos palomas para cerciorarse de que se habían retirado aquellas.

Salen de su extraña nave Deukalion y Pyrrha, y ofrecido sacrificio á Júpiter salvador, marchan por el mundo, arrojando en pos de sí los huesos de la madre-tierra que, produciendo hombres, pueblan el universo (2). Este célebre mito nos presenta más de una circunstancia notable: como la narración del Génesis señala, entre otras y explícitamente, la causa moral del diluvio: los crímenes de la humanidad extravída. La universalidad del cataclismo está igualmente reconocida en el medio empleado para la conservación de la humanidad y de los seres vivientes: todo había desaparecido como en la tradición bíblica (1). Deukalion y Pyrrha fueron elegidos para

(1) Según otra versión, recibió esta orden de la diosa Thémis, que daba sus oráculos al pie de la montaña. Deukalion comprendió que estos huesos no podían ser otra cosa que las piedras encerradas en el seno de la tierra. De las arrojadías por Deukalion salían hombres, y mujeres producían las echadas por Pyrrha. El fondo de esta leyenda es evidentemente histórico. Los rasgos son característicos. Sus analogías con mitos análogos de otros pueblos saltan á la vista. Su origen está sin duda en una tradición primitiva, propiedad de todo el género humano: la narración mosaica, la más completa y auténtica de todas, puede ser el primer eslabón de esta cadena de leyendas.

(2) Plutarco y Luciano presentan estas leyendas como relativas á hechos históricos auténticos. El último cuenta en otro lugar, que en una ciudad marítima de Siria se celebraba todos los años una ceremonia en memoria del diluvio, á la que acudían en masa los habitantes del mismo país, de la Arabia y de las comarcas de allende el Éufrates. En medio de su templo se levantaban tres estatuas: de Júpiter, de Juno y la tercera ó del centro, que sólo llevaba el nombre de Estátua: tenía ésta por símbolo una paloma de oro sobre la cabeza, y se creía que representaba á Deukalion: dos veces al año era conducida con gran pompa hasta la orilla del mar.

Término de comparación entre las leyendas griegas e indias podría ser también la Iris, mensajera de los dioses, que nos recuerda la Ida de los Brahmanes y hasta el Iris de la Biblia. Según Servio y otros autores, se detuvo el arca sobre el Áthos, que otros suponen sea el Étna.
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perpetuar la raza humana en consideracion á sus virtudes y á su respeto á los dioses. Reinaba Deukalion en la época de transicion de la edad de bronce á la de hierro. En la construccion del arca obró por inspiracion divina (1).

Pasando á otro de los pueblos más celebrados de la familia indoeuropea, los celtas de la gran Bretaña, encontramos en sus primitivas poesias, del país de Gales especialmente, rasgos gráficos de la tradicion que venimos estudiando. «La primera de las grandes catástrofes que han afligido al mundo fué producida por el desbordamiento del Llyn-a-llun ó lago de las olas, y la consiguiente inundacion (bawdd) general, en la que todos los hombres perecieron, é excepcion solamente de Dwyfan y Dwyfach, preservados de la ruina en un buque sin aparejos. Ellos volvieron á poblar la isla de Bretaña.» Este mito nos recuerda, por sus analogías, el americano de que nos hemos ocupado anteriormente.

La mitología escandinava del Edda refiere un hecho que sin duda podemos tomar como uno de tantos rasgos medio borrados de la tradicion primitiva del diluvio. «Los tres hermanos Othin (2), Vili y Vé, hijos de Bore y nietos del primer hombre Buri, dan muerte á Imer padre de los gigantes, de cuyo cuerpo forman la tierra. De sus heridas corre la sangre en tal abundancia que toda la raza de los gigantes queda en ella sumergida á excepcion de Bergelmir que se salva en un buque con su mujer, y reproduce la especie.» Esta reproduccion extraña de la tradicion primitiva, tiene quizá su origen en la importancia atribuida á los gigantes en las tradiciones de los primeros pueblos.

La tribu de los Litauos, por tantos conceptos digna del estudio de los filólogos modernos, conservó también, en sus antiguas leyendas, un rasgo, que podemos contar entre los recuerdos del gran cataclismo. El dios Pranzimas, viendo la tierra en el desorden más completo, envió dos gigantes, Wandu y Wéyas, el agua y el viento, para destruir los seres. Todo pereció victima de su furor sin limites; pero algunos hombres se salvaron sobre una montaña. Miraba esto Pranzimas, en ocasion en que comia nueces celestes, y movido á compasion dejó caer cerca de la montaña una cáscara en la que se refugiaron varios de los hombres, siendo de los gi-

(1) Ovidio, Metamorph. 1. Como dato curioso añadiremos, que en los nombres indios Deva-Kala-Yavana (?), y su padre Garga, llamado tambien Pramathesa (?), buscan algunos el medium para dar á la tradicion griega origen judío.
(2) Este Othin se confundió después con el Odín de la mitología germánica, dándole iguales atributos y funciones.
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gantes respetada. Cuando se vieron salvos se dispersaron, quedando en el país únicamente un matrimonio anciano. Mas, como no tuviesen hijos, les hizo ver Pranzimas su arco iris que les volvia la esperanza; al propio tiempo recibieron orden de saltar sobre los huesos de la tierra. Nueve salto dieron los ancianos esposos que produjeron otras tantas parejas: éstas fueron los padres de las nueve tribus litúrgicas.

Los puntos principales de la tradicion primitiva están indicados en esta leyenda. Es tambien importante el que se haga aqui mencion de los huesos de la tierra, y de la causa moral que produjo el enojo del Sér Supremo. Aumentariamos demasiado las proporciones de nuestro articulo si hubiéramos de enumerar solamente las formas diversas con que han revestido las familias humanas la historia primitiva de la inundacion diluviana. Todas las tribus indoeuropeas conservaron después de su dispersion y agrupacion en naciones el fondo de esta tradicion, y con detalles, que tienen todo el carácter de auténticos y primitivos, en la narración biblica. Independientemente de los testimonios tradicionales ha descubierto la ciencia geológica señales evidentes de la presencia de las aguas en todos los puntos, hasta en los más elevados, de nuestro planeta. En las tribus americanas es quizá más vivo y universal el recuerdo del diluvio: de ello dan testimonio viajeros de todas opiniones y sabios distinguidos(1).

Pasando las fronteras de los países fertilizados por las aguas del Eufra- tes y Tigris, nos encontramos en el centro de otro pueblo, bajo todos conceptos famoso, cuyo nombre resuena ya por todos los ámbitos del mundo; el Egipcio: pero con gran sorpresa nuestra, los sabios como el pueblo de los Ptolomeos, de los Fariones y de los Ramsés nada saben del diluvio. Los desbordamientos periódicos y providenciales del Nilo borraron aquí toda memoria de la gran catástrofe. Es verdad, que dando sus libros religiosos escasa importancia á la vida humana acá en la tierra, apenas se ocupan del origen del hombre y pasan casi en silencio la historia de sus primeros días. Los orígenes del Universo y de los cuerpos celestes fueron objetos

(1) Algunas tribus salvajes de la América Septentrional, contaban de Jouskeka que habiendo dado muerte á su hermano (hijos ambos de la madre del género humano), pereció su raza en la tercera generacion, sumergida por un diluvio que, por castigo, envió el Gran Espíritu, salvándose de ella únicamente Mesau. Fué aquel producido por el desbordamiento de un gran lago cuyas aguas cubrieron la tierra. Soltó Mesau un pájaro mosca para que le informase del estado del mundo, después de haberle faltado en esta comision el cuervo. El Noé de la América del Norte volvió la tierra á su primer estado. Tenemos aquí otra leyenda americana sobre el gran cataclismo.
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que llamaban siempre y especialmente la atención de los hombres pensadores de este pueblo. No dejaremos, sin embargo, de citar un testimonio del sacerdote historiador Manethon, que á ser auténtico, tendría gran importancia.

Desde muy antiguo reconocieron los egipcios un héroe ó personaje semi-divino, por nombre Thot, llamado después por los griegos Hermes, y Mercurio por los romanos. A la manera del Yima de los parsis, fué bien-hechor universal de los hombres; inventor de las letras, ciencias, artes y de todos los conocimientos humanos: esto le valió el nombre de Trismegisto ó tres veces grande. Pero Manethon distingue de este Mercurio otro segundo que dice hijo de Agadálemon. El primero floreció antes del diluvio, y mandó grabar sobre columnas, inscripciones en lengua jeroglífica y sagrada que contenían los principios de los conocimientos humanos. Los sacerdotes egipcios miraban estas inscripciones como la norma de sus enseñanzas; y varios escritores antiguos conservan el recuerdo de las columnas de Thot. Después del diluvio tradujo el segundo Thot al idioma vulgar el contenido de las mismas.

El testimonio de Manethon, aún suponiendo sus datos extraños á las tradiciones egipcias, es de valor: la leyenda de Thot no hubiera encontrado aceptación, si los hechos que refiere estuviesen en contradicción con las creencias populares. Por otra parte otros pueblos atribuyen á sus héroes hechos análogos á los que del Mercurio Egipcio se cuentan. Sixuthro conservó también los escritos que contenían los principios de los conocimientos humanos. Y Josefo cuenta que el patriarca Seth, á fin de salvar los conocimientos astronómicos de la destrucción general del agua y fuego que Adam había anunciado, levantó dos columnas sobre las que hizo grabar dichos descubrimientos: estas columnas subsistían aún en tiempo del historiador del pueblo escogido.

Por la relación que parece tener con las tradiciones del diluvio, llama nuestra atención otro personaje célebre en la mitología antigua, Nannako, que gobernó la Frigia (antes de Deukalion), bajo cuyo reinado ponen las tradiciones de este país el diluvio; su nombre nos recuerda también el de Noé. Muchas de sus leyendas han conservado la memoria del gran cataclismo. La ciudad de Apamea, situada sobre el Marsias, en la gran Frigia, recibió el sobrenombre de Kibotos, arca, cuando ya era general la creencia de que en su comarca había encallado la nave salvadora (1). En la mayor

(1) Estrab. XII, 569 y 577. La misma villa nos presenta otro testimonio de la
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parte de las tradiciones anteriormente expuestas se indica especialmente el lugar en que el arca ó nave fué depositada por las aguas, ó la segunda cuna de la humanidad. La nave de Noé se detuvo sobre el monte Ararat (Gen. VIII, 4.) Es de gran importancia determinar la posición topográfica de la codiciada montaña. Los más célebres comentadores de la Escritura Sagrada suponen que es la más elevada de la cordillera de Armenia llamada por los primitivos habitantes Masis, y por alguno de los pueblos que después ocuparon esta comarca Ararat. Las razones aducidas en apoyo de esta hipótesis no están á cubierto de los ataques de la crítica. Así lo comprendieron ya algunos comentadores de los primeros siglos de la Iglesia que, apartándose de esta opinión, siguieron la tradición caldea de Beroso; según este juicioso historiador, encalló la nave de Sixuthro en los montes Gordianos de la misma cordillera.

El sagrado texto por otra parte nos lleva también á buscar el Ararat del diluvio fuera de la Armenia, cuando nos presenta á las familias descendientes de Noé caminando en dirección de Este á Oeste (Gen. XI, 2), para entrar en los llanos de Sennaar. Parece indicarnos esto que la primera patria de las familias postdiluvianas ó asiento del arca, se encuentra en grandes montañas situadas al Este de dicho país, en dirección á las cordilleras del Hindukush ó hacia las montañas que dan nacimiento al Indo (1). Importa también tener presente que, no determinando al Génesis la posición topográfica de la montaña podemos libremente buscarla guiados por las tradiciones de otros pueblos. Llaman en primer término nuestra atención las tribus indoeuropeas, indias é iranias especialmente: unas y otras señalan ese punto del Indo como asiento primitivo de la humanidad postdiluviana.

universalidad del diluvio, aunque de género distinto de los que venimos exponiendo. Por el siglo III de nuestra era, cuando las ideas cristianas conquistaban el imperio romano y ganaban los espíritus más apegados al paganismo, hubieron de acuñarse en la misma villa algunas medallas ó monedas que en su anverso llevaban el busto de diversos emperadores, como Severo, Macrino y Filipo el Viejo; y en su reverso tenían todos un cofre flotando sobre las aguas, dentro del cual se descubría un hombre y una mujer hasta la cintura. Fuera del arca, de espaldas al cofre, se ven en actitud de marcha una mujer cubierta de un traje talar y un hombre vestido de corto; los dos con la mano derecha levantada. Sobre el cofre hay un pájaro; y otro pájaro en actitud de volar lleva entre las patas un ramo de olivo.

(1) El mismo libro sagrado dice de Nemrod que partió del valle de Sennaar para Assur, habiendo ejercido su dominación primeramente en Babilonia (Gén. X, 10, 11.) Las inscripciones cuneiformes nos presentan igualmente á este caudillo siguiendo la dirección de S. E. á N. O. E. Schrader, Die Keilinschriften, pág. 10 y 33.
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Las tradiciones indias convergen al monte Meru, morada de los dioses y columna que une la tierra con el cielo: está situado al Norte del Penchab ó del alto Indo; es decir, hacia la Serica de los antiguos; al Suroeste del Tibet. Nada más diremos aquí sobre estas leyendas que nos ocuparán en otro lugar de nuestros Estudios.

El Génesis Parsi, Vendidad, pone igualmente el origen de las tribus en el Este: de aquí parten las emigraciones sucesivas de las iranias, expuestas con alguna confusión en el primer capítulo de dicho libro. Airyanem-vadcha ó Iran-vach es la primera morada de los hombres; es decir, de los iranios, únicos á quienes el Vendidad limita la humanidad de entonces. Describese la región del Irán como país frío y desapacible por demasiado al Norte, de donde bajaron á la Sogdiana. Allí se encuentra situado el monte Santo, el Berezat, ó Alburch de los modernos: del río Arvand, que nace en esta montaña, bebieron los primeros hombres. Zaradhustra, el hombre por excelencia, es también oriundo de Iranvech (1).

No damos gran importancia á la analogía que algunos pretenden buscar de Ararat con el Airya-ratha de los indios. Ni es nuestro intento probar por fuerza que la supuesta montaña está hacia el Este; pero, concediendo á las venerandas tradiciones de los pueblos el valor y respeto que, en nuestro juicio, se merecen, nos hallamos en el caso de seguir la opinión nuevamente nacida de los descubrimientos filológicos de nuestros días, y, sin contrariar en un solo punto los datos de la Sagrada Biblia, buscar el origen de la humanidad postdiluviana al Este (Kedem) de los países

(1) No destruya, en nuestro juicio, la autoridad é importancia de estas leyendas prehistóricas la aplicación que posteriormente se hace de estos mismos nombres para designar ríos y montes muy apartados de la Baktriana, situados en Persia, Media y países del Asia menor, como el Orontes de Siria y Berecute de Frigia. Los nombres geográficos de las edades mitológicas y de formación son todavía poco estables; localidades muy diversas llevan con frecuencia el mismo nombre. Las familias, al pasar de una región á otra, no siempre se resignaban á cambiar también de nombres, especialmente si estos encerraban algún recuerdo tradicional ó histórico: aplicaban estos á los ríos y montañas de las comarcas nuevamente ocupadas, conservando así la memoria de la primera patria y de anteriores hechos. No es desconocido este fenómeno en la historia de la geografía y etnografía del mundo antiguo. Algo parecido debió suceder con la célebre montaña de Armenia. Tampoco hallamos derivación etimológica de esta palabra que lisuje todos nuestros escriturales, dentro de la familia semítica. Derivanla algunos de ar repetido, como para indicar la excelencia y grandeza de la montaña; pero con igual ó más razón podríamos nosotros hacerla venir del Zend hara, y con el epíteto Berezati nos daría justamente el monte santo de la tradición taldeo-parsi. Pero no hemos de resolver nosotros esta cuestión interesante: sólo recordaremos que la denominación primitiva de la montaña fue Magis.
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que fueron después teatro de los acontecimientos más culminantes y característicos del mundo antiguo: en las montañas de la pequeña Bukaria y del Tibet occidental, de que proceden los ríos más considerables de Asia, el Indo, el Oxus y el Yaxartes. Los puntos más sobresalientes de estas regiones son el Belurtagh y la vasta llanura de Pamir ó antiguo Upa-Meru, «país de la cima de Meru.» La expresión griega «méropes ánthropoi, los hombres de Merops,» podría ser igualmente un recuerdo de nuestra historia primitiva conservado por un procedimiento análogo al anteriormente indicado.

Las tradiciones de otros pueblos, oscurecidas por el mayor alejamiento de los lugares que presenciaron los hechos á que se refieren, señalan por cuna del linaje humano, comarcas situadas, en todo caso, al Este. El Thian-khan y Altai son en las leyendas mogolas teatro de los acontecimientos de las primeras familias postdiluvianas; el Ural lo es para las finlandesas, que no conocían otro mundo más allá de estas montañas.

De esta hipótesis, que en todo caso reúne tantos y tan fuertes motivos de posible y verdadera, como la que pone el Ararat del Génesis en la Armenia, nació después, en algunas tribus, la creencia de que estos mismos lugares habían sido la patria del primer hombre: el paraíso, Uttara-Kuru de los índios, estaba sobre el Meru.

También el monte Berezat encierra un verdadero paraíso, el Airyanem-Vaēcho de los parsis, que en todas sus partes nos recuerda el Eden de la Biblia. Este último nombre parece ser uno mismo con el Udyāna de las tradiciones indo-parsis, que significando jardín ó parque, designaba una región al Norte de la India.

Es igualmente cierto y digno de parar en ello una extra atención, que de los cuatro ríos que la Biblia pone atravesando el paraíso en direcciones diversas, nacen dos en la masa del Belurtagh y de Pamir, al Norte y Sur respectivamente. Sabemos que Ghuzhon es el Oxus, llamado en nuestros días Chihun por los habitantes de sus riberas; y Phison parece ser el alto Indo (1).

Conviene, no obstante, tener presente al comparar ciertas tradiciones, que los lugares descritos en las literaturas indo-iranias, uttara-Kuru y airyanem-vaēcho, como paraísos, no lo son en el sentido del Eden bíblico; ni

(1) El país de Hastila, rico en oro y piedras preciosas, tiene analogía con el de Dardada, célebre por sus riquezas, situado hacia Cachemir; porque, si bien los puntos de analogía son demasiado indelíneados, pero la conformidad de los ríos hace más probable la identidad de países.
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otro alguno de los paraísos que se describen en mitologías orientales, en las indo-europeas especialmente, reúne las condiciones naturales que han de concurrir á formar una morada de felicidad y de ventura. Los cuatro ríos que salen del Edén en diversas direcciones, determinan, como perteneciente al mismo, una región vastísima, comprendida entre las montañas que dan nacimiento al Oxus y al Indo, y las que indican la corriente del Éfrates y Tigris. El gran Varem de Yima sólo alcanza una pequeña parte de esta región inmensa y rica: no era el paraíso de toda la humanidad.

Llama también nuestra atención la analogía de la escandalosa leyenda de Saturno, ultrajado por uno de sus hijos, con la historia de Noé, burlado por la irrespetuosa licencia de su tercero Kam. Las mitologías antiguas, que tendían á divinizarlo todo, conmemoraban la borrachera del padre de Júpiter, traslado ó recuerdo de la del patriarca de la Biblia, con el desenfreno de las fiestas Saturnales. Noé maldice el atrevimiento de Kam en su cuarto hijo; Saturno enojado establece pena de la vida contra los que cometan igual falta para con los dioses. En estas y otras leyendas parece establecerse cierta analogía entre Noé, Saturno y Jano. En Roma hubo de acuñarse una medalla en memoria del diluvio, que representaba por un lado el doble rostro de este último, y por el reverso un arca ó navecilla flotante sobre las aguas. Ovidio, en sus Fastos, como pidiendo explicación de estos emblemas, dice:

    Multa quidem didici; sed cur navalis in ære,
    Altera signata est, altera forma biceps?...
    At bona posteritas puppim signavit in ære,
    Hospitii adventum testificata Dei.

No daríamos importancia á estos hechos aisladamente considerados; pero todos en conjunto, y demostrando una misma tendencia, se confirman de una manera notable y dan fuerza inquebrantable al hecho á que se refieren ó simbolizan.

En este género de cuestiones, tiene cierto interés el parentesco de los nombres propios, circunstancia que no aparece en el caso presente. Verdad es que algunos pretenden buscar la genealogía de Noé en los idiomas indo-europeos; pero esta hipótesis no merece nuestro asentimiento, como no tendrá el de los más distinguidos filólogos modernos (1); los motivos

(1) La pretendida raíz etimológica de Noé, sería na, que en nuestra familia designa efectivamente el concepto de agua; derivase también de ella nacein correr, náma,