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de sus fronteras. En este concepto no descubrimos notable diferencia entre la fábula de los Mozcas y las leyendas griegas relativas al diluvio. Pero no es esta nación entre las americanas la única que ha conservado la tradición del diluvio.

Los Chiapanecos, habitantes de la provincia y partido de Chiapa en Guatemala, tenían entre sus tradiciones la creencia en una gran inundación universal en que pereció la mayor parte del género humano, salvándose únicamente, en una barca, un anciano ilustre con su familia, de la que formaba parte su nieto Wodan. Trabajó también éste, después del cataclismo, en la construcción de una gran fábrica ó edificio que los hombres trataron de levantar con el intento de llegar hasta los cielos. Pero fueron interrumpidos en su empresa temeraria antes de llevarla á feliz término. Recibió entonces cada familia una lengua diferente, y á Wodan le fue ordenado por el gran espíritu Teotl, que ocupase el país de Anahuac. Los hechos á que esta leyenda se refiere están bien claramente consignados; el diluvio y la confusión de lenguas (1).

Los célebres araucanos conservaban igualmente el recuerdo de un gran diluvio de que sólo muy pocos hombres se salvaron.

La mayor parte de las naciones y tribus que formaban el poderoso y vastísimo imperio mejicano poseían, antes de ponerse en contacto con europeos, un sistema cosmogónico de que formaba parte la tradición del diluvio.

D. Fernando de Alba Extilixochitl, natural del país, afirma en su historia de los Chichimecas, compuesta á la vista de documentos indígenas, que según las tradiciones de este pueblo, terminó la primera edad del mundo, llamada Atonatiuh ó sol de las aguas, por un diluvio universal (2). Coxcat,

(1) El ilustre obispo de Chiapa, D. Francisco Núñez de la Vega, asegura en sus Constituciones Diocesanas tener en su poder cuadernillos historiales escritos en idioma indígena, en que constan numerosos datos acerca del origen y tradiciones de los chiapanecos.

De ellos resulta que estos indios veneraban á un señor llamado Canamium, aludiendo al cuarto hijo de Kam; y en algunos pueblos de Soconusco se ha usado y se usa este apellido de Kam y Canaan, por el que se conocen algunas familias de los indios.

En estos calendarios está escrito el nombre Ninus, corrompido después en Ímos. Constituciones, pág. 9 y 10. Apuntamos estos datos que pueden servir también de guía para investigar el origen de estos pueblos.

(2) Este pueblo ocupaba el Norte del reino de Mechoacán, una buena parte en estado nómada, y la otra en agrupaciones estables. Se mantenía independiente del imperio mejicano, de que alguna de sus tribus, como las que formaban el reino de Acotlhuacan eran aliadas. Siguieron la suerte del mismo imperio, llegando también su civilización á un estado floreciente.
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el Noé de la tradición mejicana, á quien algunas tribus llaman Teo-Zipactl, ó Tezpi, se salvó de la destrucción general con su mujer Xochiquetzal en una barca, ó como dicen otras leyendas, en una almada hecha de madera de ciprés. Hanse también encontrado pinturas ó documentos iconográficos que representan el diluvio de Coxcox entre los aztecas, mixtecas, zapotecas, tlascaltecas y mechoacauenses. Pero todavía existe en la tradición de estos últimos un rasgo particular que da notable interés á esta leyenda.

Cuenta que Tezpi se embarcó en un espacioso buque, con su mujer, sus hijos, muchos animales y granos, cuya conservación juzgó necesaria para la subsistencia del género humano. Cuando el gran espíritu Texcatlipoca hubo ordenado que las aguas se retirasen, soltó Tezpi un buitre; pero esta ave carnívora se cebó en los cadáveres que cubrían la tierra y no volvió más al buque. Dejó en libertad otras aves de que sólo el colibrí volvió con una rama verde en el pico. Conociendo Tezpi que la tierra empezaba á cubrirse de verdor, salió de la nave salvadora que se había detenido en la montaña de Colhuacan (1).

Los mixtecas creían en «un diluvio general, donde muchos dioses se ahogaron. Después de pasado aquel, se comenzó la creación del cielo y la tierra, por el Dios creador. Restauróse el género humano, y de esta manera se pobló el reino Mixteco.» Los de Apalache decían que «habiéndose eclipsado el sol veinticuatro horas, rebasó la laguna de Taomi en la provincia de Bernarin, y cubrió de agua toda la tierra, salvándose sólo los hombres y animales que se subieron al monte Olaimi, en cuya eminencia estaba el templo del Sol; y bajando del monte repoblaron el Universo» (Origen de los indios, págs. 529 y 550).

Es igualmente interesante la tradición de Yelhua el Cholula. Según esta leyenda americana, antes de la grande y misteriosa inundación sobrevinida 4.800 años después de la creación del mundo, el país de Anahuac estaba poblado de gigantes; estos, que no perecieron, fueron trasformados en peces, á excepción de siete que se habían refugiado en las cavernas. Apenas se apaciguaron las aguas, Xelua, uno de aquellos gigantes, por sobrenombre el Arquitecto, se dirigió á Cholula, donde levantó un cerro artificial en figura de pirámide y por memoria de la montaña Slloc, sobre la cual se había salvado. Mandó hacer fadrillos en la provincia de Tlaxanalcó, á la falda de la sierra de Cocotí, y para trasladarlos á Cholula alineó

(1) A. de Humboldt, Monuments des peuples indigènes de l’Amérique, t. II, página 177 y siguientes.—Id. Vues et monuments des Cordillères, t. II, pág. 65-66.
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en fila hombres que se los pasaban en mano. Vieron los dioses con ira aquel edificio, cuya cima debía tocar á las nubes, y lanzaron fuego contra la pirámide; perecieron muchos de los que allí trabajaban, y se quedó sin concluir su obra (1).

Los peruanos, uno de los pueblos más ricos, poderosos y más aventajados en civilización al tiempo de las conquistas españolas, como todos sabemos, conservaban la tradición del diluvio, suponiendo que sucedió bajo el rey Viracocha, primero que fué de los Incas del Cuzco (2).

Pero los ecos del gran cataclismo que dió fin á la humanidad corrompida, habían penetrado hasta los pueblos más apartados de los centros de la civilización y de la industria. Gran número de tribus completamente salvajes han conservado su memoria. Verdad es que no todas las leyendas relativas al diluvio son auténticas, pudiéndose hoy señalar algunas que han entrado en pueblos primitivos por influencias extrañas, ó después de su contacto con naciones civilizadas; pero en otros casos las nuevas enseñanzas no hacían sino despertar el recuerdo de antiguas tradiciones.

Cuentos populares de las tribus de Nueva California contienen alusiones á una época remota, en que el mar salió de sus barreras y cubrió toda la tierra. A consecuencia de este desbordamiento espantoso, que sucedió por disposición del Sér supremo Chinig-chinig, perecieron los hombres y animales, salvándose muy pocos que se habían refugiado en una elevada montaña donde las aguas no alcanzaron (3).

También las tribus de la América del Norte contaban en sus leyendas mitológicas que todos los mortales habían perecido en un diluvio después del cual había el Sér supremo cambiado á los animales en hombres para repoblar la tierra. Según estos pueblos, «habitaba en los tiempos primitivos el padre de las tribus indias hacia Oriente» (4). Advertido por un

(1) El religioso dominico Pedro de los Ríos, que en 1566 copió en el país gran número de inscripciones jeroglíficas ó iconográficas, da curiosos detalles de estas y otras varias tradiciones en uno de sus manuscritos, conservados en la Biblioteca del Vaticano.
(2) Ulloa, Memorias sobre el descubrimiento de la América, t. II, pág. 346. «Las más altas montañas fueron también aquí refugio de los hombres. Pero el Noé peruano soltó, para cerciorarse del estado de la tierra y retirada de las aguas, unos perros que pronto volvieron mojados; soltóles al cabo de algún tiempo, y volvieron entordecidos pero no mojados; entonces salieron á poblar la tierra.» Origen de los indios, pág. 334.
(3) Duflot de Mofras, Exploration du territoire de l'Oregon, t. II, pág. 366.
(4) En la imposibilidad de entrar aquí en detalles sobre esta cuestión interesante,
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sueño de que un diluvio desolaría la tierra, construyó una almadía, y su-biendo en ella se salvó con su familia y los animales. Permaneció durante varios meses flotando sobre las aguas, hasta que los animales, dotados entonces de lenguaje, prorrumpieron en quejas y murmuraciones contra el segundo padre de la humanidad. Apareció por fin una tierra nueva, y bajó á ella con sus animales, que inmediatamente perdieron el uso de la palabra en justo castigo de su rebelión contra el jefe de todos los seres del mundo» (1). Sostienen algunos viajeros haber encontrado en estas tribus rasgos especiales y característicos de la tradición bíblica de que nos hemos ocu-pado en los primeros párrafos de este artículo; tales como la suelta de la paloma, salida del arca y otros hechos que hemos visto claramente reproducidos en las leyendas de los pueblos más civilizados del nuevo conti-nente.

En la Oceania, el mundo de las novedades y rarezas naturales, encontramos recuerdos no menos interesantes de la inundación universal. Entre las más notables tradiciones de estas tribus sobre el diluvio, aparece la leyenda de Taíti, cuyos habitantes aventajaron siempre, y hoy especialmente, en civilización y cultura á todos los de la Polinesia (2). Pero dejemos estos pueblos, que por las circunstancias características de su historia perdieron más que otros los detalles de las tradiciones primitivas. Pasemos al mundo viejo, y de este á las afortunadas regiones que fueron teatro de los trascendentales hechos de la humanidad primera y de la purificada por las aguas del diluvio: estas comarcas no debieron estar muy apartadas unas de otras.

La cosmogonía de los caldeo-babilónicos debía contener datos interesantísimos sobre los hechos del gran cataclismo; pero desgraciadamente sólo tenemos de ella fragmentos incompletos en los extractos de Beroso. Es todavía importante lo que nos ha trasmitido el célebre sacerdote babilonio. «Aconteció el gran diluvio bajo el reinado de Xisuthro. Saturno se le apareció en sueños (3), anunciándole que el día 15 del mes Dresío (si-

(1) Thatcher, Indian trails, t. II, pág. 108.
(2) Rienzi, L'Oceanie, t. II, pág. 397.
(3) Este nombre daban los griegos al Ila asirio-babilónico. Que Ilu ó El era una divinidad antigua de Babilonia, y por consiguiente Caldea, está bien demostrado. En
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van hinchado de orgullo, pretendió imponer á los otros dos su yugo. Opusieron á ello resistencia Titan y Japetosthe, y le hicieron guerra porque se proponía establecer á sus hijos por reyes de la tierra. Apoderóse Titan de una buena parte de la herencia de Zervan; pero se interpuso su hermana Astlik y logró con dulzura poner en paz á los hermanos (1).

El nombre Japetosthe nos recuerda naturalmente el Jafet de la Biblia. El mismo historiador parece confundir en otro lugar á Zervan con Sem. Titan representa quizá la preponderancia de la raza primitiva de Kam en Babilonia, indicada en la narración de Deroso, por la conquista á mano armada que hace Titan de las posesiones de Zervan su hermano. Tal es la tradición caldea del diluvio, cuyos rasgos principales tienen cierta analogía con otros hechos de la cosmogonía de los parsis presentada en sus libros tradicionales. Pero no encontrando entre los mitos del parsismo alguno que positivamente se refiera al grandioso cataclismo (2), pasamos un grado más en la escala de los pueblos primitivos y venimos al índio que nos ha conservado una leyenda interesante en que con vivos colores se representa el hecho de la inundación universal. Oigamos lo que dice uno de sus escritos más autorizados del período védico.

«Una mañana presentaron á Manu agua para que se lavase, y cuando lo hubo ejecutado, le quedó un pez entre las manos que le habló de esta manera:—Protégeme y te salvaré.—¿De qué me podrás salvar? contestó Manu. —Un diluvio, dijo el pez, destruirá todas las criaturas, y de él te salvaré. —¿Cuál es la protección que de mí pides?—El pez dijo: en tanto que somos pequeños, estamos siempre en gran peligro, porque el pez devora al pez. Guárdame por el momento en un vaso; pero después que haya crecido me harás criar en un estanque, hasta que haya adquirido mayor crecimiento; entonces me echarás en el Océano, donde estaré ya libre de la destrucción. Pasó algún tiempo y se hizo un gran pez: entonces dijo á Manu: en el mismo año en que yo alcance mi completo desarrollo, acontecerá el diluvio. Fabricarás un buque y me rendirás adoración. Cuando las aguas se levanten, entra en el buque y yo te salvaré.

Oídas estas palabras, echa Manu al pez en el Océano, construyó á su

(1) M. de Corena en su Historia de Armenia, I. I.
(2) En el cap. II del Vendidad tenemos, sin embargo, un claro recuerdo de la inundación universal. Ahuramazda ordena á Yima que haga para sí y sus criaturas y súbitos un cercado (Varen) en el que no puedan penetrar las aguas que inundarán, durante el el invierno, una gran porción de la tierra, causando la destrucción de casi todos los seres creados, incluso el hombre. (V. 46-60.)
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tiempo el buque según se le había indicado, y dió adoración al pez. Luego que aparecieron las aguas del diluvio, entró en la nave. Nadando se dirigió el pez hacia ella y Manu ató á su asta la maroma del buque para que de este modo le hiciese traspasar la montaña del Norte. Y el pez le dijo entonces: estás en salvo, sujetá el buque á un árbol para que no sea arrastrado por las aguas durante el tiempo de tu residencia sobre la montaña, porque tú seguirás el descenso de las aguas. Hizo lo así, llamándose esta bajada el descendimiento de Manu de la montaña del Norte. El diluvio había destruido todas las criaturas, salvándose únicamente Manu (1).

Cuando este nuevo padre de la humanidad (Manush-pilar) se vió libre del universal cataclismo, ofreció un sacrificio que se tomó como tipo para los celebrados en los tiempos sucesivos; mereciéndole también el nacimiento sobrenatural de una hija llamada Idā (2) que, por virtud de la ofrenda, sale formada de las aguas, y presentándose á Manu se aplica á sí misma el nombre de Agis, por ser fruto y bendición de los votos dirigidos á la divinidad por Manu.

En el carácter de la mitología india, dicho se está que Manu sería pronto elevado á la categoría de los dioses, y considerado como el proto-tipo de todos los héroes de alguna importancia, á los que se daba el epíteto de Manu. Los inventos más notables tendrían igualmente por autor á Manu, el primer sacrificador, el inventor de las ceremonias religiosas, el hombre ó sér inteligente por excelencia y padre de los hombres (Rigv. I, 80, 16.

(1) Çatapatha Brahmanam, edic. Weber, pág. 75 y siguientes. En los Indische Studien, t. 1, pág. 101 sig. se trata detenidamente de la materia.
(2) Çatap. Brahm., I, 8, 1. sig. Idā ó Idā significa reñigaria, especialmente de leche; de aquél, fuerza, vital; y después, ofrenda ó libación como símbolo de aquella. La ofrenda que hoy lleva este nombre se compone de cuatro diferentes productos hechos de leche, que echados en un vaso donde se mezclan con agua, son ofrecidos, y después en parte consumidos por el sacerdote oferente, y por el que manda hacer la ofrenda. Idā es madre de la humanidad; por eso el niño recién nacido recibe el nombre honorífico de Idā. Se lo da por esposo á Budha, y á Purāvana por hijo. Su nacimiento sobrenatural la mereció el calificativo de hija de los dioses. El libro citado expone extensamente esta leyenda, de que tanto partido supo después sacar la imaginación especulativa de escritores indios posteriores. No hallamos tan deslizada de fundamento la analogía de este rasgo de la tradición india con la bendición obtenida por Noé en premio de su sacrificio de gracias ofrecido al pisar de nuevo la tierra, poco antes cubierta y azotada por las aguas del diluvio: esta bendición ha de tener también por resultado la multiplicación de su descendencia; y por signo de alianza aparece en medio de las nubes el Iris, como la Idā sale de las aguas. (Gén. VIII, 20, 9, 12 y siguientes.)
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¿Cuán distantes estamos sobre todo de aquel ideal del propietario, "amigo del pueblo trabajador, nunca cortesano suyo, y único sostén de la sociedad contemporánea" contra los asaltos de la demagogía y del industrialismo! ¡Ah! ¡Es así como se llega á la igualdad de las fortunas sin organizar el despojo! ¡Para qué son entonces las orlas de Proudhon á la libertad!

Pero sigamos adelante; todavía veáis otros párrafos más graves: "El acto de apropiación en sí mismo, considerado objetivamente, es sin derecho. No puede legitimarse por nada... Para que la propiedad quede legalmente es preciso, pues, que el hombre se legitime á sí mismo, que quiera ser justo, que se proponga por fin la justicia en todo y por todo. ¿Es preciso que se diga, por ejemplo, no siendo en sí justa la propiedad ¿cómo la haré justa? Primeramente reconociendo á todos el mismo derecho á la apropiación, á la usurpación; después reglamentando la usurpación, como el corsario reparte el botín entre sus compañeros, de modo que tienda espontáneamente á nivelarse. ¿Os chocará, sin duda, lo absurdo y contradictorio de este pasaje; porque no hay medio de sustraerse á este dilema: si el suelo es susceptible de apropiación ó no; si lo es, claro está que este derecho es de todos; pero es asimismo evidente que nadie podrá apropiarse lo que está ya apropiado, porque no existiría sino el derecho de apropiación. En el segundo caso, esto es, no siendo el suelo jurídicamente susceptible de apropiación ¿qué importa que el ladrón reconozca en los demás un derecho que él no tiene? ¿Dejará, por este reconocimiento, de ser la apropiación una usurpación, un robo, un acto antijurídico, ilegal e inmoral? ¿Por ventura el crimen deja de ser crimen cuando se extiende y generaliza?

Mas, dejando á un lado estas consideraciones, yo quisiera que alguno de los aventajados discípulos de Proudhon compaginara esto de reglamentar la usurpación para legitimar la propiedad; con ciertos párrafos que antes cojié, y en los cuales su maestro rechaza indignado toda reglamentación, declarando que la propiedad es libre como el amor y el arte, y que es esencial al progreso de la justicia que la conformidad de la propiedad con la verdad y la moral sea voluntaria, para cuyo fin el propietario ha de ser libre en sus actos, sin que el Estado le imponga ninguna obligación. Y aún es más viva la curiosidad que siente de comprender cómo reglamentar la propiedad, al modo que el corsario reparte el botín entre sus camaradas, ha de ser espontánea su tendencia á nivelarse: es difícil conciliar la reglamentación y la espontaneidad.

Para no abusar de vuestra benevolencia aglomerando aquí pasajes émi-
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II, 35, 13. Çat. Brahm. I, 1. IV, 14, etc.): tanta es la importancia que se da en la mitología india al perpetuador de la raza humana (1).

Dos tradiciones perfectamente diversas, relativas á la gran catástrofe que limpió la tierra de los males morales por su superficie derramados, nos presenta la mitología de los griegos. Estos dos mitos, sin embargo, no confiesan dos diluvios, como desacertadamente quieren algunos escritores también griegos. Si gran número de pueblos y familias unidas por estrechos lazos de parentesco no han encontrado reparo en admitir la misma tradición bajo formas tan diversas, no debe tampoco sorprendernos que un pueblo culto y sóbrio, pero fanático en materias religiosas, admitiese dos leyendas sobre un hecho de tan terribles consecuencias.

Como héroe de uno de estos mitos, el más antiguo, aparece el primer rey de Atica, Oguiges, personaje fabuloso cuya historia se pierde en el caos de los siglos primitivos. Su nombre mismo, como ya sabemos, es un recuerdo fonético del diluvio. Pero los griegos no llegaron á desarrollar la idea de un diluvio universal; á este resultado se oponían sus preocupaciones acerca del Universo, que para ellos terminaba en las fronteras de su país ó comarcas contiguas. Para nosotros es, sin embargo, importante que la tradición nos presente «todo el país inundado por las aguas que se levantaban hasta el cielo, salvándose de la ruina únicamente Oguiges, con varios de sus compañeros, en un buque.» Los rasgos característicos nos son ya conocidos; aparecen igualmente en otras mitologías.

(1) La voz sánscrita dugha, también ógha, diluvio, puede tener parentesco con la griega okeanos, y con ogún, profundidad del mar; Oguigés (Ogyges), nombre patrónmico, que designa lo que se refiere al diluvio. Admitiendo el cambio del sánscrito y, en el griego g, podríamos referir el mismo nombre griego al Ayu de la mitología india, el padre de Nahusha, que á su vez lo es de Yayáti, jefe de las cinco generaciones ó familias de Anu, Yadu, Purn, Druhyu y Turvaga, patriarcas de las primeras familias humanas, cuyos nombres designaban en su origen humanidad en general. Nahusha, el rey mitológico que, habiendo desempeñado en el cielo las voces de Indra, fue de él arrejado y convertido en una serpiente (Rigv. I, 31, 11. X, 63, 1), significa hombre, y pudiera ser un recuerdo del Noah ó Noé de la Biblia, como del Oguiges griego, por su padre Ayu; porque Nahusha es Ayachú ó descendiente de Ayu. Tampoco estará fuera de propósito establecer igual comparación entre el Tirás bíblico, descendiente de Jafet (Gen. X, 2) y el Turvaga citado. Tantos puntos de contacto en estas tradiciones parece indicar que más bien son formas, fases ó ecos de un solo tipo primitivo.

El diluvio de Oguiges, reducido por los griegos á una inundación acaecida en Beocía, tuvo lugar doscientos cincuenta años antes del de Deukalion, y unos dos mil antes de Jenicerato; mil veinte antes de la primera olimpiada. Aesíniao habla por primera vez de este diluvio.