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dera realidad es la idea. El mundo sensible es una imagen del inteligible. Lo que sucede en el Universo sucede con más pureza en el alma humana, y es, permanece y no sucede en la mente divina. La creación, es por consiguiente, como un libro lleno de signos y letras y cifras, que representan el pensamiento de Dios: la idea. «Cuando la vista, dice nuestro filósofo, percibe los caracteres y signos de este libro, el alma recuerda su sentido verdadero (1).»

Este sentido es una cosmología y una teodicea elevadísimas, de donde han tomado mucho, sin duda, algunos filósofos escolásticos y hasta grandes poetas de la Edad Media.

Por cima del mundo de los cuerpos está la potencia activa y ciega que se llama naturaleza: por cima de la naturaleza está el espíritu, fuerza general que la anima, compenetrándola; y, comprendiendo naturaleza y espíritu, está la inteligencia (2).

Todavía, empero, no es la inteligencia, en el sistema de ben Gabirol, la primera causa: la primera causa, para él como para el moderno filósofo Schopenhauer, es la voluntad. Schopenhauer, con todo, funda en esa voluntad un sistema pesimista y ateo, y ben Gabirol un sistema optimista y teísta. La comparación entre ambos sistemas exigiría, aún tratando el asunto ligerísima-mente, más espacio del que tenemos. Hay además quien supone que nos faltan datos para juzgar toda la doctrina de ben Gabirol. El complemento de ella parece que debía estar en otro libro suyo, que se ha perdido, y que de-

(1) Frank, Etudes, pág. 373 y 374. Es de notar como toda esta doctrina se asemeja á la expuesta por otro precursor de Hegel, el famoso zapatero místico Jacobo Boehmen, en su libro titulado De signatura rerum, das ist, Bezeichnung aller Dingen, wie das Innere von Eusser bezeichnet wird. Impreso en 1635, sin lugar de impresión.

(2) El sistema cosmológico explicado por Dante (Paraiso, canto II), tiene mucho de la doctrina de ben Gabirol:

Il ciel, cui tanti lumi fanno bello,
Dalla mente profonda, che lui volve,
Prende l'immagine e fa senno sugello.
E come l'alma dentro a nostra polve
Per differenti membra, e conformate
A diverse potenze si risolve,
Così la intelligenza sua bontate
Multiplicata per le stelle, spiega,
Girando se sovra sua unitate.
Virtù diversa fá diversa lega
Col prezioso corpo che ella avviva,
Nel qual, si come vita in voi, si lega.
Per la natura lieta, onde deriva,
La virtù mista per lo corpo luce
Como letizia per pupilla viva.

Seria encioso el comparar también la doctrina de ben Gabirol con la de Alejo de Venegas (Diferencias de libros, etc., Toledo 1540), donde hay sin duda mucho parecido. El universo es un libro, copia del libro original ó arquetipo, que es el conocimiento de la divina esencia, que engendra al Verbo eterno, en el cual y por el cual cría Dios todas las cosas. La materia también es una, indeterminada, para Venegas: la forma la determina y la diferencia.
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signa Guillermo de Auvergne, con el título De verbo Dei agente omnia. Lo que si podría completar y aclarar sus doctrinas son sus muchas composiciones poéticas, filosóficas ó religiosas las más, las cuales se conservan esparcidas en los libros litúrgicos de los judíos de todos los países, desde Polonia hasta Trípoli (1).

La mejor, la más bella de estas composiciones, se llama Keter Malchut (Corona real), «donde el espíritu pensador del poeta, dice Sachs, y su ánimo piadoso, han empleado toda la luz y lo lo el fuego que encerraban, donde el filósofo luce en rica manifestación todo el esfuerzo mental de su vida, y donde la sabiduría de su siglo y el eterno pensamiento fundamental del judaísmo se juntan y unifican, formando un todo que el poeta mismo reconoce como la flor y la corona de sus cantares.»—«Allí teje, como en gloriosa guirnalda para su Dios, cuanto su propio pensamiento le sugeria, cuanto la experiencia le enseñaba, cuanto la sabiduría de su tiempo le infundía, y cuanto los Sagrados Libros le revelaban.»

Sería una prolongación extractar aquí rápidamente, ó traducir en mala prosa, parte ó todo de este himno inmortal, de este extenso poema metafísico. Traducido en verso alemán por Sachs, contiene 846 versos.

Según ben Gabirol, Dios ha dado al hombre los ojos para que vea las maravillas del Universo, revelación de Dios en la naturaleza: los oídos para que oiga los hechos del Eterno, su revelación en la historia: y el habla para que encierre y ordene en las palabras lo que ha visto y oído. Hay, no obstante, para nuestro filósofo malagueño, una revelación interior, que es antes y está por cima de las otras revelaciones. «Lo que conviene estudiar antes que nada, dice presagiendo á Descartes, es la esencia del alma, sus facultades y accidentes: porque el alma percibe las cosas por sus facultades, que todo lo penetran.» Y no se crea que esto significa sólo que la psicología es para ben Gabirol una propedéutica de la ciencia experimental, que entra por los oídos y los ojos, y que se formula en el habla. Por cima de esto hay una ciencia primera, una intuición soberana del entendimiento, «que es el lazo que á Dios nos une.»—«Quieres, dice, descubrir los principios absolutos, ser uno con ellos y dominarlos mentalmente; pues eleve tu pensar al último objeto de todo pensar; límpiate y purifícate de la impureza de lo sensible; libértate de la prisión de la naturaleza, y con toda la energía de tu mente penetra en la verdad de la sustancia del espíritu y comprenderla, encerrando, involviendo y escondiendo todo el Universo exterior en un rincon de tu alma. Entonces conocerás la pequeña de lo empírico y de lo sensible con relación á la grandeza y elevación de la idea, y verás las existencias espirituales como si las tuvieses delante de tus ojos y abarcadas en tu

(1) Sachs, pág. 222.
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mano, y te reconocerás como ser semejante á ellas, y todo lo corpóreo nadará en la inmensidad del espíritu como la nave en el mar y el pájaro en el aire.»

En suma, ben Gabirol es, para cuantos han leído alguna de sus obras, uno de los más grandes filósofos y poetas que ha habido en el mundo. No se extrañe que me haya detenido en hablar de él más de lo que era propio de este artículo, siendo además andaluz, y por lo tanto, mi paisano (1).

Los demás poetas judíos-españoles, cuyas obras publica y traduce Sachs en su libro, y cuyas vidas refiere, cuentan todos ó casi todos como filósofos: tales son Josef-ben-Abitur, de Córdoba; Isaac-ben-Giat, de Lucena; Bechai-ben-Josef-ben-Bacodah, Abraham y Moisés-ben-Esrá, toledano el uno y granadino el otro, y el místico Moisés-ben-Nachman, médico y filósofo, natural de Gerona.

Sobre todos estos, descuellan otros dos rabinos, que ya hemos citado. Es el uno Maimonides, ó sea Moisés-ben-Maimun, nacido en Córdoba, en 1135. Franck ha escrito su Vida y doctrina; Munck, auxiliado por el barón Rothschild, ha publicado el original y la traducción francesa de su Guía de los extraviados, ó más bien de los perplejos. Remitimos al lector á los trabajos de estos orientalistas.

En cuanto al otro, que es Jehuda Levita, ya hemos dicho que hay en castellano una traducción de su obra capital, acompañada de comentario (2). También en alemán ha traducido y comentado la misma obra, anteponiendo una extensa traducción, y publicando el texto hebráico de Aben Tíbon, el doctor David Cassel (3).

El Cuzari es una defensa y exposición de la religión judía, pero contiene preciosos documentos sobre historia, exégesis bíblica y creencias y opiniones del tiempo en que se compuso, y asimismo no corta cantidad de elevados pensamientos filosóficos (4).

Jehuda-ben-Levi era además un eminente poeta, y, á pesar de la doble traducción, aquella calidad se descubre en el estilo de su prosa.

Como poeta religioso, no tiene Jehuda quien compita con él entre sus correligionarios, sino ben Gabirol. Sus versos son encomiados por Emanuel

(1) Según el descubrimiento de otro judío alemán, J. Moser, ben Gabirol nació en Zaragoza, y está enterrado en Ocaña; mas yo no quisiera creerlo, por no privar á Málaga de esta gloria.
(2) Cuzari, libro de gran ciencia y mucha doctrina, etc. Fué compuesto este libro en la lengua arábica por el doctorísimo R. Jehuda Levita, y traducido en la lengua santa por el famoso traductor R. Jehuda Aben Tíbon, y agora nuevamente traducido del ébraico en español, y comentado por el Hachlan R. Jacob Abendana. Con estilo fácil y grave. Amsterdam. Año 5423:1663.
(3) Das Buch Kuzari des Jehuda ha-Levi nach dem hebräischen Texte des Jehuda Ibn Tíbon, herausgegeben, übersetzt und mit einem Commentar, so wie mit einer allgemeinen Einführung versehen von Dr. David Cassel. Leipzig, 1853.
(4) Véanse los Estudios sobre los judíos de España, de Amador de los Ríos, páginas 264 y 619 y siguientes.
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Aboab en la Nomologia, diciendo que «todos son en alabanza del Señor bendito, y que no puede descarse mayor melodía, ni dulzura, ni propiedad en el decir de la que él usa.»—«Va este divino poeta, añade, coligando el mundo supremo angélico con el celeste y con el elemental inferior, y obligando á todos á loar y glorificar á su Omnipotente Criador, con artificio maravilloso. En suma, son todos sus versos de alta doctrina, de suavísimos conceptos y de rarísima excelencia» (1).

Y no los elogia sólo Aboab; todos los juicios los tienen y tuvieron en gran- de estimación en todos los tiempos. Rabi Salomon Al-Carísi consagra una poesía bellísima, que se conserva, en alabanza de nuestro poeta; y en nuestros días, Enrique Heine le ha tomado para asunto de uno de sus mejores poemas, de más de mil versos. En este poema dice: «Y Jehuda-ben-Halevi no fué sólo un sábio en las Escrituras, sino también el maestro de la poesía; sino también un gran poeta. Si; fué un gran poeta, estrella, faro, luz y gloria de su tiempo y de su pueblo; maravillosa y gran columna de fuego que á la doliente caravana de Israel precedía y guiaba en el desierto del desierto. Puro, verdadero, inmaculado, fué su canto como su alma. Cuando el Creador la formó, contento de sí mismo, besó el alma hermosa, y el blando eco del beso palpita en cada canto del poeta, consagrado por esta gracia. Como en la vida, es en la poesía la gracia el más alto bien. Quien la tiene no puede pecar, ni en verso, ni en prosa. A poetas como éste, por la gracia de Dios, los llamemos génicos. Es el rey irresponsable del reino del pensamiento. Sólo á Dios debe dar cuenta: al pueblo nunca. En el arte, como en la vida, el pueblo puede matarnos, pero nunca juzgarnos.» En otra parte del poema, dice Heine que si el tuviera el Nartecio ó cajita que halló Alejandro entre los despojos de Dario, y donde encerró la Iliada, no pondría allí la Iliada, ni las ricas perlas que había antes, sino las perlas «que brotaron de aquella hermosa alma humana, más profunda que los abismos de la mar: las perlas que Jehuda-ben-Halevi lloró por la destrucción de Jerusalén, perlas de llanto, que engarzadas en el áureo hilo de la rima, en la fragua sonora de la poesía, resplandecen en un himno. Este himno es la famosísima lamentación, que fué y será cantada en todas las tiendas de Israel, esparcidas por el mundo, el noveno día del mes llamado Ab, aniversario de la destrucción de Jerusalén por Tito Vespasiano» (2).

Las poesías tan celebradas de Jehuda Levita, están traducidas todas en alemán, por Abraham Geiger (3). ¡Lástima es que no haya otro judío ó judaízante que les traduzca al castellano!

(1) Ambos escritores, Sachs y Amador de los Rios, citan este mismo pasaje de la Nomologia.
(2) H. Heine's sämmtliche Werke. Tomo XVIII.
(3) Divan des Castiliers Abu 'l-Hassan Judá ha-Leri von Abraham Geiger, Nebst Biographie und Ammer kungen. Breslau, 1851.
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RESTAURACION

DE

LOS BORBONES EN FRANCIA(1)

1821-1824.

IV.

Los gobiernos del centro, bien se inclinarán á la izquierda, bien á la derecha, habían tenido un vicio orgánico inevitable, pero funesto y que indica perspicuamente Mr. Guizot en sus Memorias. En el régimen representativo es preciso que el gobierno tenga una bandera clara y que el poder corresponda y sea ejercido ya por los conservadores, ya por los novadores, siendo á su vez sostenidos ó censurados por la masa del país, que no tiene criterio exclusivo, sentimientos ciegos, compromisos irrevocables; pero la restauración, al menos en su comienzo, no podía encomendar el poder ni á los novadores ni á los conservadores, siendo enemigos de gran parte de lo existente así los conservadores como los novadores, aceptando con reservas mentales unos la Carta, otros la monarquía secular, llevando todas las soluciones á los límites de una lucha material, de una guerra civil. Era preciso atender ante todo á preservar la paz pública con una política que contuviera á quienes tenían, cuando no principios claros, pasiones determinadas y concretas. El gobierno por lo tanto había de estar en el centro; pero de ello resultaba que en vez de dirigirse con el ardor del combatiente

(1) Véase el núm. 136 de la REVISTA.
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Perdone el lector la digresión, ó mejor dicho, episodio un poco largo acerca de los judíos, que he ingerido en mi artículo sobre los filósofos. Filósofos y españoles eran estos judíos que he citado, así como otros muchos de que hablan en sus obras el erudito D. José Amador de los Ríos, Kayserling (1), Bédarride (2) y otros.

Tal vez convendría dar á conocer aparte esta gran riqueza especial, que en gran manera nos pertenece, y publicar en la Biblioteca de Rivadeneira un tomo exclusivamente de escritores judíos españoles.

Por no dilatar mucho el artículo, dejo de hablar de los filósofos arábigo-hispanos.

IV.

Ya he dicho que el libro de D. Luis Vidart (3) y el Discurso preliminar del Sr. D. Adolfo de Castro pueden servir de base para escribir la historia de la Filosofía española, pero ninguno de estos dos trabajos tiene ni puede tener la pretensión de ser esa historia. Para ello se necesitaría hacer un estudio de las obras de nuestros filósofos, y no hablar, como hacemos nosotros, por oídas ó por extractos y noticias tomadas de otros autores, ó por haber hojeado á lo más algunas de dichas obras.

Hasta la cuestión de si ha habido ó no algo que en cierto sentido pueda llamarse filosofía española, queda sin resolver definitivamente. Apuntadas quedan las razones por donde entiendo yo que no ha habido tal filosofía española, en el sentido que se dice haber habido una filosofía griega, una filosofía alemana y hasta una filosofía francesa. En otro sentido, que también expliqué ya, no negué que hubiese filosofía española. Mi amigo el Sr. Lavande (Ensayos críticos), tomando un término medio entre ambos sentidos, no duda de que hay filosofía española con carácter propio, con una cierta razón general de unidad que se cierne sobre todas las escuelas. «No se necesita, dice, mucha perspicacia para descubrir el estrecho parentesco que media entre las escuelas árabigas y hebraicas, particularmente entre el averroismo y el maimonismo, esos dos grandes movimientos racionalistas paralelos, digámoslo así, en la enseñanza musulmánica y rabínica de España: ni es difícil notar su influjo en el lulismo, confluencia de las doctrinas escolásticas y de las orientales, que tuvo numerosos partidarios (Kircher, Cepeda, Nuñez Delgadillo, Riera, Marzal, Guevara, Cirualo, Sanchez de Lizarrazu, etc.) y cátedras propias en varias universidades nacionales y extranjeras; y tampoco aparece violenta la transición de ésta al suarismo, con el cual

(1) Kayserling, Spardin. Romanische Poesien der Juden in Spanien, etc. Leipzig, 1850.—Die Juden in Navarra, den Baskenländern und auf den Balearen. Berlin, 1861.
(2) Les Juifs en France, en Italie et en Espagne. Paris, 1867.
(3) La Filosofía española. Indicaciones bibliográficas por D. Luis Vidart, etc. Madrid, 1866.
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se tocan á la vez en muchos puntos, bien que en otros le sean opuestos, el vivismo (Oliva, Galida, Pedro de Valencia, Mayans, Forner, Vieyás, etc.) el gomez-perceirismo (el Brocense, Guzman, Martín Martinez, Feijóo, Almeida, etc.) y el huartismo (doña Oliva Sabuco de Nantes, Velazquez, Acebedo, Pujol, Bonet, Ignacio Rodriguez, etc.), escuelas que con las eclécticas intermedias y méños definidas, componen la inmensa riqueza filosófica de España. Ahora bien, el vasto conjunto de verdades por ellas desenvuelto y propagado es lo que nosotros llamamos Filosofía española.

Ingenioso, erudito y discreto es todo el párrafo citado, con sus combinaciones habilidosas y sus artísticos agrupamientos de nombres bajo sendas banderas: pero no puedo participar del patriotismo filosófico de mi amigo el Sr. Laverde. Para afirmar el encadenamiento de unas doctrinas en otras es menester antes dar á las doctrinas la importancia, eco, séquito, estruendo y favor, que muchas de ellas ni tienen ni han tenido. La libertad y desenfado con que el Sr. Laverde las ismifica, no se pueden aceptar. Bueno que haya lulismo y averroismo: pero el huartismo, el gomez-perceirismo y el vivismo no pasan. Ni Hoarte, ni Gomez Pereira, ni siquiera Luis Vives, tuvieron el valor y la fortuna indispensables para añadir un ismo á sus apellidos y convertirlos en sectas ó escuelas. Para lograr esto no basta ser filósofo original, ni filósofo grande, es menester ser grandísimo filósofo, poseyendo tal originalidad y novedad, que pongan en el sistema algo hasta entonces exclusivo y personal del filósofo, transfundíendolo del alma suya á las de sus contemporáneos y á la posteridad, y grabando el sello indeleble y claro del propio pensamiento en obras y en doctrinas; por tal arte, que el mejor modo de distinguirlas y determinarlas sea con el nombre propio de la persona. Y es tan cierto lo dicho, que el uso general, casi infalible en materia de lenguaje, escatima los ismos en filosofía de una manera pasmosa. Apenas si, en este siglo, en que tanto se filosofa y se ha filosofado, hay más que hegelianismo y krausismo. Hasta á la doctrina de Kant nadie ó casi nadie la llama kantismo; y es evidente que no se dice cousinismo, ni fichteismo, ni condillacismo, ni conteismo. No se prohibe por eso que se inventelo que se quiera. Yo he inventado, pongo por caso, el piismo, y otros podrán inventar, si gustan, el balinesismo y el donosismo, que tienen más razón de ser que el huartismo.

La verdad es, que á fin de hacer valer nuestras cosas, importa mucho no exagerar su mérito, ni darles consistencia que no tengan en sí.

Si hay alguna época, en la cual el pensamiento español se levantó hasta la originalidad en filosofía y tuvo primacía, ó hegemonía, ya que no pleno imperio, sobre el de algunas otras naciones, fué desde mediados del siglo xvi hasta principios del xvii. Nuestros sabios brillaron entonces y enseñaron en París, en Trento y en Roma, y en las universidades de Bélgica y Holanda. Los
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sábios, pues, de aquella época, son los que conviene estudiar profundamente, si hemos de justificar nuestra pretensión de haber tenido filosofía propia. Este estudio, distamos mucho de haberle hecho. Más bien puede decirse que empiezan á hacerle los extranjeros. José Kleutgen, por ejemplo, en su Filosofía antigua, expuesta y defendida, toma por guía, casi á par de á Santo Tomás, al doctor eximio Suárez, á quien cita y copia á menudo: y á Melchor Cano le atribuye una innovación en teología, que trasciende á la filosofía, y que es de lamentar que la filosofía escolástica no haya imitado. Sus Lugares teológicos son una crítica de nuestros medios ó facultades de conocer.

Lo que haya ó pueda haber de más alto, de más propio y de más bello en el pensamiento filosófico español (no excluyendo á los portugueses que seguían el mismo movimiento) debe contenerse en los ya citados Cano y Suárez; en Domingo de Soto, que escribió sobre las categorías de Aristóteles y predicables de Porfirio; en Govea, que defendió á Aristóteles contra Ramus; en el cordobés Francisco Toledo, pasmo de Roma, gran aristotélico, á quien llamaron espíritu monstruoso; en Pedro Fonseca, autor de una Dialéctica y traductor y comendador de la metalísica de Aristóteles; y en Fox Morcillo y Benito Pereiro, que, á juzgar por los títulos de sus obras, trataron de resolver los grandes problemas que agitan, bajo una forma ó otra, las mentes de los filósofos desde ha siglos hasta ahora, y de investigar el origen del universo y la naturaleza de la filosofía, conciliando á Aristóteles con Platón. El escéptico portugués Francisco Sanchez, con su conciso y agudo libro De multum nobili et prima universal scientia, quod nihil scitur, merecería también estudiarse y citarse.

Ya he dicho, además, que en nuestros místicos, en nuestros libros de votos, hay escondido un rico tesoro de filosofía, que algunos escritores tratamos de desentrañar ahora.

El Sr. D. Adolfo de Castro, convertido de sus antiguas ideas de libre-pensador á un fervoroso catolicismo, llega á defender la Inquisición en el Discurso preliminar. Yo creo que tiene razón en un punto. En los buenos tiempos de la monarquía española es vano y declamatorio sustentar que dicho terrible tribunal estaba compuesto de ignorantes, oscurantistas y enemigos de la cultura. Todos los hombres que entonces sabían ó casi todos el menos, eran de la Inquisición ó familiares de la Inquisición; preferían, según la frase de un discreto de nuestra edad, ser cocineros á ser polos. Así es que pasma, á veces, la libertad con que escriben y se despachan á su gusto: pe-ó este monopolio del pensamiento y la consiguiente comprensión para quien no le ejercía, tuvo que producir, á la larga, efectos maléficos sobre nuestro desenvolvimiento intelectual, parándole, secándole y aisándole de corriente civilizadora de los otros pueblos. Casi desde principios del si-