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ellos puede cumplir la ley de cariño y de amor que siente en su corazón; sólo entre ellos puede llegar hacia su destino de perfección inefable. Y reparad como en todos los períodos de la vida humana sobresale este instinto de sociabilidad. Nace el niño, abre los ojos, y al instante tiende los brazos á su madre, gime y llora, no puede hablar; pero el instinto su- liendo en él la falta de razón, le hace implorar la piedad materna, para que se apiade de él y no le abandone, pues necesita largos años y el calor del regazo materno y el amor inefable de un padre. Rodeado desde el nacer de necesidades y flaquezas, no podría, sin el cariño incomparable de los que le dieron el ser, pasar el período más crítico de su existencia, el largo y penoso período de la infancia. Corren los años, y van disminuyendo insensiblemente las debilidades de la niñez; pero surge entonces un nuevo vínculo social, que no es ni el de la imperiosa necesidad, ni el del instinto de conservación, sino el vínculo admirable del amor filial, que sólo brota en el corazón del hombre, y trae consigo al hogar doméstico días de pura e inocente alegría: años ¡ay! demasiado breves, de grato consuelo y de dulce esperanza. Brotan luego sucesivamente mil diversos sentimientos, mil distintos afectos; se enciende poco á poco el fuego de las pasiones; y el amor y el odio, el cariño y la aversión, la alegría y la tristeza, la ira y la templanza empeñan cruda guerra en el pecho del adolescente. Alcanzan toda su madurez los bríos juveniles, y se apodera de su ánimo no sé qué espíritu de independencia, no sé qué aspiraciones de libertad, que convierten en insufrible opresión el más dulce y suave de todos los yugos, el yugo de la autoridad paterna. Cuando sopla este viento huracanado, es cuando más podría pensar el hombre en separarse de sus semejantes, en alejarse de la sociedad, y en ir á pasar en el fondo de un desierto el resto de su existencia: fuerte y robusto se siente entonces su cuerpo, ningún temor le arredra, busca frenético peligros y aventuras; mas entonces estalla en su corazón una pasión vehementemente insaciable, irresistible, que hasta aquel día permaneció oculta; ama con delirio el joven, y el amor, nuevo vínculo social del hombre, le une en conyugal consorcio y crea la sociedad matrimonial, que sólo terminará con los días de su existencia. Entonces crece también la ambición; que únicamente puede realizar sus fines en medio del trato de los hombres; y así encadenado por sus pasiones, sigue el hombre necesitado para su existencia el elemento natural de la vida social. Y cuando pasaron ya los hermosos días de la primavera de nuestra vida, y los de la madurez de la edad; cuando vivimos en el límite supremo del mundo de los recuerdos, y del mundo de la eternidad, brotan de
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nuevo las necesidades de la infancia, y uniéndose al entrañable cariño de nuestros hijos, y á los estrechos vínculos del grato recuerdo de antiguas amistades, esperamos tranquilos y contentos la hora postrema de la separación; confiando en que con veneración se cumplirán nuestras últimas voluntades, llenos del dulce consuelo de que sobre nuestra tumba se oirán piadosas oraciones, y que con lágrimas de cariño se regarán las malas de melancólicas flores que en torno de nuestra osa sepulcral plantó la tierna piedad de una mano amiga.

Si: es la sociedad una institución divina, en la cual tiene el hombre que pasar su existencia; es el complemento de la personalidad humana; es la portentosa naturaleza donde vive, crece y se desarrolla el rey de la creación; es la atmósfera misteriosa en la cual únicamente puede respirar el entendimiento humano, y en cuyas ideales regiones se eleva grandioso y fructifica el árbol de la inteligencia.

¡Cómo empequeñecen esta idea los filósofos del pacto social! Pretendiendo ensalzar la personalidad humana, ponen el origen de la sociedad en el consentimiento del hombre; idean un pacto sui generis que obliga á personas que en él nunca intervinieron; y del simple capricho de unos cuantos que quisieron asociarse, deducen los derechos y los deberes sagrados del hombre para consigo mismo y para con sus semejantes; deducen la institución divina de la familia; y por él pretenden explicar por qué sentimos en nosotros una ley de amor y caridad, por qué sólo en la especie humana dura siempre el cariño de un padre y de una madre, y por qué es tan profundo nuestro sentimiento cuando acompañamos á su última morada los restos mortales de una persona querida.

De este modo destruyen por completo el concepto grandioso de la Familia humana, que nunca comprendieron, porque siempre sustituyeron la utopía á la meditación, y el delirio á la reflexión y al pensamiento; quieren emplazar al rey de la creación, haciendo del hombre un Dios que, al verse creado para vivir salvaje en medio de las selvas, creyó que la sociedad le sería más conveniente, y con un simple pacto reformó á su antojo los designios eternos del supremo Hacedor. Pero en realidad lo convierten en triste esclavo del mayor número; y fundando el templo grandioso de la moral y del derecho en un inexplicable capricho de la voluntad humana, consagran el predominio de la voluntad sobre la razón, y el de la fuerza sobre el derecho.

Tanto se ha hablado ya sobre el pacto social, que es inútil recordar los incontestables argumentos que destruyen su ridiculez teoría. No expon-
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dremos aquí el conocido dilema histórico, que él sólo bastaria para desechar tan perniciosa doctrina. Si nació de un pacto la sociedad, este pacto es un hecho, y un hecho notable entre todos, pues de él nacieron todos nuestros derechos y nuestros deberes sociales. Pero si es un hecho tan trascendental, deben existir pruebas palpables de su existencia; y estas pruebas las reclama la humanidad por el encadenada, la humanidad que no contentándose con paradojas de sofistas, pide con razón que se le enseñe tan siquiera un documento en donde vea que renunció á su libertad y á su albedrío, y que enajenó su igualdad y su independencia para vivir en la opresión y en la esclavitud social. En vano se buscará tal documento en el eterno archivo de la Historia, pues sólo en el siglo pasado fué cuando se le ocurrió á un filósofo enseñar á la humanidad que, libre en un principio, andando el tiempo se esclavizó por un capricho.

Los filósofos del pacto social, saliéndose de todas las tradiciones de la Historia y negando los más íntimos sentimientos de la naturaleza humana, suponen á nuestros primeros padres viviendo aislados vida salvaje en medio de los bosques; crean hombres abstractos en selvas abstractas; hacen de ellos seres desgraciados, sin sentimientos, sin creencias, sin necesidades morales; seres infortunados que, como los filósofos de la Enciclopedia, viven en el caos absoluto del entendimiento; escépticos por instinto porque desconocen los inefables consuelos que tiene para el ser humano la fe arraigada y el profundo convencimiento, y sienten vacío el corazón porque en él no ha brotado la más leve sensación de ternura y de cariño. El siglo xviii, al fantasear los autores del pacto social, al fingir unos inventores de la sociedad humana, inconscientemente reflejó en ellos su propio carácter: les negó todo sentimiento religioso, todo instinto poético y toda idea de amor y de cariño, que espontáneamente crecen en el corazón del hombre durante los días de la infancia de las sociedades; y en lugar de esos vínculos de unión; en lugar de esos elementos de progreso y de sociabilidad, colocó en sus manos el hacha y la flecha del salvaje, símbolos eternos de destrucción y de discordia, les dió el genio que destruye y no el genio que edifica; pintó en ellos el carácter escéptico y frío del enciclopedista, y no el entusiasmo religioso, los poéticos y nobles sentimientos del hombre al verse por vez primera rey de la creación y al contemplar las bellezas indecibles de la primer aurora. El hombre no es, no, el autor de la sociedad y méños aún el hombre primitivo de Rousseau; la invención del hacha de piedra y de la flecha no son, como lo afirman los partidarios del pacto, el primer paso dado por el ser humano hacia el estado de sociedad; así como
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al nacer el león se dirigió al desierto, así como el águila se elevó á las inaccesibles alturas de los montes, el rey de la creación, obedeciendo á una ley imperiosa de su naturaleza, amó á sus semejantes, y en la sociedad buscó el destino de su existencia.

El hombre se reunió en sociedad porque es un ser social por naturaleza; porque siente en su corazón una ley imperiosa de amar á sus semejantes, porque se lo dice su conciencia; porque se lo dicta su razón, y se lo exigen las necesidades de su alma y de su cuerpo. Alejado al hombre de la sociedad, y le vereis envilecerse y embrutecerse gradualmente, y será su condición poco superior á la de las fieras del bosque; tendrá, si se quiere, más que instinto, tendrá razón; tendrá también en sí el germen de la moralidad de sus acciones, de la perfección y del progreso indefinido; pero son plantas estas que sólo crecen con la unión y el trato de los hombres y que sólo se desarrollan respirando el ambiente social. Sin sociedad no hay lenguaje, sin lenguaje no hay comunicación de ideas; y sin comunicación de ideas, no existen ni artes ni ciencias, y permanece la sociedad en eterna infancia, condenada á vivir en círculo angustioso y fatal, que ni se ensancha ni se estrecha, y que ofrece á su insaciable actividad en el largo tránscurso de los siglos el mismo limitado y monótono horizonte.

Sér ideal é inmenso, nació la sociedad al mismo tiempo que el hombre; y desde entonces nunca ha dejado de existir. Creada por el Supremo Hacedor para ser el santuario del progreso y de la perfección humana, se cierne majestuosa sobre el inmenso espacio y voga en el mar de las edades; á sus pies mueren los hombres, pasan los siglos, desaparecen las generaciones, cambia la faz de los pueblos, y avanzando siempre, sigue inalterable en su ley de perfección. El tiempo destruye en torno suyo; pero ella, creciendo grandiosa sobre las ruinas recoge la herencia de lo pasado en la agonía de los imperios y de las edades, para depositarla en la cuna de las nuevas civilizaciones que á su vez espirarán en sus brazos. Y así, embellecida por los siglos, atesora en su segundo seno las riquezas del entendimiento, da vida á las ciencias y á las artes, y comunica á las nuevas generaciones las conquistas del tiempo pasado; por ella progresa la humanidad y camina hacia su perfección; por ella alienta la noble ambición en el corazón humano, y la caridad, la fama, el bienestar, la riqueza y la gloria son bienes que por ella sola existen en el mundo.

Otros filósofos ha habido que, amigos del pacto social en el fondo de su corazón; no se han atrevido, sin embargo, á luchar contra la opresora realidad histórica, y han ideado un nuevo delirio, una nueva ridiculez utopía:
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han imaginado la teoría de un pacto presunto ó tácito del género humano. El hombre aislado y salvaje en un principio, según ellos, no celebró ningún pacto expreso para reunirse en sociedad: su propio instinto le indicó que la vida social era para él la mejor; y movido por una fuerza interior inexplicable, se reunió un día con sus semejantes, conviniendo todos tácitamente en que desde entonces obedecerían á unas mismas leyes sociales.

Hija degenerada del pacto social de Rousseau, se destruye esta teoría con los mismos argumentos que antes citábamos. Si de un pacto nació la sociedad, debía el hombre al prestar en él su consentimiento sentirse libre de optar por la vida aislada y salvaje; y para que este consentimiento fuera válido, era preciso, indispensable que fuera libre y espontáneo y no el producto inmediato de una fuerza mayor irresistible. Y decidme: ¿qué fuerza hay más irresistible que nuestra misma naturaleza? Por fin, si es la sociedad hija de un contrato entre los hombres, natural sería que los derechos y las obligaciones que nos impone pudieran deshacerse por el mutuo consentimiento de las partes; y nos dice por el contrario nuestra conciencia que somos impotentes para destruir la sociedad, así como lo somos para destruir el mundo en que vivimos.

Queriendo evitar esta escuela ciertas contradicciones, incurre en inexplicables errores; supone que el hombre aislado, cuya inteligencia apenas funciona, pudo concebir el estado más perfecto de la sociedad civil; supone que esta concepción entró igualmente y á un mismo tiempo en la mente del mayor número de los hombres; supone que, libres y sin freno, buscaron éstos un freno y una opresión; supone que los descendientes obedecieron sin resistencia al pacto inicial de sus ascendientes; y supone, en fin, que el hombre cambió de naturaleza por un acto de su voluntad, y que ser libre y aislado en un principio se convirtió por un contrato en un ser social y esclavo. ¿Puede reunirse en méños trecho mayor número de absurdos errores? Fruto legítimo de las funestas doctrinas de los siglos xvii y xviii, la teoría del pacto social está destinada á servir de escarnio y moja á las venidas generaciones, que nunca podrán figurarse en su asombro, cómo pudo tener jamás partidarios tan extraña locura, y sobre todo cómo pudieron realizarse á nombre suyo tantas y tan sangrientas revoluciones.

Al lado de estas aberraciones de la inteligencia, surge otra escuela que con más nobles, aunque erróneas doctrinas, pretende que á la familia debe la sociedad su origen. La familia ha sido en efecto la forma primera de la sociedad; ha sido la primera esfera en que se ha agitado la actividad social del hombre; ha sido el origen histórico de las tribus y de las naciones, el
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molde de la sociedad política, pero de ningún modo el origen de la sociedad; y pretender lo contrario es confundir el efecto con la causa, es afirmar que existe en nosotros la sociabilidad, porque existe la familia; mientras por el contrario se reúne el hombre en familia, porque siente en su naturaleza la ley de sociabilidad. Nosotros creemos que la sociedad primera fué la sociedad conyugal, y que de ella se derivan todas las demás sociedades particulares; pero es al mismo tiempo nuestra firme creencia que de la sociabilidad humana nace á su vez la sociedad conyugal, y que ésta no fué más que el primer producto, la creación primera de aquella ley eterna.

Antes que existiese el hombre, antes que fueran los mundos, antes que de la nada saliera el universo, existía la sociabilidad en el ser inconcebible del Altísimo: era una de las leyes de sus planes eternos, era uno de los elementos del tipo humano, que áutos de la creación vivía en la inmensidad de la concepción divina. Y cuando después de aquellos días misteriosos de la creación, la divina Omnipotencia hubo formado los mundos; cuando hubo creado cada ser con leyes propias de existencia, sacó también al hombre de la nada; y realizando en él la idea concebida en el presente eterno de su incomprensible eternidad, puso en su corazón la inteligencia y con ella la sociabilidad. Y obedeciendo á esta ley el hombre ha buscado siempre la sociedad, porque es el elemento de su existencia y la esencia de su naturaleza; sin ella perecería su cuerpo y quedaría sin desarrollo su inteligencia.

La sociedad humana es por consiguiente la consecuencia de la sociabilidad del hombre. Y siendo la sociabilidad una ley eterna, puesta en nosotros por el supremo Hacedor, la sociedad es de origen divino y no de origen humano; nació porque quiso Dios que el ser humano cumpliera en ella los destinos de su existencia terrena; y no porque así lo pactaron los hombres.

Para entrar en sociedad el hombre no necesitó cambiar de naturaleza, como lo pretenden Rousseau y su escuela; le bastó seguir los impulsos de su corazón y cumplir las leyes de su naturaleza. Ser limito, inteligente y libre, se vió rodeado de sus semejantes, que como él tenían un mismo origen y un mismo fin y aspiraban á un mismo bien; su razón le descubrió el principio de su ser moral; su conciencia le reveló que en él existía un natural amor para con sus hermanos; y haciendo uso de las facultades que le dió el divino Hacedor, vió, conoció, amó; y desde entonces formó necesariamente la sociedad humana, hija de la ley divina que obraba en su corazón, y no de un pacto dictado por su conveniencia y contrario á su naturaleza.

Pero si el ser social forma una propiedad esencial de la naturaleza hu-
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mana, hay dos clases de sociedades en las cuales ejerce el hombre su actividad social: constituye la primera de estas clases la sociedad universal de todo el género humano; y pertenecen al segundo orden las sociedades que pueden llamarse particulares.

La sociedad universal es la unión de todos los hombres en el logro de un mismo bien, con medios legítimos entre sí concertados. El hombre desde el momento en que nace, pertenece, á esta sociedad en calidad de miembro de la gran familia del género humano; y no es en él potestativo el renunciar á vivir en su seno, pues al crearle la voluntad divina le destinó á pasar su existencia en medio de sus semejantes. El aislamiento sería para él un verdadero suicidio; sería ir contra sus naturales sentimientos, contra sus naturales inclinaciones; sería por fin, alejarse del elemento donde únicamente puede vivir su sér moral. En esta sociedad, Dios es la autoridad única y suprema; Él puso en el hombre las leyes de su infinita sabiduría; y á la criatura no le corresponde más que obedecer y cumplir sumisa los designios de la voluntad divina. En la sociedad particular Dios ejerce, por el contrario, su autoridad de una manera mediata, pues un sér humano individual ó colectivo es el que ejerce la autoridad inmediata. La sociedad universal es siempre necesaria; la particular puede ser necesaria y voluntaria: aquella es siempre por sus fines justa y buena; ésta puede ser buena ó mala: ante Dios todos los hombres son iguales, y por consiguiente los miembros de la sociedad universal tienen siempre igualdad de derechos; pero la sociedad particular admite desigualdad en los derechos de sus asociados. Una, invariable, eterna, la sociedad universal es la grandiosa e incomensurable esfera donde se desarrolla la actividad social del género humano; unidos todos los hombres en su seno se aman y se quieren entre sí, y abrazándose se apellidan hermanos; en ella únicamente adquiere la humanidad todo su desarrollo y cumple sus destinos de indefinida perfección; por ella no forman los hombres más que una familia inmensa, que dirigida por el cariño paternal y divino del supremo Hacedor, á un mismo tiempo progresá y se perfecciona, á un mismo tiempo ama, aspira y desea, sufre y padece, confía y espera. Váriá en su esencia, la sociedad particular es á la sociedad universal lo que el individuo á la sociedad; es la limitada pero admirable esfera donde libremente se agita la actividad individual del hombre en unión con otras voluntades; en ella son más fuertes los vínculos sociales; en ella crece, vive y se desarrolla la institución divina de la familia; en ella aparece el amor conyugal y el vivo, y tierno cariño del padre y de la madre, del hijo y del hermano; en ella brota, en fin, la pura alegría y el dulce consuelo de la
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derosamente, reflejadas todavía en la gigantesca Torre de su Mezquita Aljama (la Giralda).

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Caminaba, pues, el arte cristiano, dentro de la Peninsula Ibérica y mediado ya el siglo xiii, á realizar su bello ideal por dos distintas sendas, en las cuales iba á cosechar no escasa gloria. Era sin duda la más grandiosa y genuina de estas dos manifestaciones, la que le unía más intimamente en el espíritu y en la forma con todos los pueblos neo-latinos, la que daba más noble cima al pensamiento religioso que los exaltaba y conmovía, la manifestación ogival: aparecía en cambio con mayor originalidad, adaptándose más estrechamente al génico, al carácter y á las costumbres del pueblo ibero, y llenando en consecuencia con mayor facilidad y holgura las exigencias de su vida, la manifestación que había recibido nombre de los vasallos mudejares de Aragón y de Castilla. Consagróse la primera muy principalmente, bien que sin renunciar á las esferas secundarias de la construcción, ya á llevar á cabo las más sublimes fábricas religiosas, que habían comenzado á tener realidad durante la época de transición, en el precedente artículo estudiada, ya á la creación total de nuevas maravillas arquitectónicas, en que se lograra por entero la más alta unidad del templo católico. No desdenando este linaje de obras, y antes bien repitiendo en todos los ángulos de la Península los peregrinos ensayos de Toledo y Zaragoza, de Córdoba y Sevilla, aplicábase la segunda, con mayor constancia, á satisfacer las no menos imperiosas necesidades de la vida civil, empezando desde aquella edad á poblar de portentosos alcázares y palacios las antiguas ciudades españolas.

Impercedecero galardón recababa para sí, en el doble concepto indicado, el grande estilo ogival: inaugurando aquella prodigiosa Era artística con las soberbias Catedrales de León y de Burgos, de Lérida y de Toledo, de Valencia y de Barcelona, y prosiguiendo su triunfal derrota con las no menos celebradas de Cuenca y de Palencia, llegaba, con no enturbiado esplendor, á los posteriores días de la Edad Media, creando en Sevilla aquel asombroso templo, de cuya inusitada realización esperaban sus autores ser tenidos por locos, y penetraba en la época del Renacimiento, elevando en Segovia la última de sus inmortales construcciones. Gloria no tan brillante, aunque no menos duradera, alcanzaba también el estilo mudéjar, en el sentido arriba apuntado: imitando primero los renombrados palacios de
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amistad, que uniendo á dos almas en los mismos afectos y en los mismos sentimientos, es en la tierra el puro reflejo de la unión celestinal de los hombres en la vida de la eternidad.

Un fin determinado es la condicion precisa de toda asociacion; por consiguiente toda clasificacion fundamental de las sociedades debe hacerse con relacion al fin que se proponen. En otros términos, el fin social es el prisma necesario, la piedra de toque indispensable para el análisis y la clasificacion de toda sociedad.

La sociedad universal solo puede tener un fin (el logro de un bien supremo de todos conocido); y por lo tanto sólo puede existir una sociedad universal. Varias son, por el contrario, las sociedades particulares, porque varios son tambien los fines que pueden obrar en el individuo. Estos últimos son de dos clases, privadas ó públicas; y por consiguiente las sociedades particulares serán tambien privadas ó públicas.

A la sociedad particular privada pertenecen la sociedad conyugal, la domestica, las asociaciones caritativas, religiosas, literarias, mercantiles, etc. Son sociedades particulares públicas, la nacion, el Estado, el municipio, etc. Todas estas sociedades se distinguen entre sí por especiales circunstancias: unas son necesarias, otras voluntarias; unas materiales y otras espirituales; en las unas iguales son los derechos de los socios, en las otras desiguales.

Dicho esto sobre la sociabilidad natural del hombre y sobre los diversos modos que tiene de ejercer su actividad social, antes de empezar á tratar exclusivamente de la sociedad conyugal, diremos aún en el capítulo siguiente dos palabras sobre la familia.

CAPÍTULO II

LA FAMILIA.

La familia.—Su necesidad social y su benéfica influencia en el hombre.—Es el freno más poderoso de las pasiones humanas.—Diferentes pruebas para establecer su origen divino.—Bases fundamentales de la familia:—1.º El matrimonio.—2.º El respeto de los derechos de la personalidad humana.—3.º La religión.—4.º La armonía en las relaciones entre ella y el Estado.—Importancia de estos cuatro fundamentos de la familia.—Necesidad de hablar del origen de la sociedad, y de la familia antes de empezar á tratar del matrimonio.

Si de la ley de amor que sentimos en nosotros nace la sociedad, en ninguna parte aparece esta ley tan grandiosa y bella como en la familia. Es en efecto la familia el santuario del amor, es el cielo de la tierra, es el más