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de sacrificios. Vemos esto bien claro por las numerosas descripciones que hallamos en autores clásicos indios, de sacrificios ofrecidos en los remotos tiempos de la fábula (que siempre abrazan muchos millares de años) por Rishis, por génios tutelares y aún por los mismos dioses, con algún fin determinado. Pero más evidente se desprende de la perfecta concordancia de sacrificios indios e iranios y de sus ceremonias, ya entre sí, bien con algunas ceremonias del culto practicado por otros pueblos de la gran familia. Es, sin embargo, tan conocida esta materia, que todo lo que sobre la misma pudieramos decir, atendido el asunto particular que nos hemos propuesto exponer en este artículo, nos parece inútil y fuera de lugar.

Los autores más antiguos de la literatura india, emplean ya dos palabras para designar el sacrificio: yach significa el sacrificio en general, como acto de adoración y veneración, y tiene su correspondiente en el zand yag (1), refiriéndose á la misma voz el griego haguios. La segunda palabra, hu, designa el sacrificio con intervención del fuego sagrado, y supone, por consiguiente, consumción total ó parcial de la víctima ó objeto sacrificado: tiene su equivalente en el griego suo (zusía, etc.) y está en relación con el s. dhúma, l. fúmus, gr. zúmís, alem. ant. daum; humo, etc. Esta correspondencia y parentesco de palabras da claro testimonio de la antigüedad del sacrificio entre los arios.

Constituyen parte esencial del sacrificio indo-iranio las oraciones, himnos ó mantras recitados, declamados ó cantados por el sacerdote á quien este oficio corresponde durante la ceremonia; hasta el punto de perder el primero toda su virtud y fuerza si en la recitación ó canto se ha cometido alguna falta (2). Desde luego se deja comprender que estos himnos van dirigidos á la divinidad ó génio á quien se ofrece el sacrificio. Entre los persas no es la recitación de cánticos ó himnos tan regular y constante como lo

(1) De donde se deriva el título del libro más importante del Avesta, Yaga. El verbo zand hu es voz técnica, que significa «exprimir el jugo del Soma," y de aquí en general malabar, venerar," como el sanskr. su en la quinta forma.
(2) Entre los indios una falta leve en este punto exige que la ceremonia se repita por completo, porque lo hecho pierde su valor intrínseco. Para evitar esto último un ministro del sacrificio tiene por único oficio advertir á los demás sacerdotes de las faltas en que puedan haber incurrido, las cuales se corrijen antes de proseguir la ceremonia. Una de las cuatro principales gerarquías de sacerdotes brahmanes tiene por oficio recitar ó cantar los himnos del Sánaveeda durante la celebración de sacrificios; son, por consiguiente, sacerdotes cantores, y su misión termina con este acto, que en todo caso deben desempeñar con la mayor perfección, sin lo cual pierde el sacrificio su virtud y fuerza.
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es entre los indios, ni puede serlo, atendido á que estos poseen la riquísima y variada colección del Rig y Sám, con himnos en honor de todos sus dioses principales, en tanto que los primeros sólo poseen la de los gáthás, insignificante si se compara con el Rigveda de los indios. Nada diremos aquí de estos importantísimos cantos ó himnos de alabanza á la divinidad, primitivas concepciones de la humana inteligencia, puesto que de ellos nos habremos de ocupar especialmente en el curso de nuestros estudios, limitándonos en este artículo al Soma y lo que con él mismo tiene relación inmediata (1).

En nuestros anteriores artículos nos hemos ocupado de ciertas tradiciones, que siendo comunes á los pueblos arios, debieron existir antes de la separación de los mismos como herencia de familia. Semejantes tradiciones, aunque escasas en número, concuerdan de tal modo entre sí, que no dejan en pie duda alguna acerca de su origen anterior al cisma producido con la aparición de Zaradhustra Spitama.

Pero entre dichas tradiciones las hay que no traspasaron el círculo relativamente pequeño y estrecho de las tribus indias é iranias; bien sea porque ellas solas conservaron desde su nacimiento la memoria de las mismas, ó porque entre los otros pueblos se disipó el recuerdo de esta porción preciosa de la herencia patria á través del inmenso espacio que en larga duración de siglos varios hubieron de recorrer hasta fijar sus tiendas en las comarcas por ellos elegidas para definitiva morada; comarcas remotas y situadas al Oeste de la patria que les vió nacer, desarrollarse y organizarse en familias, tribus y naciones tan respetables y temidas por su cultura, riqueza y poderío sobre todos los pueblos y naciones de la antigüedad. Podemos igualmente suponer, y quizá esto sea lo más probable, que dichas tradiciones nacieron en el seno de las tribus indo-iranias después de la dispersión y emigración de las tribus hermanas al Oeste, pero anteriormente

(1) Los himnos ó mantras, de que anteriormente hemos hablado, van dirigidos á la divinidad en cuyo honor se ofrece el sacrificio, de modo que el nombre de la misma está expresado en ellos: esto es necesario para que la oblatión conserve toda su eficacia en favor del interesado en el mismo. Debe atenderse igualmente en la elección de estos himnos á la medida del verso. Cada clase de metro, según creencia general del indio, lleva en sí cierta virtud especial, que no se consigue con otra alguna. El metro chagati, por ejemplo, representa riqueza en ganados, y quien desee obtener tal don deberá recitar himnos escritos en ese metro. Recitando himnos compuestos en el metro nagari se obtienen grandes conocimientos en ciencias sagradas, y se entra en el camino de los santos. A este tenor se atribuyen diferentes virtudes á varios metros de los Vedas.
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al crisma que produjo la religión de Zarathustra. En este número podriamos contar la que se refiere al culto simbólico tributado á la planta Soma de los indios y Haoma de los iranios (Hôm de los parsis modernos). Tenemos aquí uno de los dogmas que en su antigüedad, origen y circunstancias todas ofrece en ambas religiones más analogía y puntos de contacto. La importancia que siempre ha tenido en la historia religiosa de los dos pueblos y la influencia que tuvo en la constitución de nuevos dogmas ó creencias respecto á diferentes divinidades ó génios de uno y otro pueblo, como en la formación de todo su sistema litúrgico, le hace uno de los asuntos más dignos de especial estudio en las antigüedades de nuestra gran familia. Sin detenernos en discusiones prolijas sobre los puntos oscuros de esta antigua tradición de las tribus arias, expondremos con brevedad lo más notable que hoy sabemos de la misma.

Los nombres con que designan la planta y el sacrificio, ó más bien, toda la ceremonia en general, son idénticos é idéntica la raíz de donde se derivan (1). En el Zendavesta como en los Vedas, Soma designa solamente una planta muy venerada por todo el pueblo, bien sea por las cualidades que en sí misma encierra ó se le atribuyen, ya también como símbolo de un sér poderoso y benéfico; un ángel con atributos semi-divinos. El jugo de la misma viene ponderado en los Vedas en alto grado como bebida deliciosísima y de virtudes sobrenaturales.

La planta que produce este jugo ó sávia—indu—es hoy conocida entre los botánicos con el nombre de asclepias ácida ó sarcóstica viminalis; dicho jugo tiene efectivamente una fuerza narcótica que embriaga. El sabor de la bebida sacada del mismo es muy ácido, ó más bien, amargo y sobremanera desagradable, por más que los Vedas digan lo contrario y ponderen tan altamente su excelencia y gusto exquisito; de modo que la costumbre, el deber y otras circunstancias que concurren en los sacerdotes brahmanes pueden solamente vencer en ellos la repugnancia que naturalmente produce su bebida.

(1) Sanskrit su, engendrar, producir, exprimir: se empleó desde muy antiguo para designar la acción especial de exprimir el jugo del Soma ó preparar el mismo en Zend, hu, con análoga significación. A la misma raíz pertenecen S. śānu, god. eunus, alem. ant. saun; al. mod. sohn; ing. son; esl. sinu, hijo; gr. huios; y S. savitri, sol: con gr. huelos, lus, y otros que pueden referirse á una sola raíz, usada en varias acepciones. El Soma representa, por consiguiente, un sér fructificador y húmedo, por lo que vino á emplearse luego con la significación luna, siendo igualmente comparable con el griego húmēn.
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La planta hoy denominada Soma es algo diferente de la conocida en los Vedas por ese mismo nombre; crece también en la cima de las montañas y forma una especie de matorral ó arbusto cuyas ramas proceden de la raíz. El tallo es duro como un leño ordinario y sin hojas; la corteza es blanquecina como la savia, y ésta, según ya queda dicho, tiene un sabor muy astringente y ágrico, con poder de embriagar.

Después de arrancada de raíz y limpias sus hojas se coloca en un vehículo especial con destino á este objeto y es trasportada al lugar del sacrificio. Antes se ha cubierto el suelo de éste, especialmente el punto llamado Véli (1), de una hierba tenida en gran veneración entre los indios que lleva el nombre de hierba Kuça (poa cynosuroides—Bopp); esta especie de alfombrado natural recibe el nombre de barhis. Veamos ahora cómo obtienen los indios el jugo de la planta. En este, como en todo sacrificio de alguna importancia, intervienen las cuatro clases de sacerdotes.

Dá principio la ceremonia extendiendo el Adhvarya una piel (charma) y colocando sobre la misma las raíces del Soma. Toma dos tablas, dispuestas para este acto, y pone una de ellas sobre dichas raíces, golpeándola con una de las piedras (grāvanas) destinadas á exprimir el jugo; y apartando la primera tabla, toma las raíces, las ata y coloca entre ambas tablas (adhishavana). Sobre la superior derrama entonces agua del vaso vasati vari (2). Hecho lo cual aparta algunas raíces de entre las tablas y las exprime con la piedra de sacar el jugo, dejando caer éste en el vaso ó copa chāmasa del Hotar por el lado derecho del mismo. El jugo obtenido por esta primera operación se llama nigrábha. El mismo sacerdote humedeció de nuevo las raíces con agua del vaso vasativari, colócalas sobre una piedra larga, previamente dispuesta, y esparciendo sobre ellas un poco de hierba, exprime por segunda vez el jugo (3). Cada extracción completa del jugo ó abhishava consta de tres actos ó turnos (pārvayas): en el primero golpea el Adhvarya las raíces ocho veces; once en el segundo y doce en el último, obteniendo en cada uno el nigrabha co o queda dicho. El vaso que recoge el jugo es diferente para cada turno.

Después de esta abhishava preliminar, compuesta de sus tres turnos, sigue la extracción grande ó mahabhishava, que sólo se diferencia de la

(1) Es como el altar donde se sacrifica la víctima ó se practican las principales ceremonias.
(2) Este agua tiene el nombre especial de nigrabhya.
(3) Esta operación se llama abhishavanti, tercera pers. sing. pres. del verbo śhu.
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primera en que el Adhvaryu ha de tomar de entre las tablas el número de raíces necesarias para completar la libación (savanam). El jugo extraído se echa en un vaso largo á manera de artesa (adhavariya), desde donde se deja caer en otro, pasando por una coladera (1).

Algunas raíces del Soma y gotas del jugo se vierten en pequeños vasos (sthālis), que contienen mantequilla. Las libaciones se ofrecen de los dos vasos arriba mencionados, que encierran la parte principal del jugo: en cada libación se consumen ó ofrecen varias porciones (dhārās) de líquido, tomadas de los vasos grahas y chamasas, siendo diferentes según la clase de sacrificios ó de libaciones. Cada porción de éstas tiene su destino especial, y se toma también de su vaso correspondiente, como determinan los ritus del sacrificio. Hecha esta libación ó ofrecimiento á la divinidad en cuyo honor se celebraba el incruento sacrificio, sume el sacerdote hotar una porción del jugo, quedando terminada la parte religiosa del acto.

De la planta Soma podemos decir que ha dado nacimiento al sacrificio más notable, como también á las ceremonias más importantes y sagradas del culto nacional de los indios. El Rigveda contiene varios himnos en que se pondera la virtud sobrenatural de esta planta, cuya bebida se recomienda á los génios superiores y hasta á los mismos dioses, si quieren acometer con éxito difíciles empresas. Fué ya en su origen tan sagrado este sacrificio y tan venerada la planta objeto del mismo, que la colección formada de los himnos (sacados en su mayor parte del Rigveda) que se cantaban durante las ceremonias del mismo, constituyó uno de los cuatro libros sagrados de origen divino, y recibió el nombre de Soma ó Sāmareda.

Supone la tradición india que los dioses beben con frecuencia el jugo de la planta milagrosa. Indra no emprende uno solo de sus asombrosos hechos hasta sentirse ebrio con la bebida celestial; y por su virtud sale siempre vencedor de sus poderososísimos y temibles enemigos. Los dioses todos la desean con ansia, tomando la como único alimento; por ella son inven-

(1) Con esta operación queda el jugo limpio y el dicho vaso que le contiene se llama por eso pātāhkrīt ó que encierra lo purificado. La mayor parte de los vasos cuyos nombres hemos dado arriba son de madera y de figura prolongada á manera de artesa, ó bien tienen la figura cuadrangular, con su asa ó agarrañero de lo mismo: son por lo general de una pieza. El líquido se derrama y bebe por uno de los ángulos. De estas vasijas las hay grandes, que sirven en algunos sacrificios para llenar otros vasos pequeños, como los llamados grahas. No daremos más detalles sobre este particular, que tiene escasa importancia en nuestros estudios. Dada la grande antigüedad de este culto, suponen todas estas ceremonias, vasos, etc., una industria bastante adelantada ó los primeros tiempos del período ário.
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cibles. En los Vedas viene presentada como bebida del cielo, que purifica y sana, y trasportando ó elevando al espíritu en gozoso rapto, infunde valor y fuerza sobrehumanos; como agua de vida que fortifica y dá salud al cuerpo e inmortalidad al espíritu, preparándole de este modo el camino para el cielo (Rigv. I, 44, 4. 2, 2. 51, 52. 54, 8—9). Soma es el principio de los seres, de las aguas, de los animales; su luz ha disipado las tinieblas, y su poder extendió el hermoso cielo (Rigv. I, 91). Por su mediación obtienen los hombres grandes bienes y tesoros entre los dioses, después de haber alcanzado en el mundo victoria sobre todos los enemigos.

Posteriormente representó Soma el dios ó génio de la luna, y el principio de vida en la naturaleza, cuya actividad se descubría especialmente en las plantas. Más tarde se hizo poco frecuente este sacrificio en algunos puntos de la India, donde los ricos le celebraban solamente.

Distingúense dos clases de Soma: el verde y el amarillo; en los Vedas como en Zendavesta se celebra y pondera la belleza, bondad y valor significativo del último color en la planta. Tal es, en resumen, la tradición india conservada en los sagrados libros, acerca del Soma y de su culto manifestado en el sacrificio del mismo nombre. Veamos ahora lo que dicen y creen los partidarios de Zarathustra sobre su Haoma, y encontraremos que la tradición parsi concuerda con la india en todos sus puntos esenciales.

Haoma es el primer árbol plantado por Ahuramazda en la fuente de la vida; quien bebe del jugo de esta planta no muere. En este mundo dá salud, y vuelve la vida en el día de la resurrección. Siendo principio de vida, nunca muere, ni se corrompe ó marchita. Su color es blanco y amarillo: los Zoroastrianos concuerdan, pues, con los indios en el último de los colores, y difieren en el primero, lo que podría significar diversidad en la planta. Su preparación es también algo diferente.

En lugar de la piedra que sirve á los Brahmanes para machacar las raíces, usan los Parsis un mortero (hávaná) con su mano (majadero), y en él se machacan tres porciones de las mismas juntamente con un pedazo de granada, echando agua sobre la masa obtenida para sacar el jugo. Este primer jugo, llamado parahaoma, tiene un color amarillo. Del mismo puede únicamente beber el sacerdote principal Zota, y en pequeña cantidad, á diferencia de los Brahmanes del sacrificio indio que consumen una gran porción por ser entonces mayor su virtud y efectos salutíferos. Estos ofrecen también una parte de la celestial bebida á los dioses antes de gustarla ellos mismos, y vertidos en ciertos vasos de madera, arrojan otra parte sobre el fuego. Los Parsis, al contrario, nada echan al fuego, contentándose con
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presentar el sagrado objeto ante el no menos sagrado elemento, después de lo cual gustan la bebida (1).

Las ceremonias del parahoma son como un acto preliminar. Luego de consumido el primer jugo, exprime el Zota otro nuevo, vertiéndole en una fuente dispuesta al efecto: en esta segunda preparación se añade á la mezcla anterior leche fresca (2), ordenada inmediatamente antes; el mortero se introduce previamente en el agua, invertido, y allí se purifica: la parte esencial del sacrificio termina con esto. Los mantras, sentencias ó himnos que recita el parsi son análogos á los que recita ó canta el Brahman; y la extracción de la savia y ceremonias que la acompañan son idénticas, con las ligeras modificaciones que hemos indicado.

Los Brahmanes ofrecen el Soma tres veces al día; de ocho á doce de la mañana, de una á cinco y de seis á once de la tarde. Las dos preparaciones del Haoma entre los parsis, corresponden á la libación de la mañana (prātāh savana), y á la del medio dia (madhyandina savana) de los Brahmanes: los parsis no pueden ofrecer sacrificio alguno pasada la hora del medio dia.

La planta, considerada como producto natural, no es idéntica en ambos cultos; pero según hemos ya visto, concuerdan los dos pueblos en otros puntos más importantes de esta tradición. En los Vedas el Soma, de producto natural, ha pasado ya á ser un ente divino y personal con atributos emanados de su naturaleza primera. En Zendavesta no lleva atributos de dios, por ser esto contrario al espíritu monoteísta de la religión de Zarathustra, pero se le presenta como un génio poderosísimo, un semidios, á quien el mismo Ahuramazda profesa gran respeto y casi veneración.

En las tradiciones sobre el Soma ó Haoma, como en todas las que se refieren á dioses ó semidioses originados de objetos ó elementos naturales, vemos una aglomeración confusa y poco menos que monstruosa, de cualidades atribuidas al mismo objeto en sus dos manifestaciones como ser divino y personal, y como planta, ó producto de la naturaleza en general.

Por la importancia que tiene para la mejor inteligencia de esta antiquísima tradición de nuestra familia, nos ha parecido conveniente dar íntegro en este lugar el capítulo IX del Yasna que especialmente se ocupa de la

(1) Sobre la palabra havana, véase Haug en su escrito Uber den Stand der Zendphilologie, pág. 24 y sigs.
(2) Su nombre es gādus ḍrāya ó leche fresca, recientemente ordenada en el lugar mismo del sacrificio: véase Haug, en el ya citado escrito, pág. 15 y 16. Spiegel y Justi no han comprendido la significación técnica de estas expresiones.
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desde aquel punto quedó fija en su mente la fecha del 18 Brumario; que, en verdad, no debía para él llegar tan pronto. La mayoría de la Asamblea, las clases ilustradas le eran refractarias y tenía que caminar con precaución. En cambio, las opiniones republicanas iban decayendo, el sistema centralizador, tradicional en Francia, iba siendo restablecido, y de este modo los mismos que se oponían á los planes del presidente le allanaban el camino. Durante este tiempo se verificaba la expedición á Roma, dándose el ejemplo de una república naciente que se oponía al establecimiento de otra república y fué también reprimida la insurrección de Julio de 1849. Al terminar los dos años que comprende este período, la Asamblea cuyas relaciones con el presidente de la República siempre fueron muy frías, llegó á advertir que trataba de ir poniendo en planta el pensamiento que ya había formulado de unir en una sola mano ambos poderes Legislativo y Ejecutivo, lo cual juzgaba indispensable para la tranquilidad del país: procuró entonces aquella limitar su influencia y poder, ora circunscribiendo sus gastos, ora nombrando una comisión permanente, ó intentando quitarle el mando en jefe del ejército para dárselo á su presidente, y al propio tiempo los antiguos partidos monárquicos se agitaban, proporcionando á Luis Napoleon un admirable pretexto para acusarles de que estaban negociando la fusión de ambas ramas de la familia borbónica y conspirando por consiguiente contra la República. Esta lucha entre el presidente y la Asamblea iba siendo cada vez más viva y no redundaba en ventaja del primero, pero la fuerza de éste no consistía en los votos de que podía disponer en la Cámara, sino en la masa de la nación que veía con gran alarma, recordando las jornadas de Junio, acercarse la época de una nueva elección presidencial, y en el ejército en el que el nombre de Napoleon ejercía gran influjo y que en las revistas de los campamentos de San Mauro y de Satory le acogía al grito de ¡viva el emperador!

Separado Changarnier del mando del ejército en Enero de 1851, la lucha entre el presidente y la Asamblea llegó á un periodo crítico; sobre todo, cuando el primero presentó su ultimátum, que consistía en la anulación de la ley de 31 de Mayo de 1850 restringiendo el sufragio universal. El 2 de Diciembre de aquel mismo año el golpe de Estado hábilmente preparado por Luis Napoleon, por sus amigos Morny, Persigny, Lespinasse, y por la sociedad bonapartista del 10 de Diciembre se verificaba: el presidente reducía á prisión á sus más encarnizados enemigos, desterraba ó deportaba á muchos, los dispersaba á todos, disolvía la Asamblea y el Consejo de Estado, declaraba á París en estado de sitio, y apelaba á los comicios en los