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»es procurar á cada uno todo lo que le es necesario para satisfacer estas necesidades. No hay otra razón ni otro objeto para la existencia de la propiedad. Mas como esta razón es común á todos los hombres, debe haber una propiedad para todos indistintamente.»

Los límites del derecho propio son también los límites de la propiedad, y como el derecho propio de cada uno se limita al conjunto de condiciones necesarias á su desenvolvimiento físico e intelectual, no puede pretender más que la propiedad que sea suficiente para satisfacer las necesidades que le resultan de la de su desenvolvimiento. El título de propiedad se constituye así para cada uno por sus necesidades; cuando estas necesidades están satisfechas, y mientras están satisfechas, el título se extingue por derecho natural, y no hay otra razón de él para la propiedad que la variedad de las necesidades de la naturaleza humana. Mas como la propiedad se refiere á las necesidades ya físicas ya intelectuales que resultan necesariamente del desenvolvimiento de la naturaleza humana, la propiedad debe ser considerada como un derecho primitivo y absoluto, y no como un derecho condicional e hipotético. Porque no es necesario que preceda además un acto cualquiera de parte de una persona para adquirir el derecho de propiedad. La propiedad resulta inmediatamente de la naturaleza del hombre. No son los actos particulares como la ocupación, la convención, etc., los que constituyen el título de propiedad. Basta ser hombre para tener derecho á una propiedad. Las teorías opuestas parten de un principio diferente y se parecen todas ellas en que no consideran la propiedad como un derecho que resulta inmediatamente de la naturaleza humana, sino como producto de un acto cualquiera de la voluntad ó de la actividad humana, tales, por ejemplo, la ocupación, la especificación ó el trabajo, la convención, etc.

Todas éstas teorías no miran la propiedad como un derecho natural, sino como un derecho derivado, secundario hipotético, que no existe sino en la suposición de ciertos actos del hombre ó de la sociedad humana.

Basta de citas: las que preceden demuestran que no he sido inexacto ni exagerado al resumir la doctrina de Ahrens: permitidme ahora analizar separadamente sus dos tesis fundamentales.

PRIMERA.

El derecho de propiedad se funda en las necesidades del hombre, no sólo en las intelectuales, sino también en las físicas: más claro; el hombre siente la necesidad de alimentarse para vivir; luego tiene en primer término
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el derecho de propiedad en la medida que exija la satisfacción de esta apremiante necesidad física, sin que sea preciso que preceda acto alguno de su parte. ¿Cómo, señores! ¡El derecho de propiedad surge de sólo la presencia de una necesidad física tal como el alimento ó la abstención! Pero entonces ¿cómo negar el derecho de propiedad á ningún ser orgánico, dotado de la facultad de sentir, de nutrirse y de verificar movimientos voluntarios? ¿Por ventura no tienen necesidad de alimentarse y aún de guarecerse de la intemperie del mismo modo que el hombre, el ave que hiende los aires, las flores que pueblan el bosque, los animales domésticos que viven en nuestra compañía, nos prestan grandes servicios y hacen más dulce nuestra existencia, y los peces que con su piel ó desnuda ó escamada y sus aletas para nadar en todas direcciones y su facilidad de contraerse ó dilatarse para subir y bajar dentro del agua y su admirable instinto para fabricar el nido, viven y se reproducen tranquilos en el seno de los mares, pasando por cima de ellos las revueltas olas agitadas por la tempestad que pone espanto en el ánimo varonil del más atrevido navegante? El primer defecto, pues, de esta teoría consiste en dar del derecho de propiedad una noción que así cuadra al hombre como á los animales irracionales. Sigamos adelante.

Para adquirir el derecho de propiedad no es necesario que preceda acto alguno de parte del hombre: la propiedad es un derecho primitivo y absoluto, y perdería este carácter si naciera de la ocupación, del trabajo, de la convención, de cualquier acto de la voluntad ó de la actividad humana, de cualquier hecho del hombre ó de la sociedad. Basta ser hombre para tener derecho á una propiedad.

¿No os asustan, señores, las consecuencias prácticas ineludibles de una doctrina semejante? Si yo tengo derecho á una propiedad por solo ser hombre ¿á qué tomarme la pena de trabajar? Para cultivar la tierra, para explotar la riqueza mineral que encierra en sus entrañas, para construir una fábrica y manejar sus telares, pasan grandes afanes y amarguras el labrador y el minero, el albañil, el cantero, el carpintero, el tejedor, todos cuantos directa ó indirectamente han concurrido á producir la industria de lejanos. El trabajo es una pena, y para consagrarse á él, el hombre tiene que hacerse violencia á sí propio, y no se la haría nunca sin un interés superior, sin un estímulo más fuerte que su tendencia á la quietud y al reposo, sin el instinto de la propia conservación y la necesidad de emplear su inteligencia y sus brazos en trasformar y utilizar los agentes naturales para producir la riqueza y procurarse el sustento, que han menester él, su mu-
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jer y sus hijos. La doctrina de Ahrens favorece la indolencia humana, y si fuera posible que se generalizara, que no lo es, porque por fortuna todo aquello que pugna con la naturaleza es irrealizable, la sociedad y el hombre desaparecerían de la faz de la tierra. Imaginad, en efecto, por un momento que los hombres fuertes con su derecho se negaran á trabajar: habría que dar á cada uno su propiedad, esto es, los medios de subsistencia, porque si no já qué quedaría reducido el derecho de propiedad del hombre por sólo ser hombre, sin necesidad de la ocupación, del trabajo, de la convención, ni de ningun acto de la voluntad ó de la actividad humana? Pero ¿quién se los daba? ¿Los demás hombres? Imposible. El derecho es para todos igual, y si yo tengo la facultad de exigir que me proporcionen sin trabajar los medios necesarios para mi desarrollo físico, cada cual de mis se mejantes está en un caso identico. Prácticamente, pues, esta teoría conduce al aniquilamiento universal.

Y si he de decir con sinceridad lo que siento, filosóficamente considerada, dista mucho de tener un mérito superior al de las demás teorías conocidas. Por de pronto si el derecho de propiedad es el derecho á un derecho, es decir, un derecho para la obtencion, la protección y el empleo del derecho que cada hombre tiene, por sólo ser hombre, á una propiedad, ¿dónde está el obligado á facilitársela, á protegerle en su posesion y á asegurarle su tranquilo goce? Porque notadle bien; si hay uno que tiene el derecho de pedir, y lo que es más de obtener, menester es que ha ya otro que tenga el deber de dar. Si hay uno que puede exigir protección, menester es que haya otro que proteja. ¿Y quién es ese otro? ¿El hombre, la sociedad? ¿Cómo y por qué medios? ¿Por ventura no tiene cada cual, según esta teoría extraña, el derecho de encerrarse en su propia inercia, y sin hacer uso de su actividad, pedir y obtener la propiedad que le corresponde? ¿No dice Ahrens que el derecho de propiedad es un derecho primitivo, absoluto cuya existencia lejos de presumponer rechaza la ejecucion de ningún acto previo de parte del hombre ni de la sociedad humana? La doctrina de Ahrens, es por (anto contradictoria en sus términos; establece un derecho y no impone el deber correlativo; reconoce virtualmente que alguno tiene la obligacion de otorgar, puesto que hay quien tiene derecho para pedir y obtener, y no impone aquella obligacion á nadie; ni es posible, según su doctrina que nadie la tome sobre sí, ó que tomándola la cumpla.

Y fuera de esto ¡qué diferencia entre la doctrina krausista y la mosaica y cristiana! Ahrens desdeña el trabajo y le degrada, negando que sea fuente de derecho; Moisés y Jesucristo le santifican; in sudore vultus tuis necesse-
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ris panem. ¿Qué significa, señores, esta admirable frase? Si el hombre gana el pan con el sudor de su rostro, ¿es por ventura que no le hace suyo? ¿Es que pertenece á otro lo que él gana? ¿Es que otro puede disputárselo sin infrigir estos preceptos del Decálogo «no hurtarás, ni siquiera codiciarás lo ajeno»? ¿Y cuál es, señores, el sentido íntimo, profundo de esta doctrina sublime, harto más filosófica que la de los modernos reformistas? Permítame que haga para su mayor brillo, la comparación de ambas teorías.

He dicho que Ahrens desdena y degrada el trabajo, no sin adivinar el escándalo que tal afirmación producirá en el ánimo de sus entusiastas parciales. Pero en las cuestiones científicas sirve de poco la pasión, y hay que someterse á las leyes inflexibles de la lógica. Si el hombre para tener el derecho de propiedad, no necesita trabajar, ó pasará perezoso su vida en la inacción, ó habrá de trabajar por puro deber. Supongo que los parciales de Ahrens, interpretando en el sentido más favorable el sistematico de su maestro, optan por el último extremo; el trabajo es el deber del hombre, cuyo cumplimiento es tanto más heroico y sublime, cuanto que no tiene el derecho de propiedad por recompensa. Pero ¿de dónde se deduce en esta hipótesis la existencia de tal deber? Desde el momento en que el trabajo deja de ser una condición necesaria para mi existencia ¿qué es lo que puede obligarme á trabajar? No hay deber que no tenga un fin, no hay ninguno que sea un mero capricho de la Providencia. ¿Y cuál es el fin del trabajo si no ha de adquirirse con él el derecho de propiedad? Uno muy sencillo, se me contestará, el desenvolvimiento humano. ¡Ah! Pero si no es más que esto cada hombre cumple consagrándose á desenvolver sus más nobles facultades; tendréis grandes artistas, muchos poetas, algunos filósofos juríconsultos y naturalistas, ningún jornalero, ninguno que quiera someterse á los rudos y penosos trabajos de las minas, ninguno que consentira pasar día tras día uno y otro año como en una especie de infierno, en una fábrica de familias trasformando el plomo y el hierro para acomodarle á los distintos usos de la vida, ninguno siquiera que se sujete en los meses de Julio y Agosto á estar encerrado de sol á sol segando la dorada mies en las fértiles pero abrasadas campañas de la hermosa Andalucía. Recordad, señores, que en el sistema de Ahrens el derecho de vocación es también primitivo y absoluto, y por consiguiente, que combinada la libertad de cada hombre para escoger la profesión ó la manera de desenvolvimiento que más le agrade, con un derecho de propiedad independiente de todo trabajo, todos preferirán al desarrollo de sus músculos, el cultivo de su inteligencia y de su imaginación, á más de que la fuerza muscular se desenvuelve mejor que en
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esos rudos e insoportables oficios, por medio de la gimnasia, de la cual puede hacerse un pasatiempo cómodo y agradable.

Resulta, pues, que según el sistema de Ahrens el trabajo, en lo que tiene de más penoso, no puede ser una consecuencia del deber. El deber que tiene cada hombre de desenvolver sus facultades, se cumple sin necesidad de imponerse los duros sacrificios y las grandes penalidades de la vida del labrador y el obrero.

Si el trabajo, ó al menos este género de trabajo no es un deber, será una pena. Pero dadas las ideas de la filosofía krausista, ¿quién se la ha impuesto al hombre y para qué? Y si caminando de hipótesis en hipótesis admitiéramos por un momento que en la teoría de Ahrens el trabajo pudiera tener, como en el sistema bíblico, el sentido misterioso y profundo de una expiación, ¿qué expiación es esa que no tiene para el que sufre resignadamente ninguna recompensa? ¡Poco simpática ha de ser para la humanidad una Providencia tan inexorable y austera! ¡Qué diferencia entre esto y el dogma mosáico y cristiano, según el cual el trabajo es en efecto una pena, pero con la ventaja de que el pecador que la sufre redime el pecado, y alcanza á más del premio á que por su resignación se haga acreedor en la vida futura, la recompensa inmediata de la propiedad, ó sea su derecho exclusivo al goce y libre disposición del pan que ha ganado con su sudor.

Bien que no se por qué os entretengo con este parangón entre la teoría krausista y la mosáica y cristiana, cuando os he anunciado que aquella es inferior á la ya tan desacreditada del derecho al trabajo.

Y ciertamente, señores, la argumentación de la escuela furierista ó falansteriana, que es la que reclama para sí la paternidad de este sistema, tiene al menos en su favor cierta apariencia de equidad y aún de justicia. Carlos Fourier, partiendo del supuesto de que la sociedad ha despojado al hombre de los bienes que la naturaleza espontáneamente le ofrecía, deduce que aquella está estrictamente obligada á proporcionar en cambio trabajo al que lo necesite y lo pida para atender á su subsistencia. Algunos de sus discípulos renunciando á la falsa hipótesis de un estado ant social, sostienen sin embargo el derecho al trabajo como una consecuencia indeclinable de la necesidad que el hombre tiene de vivir. Por manera que su punto de partida es el mismo que el de Ahrens, sólo que no añaden, como éste, que el derecho de propiedad sea independiente de la actividad humana. Todo lo contrario: los furieristas dicen, nosotros no autorizamos la inacción, no favorecemos la holganza, no santificamos la pereza; al revés, exigimos del hombre que trabaje y se afane para ganar su sustento; pero si después de
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hacer cuanto está en su mano y de haber llamado á todas las puertas no encuentra quien utilice sus facultades, ¿de dejaréis perecer en la desnudez y la miseria? ¿Por ventura no es un hombre? ¿No tiene los fueros sagrados de la personalidad humana? ¿Podreis negarle su derecho absoluto á la vida? Pues si le veis hambriento, desfallecido, próximo á sucumbir, sin culpa suya, víctima de su mala suerte, ¿cómo la sociedad no ha de estar obligada á venir en su ayuda? ¿Y exigimos nosotros acaso, añaden, que ni aún en ese trance supremo la sociedad haga un sacrificio? No: no pedimos para el trabajador sin ocupación una limosna que lastimaría su dignidad, pedimos trabajo, queremos que entre el Estado y él haya un cambio de servicios.

De sobra conocéis, señores, lo sofístico de esta argumentación; pero al cabo la escuela falansteriana enseña al hombre que no tiene derecho sobre las cosas ni puede siquiera pretender el alimento sino á condición de trabajar, mientras que Ahrens le dice: tu derecho nace inmediatamente de tu misma naturaleza, no es el producto de tu trabajo, no es necesario que preceda acto alguno de tu parte para adquirirte: te basta ser hombre para que tengas derecho á una propiedad. La doctrina furierista, es pues más moral y menos peligrosa: la de Ahrens no puede menos de ejercer una influencia funesta en el ánimo de las muchedumbres, harto accesibles ya á las seducciones del placer y á los encantos de la ociosidad.

Y fuera de esto, que es ya mucho, la verdad es que todos los defectos de que adolece el sistema del derecho al trabajo, concurren, pero en mayor escala aún, en la doctrina krausista.

En la región de la teoría aquel sistema confunde la libertad de trabajar, el derecho que cada cual tiene de emplear sus facultades en lo que le parezca y de hacer suyo cuanto produzca con el derecho al trabajo. Una vez admitido este derecho, hay que imponer forzosamente á alguno la obligación correlativa de dar trabajo á quien lo pida. ¿Y quién es aquí el obligado? ¿Lo serán los individuos? Imposible: en primer lugar, el derecho es universal, es de todos; cada uno de nosotros tendría un derecho perfecto á pedir trabajo á los demás, de manera que en tal supuesto todo hombre sería acreedor y deudor á un mismo tiempo: fácilmente se adivina en este caso cuál sería la respuesta del obligado; ¡y qué me vienes á reclamar, diría, si eres tú mi deudor! Yo también deseo trabajo porque el que tengo no basta á mi actividad, dámelo, pues, que tu obligación no es menos estricta que la mía, siendo los derechos ó los créditos de igual naturaleza, por si mismos se compensan y se anulan. Y no sirve objetar que esta respuesta sería ó no legítima según que el que la diere tuviere ó no una cantidad de trabajo su-
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perior á lo que demandaran sus necesidades, porque esta objecion si se me hiciera, lógicamente implicaria el abandono de la teoria del derecho al trabajo y la adopcion del sistema de Luis Blanc, del cual me ocupare después, al analizar la segunda parte de la fórmula de Ahrens, ó sea la tesis de que nadie tiene derecho á la propiedad más que en la cantidad y calidad que sus necesidades reclamen. La doctrina del derecho al trabajo no autoriza esta limitacion; según ella, mi derecho es perfecto y exigible á toda hora, yo puedo trabajar cuanto quiera y me permitan mis facultades y mis fuerzas; de otra suerte, el derecho de propiedad no naceria del trabajo, sino de las necesidades de cada hombre, y vendriamos entonces á parar al sistema de Blanc y de Ahrens. Puesto que discurremos en la esfera de la teoria pura, es menester ser lógicos: ó hay derecho ó no le hay; si le hay, el derecho no admite contemplaciones: es preciso que los partidarios del derecho al trabajo no deserten de su campo, ni dejen caer de sus manos su bandera.

En segundo lugar, señores, ¿en virtud de qué título se me puede obligar á mí á que dé trabajo, si no lo necesito? Cuando un hombre pide trabajo á otro, lo que hace es ofrecerle sus servicios; pero si este otro no ha menester de ellos, ¿cómo ni por qué obligarle á que los arriende y los pague? ¡No es este un atentado contra su libertad y su fortuna! ¿Y se llaman redentores de la libertad humana los que con sus absurdas doctrinas vienen á consagrar tiranía tan irritante? No hay, no puede haber obligacion que no se derive de un principio de justicia. Y ¿cuál es el principio en virtud del cual se me obliga á mí á pagar servicios que no he menester ni tal vez puedo utilizar? Acaso se dirá, el hombre que llama á mi puerta y me pide trabajo está desnudo y hambriento, mientras que yo, que nado quizás en la opulencia, puedo sin esfuerzo cubrir sus carnes y apagar su hambre. ¡Ah! Pero entonces no hableis de derecho, no invoqueis la obligacion, llamad á las cosas por su nombre; echaos sin vergüenza en brazos de la caridad. Comprendese, en efecto, señores, el deber moral y religioso de la asistencia mutua entre los hombres; pero erigir la caridad en una obligacion individual perfecta y exigible, es borrar los límites que separan la moral del derecho, es atentar á la conciencia y autorizar el establecimiento de un régimen inquisitorial, que sería el más afroz e insoporlable de todos los despotismos.

Objétase que la limosna degrada y lastima la humana dignidad tanto como la exaltece el salario, lo cual equivale á decir que la caridad ofende, de suerte que esta virtud sublime se confunde con la injuria, y al héroe
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cristiano, al santo, al que dá sus bienes á los pobres, con el delincuente ¡Qué aberración! ¡Cuán lejos están los pueblos modernos de la humildad recomendada y santificada por el Evangelio! Lo que enaltece ó degrada al hombre es sus hechos; cuando la miseria no es culpable, cuando la vejez ó las enfermedades le imposibilitan para el trabajo, ¿qué vergüenza puede haber en recibir el auxilio generoso de los que más favorecidos por la fortuna pueden atenuar una desgracia que á nadie es imputable? El hombre es hijo de sus obras, y cuando tiene la conciencia de haber cumplido con su deber; cuando se siente con la integridad de su honra, no tiene por qué bajar los ojos ni ocultar el rostro al alargar la mano para recibir el socorro de un semejante suyo, que, si es hoy su bichechor, mañana quizás necesitará de él y será socorrido á su vez. No es el infortunio, que puede confesarse sin mengua en alta voz, el que rebaja y degrada, sino el pecado y el delito.

Mas como quiera que sea, la cuestión es de derecho y en este terreno es evidente que nadie puede obligar á otro á arrendar servicios que no necesita ni quiere, á menos que contra toda justicia se atente contra su libre albedrío, y se le despoje de lo que ha ganado legítimamente.

Pues si no puede pesar sobre el individuo tal obligación, ¿pesará sobre el Estado? Tampoco. Según la teoría individualista, el Estado es una mera agregación de los individuos, y en tal supuesto, claro es que no puede tener una obligación de que éstos carecen y que por tanto no le han trasmitido. Nadie traslade lo que no tiene: para suponer en el Estado el deber perfecto y exigible de dar ocupación al que la pida, es preciso resucitar la idea ya por todos abandonada y por mí victoriósamente combatida, de una convención, en virtud de la cual los hombres, al reunirse voluntariamente en sociedad, hubieran pactado el derecho al trabajo, pacto que aún así no obligaría á las generaciones que no hubiesen corrido á formarlo.

Hay quienes tienen del Estado, y yo me cuento en este número, una noción diferente. Según esta escuela, la sociedad es un hecho necesario y fatal, no un producto de la voluntad del hombre; y de la necesidad de su existencia surge con igual imperio la del poder encargado de dirigirla y gobernarla. En este sistema el Estado tiene necesidades que le son peculiares y derechos propios, distintos de los de los individuos, hasta el punto de limitarse unos y otros reciprocamente. Los más esenciales son el derecho de la justicia, el de la fuerza pública y el del impuesto. Dentro de esta teoría que hace del Estado una personalidad aparte, cabe sin duda el atribuirle, como á los individuos, el deber imperfecto ó puramente moral de la caridad; pero de ningún modo la obligación exigible de ocupar á todos