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serva la huella. Por la reflexion, el ser inteligente vuelve sobre sí mismo; se dá cuenta de todo lo que ha experimentado y se hace capaz de verdad y certidumbre. Para el ser reducido á la capacidad de sentir, cada una de sus impresiones le absorbe todo entero: no puede juzgar porque no se distingue de aquellas; no existe para él verdad ni error, sino el placer y el dolor. La razon, el derecho, la virtud, el honor, no son representables en la sensibilidad animal; y en cuanto á los objetos que impresionan los sentidos, ¿qué diferencia entre este sello de si mismos que dejan en los órganos, y el verdadero conocimiento de las propiedades y de los trabajos de la naturaleza! El animal á quien afectan las impresiones de la luz, del sonido y de la electricidad, ¿sospecha acaso las teorías físicas por las que sustituye á la pura sensacion la representacion inteligible de lo que son en si mismas las cualidades de los cuerpos? Así el pensamiento tiene sus objetos y su dominio aparte. Estos objetos inteligibles, que los sentidos no pueden tocar, son las ideas, fundamento necesario y único de todos los conocimientos...»

«Las ideas son cierta cosa de estable y permanentemente en el espíritu... La idea en sí es distinta de la percepcion actual y de todos los conocimientos que pueden formarse con ellas. Las percepciones pasan; los conocimientos se suceden; la idea no conoce ni destrucción ni cambio. Que sea actualmente percibida y en uso, ó que se conserve en las profundidades del alma como un estado latente, su naturaleza no es alterada. Creer que las ideas no existen sino en el momento en que se muestran, es reducir el pensamiento á concepciones fugitivas, es hacerle variable, intermitente, hacer la memoria imposible y romper la continuidad de la vida intelectual...»

«Sobreviviendo á los pensamientos particulares, que ellas (las ideas) contribuyen á formar, son los materiales primitivos y los elementos indestructibles de nuestros diversos conocimientos. Pudiera comparárselas con las letras del alfabeto. Con un pequeño número de caracteres, tenemos el medio de expresar las palabras, las frases, los discursos y los libros. Las combinaciones efectuadas no impiden nuevas combinaciones...»

«Las ideas se unen, se mezclan y se suponen mutuamente: ninguna existe sin las otras. La idea de unidad, ¿puede existir sin la idea de pluralidad? Si se considera el juicio más sencillo, se encontrará la idea general de ser, la de la relacion del ser á las cualidades ó maneras de ser, es decir, todas las ideas y todas las relaciones posibles... Quitad á un ser que piensa las ideas, y la razon se vá, la voluntad se desarraiga y el ser
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estos juicios, ¿pueden ser ámbios aceptados por la crítica arqueológica sin reserva ni reparo alguno? ¿Hallan acaso, verdadero y sólido fundamento, tanto en la naturaleza de las fábricas arquitectónicas, á que se refieren, como en los accidentes históricos que los rodean?...

Considerando en primer término el suntuoso Convento de Batalha, puesto con su Iglesia bajo la advocación de Santa María de la Victoria, cumbre de adorar, ante todo, que si bien se ha unido, al tratar de su magnificencia, al voto de los escritores nacionales la general aquiescencia de los extranjeros, no se ha conformado con él, ni respecto de la originalidad de la construcción, ni en orden al autor de la misma. Mientras que no abrigando duda alguna sobre los expresados conceptos, y siguiendo las huellas de sus primeros encomiadores, Cacegas y Sousa, han procurado, muy celosos investigadores de las glorias portuguesas, descubrir en un Alfonso Domínguez «al primer arquitecto que trazó los planos del edificio, y que dirigió la ejecución vasta, difícil y complicada de la obra» (1); mientras ambleando tejer la historia de aquella inmensa fábrica, presentan como continuadores del pensamiento de Maestre Alfonso á los arquitectos Martín Vázquez, Fernán de Évora, Mateo Fernández y otros, no olvidados tampoco los pintores que ya en la segunda mitad del siglo xvi, exornaron de vistosas vidrieras sus grandiosas ventanas, haciénla en efecto, notables extranjeros, hija de una imitación por extremo devota, y se adelantan hasta el punto de señalar su tipo, y aún su autor, entre los monumentos y los artistas ingleses. «Desde el momento en que yo conocí la soberbia Iglesia de Batalha, por los grabados de la obra in-folio de Murphy (escribe el conde Raczyński), descubrí analogía tal con la Catedral de York, que no abrigué ya duda sobre el origen común

el estimable libro titulado Cintra pintoreseca, debido al celoso investigador vizconde de Juromenha, ha cobrado tal popularidad que ha llegado á tomar plaza hasta en los Guides Diamant, que andan de ordinario en manos de los viajeros. En la titulada L'Espagne et Le Portugal por A. Germond de Lavigne, leemos en efecto á la página 333: «Ce château (royal) est un amas assez diffus de constructions. Le style dominant est le style arabe, ce qui a fait comparer le château de Cintra avec l'Alhambra de Grenade et l'Alcázar de Sevilla.» El discreto autor de Una semana en Lisboa, llevado en esta corriente, no vacila en asentar que El Palacio Real de Cintra «fue indudablemente la Alhambra de los reyes moros de Lisboa, como lo indican trozos muy considerables de arquitectura árabe y hasta la disposición y los nombres de algunas habitaciones.»

(1) Memorias de la Academia de Lisboa, 1827; Memorias históricas sobre los trabajos del Monasterio real de Santa María de la Victoria, dicho vulgarmente de Batalha, por D. Frey Francisco de San Luis, cardenal Patriarca.

TOMO XXXIII.
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todo entero se aniquila. Las ideas son propiedades esenciales del espíritu; y el carácter de las propiedades esenciales, es no poder ser adquiridas sino por el nacimiento, ni perdidas sino por la destrucción del ser. Las ideas han comenzado con el ser, con el espíritu. Son innatas, es decir, son la sustancia misma del espíritu. Son inseparables de la potencia de reflexionar, y por esto llegan á ser un medio universal de conocer. El ser y la idea del ser, la actividad y la idea de actividad, el número y la idea de número, es todo uno en el espíritu...

«La actividad espiritual ó la idea de actividad, sirve para conocer todos los géneros de actividad... El espíritu va siempre consigo mismo, y siempre su propia sustancia constituye el fondo de su conocimiento. Cada pensamiento que formo, es mío y no del ser á quien le atribuyo. ¿Pero qué puede haber de mí en cada pensamiento, si el ser inteligente no tiene ideas propias, si su razon no es individual y personal? Si, tenemos ideas propias, tenemos una razon personal, y bé aquí por qué estamos presentes en todos nuestros pensamientos cualesquiera que sean los objetos particulares que abracen.» ¡Bastan acaso las ideas propias, y no hay otras que vengan de un principio más alto?

«Yo soy, pero qué clase de ser encuentro en mí? Un ser contingente, nacido ayer, limitado, imperfecto. ¿Y puedo detenerme en la idea del ser, sin percibir la necesidad, la inmensidad, la eternidad del ser? El pensamiento no descansa más que en esta contemplacion; este es su estado natural. El espíritu, hasta en sus errores, no es movido más que por el atractivo de verdad, y toda verdad, como tal, es absoluta, inmutable. Cualquier sujeto que se profundice, el vuelo de la meditacion, nos arrebata á nosotros mismos. Este pensamiento que toma su punto de apoyo en una naturaleza endeble y débil, ve aparecer la sustancia en su plenitud, con una inteligencia infinita, una actividad manifestada por completo, y que manifiestándose siempre en la misma perfeccion, es el orden y la belleza inalterable, eterno fundamento de todas las verdades, potencia soberana, razon, principio y fin de los seres, causa anterior y superior á toda otra. Si estoy atento, encontraré en todos mis conocimientos elementos inteligibles de otro orden, ideas más vastas, más representativas, que se unen á las mias, que las penetran y las envuelven por todas partes. Y estas no pueden ser propiedades de mi espíritu, ni de la naturaleza física; necesariamente son propiedades de un espíritu absoluto como ellas, de un espíritu soberanamente perfecto ó de Dios.»

«Cada una de nuestras ideas tiene su correspondiente en Dios y nos
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une á él; es decir, que hay dos fuentes de ideas; una en nosotros, otra en Dios; y que las ideas que nos pertenecen dependen inmediatamente de las que pertenecen á Dios. La sustancia inteligente divina sostiene y fortifica la nuestra. Dios piensa con nosotros. Entre nuestra razon y la suya, la comunicación es directa y de todos los instantes. Las ideas divinas, modelo in- creado de las nuestras, son la verdadera y última medida de todas las cosas; es preciso subir hasta ellas para hallar una certidumbre inquebrantable. Dios es el centro común de las inteligencias. Es en él en quien contemplamos las verdades eternas de las que se alimenta cada generación, sin dis- minuirlas. Unida á la razon divina, su principio y su regla, nuestra razon, sin cesar de ser personal, adquiere una autoridad irrecusable.»

«Y no hay que ver en esta relación del alma con Dios nada de sobrenatu- ral ni de místico. Es una condición esencial del pensamiento; porque si Dios se retirara eternamente del espíritu, de hecho se aniquilaría. Mas si la alianza no puede ser enteramente rota, puede ser más ó menos estrecha, según el uso que de su libertad hacen las criaturas inteligentes. A medida que se separan de la fuente de luz, su razon se oscurece y muere en la vida de la verdad.»

«El hombre que se estudia profundamente, no es menos cierto de la existencia de Dios, que de su propia existencia. Conocerse y conocer á Dios, implica uno lo otro, es imposible uno sin lo otro, y ambos forman la filosofía verdadera. Toda entera consiste en el conocimiento y en el origen de las ideas.»

«Todos los falsos sistemas metafísicos tienen por causa un error sobre este punto. Si colocamos las ideas exclusivamente en Dios, la ciencia y la razon nos son extrañas; los espíritus particulares, no conservando nada de sustancial, no son más que modificaciones del espíritu absoluto, y de aquí el panteísmo. Concentrando las ideas en nosotros solos, á menores de debilitarlas, de desnaturalizarlas, de reducirlas á formas vacías, estéril recurso de los peripatéticos, venimos á parar á proclamar al yo Dios; panteísmo también por otro lado. Si pretendemos hacer venir las ideas de fuera por los sentidos, nos veremos precisados á materializar el alma, aunque quera- mos ennoblecer este origen, mezclando la accion social y la influencia del lenguaje. Fuera preciso exponer las consecuencias políticas y religiosas que derivan de estas tres maneras exclusivas de considerar las ideas. Son bien notorias y denuncian el error de los principios. No pueden evitarse más que con el espiritualismo, doctrina sola que se armoniza con las necesidades y las esperanzas del género humano. ...»
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«Cuando se estudian las ideas en si mismas, y se las ve en Dios como en su fuente primera y en nosotros como en su fuente segunda, tenemos una ciencia de las realidades, la metafísica. Fuera de aquí nos perdemos en las sutilezas, en quimeras, en la lógica, en la ontología, en el escolasticismo, ó en la lógica pura ó formal, como dice la Alemania.»

En seguida Huet, hace un breve análisis de las teorías de la sustancia y del infinito, que Bordas había expuesto en otros opúsculos; teorías indisputables para completar la de las ideas. Y como las citadas teorías hacen gran papel en la Revolución filosófica de Huet, conviene dar una idea de las mismas para conocer mejor la evolución que ha experimentado.

La sustancia representa lo que hay de fijo y permanente en un ser. Lo fijo y permanente en el espíritu, es la actividad con las ideas de perfección, y la cantidad con las ideas de grandeza. Estos dos elementos son inseparables, se completan mutuamente, y por su reunión existe el alma y existiría aunque todo se destruyese.

La sustancia no es separable de las cualidades y atributos de las que forma el conjunto. Por lo mismo es una quimera la ontología que pretende estudiar la sustancia despojada de toda propiedad. Porque en verdad, según Bossuet, el conocimiento no es más que la sustancia del alma, afectada de cierto modo. La voluntad no es más que la misma sustancia del alma, afectada de otro.

Pero uno no han visto en la sustancia más que la fuerza ó la actividad; otros no han visto más que la extensión; y de aquí han surgido graves errores en las ciencias físicas.

Para mejor inteligencia de esta doctrina hay que advertir que entre nuestras ideas, las unas representan lo que supone la inercia, la divisibilidad, lo que puede valorarse en número, como la longitud, la distancia, la duración; las otras representan lo que supone la energía, la indivisibilidad, lo que no admite sino diferencias de intensidad, y no puede valorarse en número, como el placer, la belleza, el derecho, la verdad, la salud. A las primeras las llamamos ideas de grandeza, y á las segundas de perfección. Esta diferencia esencial no procede de combinaciones lógicas, sino de la naturaleza de las cosas. No puede haber una raíz común para estas dos clases de ideas. Porque lo que del alma entra en las ideas de perfección, difiere esencialmente de lo que de la misma entra en las ideas de grandeza. Por tanto el alma en su perfecta unidad, encierra dos elementos distintos, aunque inseparables, la cantidad y la vida. La primera es un principio de
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fijeza, de medida, de determinacion; la segunda un principio de union y de manifestacion.

Cada uno de estos elementos tiene necesidad de estar unido al otro para existir realmente; y lo mismo sucede con los dos ordenes de ideas que engendran.

La cantidad pura, de suyo inerte y divisible, se disolveria sino existiera una fuerza que ligase y retuviese sus partes. La vida, á su vez, la actividad pura, no encontrando en la cantidad una regla, una medida, un punto de apoyo, no lograría determinarse y permanecería inretenible.

Malebranche reconoció en Dios la cantidad ó la extension inteligible. Hoy se admite una actividad verdadera hasta en los cuerpos brutos, en los que subsiste con la inercia, que excluye toda espontaneidad, pero no toda manifestacion de fuerza.

Puede objetarse que colocar la cantidad, la extension en el alma y en Dios, es hacerles corporales, caer en el materialismo ó en un espiritualismo contradictorio. ¿Pero quién asegura que no hay otra extension que la que perciben los sentidos? Cuando el materialismo descubre las relaciones eternas de la grandeza, no es la extension material la que le ocupa. Cuando hablamos de vida; nos podemos referir á la de la planta, ó la del animal, ó la del alma, ó la de Dios, sin confundir estos géneros de vida; y lo mismo podemos hacer, y hacemos en los géneros de extension. Si los cuerpos inorgánicos tienen fuerza sin ser espirituales, ¿por qué los espíritus no podrán tener extension sin llegar á ser materiales?

Respecto del infinito: este existe en el fondo de todas las cosas, y consiste en la igualdad del número y de la unidad. ¿Qué es el número sino la la unidad que se desarrolla? ¿Qué esta unidad, sino el número concentrado? No hay nada en el número que no salga de la unidad, ni hay nada en la unidad que quede indeterminado ó extraño al número. La unidad muestra su fecundidad inagotable por el número, y el número, en su desarrollo sin fin, reconoce siempre en la unidad su principio y su medida. Indispensables el uno al otro, la unidad y el número son perfectamente iguales entre sí: esto es lo que constituye el infinito.

Por tanto toda sustancia está compuesta de fuerza y extension; con estos dos elementos parecen la unidad y el número, y por consiguiente el infinito. En cada una de ellas hay algo de fijo ó invariable que hace su esencia y que la distingue de toda otra idea, y al mismo tiempo que se despliega por el pensamiento en una infinidad de determinaciones particulares, que pueden pertenecer á una infinidad de seres diferentes, ¡Es ago-
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tada una cualidad porque millones de seres la posean? En ese número prodigioso de individuos de diferentes reinos, que tienen las mismas propiedades fundamentales, no habrá nunca dos enteramente semejantes, cada uno tiene su aspecto, su carácter propio. Todo género encierra una infinitud de individuos, toda cualidad infinitos grados.

El elemento fijo, y siempre el mismo, que funda la unidad de la idea, se llama general ó universal; el elemento variable, que hace el número, la pluralidad sin término, se llama particular ó individual. La idea del hombre, p. e., es una sustancia racional unida á un organismo vivo: hé aquí el universal, la unidad de la idea. Pero en esta unidad hay un número sin término. La razón y las propiedades vitales admiten una infinidad de grados de determinaciones particulares; tantas diferencias características, tantos individuos posibles, y por tanto un número infinito.

Para que se perciba más bien esta doctrina, pondremos un ejemplo. Es en las ideas generales donde nos conocemos. Un círculo de un pie de diámetro, si tratara de conocerse, diría: soy una curva cuyos puntos todos son equidistantes de otro interior llamado centro; vería que esta propiedad, que constituye su esencia, no es sólo suya, sino de todos los círculos de dos, ciento y mil pies de diámetro: que estos círculos son en número infinito: que aunque su esencia pertenezca á todos, es en sí inmutable, eterna: que tal propiedad existe fuera de él, independiente de él: que es en esa misma propiedad donde se percibe y se entiende; pero que poseyéndola él, constituye su fondo y á ella puede elevarse y en ella conservarse: que si no la poseyese en sí, ó que no existiese fuera de él, no podría conocerse. Cada una de nuestras ideas y nuestro espíritu todo entero, es con relación á Dios, que contiene todas las esencias, lo que dicho círculo es respecto á su esencia. Las ideas que existen en nuestro espíritu, subsisten fuera de él y forman el espíritu soberano, que es en el que nuestro espíritu se percibe y se entiende.

Por esto, todo el particular existe en germen en el universal, y siempre el universal se encuentra en el particular, que en sí lleva y le sostiene. La idea, considerada en su realidad sustancial, encierra necesariamente el uno y el otro de estos dos elementos. Ninguno de ellos puede existir aparte y completamente aislado del otro. ¿Qué sería el individuo puro no vivificado por la presencia del universal? Sería el grado de determinación, sin nada á la que la determinación se aplicase, una incomprendible quimera. Aunque el universal no dependa de ningún individuo en particular, depende del conjunto. Es su unidad, su razón de ser. Si ellos desapareciesen des-
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aparecería él. Los universales separados de todo elemento individual, no han existido más que en la imaginación de los escolásticos.

Es distinta la naturaleza de las ideas en sí, de las percepciones ó conocimientos. Nunca abrazamos las ideas en toda su plenitud, sino tal ó cual lado de las cosas, ya el general, ya el particular. En la naturaleza interna de las ideas, el género es inseparable de las especies y de los individuos; él se produce en ellos, como ellos son contenidos en él. Pero en nuestras concepciones podemos representarnos un individuo de un género dado, sin representarnos distintamente los otros individuos y la unidad del género. Pero siempre se palpará que el pensamiento se siente como estrecho en las concepciones individuales, y se lanza bien pronto al elemento general que se encuentra allí implícitamente encerrado. Es más fácil considerar ó abstraer el universal, porque encierra la razón última de las cosas y el fundamento principal de la ciencia. Pero la abstracción nunca es completa, y se pasa fácilmente del particular al universal, se puede también bajar del universal al particular. Así se obtiene lo que el uso permite llamar ideas individuales ó ideas generales abstractas. Pero en realidad éstas no son más que partes de ideas, er las que el espíritu se detiene para considerarlas mejor, y para economizar sus fuerzas.

Es preciso ver en la obra de Bordas las numerosas aplicaciones de su teoría á todos los ramos del saber humano, y como se levanta la nueva física para engendrar las convicciones más seguras en los espíritus.

Y después añade: «Cuando se considera en qué consiste la filosofía, cuesta trabajo comprender los prodigiosos esfuerzos que hay que hacer para que nazca y se sostenga.» ¿Qué cosa más sencilla, al parecer, que conocerse á sí mismo un ser inteligente? Esto no obstante, consultad la historia y os dirá por cuántos siglos la ciencia del hombre fue desconocida para el hombre, y á qué precio, po: qué dolorosos esfuerzos apareció para no brillar sino un instante, y no reaparecer sino á largos intervalos. ¡Extraña condición la nuestra! El hombre parece siempre como desterrado de sí mismo; los sentidos le dominan y extravían, las pasiones le desgarran, las preocupaciones le ciegan y le oprimen. Hé aquí los enemigos de que hay que triunfar; ¡qué formidable liga hay que romper si se quiere entrar así y encontrarse de algún modo á sí mismo! No nos admiremos, pues, que las revoluciones intelectuales, que liberan al pensamiento de esa terrible dominacion, hayan sido hasta el presente tan raras en su vuelta y tantas en su duración.

El espíritu, según lo expuesto, no se distingue del conjunto de las
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ideas. La filosofía es la ciencia del espíritu ó de las ideas. Las ideas son lo que percibimos en el espíritu: ideas de ser, de causa, de actividad, de número, etc. Si estas ideas no fueran más que abstracciones, nace el sensualismo; si las ideas fueran realidades independientes surgiría el idealismo; Si fueran inspiraciones divinas, el panteísmo; y si fueran realidades dependientes de las divinas, el espiritualismo. He aquí los sistemas sobre los que rueda la historia toda de la filosofía.

Pero hay que tener muy presente que en la idea del ser infinito, si no tuviera éste una realidad objetiva, independiente de nuestra percepción, fuera imposible el conocimiento de Dios. Subir por inducción de los efectos á las causas, no es posible por la razón que sigue: Si las ideas no se jigan á nada de necesario fuera del alma, no siendo ésta un ser necesario, infinito, etc., no daría ésta derecho á concluir nada de necesario, de absoluto, de infinito, etc., y Dios sería inconcebible, según Kant, ó el alma sería Dios, según Fichte. La inducción no sería más que un razonamiento que deja al alma separada de Dios á una distancia infinita; en cuyo caso no habría religión ó comercio del alma con Dios. Si hay en nuestro espíritu la idea del ser infinito, absoluto y perfecto, es preciso que éste exista, pues no sería infinito y perfecto si le faltase la existencia. En este caso habría más realidad objetiva en el efecto que en la causa, lo que es imposible.

Percebiéndola con tal seguridad la existencia de Dios por la naturaleza misma del alma, el examen de ésta es explorado por Huet, por la doctrina misma de Bordas: he aquí su sustancia.

«El alma es una sustancia simple dotada de voluntad, de inteligencia y de amor. Querer, conocer y amar forman toda la existencia espiritual, indivisiblemente unidas estas maneras de nuestra actividad, que llamamos facultades.»

Aunque estas facultades puedan ser distinguidas, no pueden ser separadas porque funcionan juntas. Cuando decimos un acto de inteligencia, un acto de sentimiento, un acto de voluntad, queremos decir que tal acto toma el primer lugar y que los otros le sirven de auxiliares. Porque la voluntad es el espíritu todo entero; voluntad, inteligencia, amor; la inteligencia es el espíritu todo entero: inteligencia, amor, voluntad; el amor es el espíritu todo entero: amor, voluntad, inteligencia. Estas facultades son como tres fuerzas que aparecen sucesiva y variadamente combinadas, pero nunca aisladas; la variedad es real, pero la unidad es perfecta. Entre estas facultades no puede existir más que un orden de prioridad lógica que apa-