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Esta escuela no quería que el espíritu traspasase más allá de los fenómenos del pensamiento; pues hízla aquí no sólo traspasando á tales fenómenos, no sólo entrando en el interior del espíritu, considerando en él las ideas generales, las razones de las cosas, que le constituyen y que son la única fuente del conocimiento, pero pretendiendo ir más allá abordando una actividad indeterminada, que no contiene las ideas generales, razones de las cosas, el espíritu en fin. ¿No es curioso ver á esta escuela, que retrograda, no sólo ante lo posible, sino ante lo que debe inevitablemente constituir toda filosofía, precipitarse ahora en lo que sobrepuja toda filosofía, en lo imposible? ¿Qué es, en efecto, esa actividad ilimitada, infinita que no es espíritu, por que no es inteligente, que no concibe, que no juzga, que no razona, y que esto no obstante, produce lo que concibe, lo que juzga, lo que razona y produce la inteligencia y el espíritu? ¿No es esto querer que el espíritu contemple su propia creación y que la contemple operar á su vista? ¡Qué quimera! ¡Qué absurdo!

La actividad indeterminada engendrando el espíritu, ¿no nos recuerda los átomos de Leucipo, que por su peso natural ó adquirido producen todas las cosas, los minerales, los vegetales, los animales y los seres racionales? ¿Es preciso que las altas extravagancias de la filosofía sobrevivan á sus revoluciones, como las altas verdades? ¿Y si no se ha encontrado uno que meditando el insoluble problema de las generaciones de las cosas, haya podido traspasar el abismo que separa el átomo bruto del ser mismo, que no es más que simplemente constituido, que le separa del ser organizado, sobre todo del ser inteligente, que no haya sido desmentido por la más sencilla observación de la naturaleza? ¿Qué abnegación del espíritu filosófico, qué delirio para reproducir tan repugnantes absurdos! Ningún género de seres desde el más ínfimo hasta el más elevado, lo mismo el mineral que el ser que piensa, salieron de alguna cosa primordial. Todos los reinos recibieron su existencia del creador, y perpetuándose cada uno en su orden, según el modo de generación establecido por él. Que no se diga que Descartes afirmó que con la extensión y el movimiento formaría el universo. Porque Descartes exceptuó el espíritu, conociendo bien que entre el espíritu y la materia, ó el organismo, hay no sólo diferencia de constitución, sino diferencia de fondo, diferencia de esencia. Y si respecto á los otros seres cayó en el error que combatimos, este error, al menos tiene una excusa, una compensación en los inmensos resultados que ha traído. Fué el que provocó el nacimiento de las ciencias naturales. Pero ninguna excusa tiene el error de Leucipo, y de Fichte, que parten del deseo para engendración todo.
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¿Cuándo, en fin, se cesará de ver en el universo otra cosa que individuos? ¿Cuándo se comprenderá que átomos y peso, extension y movimiento, deseo, actividad, no son más que partes integrantes, ó propiedades de seres individuales? ¿Cómo pudo ocurrirse esta verdad á Descartes, para quien el pensamiento era de tal modo nuestro sér que nos definía una cosa que piensa?

No ignoro que en Alemania, para defender esta actividad primitiva, creatriz de todo y cuya existencia niego, se han valido del uno de la escuela de Alejandría. Pero el uno de los alejandrinos no es más que la primera persona de la Trinidad cristiana. Es el uno quien produce la inteligencia, es el padre engendrando al hijo. El alma ó el amor que procede del uno y de la inteligencia y que vuelve á traer la inteligencia al uno, es el espíritu que procede del Padre y del Hijo. Aunque el uno, la inteligencia y el amor, así como el Padre, el Hijo y el Espíritu sean tres cosas entre sí distintas, no son más que un solo sér, y su coexistencia es necesaria para constituirle. El uno, ó el Padre, no es concebible sin la inteligencia ó el Hijo, el amor ó el Espíritu, como la inteligencia ó el Hijo, no son concebibles sin el uno ó el Padre.

Para subir más allá de la razón á una actividad que no es ella, y hacerla derivar de ella, nos es preciso conocer esta actividad sin la razón, tener un otro principio de conocimiento que ella. La escuela escocesa nos concede la conciencia. Pero en su acepción propia esta palabra significó el sentimiento rápido, ó por decirlo así, el instinto que tenemos del bien y del mal. Y aún en esta acepción misma, la conciencia se ilumina por la razón, el sentimiento no hace más que excitado por la idea. Mas por conciencia la escuela escocesa entiende el sentido íntimo, y porque decimos: las luces de la conciencia, considerada como sentimiento del bien y del mal; cree poder decir: las luces de la conciencia considerada como sentido íntimo. ¿Ha adelantado algo con esto? Las luces del sentido íntimo pertenecen méños á la razón que las de la conciencia moral. ¿Qué nos enseña por sí mismo el sentido íntimo? Nos hace experimentar el acto actual de nuestro pensamiento y nada más. Por esta impresión reducida á ella misma, no podré darme cuenta de este acto, concebirle y razonarle; me encuentro en el mismo caso que el animal que experimenta el placer y el dolor, y que no concibe ni razona el uno ni el otro. Así el sentido íntimo no se sabe por sí mismo, no se sabe sino por la razón, y desde entonces no es un principio de conocimiento. Es imposible encontrar otro que ella, y si no se puede hallar, nada más alto que la razón; sin la razón misma, se sigue que el yo
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fenomenal de Fichte, que es el sólo que se percibe, que se sabe, constituye por sí solo nuestro ser pensante, y que su yo absoluto es una bizarra invención.

Exponiendo su sistema, he dicho para fijar las ideas, que el yo absoluto pudiera ser considerado como nuestro pensante, y el yo fenomenal como cada uno de nuestros pensamientos. En efecto, el yo absoluto siendo él solo real, y nuestro ser pensante siendo una verdadera sustancia, éste llamaba al otro; el yo fenomenal, no teniendo realidad propia, se encontraría en cada uno de nuestros pensamientos, pues que cada uno saca su realidad del ser pensante. Pero demostrado falso este punto de vista, se conoce que lo que Fichte llama yo fenomenal es nuestro ser pensante, pues que éste es el solo yo que se conoce, y que el error de Fichte es robarle la realidad para trasladarla á un yo quimérico.

Prosigamos: querer remontarse más de la razón, del espíritu, para asistir á su generación, después de haber sostenido que no se puede conocer sino el fenómeno de sus operaciones, no es la sola contradicción de esta escuela. Ella, que se creyó destinada á combatir á Hume y Berkeley, va á perderse en un idealismo más universal. Porque si el idealismo de Berkeley se atiene á la existencia de los cuerpos, el de esta escuela se extiende á la existencia de Dios y á la del alma.

Para ella la primera fuente del conocimiento es la conciencia ó el sentido íntimo. Pero como el sentido íntimo no toca más que al acto presente del pensamiento, como no es más que la impresión dé este acto, es evidente que la existencia de los cuerpos, la de Dios y la del alma, considerada como sustancia, se le escapan. Exclusivamente relativo al acto actual del pensamiento, el sentido íntimo nace cuando principia este acto, y perece cuando cesa, para renacer y percer en el acto siguiente. Por consiguiente, no significa otra cosa sino que pienso mientras que pienso. Y de tal modo, ¿qué son los cuerpos y el universo, qué componen á los ojos de Fichte? Son lo que se llama el no yo á el objeto del pensamiento. Pero este no yo que no se liga á nada de exterior, no es más que el yo fenomenal, con el que comienza y cesa. Y como es del no yo solamente del que tenemos del sentido íntimo y no del universo, resulta que el no yo es para nosotros el universo, es decir que el universo no tiene existencia exterior ó propia, y que no es más que la obra del yo absoluto. Y si por la hipótesis del yo absoluto, Dios no se encontrase reducido á no ser más que el orden moral, el sentimiento del deber desaparecería aquí como el universo, pues que no tenemos más sentido íntimo del uno que del otro.
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EN EL SIGLO XIX.

Por una singular inconsecuencia, Fichte admitió por mucho tiempo la realidad del yo absoluto en nosotros, enseñando á la vez que no tenemos conciencia sino del yo fenomenal. Más tarde, en su obra del Destino del hombre, declaró que no teniendo conciencia del yo absoluto, debíamos creer en su existencia, aunque no podríamos demostrarlo.

La escuela escocesa se pierde también en el idealismo, concentrando las ideas solamente en el espíritu humano. Estas ideas, así concentradas, no se refieren á cosa alguna fuera del espíritu, ni suponen que haya objetos externos ó diferentes de él. Por esto la idea del ser no implica la existencia del ser necesario ó de Dios. Todas estas ideas no dan lugar más que á puras concepciones, sin objeto real, y por consiguiente impotentes para demostrar otra cosa que ella misma.

Notemos de paso la absurda oposición entre lo que llaman psicología y ontología. ¿Qué entienden por psicología? La ciencia del alma considerada en el acto del pensamiento. ¿Qué entienden por ontología? La ciencia del ser en sí; por ejemplo, la ciencia del alma como sustancia, como existente fuera del acto del pensamiento. Pero no hay conocimiento psicológico sin conocimiento ontológico y recíprocamente, porque no se les puede separar sin aniquilarlos. Para que la psicología existiese sola era preciso reducirla al sentido íntimo, á la impresión actual del pensamiento, es decir, destruirla como ciencia, porque el sentido íntimo no es fuente de ningún saber. La psicología no comienza como ciencia, sino con la razón cuyo principio es la idea general del ser, es decir, el principio mismo de la ontología. Por otra parte, ¿qué sería una ontología sin psicología? Sería una ciencia que comenzase con la idea general del ser, con la razón, que se detuviese aquí y que no llegase al sentido íntimo del acto del pensamiento, el que nos enseña que somos nosotros los que pensamos y tenemos tal idea. Acaso se diga que por psicología se entiende á la vez la ciencia de las facultades del alma y la del alma misma, pero independiente de la idea de Dios. En este caso se comprende menos, porque no hay conocimiento que no principie con la idea del ser necesario. Suprimid la idea de este ser, suprimid la idea de Dios, y no hay saber posible. Por otra parte, en el momento en que las ideas generales que existen en nosotros, y especialmente la idea general del ser, se separan de la idea general que existe en Dios y que le corresponde, se debilita sensiblemente, y concluye por parecer como la ciencia misma.

¿Qué diremos de los tres axiomas de Fichte como principio de la ciencia de las ciencias? Diremos que la base del axioma de la identidad, no es
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más que la ilusoria existencia del yo absoluto: que el axioma de la contradiccion no es más que la oposicion del yo fenomenal y del no yo, que es también fenomenal. Pero como el yo y el no yo fenomenales no tienen nada de real, ¿cuál puede ser la oposicion de dos cosas imaginarias? El axioma de la razon suficiente no puede ser más que la correspondencia entre el yo fenomenal multiplicándose al infinito con el no yo que se multiplica del mismo modo. Y pues que este yo y este no yo no tienen ninguna realidad, su multiplicidad tampoco la tiene y es tan vana como ellos. Pero estos axiomas por bien fundados que estuvieran, ¿podrian suministrar los principios de la metafisica? No; porque la identidad, la contradiccion y la razon suficiente no son más que signos para reconocer las verdades necesarias y las contingentes. Estos signos, por otra parte, no pertenecen á Fichte: son tan antiguos como la filosofía, y acreditados en los tiempos modernos por Leibnitz. Léjos de ser, como estos axiomas, el producto del pensamiento, los principios de la metafisica forman la naturaleza misma del sér pensante.

¿Qué aplicacion ha hecho Fichte de su sistema á la religion, á la moral y á la politica? No puedo detenerme en detalles. Tocante á la religion, en la primera manera de ver del autor, el yo absoluto, siendo toda realidad, Dios está reducido á no ser más que el orden moral; en cuyo caso no hay religion, pues que ésta es el vínculo del hombre con Dios. En su segunda manera de ver, admite á Dios pero niega el yo, en cuyo caso tampoco hay religion porque falta uno de los dos términos. Y si en su obra del Destino del hombre proclama una vida futura, es una inconsecuencia además. Tocante á la moral, el yo absoluto siendo independiente, el hombre es su propia ley y no tiene más obligaciones que las que él se impone. Tocante á la politica, el autor se ve conducido á negar toda ley comun y á reconocer en cada miembro de la sociedad una soberania independiente que no podria ser más que la anarquia. Pero nada de esto; lejos de reconocerlos en tal independencia no reconoce por el contrario más que derechos concedidos por el Estado, consistiendo para él la perfeccion de la sociedad en la ruina total de la individualidad. De este modo, por sus principios establece la anarquia, por su aplicacion el despotismo.

¿Qué juicio por tanto podremos formar de Fichte, cuyo nombre ha resonado tanto en Francia? Para quien las teorias bizarras, las paradojas enfáticas son creaciones de una inteligencia superior, Fichte es un genio poderoso; para quien no estima más que verdades seguras y capitales, Fichte no es más que un brillante soñador.

El objeto de este artículo ha sido probar que Bordas conocio la filosofía
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alemán en sus principales autores; que Huet no puede ignorar las fundamentales impugnaciones de su maestro contra aquella filosofía, y que si por tomar los aires que Pidoux le aconsejaba, vino á conformarse casi en todo con la escuela positivista, de la que nos ocuparemos luego, fué separándose de la verdadera metafísica espiritualista, única tabla de salvación para los individuos y las naciones.

La materia de este artículo contiene lo necesario para desvanecer toda la nueva doctrina de Huet; por esto y para esto hemos copiado á Bordas; del que nos falta algo que decir en el siguiente artículo.

Después haremos un examen detenido de la filosofía positivista y de las obras de sus más célebres autores, que puede decirse se han apoderado hoy de la Revista de ambos mundos.

Dilucidaremos la gran polémica que todas las falsas escuelas sostienen hoy con la católica.

Enseguida extractaremos la revolución filosófica de Huet, y por último, contestaremos á esta última obra, para demostrar que en filosofía no hay revoluciones como en la política; que hay renovación, reformas, aplicaciones de los diversos sistemas metafísicos, pero que es imposible inventar uno nuevo como Bordas probó cumplidamente. La filosofía, dijo, por Sócrates y Platón enseñó las revoluciones morales de los hombres entre sí: con Platino y San Agustín las relaciones con la divinidad; con Descartes y Leibnitz las que tenemos con la naturaleza física. Hoy procura explorar el orden social.

Mas para estudiar á éste, no puede prescindir de sus conquistas anteriores: no puede olvidar la naturaleza de Dios, la del alma, la del mundo físico, tales cuales las han enseñado los citados espiritualistas. Pretender internarse, como hoy se pretende en los estudios sociales, sin la verdadera noción de Dios, del alma y del cosmos, es buscar el progreso en las instituciones, más que en las costumbres, en el cambio de las formas sociales, más que en la perfección del individuo, pretensión que cuesta cara á la generación actual.

Con razón dice un sabio de nuestros días: «La materia ha sido creada para el espíritu, el cuerpo para el alma. El alma, el espíritu, es el fin de esta viva organización de carne y de huesos, de nervios y de músculos; el fin de este vasto sistema, que comprende la tierra y los mares, el aire y los cielos; esta creación sin límites, este sol, esta luna, estas estrellas, estas nubes, estas estaciones, no han sido simplemente establecidas para alimentar y vestir al cuerpo, sino desde luego, y ante todo, para despertar, ali-
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mas son siete plumas de pavo real, aquella ave que se consideraba en la Edad Media cual símbolo de la eternidad, y cuyos ojos en las alas desplegadas cual abanico, parecían, según el mito popular, el reflejo de la mirada divina que llena de satisfacción cayó sobre el pavo en el día de la creación. Los Moltke llevan por divisa las palabras: Candide et caute, que por cierto en nadie cuadran más que en el héroe de esta biografía, Helmut de Moltke.

Desde 1823 hasta 1826, el joven Moltke visitó la escuela de la guerra en Berlín, y en 1833 entró en el Estado mayor. Un periodo romántico en la vida tan monótona de nuestro oficial, que con su vasta erudición conquistó la simpatía del célebre geógrafo Carlos Ritter, se inauguró en el año de 1835, en que emprendió un viaje por la Turquía. En el Oriente desplegó por primera vez sus alas el brillante génio de Moltke, para extender después su poderoso vuelo sobre su patria. El Oriente, que llenó la fantasía de Espronceda, la de Zorrilla y la de Arolas, le hacía estratégico, político y poeta. Por casualidad fue presentado á Mehomed Chosref, ministro de la Guerra de la Sublime Puerta, y éste, entusiasmado por la ardiente descripción que le hizo Moltke de la inimitable landwehr prusiana, le alentó á consagrar su talento privilegiado al imperio otomano. Moltke se pintó asimismo en dos obras sobre la Turquía, á saber: en sus cartas tan poéticas á su hermana, que se publicaron en 1841, y en el interesantísimo libro sobre la campaña ruso-turca de 1828 y 1829, que salió á luz en 1845. Nuestro héroe tiene en su paleta los más brillantes colores; ¡con qué maestría nos pinta las doradas cúpulas del augusta templo de Sofía trasformado en mozquita:

    No el coro que entonaban serafines
    Al hijo de María,
    Sino el eran oyó de los mucines
    El templo de Sofía!

¡Con qué entusiasmo nos describe Constantinopla, la señora de ambos continentes, de que dice el P. Arolas, el distinguido yate de las riberas del Turia:

    Tiene Estambúl jardines á millares
    Que forman su festejo,
    Comtempla sus navíos en dos mares,
        Y el Bósforo es su espejo;
    Vé el Olimpo á lo lejos eminente
        Cual áspero gigante,
    Con su manto de nieve eternamente,
        Con nubes por turbante!
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mentar y desarrollar al alma, para ser la escuela de la inteligencia, el campo de las facultades activas, la revelación del creador y un vínculo de unión social. Nosotros hemos sido colocados en la creación material, no para ser sus esclavos, sino sus dueños por el pensamiento. Es el espíritu el que ha conquistado á la materia. No creais que desarrollar la inteligencia de un pueblo fuera empobrecerle. Al contrario, el acrecentamiento de la potencia intelectual y moral, y su potencia productiva engrandecerán; la industria se desarrollará más y más; una más sabia economía acrecentará la riqueza, porque se descubrirán en el arte y en la naturaleza recursos no imaginados. El poder de un pueblo, la gloria de un siglo, la grandeza de la humanidad se fundan en el espíritu, y si éste se fortifica socialmente, la suerte del hombre será bien distinta y más ventajosa que lo que ha sido hasta aquí.»

NICOMEDES MARTÍN MATRÓS.

Béjar, Julio de 1873.
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LA WALHALLA

Y

LAS GLORIAS DE ALEMANIA

XIX.

El emperador Guillermo.

¡Pobre España! Cuida que no te conviertas en el Méjico de Europa, para ser más tarde la Polonia del Mediodía; cuida que no se diga de ti lo que Byron decía de Napoleon I: «Desde Luzbel nadie había caído de tanta altura.» ¡Doloroso es confesarlo! tus horizontes se hacen á cada instante más oscuros. Hace treinta y tres años una sola vez tuvo el Sr. Olózaga que gritar: ¡Dios salve á la reina! ¡Dios salve al país! Un grito análogo hay que dar ahora á cada minuto que pasa.

¡Pobre España! ¿Donde está Serrano? ¿donde está Topete? ¿donde está Figueras? La revolución es el Saturno que devora á sus propios hijos. Los hombres que hicieron la revolución, salen huyendo al extranjero ó son reducidos á prision. ¿Qué es la presurosa retirada del rey electivo D. Amadeo en comparación con la egira de Figueras, con la precipitada huida del jefe del gobierno republicano que desapareció de repente de la presidencia del poder ejecutivo, abandonando su puesto de honor para llevar á Francia el peso de grandes desengaños, después de haber estado tantos años agitando el país con la bandera de la república en la mano?

¡Pobre España! ¡De qué manera tan lugubre resuena ahora en mis oídos el nombre de la augusta ciudad que el Rétis riega, el nombre de la gran Sevilla que ornada de pensiles brillaba cual mansión de las artes! ¡Qué
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de españoles desechan ya la ilusión que se empeñaban en forjar en su mente y dicen imitando al senador romano: Dolbam, dolbam, dólébam, patres conscripti! Pero en vez de retirarnos á llorar la desdicha inmensa de esta España que tan espléndido porvenir podría tener, en vez de repetir la terrible frase del Dante: ¡Lasciate ogni esperanza! recordaremos nosotros que la nación española despedazada en reinos ahogó el árabe poder hasta levantar la bandera de la cruz en la torre de la Vela; recordaremos que el bizarro pueblo español, abandonado por su rey, hirió de muerte al gigante militar del siglo, y dirigiremos á la siempre hidalga nación, digna por todos estilos de mejor suerte, aquellas palabras de La Iberia: «Pueblo español, solo tú quedas. Tus ídolos otra vez te abandonan; otra vez la ley de los siglos te condena á hacer reverdecer los laureles del 2 de Mayo y de Gerona. Ya estás solo; obra como quien eres.» Y á los que exclaman: «También las naciones envejecen. ¿No veís cómo las últimas perlas de la corona de España caen hechas pedazos con el trono secular que la sustentaba á impulso de las divisiones y de los errores que la perturban?» á los que exclaman con el vate, que honra el suelo mantuano, D. Gaspar Bono Serrano: Mi patria ¡oh Dios! mi patria ya no existe, diremos con nuestro íntimo amigo D. José Lamarque de Novoa:

¿Será verdad? ¿La que del orbe espanto
En dos mundos se vió dominadora,
La que amparó bajo su régio manto
Las ciencias, y del arte fué señora;
La que triunfó en Lepanto
Y dió un Cid, y un Guzmán, no existe ahora?
Existe, sí; que aunque fatal cizaña
De su encantado suelo se apodere,
Al háito del bien se alzará España ...
La patria nunca muere.

Bajo las más tristes impresiones empecé á tomar la pluma, pero ahora la tomó con entusiasmo; continuaré describiendo las glorias de Alemania, trazaré la gran figura de nuestro emperador, dechado de nuestros reyes, cuya vida luce las riquísimas galas de su excelente corazón; y quizá no será de todo punto inútil mi trabajo, quizá contribuiré yo por mi parte, por pequeña que ella sea, á que el espíritu público se reaccione en la desgraciada España que se desgarrá en luchas fratricidas y se siente arrastrada á un aniquilamiento vergonzoso y horrible; quizá tomarán los españoles, postrados hoy por la adversidad y la discordia, ejemplo de fuerza y de pa-