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por Júpiter» (1). Un embuste ó fraude perniciosa fué la causa incipiente de todos estos males, como dice Horacio en la oda III del libro I: «el audaz descendiente (hijo) de Japeto, trajo á las gentes el fuego, por perniciosa fraude (robado) de los cielos; sacada la llama de su estera celeste, caen sobre la tierra males y enfermedades nuevas, y corre presurosa la muerte, que hasta entonces había venido como por necesidad y lentamente.»

Prometeo trata de engañar á Júpiter, invitiándole á tomar la parte más vil de una víctima ofrecida en sacrificio. Pero el sapientísimo Júpiter comprendió su designio y descubrió con su ciencia previsora los males que iban á caer sobre los mortales. Desde entonces, no concedió jamás el fuego inextinguible á los hombres mortales que habitaban la tierra» (Hesiodo). La virgen que Prometeo tomó por esposa es Pandora, á quien Hesiodo llama fatal obra maestra y funesta maravilla: los dos tuvieron, por consiguiente, parte en la culpa original, cuyas consecuencias afectan á todo el género humano. El ilustre autor de la teogonía que nos ha conservado estas tradiciones repite con frecuencia este último rasgo, el más importante de toda la tradición. En otro lugar hablando de Prometeo dice entre otros pormenores faltos de interés para nosotros: «Irritado Júpiter de haber sido engañado. »por Prometeo, nos arrancó el conocimiento de la vida, atormentando á los hombres con crueldes cuidados y ocultándoles el fuego; mas el hijo de Japeto se lo robó al mismo Jupiter, que indignado le dijo: hijo de Japeto, has de saber, que tu robo será fatal para ti y para los hombres venideros...» Ordenó entonces á Vulcano que formara un cuerpo de tierra y agua, haciendo de él una Virgen de rara belleza, á la que todos los dioses regalaron con sus dones. Mercurio fué el encargado de presentarla á Epimetheus. Este olvidando el consejo de Prometeo, de no recibir presentes de Júpiter, que pudieran ser funestos á los hombres, le aceptó, reconociendo el mal después de haberle recibido. Vivian antiguamente las tribus humanas libres de males y de enfermedades, mas llevando Pandora un gran vaso le descubrió, y se derramaron los males entre los hombres; sólo quedó la esperanza.... Desde entonces corren entre los hombres infinitas calamidades; mar y tierra están llenos de calamidades; enfermedades atormentan dia y noche á los hombres» (2).

La historia de la caída del primer hombre está enlazada en las tradi-

(1) Hesiodo, Theog. v. 511. Este Epimetheus es un segundo Prometeo en las leyendas clásicas sobre la caída del primer hombre.
(2) Hesiodo, Poema de los trabajos y días, 47 y siguientes.
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ciones de todos los pueblos con la existencia de seres malignos enemigos de la divinidad, y por consiguiente de la obra maestra de aquella—el hombre.—Estos seres, que en las tradiciones Arias llevan el nombre de Asuras, Devas y Demonios según las tribus, y cuyo origen y antigüedad son también diversos en cada una, tienen por especial oficio tentar y causar daños especialmente morales, á los hombres. Las tradiciones griegas antiguas no dan noticias claras acerca del origen de semejantes seres, pero la creencia en ellos es universal, y está confirmada por testimonios de todo género. Homero pone en boca de Agamemnon estas notables palabras con que el fainoso caudillo trata de justificar su conducta para con Aquiles: «¿Qué podía yo hacer entonces? Hay una divinidad que juega con los ciegos mortales, y hace que el uno al otro se atormenten: vagando en el seno de las tinieblas, anda sobre nuestras cabezas, y va sembrando por el universo la desgracia y el ultraje. En otro tiempo ofendido Júpiter cogió de repente á Até por su brillante cabellera, y lleno de cólera pronunció este terrible juramento:—No vuelva Até á parecer en el Olimpo y en el cielo estrellado, ya que á todos nos injuria.—Al hablar así Júpiter con mano vigorosa la precipita de los cielos, y ella cae de improviso en las tierras cultivadas por los hombres» (1). Es bien clara la alusión que aquí se hace á seres malignos superiores, á manera de ángeles rebeldes á las disposiciones del dios supremo. Vemos confirmada esta creencia por este otro pasaje de Hesiodo: «La tierra engendró á Tifón, con cien cabezas de dragón, cada una de las cuales vibra una lengua negra. Habría usurpado el imperio de los hombres y de los dioses, si adivinando sus proyectos el padre de los dioses, no hubiese arrojado su rayo contra Tifón desde lo alto del Olimpo, que cayendo sobre él redujo á polvo las enormes cabezas de ese monstruo horroroso, que vencido con reiterados golpes cayó mutilado; y con su caída hizo estremecer la inmensidad de la tierra» (2).

También la filosofía, eco de las tradiciones populares, contiene débiles rasgos de la culpa original: á este hecho se refiere Platón cuando dice que la naturaleza y facultades del hombre fueron alteradas y corrompidas en su cabeza, desde su origen» (3); y en los antiguos poetas son frecuentes las alusiones á un crimen primitivo, causa de todos nuestros males presen-

(1) Ilíada, XIX, 91 y siguientes.
(2) Hesiodo, Theogonia, v. 549 y siguientes.
(3) Platonis opera omnia; ed. God. Stallbaum, en el Timeo, vol. VII; cp. también. Phaedo, esp. V.
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la corona de Castilla así las bellas comarcas que fertilizan el Tinto y el Odiel, como los puertos meridionales del Océano.

Quedaba, pues, el imperio mahometano reducido en la Península Ibérica á un rincon de Andalucía, estrechado al Oriente por el bien guardado reino de Murcia, cerrado al Norte y al Ocaso por Jaén, Córdoba y Sevilla, y limitado al Sur por las aguas del Mediterráneo. Levantaba allí, no sin poderosas contradicciones, el denodado Mohamad-Al-Ahmar-ben-Nassar un nuevo trono, que rodeado al par del esplendor de las armas, de las ciencias y de las letras, iba á brillar por el espacio de dos siglos y medio, renovando en Granada, si bien con más privativo carácter, la antigua gloria artística y literaria de Medina Al-Andalus. Pero mientras de esta manera y confesándose vasallo de la corona de Castilla, lograba aquel egregio príncipe, como lograban sus ilustres sucesores, apuntalar dentro de España el ya aportillado edificio del poder y de la cultura musulmana, descendían á todas las regiones redimidas de su servidumbre, los elementos de civilización de antiguo atesorados y nuevamente adquiridos por los sucesores de Pelayo, para fecundarse y fecundar al propio tiempo los no menos preciosos germenes, que en las referidas comarcas arraigaban.

Cabía la alta y no bien quitada gloria de la iniciativa en esta nueva conquista de la nacionalidad ibérica,—por lo que á las regiones más cercanas á Portugal concierne,—al noble debeclador de Córdoba y Sevilla, como cabía á su escaterecido hijo don Alfonso el inmarcesible lauro de llevarla á colmada cima. Llamando á sí, como hemos tenido antes de ahora ocasión de mostrar ampliamente (1), á los ingenios hebreos y musulmanes que tenían á gala el guardar las reliquias del antiguo saber oriental, hermanándolos en doctas academias con los preclaros varones castellanos, que se pagaban todavía de ser fieles intérpretes de la ciencia isidoriana, y con los más resumbrados sabios venidos á su ruego de extraños países, presidia Alfonso X con incansable solicitud empresas tales como las que daban por resultado, ya en el habla de la muchedumbre, los Libros del Saber de Astronomía, á que sirvieron de introducción y comienzo las famosísimas Tablas Alfonsias, el Libro Septenario, verdadera enciclopedia destinada por su autor á formar el firme cimiento del Código inmortal de las Partidas, la Estoria de España, preparación tan intencionada cual magnífica de la Grande et general Estoria, en que se exponían, con levantado espíritu y no sospechada trascendencia filosófica, los destinos de la humanidad entera. Iluminábase tam-

(1) Historia crítica de la Literatura española, t. III, caps. IX, X, XI y XII.
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tes. Pero en todos estos datos de las literaturas clásicas, no vemos sino débiles reflejos de un acontecimiento importantísimo, cuya memoria y significación se había casi por completo borrado en la mayor parte de las naciones antiguas, siendo más confusos los recuerdos del mismo en los pueblos más civilizados y cultos, donde la especulación filosófica había hecho desaparecer hasta los restos de esta tradición primitiva. Quizá debamos hacer una excepción en favor de Cicerón, que con más acierto que otro filósofo alguno del mundo clásico penetró en los secretos de la naturaleza humana y comprendió las antiguas tradiciones de los pueblos. Con relación á este punto, dice en uno de sus escritos: «Estos errores y calamidades de la vida humana hicieron decir á los antiguos adivinos ó intérpretes encargados de explicar los misterios divinos á los iniciados, que si nacemos en este estado de miseria, es para expiar algún gran crimen cometido en una vida superior; y me parece que en este punto dieron con lo cierto; aliquid vitisse videantur: por esto yo también convengo en el dictámen de Aristóteles, cuando dice: que estamos condenados á un suplicio semejante al que se aplicaba en otros tiempos á los que caían en manos de los bandideros de Etruria: ataban los vivos de cara con los cadáveres; y así sucede en nuestras almas en unión con nuestros cuerpos.»

Nadie puede desconocer la importancia de estas confesiones en uno de los primeros ingenios del mundo clásico, que se refiere á creencias muy generalizadas entre los pueblos. Es no menos importante la tradición del Tifon de los egipcios ó serpiente Piton de los griegos, monstruo destructor de los hombres y terror de las naciones, que expone Plutarco en las siguientes palabras: «Jénocrates opina que quando en dia acaigo hacemos ó decimos alguna cosa fea y vergonzosa, semejante acción no procede de los dioses buenos, ni de los demonios buenos; sino que vagan por el aire ciertos génios grandes y poderosos, pero malignos y perversamente intencionados, que se complacen en que se hagan tales cosas en su obsequio. El mismo Empédocles dice que estos son castigados por las culpas y ofensas que cometieron... A esto se asemeja lo que se cuenta de Tifon, que por su envidia y su malignidad cometió muchas acciones malas, y abrasándolo todo, llenó de desgracias y de miserias la tierra y el mar... y después recibió su castigo» (1).

(1) Plutarco, De Iside et Osiride, 24. En la Vida de Dion, confiesa también este autor ser muy antigua la creencia en los demonios «que ponen trabas á las buenas acciones de los hombres, y llenan su espíritu de espanto para destruir su virtud, á fin de que, muertos, no puedan tener participación en otra vida mejor que la suya.».
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SOBRE EL ORIENTE.

Los indios creen ver en los Asuras del parsismo seres malignos, atentos siempre á causar males á los hombres, y extraviar la marcha de su espíritu, con análogos caracteres y fines á los atribuidos al Satanás de los hebreos, siendo como éste génios tentadores y enemigos del género humano. Más adelante nos ocuparemos de estas tradiciones en el pueblo indio, que, en general, guardan la más estrecha analogía con las del Iranio que vamos exponiendo, como ya en casos análogos hemos observado. También á los apartados pueblos de la China, de la Mogolia y del Japon, llegaron los ecos de las tradiciones sobre la rebelión del primer hombre, y muchos sabios de estos pueblos reconocieron la necesidad de admitir un hecho de este género, que explicase los fenómenos misteriosos de nuestra naturaleza. Uno de los principales filósofos chinos enseñaba, siguiendo la doctrina de sus libros sagrados que «en el estado del primer cielo, el hombre se hallaba intimamente unido á la razón suprema, y en lo exterior practicaba todas las obras de la justicia; su corazón se recreaba en la verdad, y no había en él ninguna sombra de superchería. Entonces las cuatro estaciones del año seguían un orden singular y sin confusión. Nada dañaba al hombre, el hombre á nada dañaba. En toda la naturaleza reinaba un concierto universal... Estas columnas del cielo se rompieron, y la tierra se conmovió hasta sus cimientos. Cuando el hombre se rebeló contra el cielo, alteróse el sistema del universo, y turbándose la general armonía, los males y los crímenes inundaron la faz de la tierra» (1). Pero según las tradiciones chinas, el verdadero autor de esta rebelión contra el poder del cielo fué el génio ó artífice del mal, el dragón negro que primero se levantó contra dios.

Los antiguos japoneses consignaron igualmente en sus tradiciones datos que acreditan la creencia en la caída del primer hombre seducido por una fuerza superior rebelde al Ser Supremo, pero los rasgos característicos del fatal acontecimiento están más borrados que en las demás tradiciones asiáticas. Los mogoles admiten en sus antiguas tradiciones una época primitiva de felicidad, que nuestros primeros padres perdieron por culpa suya, comiendo de una hermosa planta. En los países de las dos Américas se han descubierto igualmente indicios claros de la historia del paraíso, del árbol milagroso y de la mujer seducida por una serpiente (2).

(1) Ramsey, Discourse sur la mythologie; y Anales de la Filosofía, vol. V.
(2) A. de Humboldt, Vista de las Cordilleras y de los monumentos de América, vol. I, pág. 237 y 274, vol. II, pág. 198. Anales de la Filosofía, IV.
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Por las breves indicaciones que preceden vemos comprobado el hecho singular de que las tradiciones presentan más caracteres de originalidad en los pueblos más primitivos y menos trabajados por las especulaciones de la razón filosófica. Al hacer el exámen de las creencias parsis sobre los primeros días y hechos de los padres del género humano debemos tener presente qué las fuentes de donde tomamos los detalles son secundarias y relativamente modernas.

Pero á través de las noticias absurdas y abigarradas que encubren el sentido de las creencias del pueblo antiguo, podemos descubrir el fondo de las doctrinas y la sublimidad de su contenido.

Algunas de las tradiciones que ligeramente hez:os reseñado, dan como causa mediata de la trasgresion de nuestros primeros padres un árbol ó su fruto: las más completas hablan aunque confusamente de un jardín que servía de morada á los culpables. La tradicion parsi contiene también pormenores variados, acerca del árbol ó árboles y del famoso paraíso.

Dos árboles milagrosos por su origen, desarrollo y efectos, conocen los textos del Avesta: el Viippa-taokhima ó de semilla universal, y el Gaakere-nem ó haoma blanco de que en otro artículo hemos hablado. Sobre el primero, dice el yasht de Rashnu: «Cuando tú ó santo Rashnu vengas al lado de aquel árbol, que está enmedio del mar Vourukasha, y tiene en sí bondad de salud, robusted sublime, y por nombre sánalo todo, en el que se ha puesto la semilla de todos los árboles...» El libro Minokhirad dice del mismo: «Sinamrú descansa sobre el árbol Chad-besh de toda semilla: y cuando él se levanta, brotan del árbol mil ramos; y cuando baja rompe las mil ramas, sacudiendo de ellas la semilla. El pájaro Chanmrôsh, coge la semilla y la trasporta al lugar donde Tishtar congrega las aguas; éste la esparce con el agua sobre la superficie de la tierra» (cap. LXII, 37, 42). Quizá se refiera al mismo este pasaje del Avesta; «Limpias corren las aguas del mar Puitica al Vourukasta, al árbol Hvâpa, para que á su lado crezcan los árboles de todas clases..., sobre los que yo, Ahuramazda, hago lllover...» (Vendidad V, 19, 20). Esta planta de raras cualidades, que con especial cuidado, riega y conserva Ahura, dá un fruto extraordinario que sirve de alimento al hombre; mas el que de este fruto come, debe quizá entenderse que se halla también en un estado particular, como Mashya y Mashyanah. Tistrya, con todos los Ameshaspentas y yazatas, tienen parte en la producción y conservación de los seres como delegados dependientes de Ahuramazda; en este sentido desempeña su mision, derramando sobre la superficie terrestre las aguas que dan la fertilidad. Las aves, trasportando semillas á diver-
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sos puntos de la tierra, son tambien, en concepto del parsi, colaboradores en la produccion de los seres (1).

El Bundehesh habla en el mismo sentido de este árbol «que crece en medio del Océano, y se le llama buena salud, salud universal, y es el compendio de todos los bienes» (2). Pero la tradicion parsi admite dos árboles, que por sus cualidades sobrenaturales obran de un modo particular en los fenómenos de la vida de los primeros hombres. De la segunda de estas plantas, hablan tambien los libros del Avesta.

«Yo, Ahuramazda, he producido saludables árboles, centenares y miliares, alrededor del único Gaokerena» Vend. XX, 4. Este es el árbol que aleja la vejez, prolongando indefinidamente la vida; el mismo posee la virtud de hacer inmortales á los hombres, estando por esto bajo la especial protección del génio Ameretat. Crece al lado del árbol de toda semilla, en una profunda montaña del Océano, y «es necesario en el dia de la resurreccion, porque de él preparan la inmortalidad; por esto Ganimano creó un sapo con el objeto de destruir el Hôm ó Gokart (el haoma blanco); pero Ahura creó diez peces que le custodian; uno de ellos mira sin cesar al animal dañino» Bund. XLIII:—su mirada es tan aguda y penetrante, que «percibe en el anchuroso y profundo Ranha, el de los mil canales, el grueso de un cabello.» Bahr. Y. XXIX (3).

A la montaña que produce tan asombrosa planta, se dá no menos importancia en las tradiciones parsis. El agua que fertiliza los Keshvars de la tierra se conserva en su seno, y para llegar á su destino, pasa por miliares de canales abiertos en ella hasta llegar al mar. Es quizá la celebrada montaña á que desciende Anahita desde el cielo, llamada Hukairyá que

(1) El pájaro mitológico Chanmrodh es el jefe de las aves (Bund. LIX, 8, 10); reside en la cima del Alburch, y hace cada tres años una excursion á los paises no-iranios, saqueando sus ciudades (Bund. XLVI, 6, 11). No es fácil adivinar el sentido de esta fábula, que puede tomarse como indicio de luchas con paises enemigos. El Sinavat, clasificado entre los murciélagos (Bund. XXXI, 12, 17), es el mayor de las aves (Bund. XXIX, 14), y participa de la naturaleza de tres clases de animales.
(2) Bundehesh, cap. XIX y XLIII. La significacion de la voz Pahlévi y Pazend. Chadbeh ó Chadbiish y Z. el bad-shanh ó sea opuesto á la desgracia ó al mal, es tambien importante en la historia mitológica del árbol que designa.
(3) El Kharmdht, Z. Karé-masya tiene la distinguida comision de proteger el árbol de la vida ó de la inmortalidad, como principal entre los seres que habitan las aguas, y por consiguiente, el más poderoso enemigo de los Kharmastar ó Khrostras, nombre que se dá en el Avesta y tradicion parsi á todos los seres vivientes que produjo Ahuram para combatir y destruir la creacion de Ahura. Bund. XXXII, 1, 2; LVIII, 4; XLII, 16; XLIII, 11.
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tiene la altura de mil hombres «hermosa, brillante, á donde desciende Ardvī-çura Anāhita... como todas las aguas que caen sobre la superficie de la tierra» (Ab. Y. 85, 88); donde ofrece Yima á la misma Anāhita un sacrificio. Del Hukairyá se dice ser la más alta cima del Haraberezaiti, donde prospera el Haoma, y Ahura formó la morada de Mithra; «allí no hay frío ni calor excesivo, no hay noche ni tinieblas, ni corrupción de muerte, ni la sordidez creada por los Devas; tampoco suben allí nubes.»

El Minokhirad reproduce la tradición del árbol portentoso en estos términos: «Hūn, que regenera los muertos, crece en el mar Varkash, el lugar más profundo, y nueve miriadas de Farvars (99,999 Fravashis) de los justos tienen á su cargo la protección del mismo (1); y Kharmāhi anda siempre en torno suyo, y aparta los Khavastars.» Min. LXII, 28, 31.

Tenemos, pues, en esta tradición antiquísima de los Iranios, un paraíso y dos árboles milagrosos, cuyas cualidades sobrenaturales se anuncian, que crecen no lejos el uno del otro. Ahuramazda destina seres invencibles que impiden el acceso al árbol de la vida. Los rasgos no pueden ser más característicos, y sin gran trabajo podemos trasladarnos al Edén de la Biblia. Todo el Hukaisyá viene con frecuencia descrito en libros tradicionales como una especie de paraíso, donde está el anchuroso y bello parque Urvić ó Urvaépa del Avesta: las aguas Ardvī-çur fertilizan el paraíso, y el árbol de la inmortalidad ó de la vida, el que destruye las enfermedades y es Señor de todas las plantas.» Bund. LXIV, 1.—«La fuente Ardvī-çur ocupa un espacio ó Var de unas 1.600 parasangas. Sus aguas, cristalinas y puras sobre toda ponderación, corren desde el mediodía del monte Alburch por cien mil canales de oro. Nuevos canales las llevan á diversos puntos del mar y de la tierra, á fin de fructificar y dar vida á los seres de ésta, quedando también purificadas las aguas del primero.» Bund. XXV y XXVI (2).

No pretendemos elevar los mitos ó leyendas persas á la altura de las sublimes al par que sencillas narraciones mosaicas: la desnudez y naturalidad de éstas nos encanta: la exageración en los detalles; la increíble pasión á lo maravilloso; el exclusivismo egoísta que atribuye al propio país hechos que

(1) De los Fravashis, cuya significación hemos explicado brevemente en otro lugar, hablan ya los libros más antiguos del Avesta. Cp. Gāthās, LI, 21.
(2) La tradición india conoce también árboles milagrosos en su origen y efectos sobrenaturales. Además del Jīpa, hace gran papel en las tradiciones de este pueblo el hermoso Aquathha, planta sagrada tenida en profunda veneración por los Budistas que suponían haber muerto su profeta el Ākāyamuni á la sombra del mismo. Pero de estas tradiciones hablaremos en su lugar.