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diferencia existiva entre las dos clases de impedimentos; los unos serian obligatorios para todo el mundo, los otros lo serian únicamente para los fieles de la sociedad religiosa que los hubiera dictado; aquellos obligarian al hombre como miembro de la sociedad universal, y estos como miembro de una religion determinada.

He deducido en este capítulo algunas consecuencias del primer principio de la ley natural sobre el matrimonio. Si es el matrimonio, decía, una sociedad dentro de otras sociedades, necesariamente han de existir algunas relaciones entre él y las sociedades mayores de que forma parte; y al instante se nos presentó el matrimonio religioso como natural consecuencia de la necesaria intervencion de la sociedad religiosa en tan sagrada institucion. Luego hablamos de los espousales, de las proclamas y de otras solemnidades que preceden ó acompañan el acto solemne de la union de los espousos. Consideramos después la indispensable intervencion de todos los poderes sociales para presenciar los sacrosantos compromisos del juramento nupcial y dar realce y moralidad á la union augusta de las dos mitades del género humano. Y por fin al exponer la teoria de los impedimentos, encontramos el origen de los unos en la ley natural, única ley por la cual se rige la sociedad universal; y hallamos la causa de los otros, en los caracteres diversos de los vínculos conyugales y de los vínculos de la sociedad domestica, y en los espirituales fines de la sociedad religiosa. Y una vez establecidos, reconocimos en los poderes que están al frente de la sociedad politica el derecho y el imperioso deber de proclamar con la sancion de su autoridad los impedimentos todos ya creados y establecidos por la ley natural, por la sociedad domestica y por la sociedad religiosa. Pero aun nos restan otras graves consecuencias que deducir de este primer principio de la ley natural que sirve de base fundamental á la institucion matrimonial.

Si el matrimonio es una sociedad, necesariamente ha de haber en él una autoridad: ¿y cuál de los cónyuges representa el principio de autoridad en la sociedad conyugal? Si por un hecho natural de la sociedad conyugal nace la familia, ¿cuál es la autoridad que está al frente de esta nueva sociedad? ¿En quién reside la patria potestas? En el capítulo siguiente procuraré resolver estas nuevas trascendentales cuestiones.

El trabajo ha de ser árido, enojoso, como lo tiene que ser todo trabajo del entendimiento que sólo se apoye en abstractas razones, en descarnados silogismos y en monótonos y fríos argumentos. Por eso, áun interrumpiendo el hilo de mis pensamientos que luego me veré precisado á reanudar, me detengo en este punto; porque pasa en el mundo de las ideas el mismo
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de Capadocia hubo de levantar Orestes un templo en honor de la diosa (Procópio, De bello persico, I, 17).

A pesar de tan respetables testimonios que prueban la celebridad del culto tributado á la diosa Anahita en tiempos remotos, no podemos asegurar que el origen de la tradicion fuese anterior á la aparicion de Zaradhustra, si bien es cierto que el profeta persa admitió en su sistema algunos de los antiguos dioses arios despojados ya de sus atributos divinos como claramente queda demostrado en otro articulo de nuestros Estudios: la introduccion del culto de Anahita—como diosa—es de epoca relativamente moderna. Para mejor comprender las causas que motivaron esta introduccion de idolos en Persia, nos parece del caso apuntar aquí algunas noticias historicas relacionadas con el asunto de que nos venimos ocupando.

Los iranios habitadores de la Baktriana, en sus emigraciones al Occidente, quizá algunos siglos despues de la dispersion general de la gran familia indo-europea, tropezaron en Media con una raza ó tribu numerosisima (¡para algunos filólogos se halla en casi todos los paises del mundo antiguo!) la llamada Turania, que con vigoroso esfuerzo les disputó el paso; pero al cabo de combates repetidas veces empeñados y siempre con impetu creciente por una y otra parte, quedaron vencedores los ilustres arios. De esta prolongada lucha que duró más de diez siglos, tenemos gloriosos recuerdos en las tradiciones persas que tan admirablemente poetizó el célebre Firdusi en su famosísimo shahnamah ó libro de los reyes. Mas los vencidos conservaron fuerzas y prestigio en medio de sus vencedores: los sacerdotes y guerreros—magos y arizantanes de Herodoto—salieron desde este tiempo de las familias iranias: en otras clases del pueblo, agricultores, pastores, etc. dominaba el elemento turanio. El lenguaje de estas dos masas de la nacion—noble y plebeya—era tambien diferente: entre los últimos se había conservado el antiguo idioma popular Turanio, de la familia lingüistica Ural-Altaica, admitido poco tiempo despues por los reyes en el número de los idiomas oficiales y usado en documentos dirigidos á las provincias de la Media especialmente. Segun todas las probabilidades, está reproduciendo este idioma, cuya memoria ó conocimiento se habia borrado, por completo, en la segunda clase de inscripciones cuneiformes, hasta hoy poco investigada.(1).

(1) Sobre las inscripciones cuneiformes véase El estudio de la filología en su relación con el Sanskrit, del autor, pág. 155 á 177, donde se citan los autores que han escrito sobre la materia, y títulos de sus obras. Posteriormente ha publicado el orienta-
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fenómeno que en el mundo de la naturaleza: cuando en la cumbre elevada de un monte respiramos aire demasiado puro, con angustiosa ansiedad, se dilatan nuestros pulmones, no pudiendo apenas sufrir aquel ambiente que respiran; pronto el menor trabajo, el más insignificante esfuerzo nos abruma de cansancio y de fatiga, y el cuerpo acongojado tiene que detenerse á cada instante para recobrar nuevo aliento y nuevas fuerzas. Lo mismo sucede en el mundo de las ideas: nuestro entendimiento no puede tampoco sufrir largo tiempo la idea demasiado pura, el raciocinio demasiado abstracto; y si se prolongan los esfuerzos del pensamiento para seguir la fría y desnuda razon al través de sus lógicas lucubraciones y sucesivo desenvolvimiento, pronto la mente humana cae desfallecida y acongojada reconociéndose impotente para proseguir más tiempo por ese camino sin detenerse en su marcha, y para alcanzar de una sola carrera el fin que se propone.

Aqui me detengo, por lo tanto, para dar principalmente un descanso al espíritu, y no por establecer entre estas doctrinas y las que luego van á seguir, una division que, atendida la lógica, ente ellas nunca debiera existir. No se vea, por consiguiente, en el próximo capítulo, más que una continuacion del que ahora termina.

JOAQUIN SANCHEZ DE TOCA.

( La continuacion en el próximo número. )
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ESTUDIOS SOBRE EL ORIENTE

X.

Crecacion, Paraiso.

Los hechos reconocidos por uno ó más individuos de preclara inteligencia tienen siempre algún elemento de probabilidad histórica: los admitidos por todas las tribus y naciones de la tierra tienen por base la verdad. La ciencia moderna ha investigado hasta las entrañas del globo, é interrogado después á las tradiciones universales y particulares de los pueblos, y hallando perfecta conformidad en sus indagaciones, no ha vacilado en admitir la creacion, caída del primer hombre y diluvio universal, en el número de los hechos mejor demostrados por la ciencia geológico-histórica. Las tradiciones de todos los pueblos que por su organización social llegaron á desarrollar un sistema cosmológico-religioso, están acordes sobre este punto y dan más y más autoridad á la narracion mosáica en lo que especialmente se refiere á los dogmas fundamentales de la religion cristiana: la creacion, caída y rehabilitacion de la humanidad.

La naturaleza humana es inclinada al mal; esta importantísima verdad que penetra los actos de los individuos y de las naciones, es un hecho evidente que, ante la libertad de la razon y de la inteligencia, demuestra con entera claridad que la perversión de inclinaciones y tendencias nace con nosotros, y que sólo á fuerza de cultura y de auxilios logramos vencer algun tanto esa propension que de ordinario nos hace preferir el mal al bien. Es, pues, un defecto social que todo ser humano recibe en las mismas fuentes de la vida, y data de los primeros generadores de hombres. Por-

(1) Véase el número 130 de la REVISTA.
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otra parte, este foco innato de corrupcion moral termina en ellos, porque los primeros padres de la humanidad, necesariamente hubieron de salir perfectos de las manos del Creador eterno. Esta verdad tambien es evidente: su negacion es negacion de la idea de Dios. Si, pues, la falta no esta en el Creador, debemos admitir la culpabilidad del primer hombre ó el pecado original. No entra en el plan de nuestros Estudios demostrar estas verdades del dogma católico anuncidas con majestuosa sencillez en el Génesis; ni tampoco exponer lo que acerca de tan gravísimo acontecimiento dice el sagrado libro. El objeto de nuestros Estudios es más modesto: las tradiciones del pueblo iranio sobre los hechos anteriormente enunciados.

Aqui como en otros análogos casos, al desenterrar estas antiguas ruinas de las creencias primitivas del humano linaje, debemos tener en cuenta las alteraciones introducidas en ellas por la imaginacion de los pueblos y la insuficiencia de los medios de trasmission que las han hecho llegar hasta nosotros: pero en este género de cuestiones debe proceder el filólogo de la misma manera que el naturalista en el estudio de los fósiles, por más que los resultados no sean tan seguramente previstos, debido á la diversa índole de los objetos de su examen: comparando los restos esparrados de una tradicion en diferentes formas, llegaremos á la reconstitucion total ó parcial de la primitiva (1). No entraremos tampoco en semejantes apreciaciones criticas que nos apartarian de nuestro objeto, siguiendo más bien el método expositivo de historiadores que nos hemos propuesto observar con escrupulosa religiosidad en nuestros Estudios.

El parsi de todos los tiempos, partidario de las doctrinas del Avesta, ha proclamado á Ormuz ó Ahuramazda dios creador ó hacedor de todos los objetos del mundo visible e invisible, *luz eterna primitiva que dio nacimiento á la multitud de luces celestes, de cuya inteligencia increada emanó todo lo verdadero y real, que es la única fuente de lo bueno. Ante todo existia él, que es altísimo en las manifestaciones de su ser, y que siempre permanece el mismo. Es padre del buen sentido y principio esencial de la verdad, creador de la vida y constructor del cuerpo terrestre. El creó las posesiones de la tierra, y por medio de palabras que inventó su sabiduria creó el mundo. Con sus brillantísimos ojos contempla todas las cosas. Ahuramazda puede únicamente dar al que con obras le tributa homenaje, los bienes más sublimes y la inmortalidad. * (Gáthás, XXXI, 7, 8, 11, 13, 21). Siendo causa de la vida y del mundo y padre de toda verdad, puede conceder to-

(1) El estudio de la filología en su relación con el Sanskrit, pag. 57 y siguientes.
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importantes decisiones, para que los agricultores entiendan que «pueden sacar de la tierra todo género de utilidades» (v. 7).

La idea del Sér supremo Creador, está claramente expuesta y desarrollada en todos los libros del Avesta, y así lo hemos demostrado con numerosos pasajes en artículos anteriores. Por la relación especial que con las cuestiones que nos hemos propuesto tratar en el presente tienen, indicaremos aquí algunos de un importante capítulo del Yasna (1). «Mazda es el señor omnisciente; el buen espíritu que creó todos los seres buenos, como el perverso los malos, para que estos tuviesen por recompensa la morada de los Druchas y la eterna dicha los primeros; á quien sólo agradan las buenas obras de los creyentes, y cuyo eterno reino es premio para los piadosos que con sus hechos hicieron inmortal su fama y su nombre.» (Yasn. XXX, f. 4, 5, 8 y 9).

Pasando por alto muchos otros pasajes que en diversas formas repiten las doctrinas expuestas, haremos nuestra atención en uno de tantos capítulos que hay en el Avesta, compuestos en su mayor parte de preguntas de Zaradhustra á Ahuramazda, pero que, según de todo el contexto se desprende, son afirmaciones positivas á manera de profesiones de fé. En una de estas instrucciones dogmáticas, dice á su dios el profeta del Iran: ¿Quién es el primitivo genetador y padre primitivo de lo real y verdadero? ¿Quién

verso, en cuanto posible fuera, el mismo grado de perfección. Pero no encontró medio de adaptar á lo cuendrado esta naturaleza eterna del animal inteligible. Por esto creó una imagen movible de la eternidad, y en virtud de la disposición que puso en las partes del universo, hizo á semejanza de la eternidad que descansa en la unidad esta imagen eterna, pero divisible, que llamamos tiempo... Mas como (el mundo) no abarcaba todos los animales, que aún no habían nacido, le faltaba este último rasgo de semejanza. Dios notó este defecto, y acabó su obra conforme al ejemplo que tenía presente. Creyó que todas las especies que el espíritu concibe debían existir en el mismo número y las mismas en el universo: primero la raza celeste de los dioses; la raza slade que vive en los aires; la que vive en las aguas, y por último, la que habita la tierra...» Entiéndase que los filósofos griegos admitían la preexistencia de la materia, y por consiguiente el autor del mundo era más bien un coordinador de diversos elementos. Supone Platón que el alma del universo existía con anterioridad al mundo, porque había de gobernarle y regirle. Nada diremos acerca del origen de esta doctrina que mirando al mundo como un ser inanimado, le concede espíritu racional é inteligente; todo lo que podriamos nosotros exponer estaría basado en hipótesis más ó menos fundadas. De todos modos es hecho importante que una doctrina tan especial consignada en los libros del Avesta, la veamos reproducida en la filosofía griega quinientos años antes de Jesucristo.

(1) Este capítulo es por su contenido de los más notables del Avesta. Haug, Göttheit, I, pág. 92. Hübchmann, Das dreißigste Kapitel des Yasna, y el artículo IX de nuestros Estudios.
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Los reyes autores de las inscripciones cuneiformes, estamparon en ellas con frecuencia que «de Ahuramazda procede la potestad» refiriéndose á expresiones análogas del Avesta. Darío, Jerjes y Artajerjes, invocan en sus respectivas inscripciones al «gran Dios Ahuramazda, que ha creado la tierra y el cielo, y es causa primera del bienestar de los hombres» (1). Estas confesiones se repiten todavía como legítimos etos de las antiguas doctrinas de Zarathustra, en las inscripciones Pehlevi-Sasanidas. Sapor primero (238-269 d. J.) se llama en la de Hachyābād, «el adorador de Ormuz», y á la de Naksh-i-Ruchab, escrita en el pehleví caldeo, acompañan bajos-relieves que representan al rey en actitud de recibir de Ormuz una corona que simboliza la potestad del imperio. En la misma inscripción, cuya fecha es posterior, á la de Hachyābād (2), se leen expresiones análogas: «todos proceden de Dios; esto lo ha obtenido por Dios,» con que claramente se busca en Ahuramazda la causa de todas las cosas.

Pero las doctrinas de Zarathustra sobre un Dios único creador, habían de encontrar oposición por parte de los adoradores de ídolos y pretendidos reformadores que se levantaron al lado de los reyes persas: influidos éstos por el numeroso partido politeista, no creían ver inconvenientes en tributar honores divinos á ciertos seres, ya muy celebrados bajo el reinado de Jerjes y hasta del piadoso Darío. Ahuramazda quedaba siempre en lo más

discípulos, Láncipo y Demórito con los llamados atomistas y otros, no dieron con la idea del Creador, pero se perdieron en la eternidad de la materia. Y los más profundos, como los estoéticos, se desvanecieron en la abstracción de un ser ideal que á pasar de su eternidad no tenía vida ni acción; quedándose quizá por debajo de éstos el profundísimo Anaxágoras y el sabio investigador de la metafísica, Pitágoras. El divino Platón cayó de nuevo en el absurdo de la eternidad de la materia, y Dios no es para él más que un simple arquitecto organizador que sigue en la construcción del mundo el modelo de las ideas. A los ojos de Aristóteles, no sólo es eterna e incesada por consiguiente la materia y la forma, inseparable de aquella, pero lo es también el mundo con sus leyes, fuerzas motrices y todo el conjunto de seres que contiene. Dios en esta teoría no es causa eficiente de los seres y objetos del universo, siendo sólo causa atractiva que los pone en movimiento: todo se mueve, pues, por la ley del fatalismo. ¡Cuán diferentes son estas teorías insuficientes de los conceptos parsis, aun considerados en la forma adulterada y corrupta que los presentan obras relativamente modernas, como el Bundeshesh, manchadas ya con ciertos rasgos del politeísmo tan duramente combatido por Zarathustra!

(1) Yasna, LXX, I. I. 1. H. Rawlinson, The persian cuneiform inscription at Behistun, London, 1849. Oppert, Les inscriptions des Achéménides, Paris, 1852. Spiegel, Die altperischen Keilinschriften, Leipzig, 1862.

(2) Quizá bajo Behram II, por los años de nuestra era 274-291. M. Haug, An old pahlavé-pasand Glossary, pág. 86; y W. West, Sassanian inscriptions, explained by the pahlavi of the parsis, 1869.
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SOBRE EL ORIENTE.

alto del cielo como «el mayor de los dioses; el dios más sabio y poderoso.» Pero de este desarrollo y nueva fase de las creencias parsis, nos ocuparemos después. Veamos ahora lo que los sagrados libros y la tradición enseñaban acerca del acto mismo de la creación, de los primeros hombres y lugar de su nacimiento.

Los libros del antiguo Avesta hoy conocidos, no contienen sobre estos hechos relaciones precisas y correctas; sólo están perfectamente acordes en atribuir al grande Ahuramazda la creación de todos los seres buenos visibles e invisibles, y al mal espíritu la producción imitativa de los perniciosos; sabemos también el sentido parsi de esta división de creaciones. Más explícitos estaban en esta materia los Nasks, algunos de los cuales eran tratados especiales «sobre la creación del mundo» como el llamado Chidrahst; & versaban «acerca del mundo y objetos del mismo, cielo y tierra, »y lo que Dios creó en el agua, fuego y árboles,» como el titulado Dámdad. De estos libros sacó la tradición los principales hechos que sobre el origen de los seres creados leemos en obras posteriores. Del Bundehesh, tomamos nosotros lo siguiente (1):

•Ahuramazda existía desde la eternidad como el más sublime en ciencia. La luz eterna era el asiento y morada de Ormuz, y su eterna sabiduría y pureza constituye la ley. Siendo Ormuz eterno, no puede señalarse límite al tiempo de su existencia. Pero Ahuramán está en tinieblas y vive en oscuridad sin límites. Lo más alto ilimitado, es la luz eterna; lo más íntimo, tinieblas: entre ambos seres hay un espacio (infinito). El poder y la creación de Ormuz quedan inmortales ó eternos cuan lo viene la renovación universal; al contrario Ahuramán y sus criaturas....

•Entonces creó Ahuramazda todos los seres buenos ó perfectos, que pasaron tres mil años en el cielo (?). Ganámainyo no tuvo conocimiento de la existencia de Ormuz; pero saliendo de las tinieblas vino á la luz, y cuando vió la luz de Ahura y su poder y perfecciones (infinitas), cayó en las profundas tinieblas, y produjo gran número de Druchas y Devs (2).

(1) Cap. I. En la versión, seguimos á Windischmann, pasando por alto detalles que nos han parecido de escasa importancia, ó parajes oscuros que por esta circunstancia pierden su interés en nuestro estudio. La literatura Pahlavi es aún terreno poco investigado á pesar de los sólidos trabajos y profundos estudios de nuestro amigo el Dr. Haug; y las traducciones de libros en pahlavi no son de lo más correcto en su género.

(2) Gond-moinyá, nombre de Ahuramán en el Bundehesh usado también en algunos pasajes del Minokhirad, donde igualmente viene maingó solo. Min., XX, 22. LVII, 26, es escaso una corrupción del Zend anre introducida á causa de la vaguedad fonética ó
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Luego alabó la grandiosa creación de Ormuz, quien sabiendo los designios del mal espíritu y su fin desgraciado, le propuso sin embargo una tregua de paz. Fue rechazada ésta porque Ahriman buscaba la destrucción completa de los seres de Ormuz, si con astucia no lograba someterlos á su poder y planes. En esto ignoraba su impotencia para destruir una sola de las criaturas de Ahura. Fijóse el término de la lucha en nuevo mil años.

Mas Ahura pronunció las misteriosas palabras de la oración Ahunavairya, quedando su adversario sin fuerza para causar daño alguno y cayendo de nuevo en las tinieblas para no salir de allí en tres mil años. Estos forman el verdadero período de la creación.

Ormuz creó entonces seres buenos; en primer lugar, á Vohumanos, á quien encomendó la propagación de sus criaturas; siguió la luz del mundo, de que es inseparable la ley Mazdayasna, con los otros cinco Ameshaspantas. De los seres del universo creó primero el cielo, el agua, la tierra, los árboles, animales y en último término el hombre.

Sigue en el capítulo segundo la historia de la creación, y dice, con otros pormenores de menos importancia lo siguiente:

«Entre el cielo y la tierra creó Ahura las luminarias, estrellas fijas y no fijas, luna y sol: las madres ó principales están en las doce constelaciones (1). Estas se dividieron en veintiocho Qortas ó Nakshatras. Para cada estrella de éstas creó 6.000 y 4.800.000 pequeñas á manera de auxiliares. Todas fueron puestas bajo la dirección de cuatro grandes y poderosos jefes: Tistar es el más fuerte y brillante de todos.»

Hemos en otro lugar llamado la atención acerca del carácter mitológico y altamente fabuloso de las narraciones del Bundehesh; igual defecto observamos en la exposición que en este capítulo se hace de la terrible lucha.

polifonismo de algunos signos pahlévia. Otro nombre con que es designado en estos libros y obras tradicionales es Aharmán, quizá voz semítica y no derivada de anar-mainya, como ordinariamente se supone, sino compuesta de dhar, el árabe djaru y hebreo ejér, con ma, terminación que vemos con frecuencia en voces pahlévia. Pudo darse este nombre al mal espíritu «el otro» porque se mirase la pronunciación del suyo propio como signo de mal agüero. Así opina el ilustre Haug, An old Pahtari P. Gloss. pág. 51 y 52. Nada, sin embargo, se opone á que tomamos á ma por una forma corrupta y abreviada de motinyu causada por el retrasimiento del acento á la primera sílaba: la forma del pahlévi Sassanida, es miná ó mino, y prueba la posibilidad de sermejante abreviación fonética: por lo demás, el nombre «otro espíritu» sería más propio que «el otro.»

(1) Los nombres de éstas aquí expuestas, no difieren de los que les ha señalado la ciencia astronómica.