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do todo; religión, metafísica, teorías sociales, doctrinas, costumbres, hábitos, trayendo á Europa á los temores de lo que llaman internacional, debiendo llamarse infernal.

Muchos extractos y comentarios se han hecho de la doctrina de Hegel al que llamaron algunos de sus discípulos el Espíritu Santo, y al que nosotros debiéramos llamar el gran perturbador de la razón humana. Y entre tales extractos nos valdremos del que el P. Gratry ha hecho en su obra de lógica. Aunque la cita sea un poco larga, pensamos que nuestros lectores la estimarán oportuna, al menos porque se divulgue esa doctrina alemana con la que tanto ruido se ha hecho en nuestro siglo.

«Yo quiero conocerlo todo, yo quiero sondear el fondo de las cosas, conocer la sustancia de los seres, su origen y reconstruir el mundo á priori. Quiero pensar todas las cosas como Dios las piensa. Tener en mí y desarrollar en mí el conjunto universal en el orden en que debía desarrollarse y se ha desarrollado.»

«Pero ¿qué hay en el universo entero, en este universo triple Dios, mundo y hombre? Veo en él movimiento y estabilidad. Veo verdades necesarias, absolutas, infinitas, eternas, y seres finitos, relativos, constituyentes y que pasan.»

«Hé aquí dos grandes categorías que pueden llamarse la de finito é infinito. Toda cosa, Dios ó mundo, entra en estas dos clases. ¿Pero estos dos inevitables diferencias existen absolutamente separadas? ¿Continuaremos los errores de los que las separan y se ven forzados á negar la una ó la otra? Porque una de las dos no puede concebirse sin la otra. Poner el infinito como subsistente aparte es negarle; poner el finito como subsistente aparte es negarle. Tomar aparte uno de estos dos términos es abstraer. Pero nada de abstracto es real. Es preciso tomar los dos juntamente como un mismo todo. Y en efecto, estas dos categorías de finito é infinito, ¿no tienen nada de común? Evidentemente el sér es comun. Son dos formas del sér, dos formas de la sustancia. El ser es, y la sustancia subsiste sea bajo la forma finita ó infinita. Remontando, pues, por estas dos series de las que la una puede decirse ideal y la otra real, todo infinito siendo ideal y todo real siendo finito, se encuentra un solo y mismo principio, á saber, el sér; esto es lo que ha dicho Aristóteles hablando de estas dos series que descuellan igualmente de Dios.»

«¿Pero es esto todo? Este principio de todo lo que es, sea finito, sea infinito, este principio mismo es el fondo de las cosas, es el principio absolutamente primero? ¿El sér lo es todo? Pero entonces, ¿cómo podríamos
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nombrar la nada? ¿Cómo podríamos pensar la nada? No se puede nombrar sino lo que es, como han dicho bien los filósofos; no se puede pensar sino lo que es, como lo han dicho Aristóteles y Platón, y los teólogos y filósofos del siglo xvii, notablemente Descartes, Bossuet, Malebranche. Pues bien, si se piensa en la nada, si se la nombra, si la inmensa doctrina del nihilismo, que hace de la nada el principio de toda cosa, ocupa desde hace mucho tiempo la tercera parte del género humano; si la India la coloca al lado de su panteísmo; si la Grecia la conoció con Gorgias; si Platón mismo debió darla homenajes, á pesar de los antemates de Parménides, que no percibió sino un solo punto exclusivo; si Platón dice: si, hemos probado que lo que no es, es; si el mundo está lleno de la idea de la nada; si los místicos cristianos de todos los siglos desde Dionisio de Alejandría hasta Olier tratan la nada como un término esencial de la vida y del pensamiento; si por otra parte en el mundo real toda cosa es y no es; si nuestro globo existe hasta tal dimensión y no más allá; si es así de todo cuerpo, de toda forma, de toda cualidad que existen hasta cierto límite y no más allá; si todo espíritu real, por nosotros conocido, tiene su límite, su fuerza y su esfera más allá de la que no es y no obra; si es manifiesto en todo ser y en toda cualidad de seres, pues que ninguna cualidad de ningún ser conocido por la experiencia no es inútila, se sigue, como se ve, que hay un límite para todo, es decir, el límite de toda cosa existe, es decir, que más allá de toda cosa aparece lo que no es. La categoría del ser es la sola entre las categorías reales ó concebibles? Evidentemente no, pues que hay el no ser. ¿Qué hay, pues, fuera del ser? Hay manifestamente el no ser; es una identidad en los términos, es un hecho experimental; luego hay la nada.

«Hé aquí, pues, dos nuevas categorías, el sér y la nada obtenidas reasumiendo todos los pensamientos de los hombres necesaria e igualmente negativos y afirmativos, todas las doctrinas de todos los tiempos y todas las cualidades de los seres comprendiendo todos los límites.»

«¿Pero á su vez estas dos categorías estarán aisladas? ¿Cuál de ellas es el principio de las cosas? ¿Propondremos como todos los dualistas dos principios? Evidentemente no hay más que un principio. La hipótesis de los dos es absurda, contraria á la razón que busca la unidad, la identidad. La identidad es el primer principio de la razón. Pero si por un lado no hay más que un principio, si por otro hay dos categorías bien distintas, es preciso que estas dos grandes series de seres y de sus límites, del sér y de la nada, tengan á su vez un principio común y es menester buscarlo. Pero ¿cuál puede
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ser el principio común del ser y de la nada? ¿Dónde encontrar su identidad? Pero más bien, ¿cómo no buscarla, ó no puede ser hallada? Existe en todo por todas partes y siempre bajo nuestros ojos; existe en nosotros y fuera de nosotros y en todos los seres; nosotros somos esta misma identidad. Y en efecto, ¿el ser es diferente de su límite? Evidentemente no. Luego este límite no es diferente de este ser. Luego todo ser pone á nuestra vista la identidad del ser y de la nada. Todo ser manifiesta esta identidad por cada uno de los momentos de su vida. ¿Qué es en efecto vivir? Es avanzar, cambiar, llegar á ser, en una palabra pasar de lo que se era á lo que no se era. El momento en que yo pienso, momento indivisible, ¿no es realmente la identidad del futuro y del pasado en la unidad del presente, identidad por consiguiente de lo que es y de lo que no es? El tiempo, el espacio en todos sus puntos, nos presentan esta identidad.

«En efecto, todo comienza, ¿pero qué es lo que comienza á ser, de qué manera lo que no era llega á ser? Toda cosa, toda vida es un llegar á ser perpetuo, así bien como un perpetuo desfallecimiento. Todo pasa, todo cuela, dice Heraclito, que sigue á Platón; todo es fluido, dice Fenelón, y pues que el tiempo marcha siempre, y cambia toda cosa cada instante, pues que todo nace y muere, se sigue que todo ser comienza y concluye en los dos términos de su existencia. Luego en fin, el llegar á ser, es el principio y el desvanecerse el término.»

«Pero este principio y este término coexisten siempre, son manifestamente idénticos, salvo el punto de vista, son el principio y el fin de todas las cosas; son el Alfa y el Omega; son Dios, Dios pues, llega á ser y se transforma incesantemente en toda criatura y en todo movimiento de las criaturas; este es el infinito verdadero, porque no muere sino para renacer, y va de lo mismo á lo diferente, para volver de lo diferente á lo mismo, desde la eternidad hasta la eternidad. Hé aquí el infinito, real y vivo, el Dios vivo. Dios, pues, se transforma en toda criatura; pero se desarrolla en sí mismo y avanza. Su trabajo, el trabajo del espíritu universal, no es vano para él mismo, ante todo él no era. Llegará á ser apenas era, ó más bien no era sino en vía de ser. En el mundo material dormitaba sin conciencia alguna, ó son una vaga conciencia de sí mismo. Las piedras, las plantas no sospechan su existencia; el animal la sospecha y la siente, pero no la conoce ni puede reflexionar sobre ella. El espíritu universal, en este estado, no reflexiona. Es en el hombre en el que el espíritu toma conciencia de sí mismo y puede decir: yo soy el que soy.»

«Hé aquí la ciencia de la realidad. En cuanto al génesis de la idealidad,
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que es la lógica propiamente dicha, ¿puede ser otra que la realidad? El orden ideal es el molde del real. Todo lo que es racional es real; todo lo que es real, es racional, como lo enseña Descartes. Luego basta con traducir lo que precede, para tener la lógica trasformada, la lógica viril de la edad filosófica del mundo, la lógica real y concreta, opuesta á la lógica abstracta, á la lógica pueril del mundo presente y del mundo pasado, lógica que se llama sanarazón y buen sentido, y que consiste en retornar el principio de identidad contra sí mismo; que separa como el niño todo lo que parece diferente: que separa radicalmente el finito del infinito, el ser y la nada, y todas las otras antítesis posibles; que ve dilemas por todas partes, que admite contradicciones absolutas como los dualistas y los adoradores de dos principios y todos los que no se han elevado á la soberana identidad.»

«A esta lógica pueril sucede la lógica viva que es como sigue: Del mismo modo que la identidad del sér y de la nada es el principio universal y creador del mundo, del mismo modo la identidad de las contradicciones ó mejor dicho la identidad de lo idéntico y de lo no idéntico es el principio fundamental de toda vida intelectual, de todo pensamiento, de todo discurso. Porque en fin, toda proposicion consiste en afirmar la identidad de términos diferentes; sin esto no enseñaría nada, y no habría más que esta forma vacía: lo mismo es lo mismo, ó A es A. Y por la misma razon todo silogismo, todo razonamiento si tiene un contenido real, no propone más que la identidad de tres proposiciones diferentes, á menos que se reduzca á este contrasentido: A es A; pero A es A; luego A es A; discurso enteramente vacío como el ser puro y la afirmacion pura, como todo lo que es abstracto y todo lo que no implica su contrario.»

«De la misma manera no hay errores, y el espíritu no ha pensado jamás en vacio, porque toda contradiccion es opuesta á la afirmacion opuesta. Todos los sistemas son verdaderos como pensados, todos son falsos como exclusivos y abstractos cuando no implican á sus contrarios. El solo sistema último y absolutamente verdadero es el que los abraza todos en el principio de la identidad absoluta.»

«Por lo mismo que no hay error, tampoco hay mal. Porque todo bien es relativo, y desde un cierto punto de vista es mal. Todo mal es relativo y desde un cierto punto de vista es bien.»

«Es un bien sacrificar á la patria un criminal, pero es un mal matar á un hombre; pero esto es un bien relativo, así como de gozar las riquezas que se le cogen; como es un mal hacer perecer á millares de hombres por conquistar á una parte de la tierra, pero es un bien engrandecer un imperio.»
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Todo es pues relativo y considerado desde lo alto, todo encierra siempre en sí los dos puntos de vista que la conciencia vulgar y la moralidad conservadora creen siempre separados. Hé aquí nuestra lógica.

«Y en todo este conjunto tan rigurosamente encadenado no se puede arrancar un solo anillo sin que todo se deshaga.»

«¿Cuáles son en efecto los tres grandes resultados de la ciencia, sea en la historia de la naturaleza, sea en la física propiamente dicha, ó sea en matemáticas? Hé aquí las tres grandes leyes más extensas que las de Képler en las que se resume la ciencia moderna.

1.º Todo procede de la nada, es decir de la identidad implícita del ser y de la nada.

2.º Todo se desarrolla por la oposición y contradicción de dos términos, el ser y la nada.

3.º Todo se consume por la unión de dos términos, ó la identidad explícita del ser y de la nada.»

Del pasaje citado resultan las inconcebibles aseveraciones siguientes de Hegel, mucho más chocantes cuando se las presenta aisladas para que sean más pronto concebidas.

«El ser y la nada son una misma cosa.»

«La nada, como nada, es semejante á sí misma y es precisamente la misma cosa que el ser.»

«La luz pura es la noche pura.»

«El absoluto es la identidad de lo idéntico y de lo no idéntico.»

«Los contrarios coexisten en todo. En el hecho no hay nunca si ó no, como lo sostiene la razón vulgar. Todo lo que existe es concreto y por consiguiente encierra en sí los opuestos y los contrarios.»

«El principio es la unidad de la identidad y de la diferencia.»

«El finito y el infinito, como momentos de desarrollo, son en comun el finito; bajo otro punto de vista se les llama con verdad el Infinito. Su diferencia reside en el doble sentido de las dos palabras. El finito tiene dos sentidos: primeramente es sólo el finito relativamente al infinito: en segundo lugar es igualmente el finito y el infinito. El infinito á su vez tiene dos sentidos: desde luego es uno de los dos momentos, y en este sentido no es más que el falso infinito. Después es el infinito, en quien los dos, el infinito y su otro, el finito, son momentos. Entonces es el infinito verdadero.»

«Dios no es Dios sino en tanto que se conoce: el conocimiento que tiene de sí mismo es la conciencia que tiene de sí en el hombre.»
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«El espíritu es concreto, y sus caracteres son la libertad y la necesidad. El espíritu en su necesidad es libre, y es en la necesidad sola donde encuentra la libertad, del mismo modo que su necesidad reposa sobre su libertad.»

Todo este cumbre de aserciones incoherentes y absurdas que Hegel ha amontonado en sus obras, ha veintidós siglos que Platón había destruido en su libro del Sofista. ¿Hay alguna objeción de Hegel que no se encuentre contestada por Platón? Desafiamos á cualquiera á que nos señale una.

La doctrina de Platón, condensada como este artículo exige, es la siguiente: Si se considera el no ser absoluto ó la nada, es evidente que no pueda expresarse ó aplicarse á ningún ser; porque en el momento en que hay ser, es preciso que el no ser desaparezca, como las tinieblas desaparecen ante la luz.

Es también evidente que cuando se dice alguna cosa, se dice que esta cosa es, y el que no nombra alguna cosa, no dice absolutamente nada.

El no ser no es susceptible de cantidad, porque la cantidad es aún el ser; solamente es del ser indiferente á su límite, así el no ser no es ni uno ni dos, y en general no se deja contar.

No se puede concebir lo que no es, porque lo que se concibe es siempre tal ó cual, uno ó muchos, y el no ser no tiene cualidad alguna, ni determinación de ningún género.

En una palabra, el no ser absoluto es lo que hay de más indeterminado; es la negación de todas las cosas, y en tal caso no cabe ni en el discurso, ni en la palabra, ni en el pensamiento, ni en el razonamiento.

Este no ser caracterizado por Platón, es el que Hegel ha tomado para oponerse al ser y hacer salir de su unión el devenir. El ser puro, dice el mismo Hegel, es la misma cosa que el no ser, pues que son ambos indeterminados. La verdad del ser y del no ser es su unidad, que reside en el devenir. La unidad no hace que sean indiscernibles, son bien diferentes, pero al mismo tiempo inseparados e inseparables, y cada uno se borra y desaparece en el otro.

Pero esas palabras desaparecer y borrarse, son tomadas prestadas al mundo exterior y convienen al movimiento y no al pensamiento puro. Lo que es enteramente indeterminado, como el ser puro, no puede moverse ni trasformarse, y el no ser lo puede menos. El espíritu sólo puede determinar lo que es indeterminado y hacerle salir del no ser; así es como determina el movimiento y toda otra cosa, porque tiene en sí el poder de concebir y de aplicar las formas que reglan la existencia.
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Cuando el sofista se refugia en el no ser absoluto, es de todo punto inabordable, y no se le puede convencer de la imposibilidad de imponerle por apariencias y prestigios, porque sostendrá que estas cosas son del ser y del no ser, y que es imposible engañarse y de engañar á otros con lo que no es.

Por esto Platon define al ser diciendo: Ser es todo lo que tiene poder de ejercitar una accion cualquiera, ó de recibir una por pequeña que sea. De este modo reconoce al ser por todas partes, en la materia, en el espíritu, en el pensamiento más abstracto, como en la cosa más material. Esta definición es bien distinta de la que llama ser á lo que es inmediato é indeterminado y tiende á identificarse con el no ser.

Por tan poderosas razones, Platon dice en el Sofista: «Sólo el verdadero filósofo posee la dialéctica. El filósofo se establece en una región tal, que no es fácil verle claramente, pero es por una razón diferente de la que hace al sofista invisible. El sofista, en efecto, se refugia en las tinieblas de la nada; vive en ellas por hábito; estas tinieblas le circundan y no puede percibir la verdad. El filósofo, al contrario, aplicado á la idea del ser, del ser que es siempre, puede difícilmente ser visto en tal esplendor, si es verdad que el ojo de la multitud no puede sostener el brillo del esplendor divino.»

Aristóteles no es menos explícito: «Nosotros creemos, dice, que es imposible ser y no ser al mismo tiempo, y es por esta imposibilidad por la que hemos declarado que nuestro principio es el principio cierto por excelencia.»

«Hay algunos filósofos que por ignorancia quieren demostrar este principio; porque es propio de la ignorancia no saber distinguir lo que tiene necesidad de demostracion de lo que no la tiene. Es absolutamente imposible el demostrarlo todo; sería preciso para esto subir hasta el infinito, de modo que no habría demostracion. Pero si hay verdades que no necesitan demostracion, que se nos diga qué principio, más que el principio en cuestión, se encuentra en este caso.»

«Se puede, no obstante, establecer por vía de refutacion esta imposibilidad de los contrarios. Basla que el que conteste á este principio dé algun sentido á sus palabras. Si no tienen ningún sentido, sería ridículo responder á un hombre que no razona; este no sería hombre, sino una planta.»

«El que tiene algun sentido concede el principio de que es imposible ser y no ser al mismo tiempo. ¿Por qué? Porque está fuera de duda que el solo nombre de una cosa significa que tal cosa es ó no es; de modo que nada absolutamente podría ser y no ser de tal manera.»
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•Hay, añade, un principio relativamente al que no cabe error. Hé aquí este principio: No es posible que la misma cosa sea y no sea al mismo tiempo del mismo modo que todas las otras oposiciones absolutas. No hay demosc- tración real en este principio, porque no hay principio más cierto que este.»

•En cuanto al que dice que tal cosa es y no es, niega lo que afirma, y por consiguiente afirma que la palabra no significa lo que significa.»

Hé aquí pintado á Hegel, quien por su principio de la identidad de los contrarios, no concede sentido alguno á las palabras y destruye absolutamente la posibilidad de las palabras y del pensamiento.

•Evidentemente, dice Aristóteles como si hablara con Hegel, la opinión de tales hombres no merece un serio exámen. Porque de hecho nada dicen. No dicen que las cosas sean así ó no sean así al mismo tiempo, pero que son y no son al mismo tiempo. Y después viene la negación de estas dos aserciones, y dicen que no es así ni no así, pero que es así y no así.»

El gran Bossuet dice también: «La idea, siendo la idea de alguna cosa, si la nada tuviera una idea, la nada sería alguna cosa. De aquí se sigue que la nada no es inteligible. No hay verdad alguna de lo que no es, no hay en esto nada de inteligible, porque donde la idea del ser falta, no entendemos el no ser. De aquí procede, que para expresar que una cosa es falsa, nos contentamos con decir: Eso no se entiende, eso no significa nada; es decir, que á tales palabras no corresponde en el espíritu idea alguna. Lo falso y lo malo como falso y como malo son un no ser, que no tienen idea, ó para hablar más correctamente, no son un sér que tenga una idea. Lo que pudiera engañarnos, es que damos á lo falso y á lo malo, y aún á la nada, un nombre positivo; pero de esto no se sigue que la idea que corresponde sea positiva; de otro modo la nada sería alguna cosa, lo que es contradictorio. Estas cosas ligeras en sí, son necesarias para entender el discurso humano y para evitar el error de imaginar algunas cualidades positivas, todas las veces que usamos nombres positivos.»

El padre Malebranche dice: «Pensar en la nada y no pensar, percibir nada y no percibir es la misma cosa. Luego todo lo que el espíritu percibe inmediata y directamente es alguna cosa ó existe. Digo inmediata y directamente, tened cuidado, porque se ve bien, que cuando dormimos y aún no dormimos, pensamos en cosas que no son. Pero entonces, no son estas cosas el objeto inmediato y directo de nuestro espíritu. El objeto inmediato de nuestro espíritu, aun en los sueños, es muy real. Porque si este objeto no fuera nada, no habría diferencias, porque no hay diferencias entre nadas.»
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Y de lo expuesto resulta la semejanza, ó más bien la identidad de los sofistas germánicos con los sofistas de Grecia; y que formando una cadena de los nombres del sofista, como Platón lo hizo al final de su tratado del Sér, diríamos: «Es el sofista el que ejercita el arte de forjar contradicciones, comprendiendo en tal arte la ironía, que depende del de inventar opiniones, que procede del arte de imitar; el cual á su vez nace del de crear fantasmas, comprendiendo en este el de hacer simulacros é inventar prestigios con ayuda del discurso; el que diga que tales son la raza y la sangre del verdadero sofista, hablará en mi opinión con exactitud y justicia.»

Y si queremos saber ahora cuál es la tendencia filosófica del hegelianismo, pretendiendo construir con el ritmo de la tesis, de la antítesis y de la síntesis, las teorías del sér, de la esencia y de la idea, diríamos: que la teoría de la idea es el punto culminante de toda ella; que la idea sale de sí misma para realizarse y volverse á sí misma, por divertirse sin duda del enojo de su existencia, puramente lógica, descomponiéndose en períodos, que constituyen la creación. Y que en la filosofía de la naturaleza y en la del espíritu encontramos la misma fórmula, el mismo método de identidad por la conciliación de los contradictorios, de la tesis y de la antítesis en la síntesis, que aplica sin avergonzarse á la historia, á las artes, á las religiones y á las filosofías. ¡Cuántos paralogismos! ¡Cuántas incoherencias! ¡Cuántos absurdos!

Aplicando tal lógica á la vida social, no vemos por doquiera más que un puro fenomenismo. Porque no hay en el mundo nada de absoluto, de estable, de constante; todo varía, todo cambia y todo es un perpetuo devenir, un perpetuo comenzar á ser. Todo se edifica, nada se acaba; todo se destruye, nada perece, y los sistemas, las legislaciones, las religiones, las instituciones todas sufren incesantes metamorfosis. Las ruinas de los templos sirven para levantar otros; los dogmas seculares se asemejan á esos viejos árboles que ya no pueden dar fruto. La humanidad aspira siempre á una nueva síntesis, pero síntesis que conseguida, envejece y llama á otra y después otra, y así sucesivamente. Verdad de hoy, error de mañana; todo provisional, transitorio todo.

Y como el hombre necesita verdades fijas y eternas, pues que sin ellas no puede vivir más que en una indecision intolerable, no puede contentarse con verdades provisionales, únicas que le dá el nuevo filosofismo. Los pueblos que reciben los principios y no los indagan; que viven en la acción y no en la especulación, no pueden aplazar sus resoluciones, y exi-