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por más que Balmes llame sutileza á esta distinción: la existencia es sólo esencial en Dios, como prueba contra Balmes el Padre Fray Zeferino Gonzalez. Pudiera darse la esencia del círculo, del hombre, de la justicia, de todas las cosas y de todas sus calidades, sin que estas cosas existiesen sino en el pensamiento divino. Sólo en Dios se confunden la existencia y la esencia. La idea de Dios implica que Dios existe.

Filósofo.—Cuidado, amigo mío, que ese argumento no vale. Se funda en la prueba ontológica de la existencia de Dios, cuyo ningún valor ha demostrado Kant en la Crítica de la razón pura.

Filáletes.—Con el mismo derecho con que decía Kant lo que se le antojaba, digo yo lo que se me antoja, y me atrevo á no dejarme convencer por Kant. Pero supongamos que yo armo aquí un castillo de naipes, y que en vez de hacer de la justicia una hipostasis, y otra de la belleza, y otra de tal virtud, creando así un olimpo politeísta, reúno todas esas ideas, las convierto en sustancia, las hipostaséo, porque quiero, y mi única hipostasis es el Dios único; esto es, una sola Idea, convertida en sustancia. Si peco en esto contra Kant, no peca menos el Sr. Vacherot: si yo contra la refutación de la prueba ontológica, él contra la refutación de la cosmológica. ¿Qué es más su Dios-Mundo que la hipostasis, sin personificación ó prosopopeya, de la unidad colectiva de un todo empírico?

Filósofo.—Tiene Vd. razón. Díjelo para que Vd. se explicase. Distó mucho de ser kantiano. Su doctrina, seguida en rigor, sólo puede conducir al positivismo y al escepticismo.

Filáletes.—San Agustín, que tampoco se deja convencer por Kant, responde á la sofistería de Vacherot en estas pocas palabras de sus Confesiones: «En vos, Dios mío, están todas las causas de todas las cosas instables, y permanecen en vos las ideas y formas inmutables de todas las cosas que se mudan, y viven en vos sempiternas las razones de todas las criaturas irracionales y temporales.»

Así refuto, por lo pronto, á Vacherot; y creo (si no me engaña mi afición á Hegel) que más concuerda Hegel con esto que he dicho, que con las consecuencias ateistas que saca Vacherot de su doctrina.

Por otra parte, cuando cito á los místicos y teólogos, no es sólo para disculpar á Hegel, sino para sostenerme yo en el buen camino, y para hacer ver, que apenas hay en Hegel, ni en ningún filósofo moderno, algo que ya no esté, no se diga en nuestros grandes teólogos y filósofos cristianos, sino popularizado y divulgado en los libros de devoción.

Esa misma sofistería de Vacherot, no la de sus dos dioses, cuya origi-
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una madre. Allí visitó á los reyes de Prusia su amigo y socio el emperador Alejandro, el 2 de Abril de 1807. «¿No os verdad, nadie de nosotros dos caerá solo? O ambos ó ninguno.» Decía el emperador al rey.

Desde mediados de Abril hasta los primeros días de Junio, la reina, que hubiera sido reina aún si hubiese nacido en una pobre cabaña, residió en Koenigsbergo, pero no en el palacio real, sino en la modesta casa de su hermana Federica. Uno de sus huéspedes favoritos en Koenigsbergo, fué el general Blücher, el que después debía ser el «mariscal Adelante», el libertador de Alemania, haciendo morder el polvo á nuestros constantes y encarnizados enemigos. En casa de la reina, que fué la Samaritana de los heridos, todos los convidados solían recibir una porción de tela para hacer hilas. Así también nuestro Blücher. Pero el hijo de Marte creyendo que nadie lo viese, guardó su pedazo de tela en la faltriquera. No se ocultó eso, sin embargo, á los ojos de Argos de Luisa. «¿Qué hace Vd.?» le preguntó la reina? Eso es un fraude.» «Dispense V. M., es un ardid. Pero permitame V. M. que haga hilas en mi casa.» Y Luisa accedió sonriendo á los deseos del general, más hábil para herir franceses que para hacer hilas.

Lo que después de la muerte de la reina hizo Blücher, dígalo la anécdota siguiente: mientras los ejércitos alemanes paraban ante el Rhin, deliberando los jefes si debían marchar á Francia, el viejo Blücher exclamó: «Dadme un mapa.—Aquí está.—¿Dónde anda el enemigo?—Aquí.—Le batiremos. ¿Dónde está Paris?—Ahí.—Le tomaremos; y ahora echad puentes sobre el Rhin: á mí me parece que el vino de Champagne es mejor allí donde le producen sus viñas.»

Pero me desvío de mi asunto. Volvamos, pues, á la reina. Otra vez se defraudaron sus esperanzas; otra batalla de Auerstaedt tuvo lugar en Friedland el 14 de Junio, y Luisa temía ya que llegaría el momento en que hubiese de abandonar á su reino. «No obstante escribió á su padre el 17 de Junio desde Memel: «Vuelvo mis ojos al cielo, de donde llega todo bien y todo mal. Moriremos con honra, honrados por las naciones, y siempre, siempre tendremos amigos, porque los merecemos. Por eso no podemos ser de todo punto infelices, y muchos cargados de coronas y ventura, no podrían estar tan alegres como lo estamos nosotros. Que Dios dé al bueno la paz en su pecho y así tendrá motivos bastantes para alegrarse.» El 24 de Junio añade: «La fé no ha de vacilar; pero no puedo esperar más. Seguiré la senda del derecho hasta la muerte, y cuando la necesidad lo mande, estaré á pan y agua; eso es lo que cumplo.»

El emperador Alejandro, movido de su innata caballerosidad, pero no
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nalidad es indestructible, sino la que torcida lleva al ateísmo, está fundada en la más alta especulación de los místicos: en lo que llaman contemplación negativa. Poco hay nuevo, poco se adelanta en filosofía, salvo en el método, y á veces en la innacion dañada. Lo que dice impíamente Vacherot, lo dicen llenos de piedad nuestros autores. «Por el modo negativo de entender á Dios, dice Fray Miguel, negamos á Dios todo lo que por afirmacion le atribuimos; y así decimos que Dios no es sustancia, porque es más que sustancia, ni es sér, porque excede infinitamente á todo sér.» Y más adelante: «Dios no es ente, sino sobre ente; no es Señor, sino sobre Señor; no es bueno, sino sobre bueno; pues Dios es un bien tan grande, que superexcede á todo cuanto tiene sér, sabiduría y bondad, y es una causa excelentísima de toda esencia, de toda bondad y de toda perfección.»

Rousselot, en su libro, titulado Los Místicos españoles, halla también esta analogía entre la doctrina de San Juan de la Cruz y la de Vacherot. «Los extremos se tocan, dice. Si Fray Luis de León y Santa Teresa, van por el borde del panteísmo sin quererlo, quizás sin saberlo, San Juan de la Cruz, hablando de Dios, parece anunciar tal sistema de nuestros días, que, á fuerza de quitar del concepto de Dios todo elemento humano, y en su terror de atribuirle algo de finito, le quita lo real y le pone como ideal. «Ninguna realidad puede ser Dios.»

Cito á Rousselot para que se vea que no es mera imaginación mía, y que en cierto modo coincidimos, salvo que Rousselot se equivoca atribuyendo á una singularidad de San Juan de la Cruz lo que es doctrina general de todos los místicos, salvo que Rousselot imagina que Fray Luis de León y Santa Teresa rayaban en panteístas, sin quererlo ni saberlo, y yo creo que ni eran panteístas ni dejaban de saber lo que decían, y salvo también que la diferencia entre la contemplación negativa y el Dios ideal de Vacherot no está clara en Rousselot, como debiera. Porque si los místicos ponen sobre toda realidad la idea de Dios, y aún llegando á la concepción de lo perfecto, extraído de la realidad y elevado á la más alta potencia, todavía dicen que esto no es Dios, es porque ponen, por cima de lo real empírico y de lo perfecto forjado en la mente, una realidad superior e inaccesible al entendimiento humano, la cual es el Dios verdadero. Así declara el P. Molina, en sus Ejercicios espirituales, que «Dios no es sol, ni fuego, ni aire, ni luz, ni vida, ni entendimiento, ni sustancia. Y pasando más adelante, que Dios ni es bondad, ni sabiduría, ni potencia, ni hermosura, ni otra cosa de cuantas hay en las criaturas por perfecta que sea, no porque no esté en Dios con verdad y propiedad lo más puro, acendrado y perfecto que se significa con
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estos nombres, sino porque los conceptos que nuestro entendimiento forma de estas perfecciones, son tan cortos y estrechos, y la eminencia con que ellas están en Dios tan incomparable, que más propiamente decimos no hablarlas en Dios, según el concepto con que nosotros las conocemos.*

El poeta y místico moderno alemán Novalis, expresa esto en un distico, que me atrevo á traducir en la siguiente redondilla:

    Cuanto el alma dilucida
    de Dios, no es Dios en verdad:
    sobre la divinidad
    está mi luz y mi vida.

Pero todo es difícil de explicar y dificilísimo de alcanzar, y sólo poco á poco nos iremos penetrando de ello, si Dios quiere, y hasta donde se pueda en lo humano; esto es, sin hundirnos nunca, como dicen los místicos, en la oscuridad de las tinieblas divinas.

Entretanto, diré que la fórmula—identidad del ser y del pensar—en que funda Hegel su filosofía, ha sido combatida por Krause. Ya veremos cómo la combate ó la reforma, cuando explique Filodoxo el krausismo.

Antes quiero yo explicar, siguiendo en este preámbulo harto prolíjo, cómo combaten á Hegel y dicha fórmula, ó cómo la reforman y modifican otros filósofos alemanes: Herbart, Schopenhauer y Trendelenburg. Importa conocer esto. Así se aclarará también un poco si Hegel es ateo ó no es ateo, y hasta qué extremo es panteista ó no lo es.

J. VALERA.
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ESTUDIOS SOBRE LA PROPIEDAD

VII.

SISTEMA DE PROUHON ANTES DE 1862.

Al hacer la disección de la teoría krausista, he analizado, aunque incidentalmente y como de paso, la fórmula de Luis Blanc y la del derecho al trabajo; lo cual me obliga á examinar ahora las demás fórmulas socialistas y comunistas, para no dejar esparcidas aquí y allá, sin orden ni concierto, ideas que deben agruparse á causa de sus semejanzas y analogías. Después de todo, si bien se mira, este método que me ha impuesto la dirección de mi pensamiento, es el más natural y lógico; porque todas las escuelas conocidas y cuantas surjan sobre esta materia en el porvenir, están y han de estar forzosamente divididas en dos grandes ramas (1); una, que afirmando el derecho individual de la propiedad, como producto de la actividad humana, hace imposible el comunismo franco ó disfrazado, y otra que fundándose en las necesidades del hombre, aspira á organizar de un modo ó de otro la propiedad, lo cual envuelve necesariamente la negación del derecho anterior y superior del individuo, y la absorción de éste por el Estado que dispone soberanamente de los agentes naturales del capital, de los instrumentos y del personal de la producción.

No hay en esto término medio. O la propiedad es un derecho individual, ó no; si lo es, hay que respetarle y dejar que la producción y distribución de la riqueza se verifiquen bajo el régimen de la libertad. Si me he detenido tanto en el exámen de la teoría de Ahrens, es porque las escuelas

(1) De esta regla hay que exceptuar la teoría que Proudhon publicó en el año de 1862, y que me propongo examinar más adelante; pero es porque el espíritu de paradoja se resiste á toda clasificación racional.
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socialistas tienen necesariamente que partir de ella, ó del sistema de Rousseau; y como éste es poco científico y está además muy desacreditado, mientras que aquella ha alcanzado gran voga, y se presenta á la imaginación de la juventud con un aparato verdaderamente seductor; de aquí la importancia que tiene á mis ojos una crítica concienzuda que quite su fundamento filosófico á todos los comunismos. Sé que este aserto mio ha de producir risa en unos y escándalo en otros, porque, en efecto, parece extraño y de todos modos es nuevo acusar á Ahrens, el defensor de los derechos individuales absolutos, de ser el filósofo de los socialistas y comunistas. Yo, sin embargo, no tengo la culpa de esta inconsecuencia; y reconociendo de buen grado que puedo ser víctima de un error, pero resuelto á no abdicar la independencia de mi razon, ruego á todos que me lean antes de juzgarme. Todo sistema comunista ó socialista supone en el Estado el derecho de organizar la propiedad y dictar leyes á la distribucion de la riqueza. Ahora bien: para atribuir al Estado este derecho exorbitante, hay que partir de una de dos hipótesis: ó de que así lo han convenido los hombres al reunirse en sociedad, ó de que la propiedad no es el resultado del empleo de las facultades del hombre, sino de sus necesidades. Si basta tener necesidades, si basta ser hombre para tener derecho á la propiedad, si á cada uno se le deben individualmente los medios de desenvolvimiento en la cantidad y calidad que sus necesidades reclamen, claro es que al Estado corresponde organizar la propiedad y distribuir la que se produzca; pero si la riqueza pertenece al que la produce, si es un resultado del trabajo, si nadie puede disputar al productor el fruto legítimo de sus sudores, evidente es que entonces el Estado no puede arrogarse la facultad de distribuir á otros lo que es mío, porque tal facultad sería absolutamente incompatible con mi derecho. Ignoro cómo los partidarios del krausismo han de refutar esta argumentacion. Que Ahrens es en otros puntos individualista, no lo niego; pero sostengo que su teoria sobre la propiedad es la raíz, el fundamento filosófico de todos los comunismos, descartada como se halla ya por todos la hipótesis de una conveccion que diere origen á la sociedad, revisando al poder de los derechos que plugo á los asociados conferirle.

Ni siquiera pueden sustraerse al precedente dilema las obras que hasta 1862 publicó Prombon, el más temible de los comunistas, por ser el que menos lo parece. Si le oís, los comunistas le inspiran horror; suya es esta magnífica frase: «El comunismo es la religión de la miseria.» Y sin embargo, él fue quien en interés de los obreros dijo después de la revolución de 1848 en Francia, «Concededme el derecho al trabajo, y os abandoné la
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propiedad;» y él también quien estampó en una de sus obras esta máxima audaz «La propiedad es el robo.» De poco sirve anatematizar á los comunistas, si se profesa el comunismo, como nada importa hacer la apoteosis de los trabajadores, si al mismo tiempo se desconocen y niegan las consecuencias legítimas del trabajo. La doctrina proudhoniana se distingue por su profunda hipocresía, asemejándose en esto á ciertas escuelas que invocan siempre la autoridad del cristianismo y hacen la guerra al Evangelio.

«El trabajador tiene derecho al valor íntegro de su producto.» Hé aquí la tesis de Proudhon. A primera vista parece una paradoja sostener que el autor de esta teoría, cuyo talento para la crítica se supone colosal, no respetó los santos fueros del trabajo. Y sin embargo, nada es más cierto. Hacemos sino la aplicación de aquella fórmula á un producto cualquiera, por ejemplo, al azúcar que hoy se elabora en la provincia de Málaga. No voy á detallar todas las operaciones, sino sólo á recordar en globo que se necesita para obtenerle cierta extensión de tierra regable, y de ordinario por consiguiente obras costosas de riego, cultivar la caña, montar una fábrica, elaborar el azúcar, y venderle para realizar su valor y distribuirlo á los trabajadores. Como en este reparto, según la escuela proudhoniana, nada pueden pretender el propietario de la tierra á título de renta, ni el fabricante por razón del capital que ha invertido en el edificio y la maquinaria, ni por último el empresario y director de la industria, si, como suele acontecer, son distintos del capitalista, está fuera de duda que ha de ser muy considerable la retribución de los obreros. Pues bien; hay entre éstos algunos bastante previsores y discretos para no disipar el importe total de lo que cobran; ya que se ven tan generosamente remunerados, economizan para tener algo que trasmitir á sus hijos y para preservarse de la miseria en su vejez ó en la posible eventualidad de largas enfermedades; y gracias á sus virtudes, á sus costumbres morigeradas y á sus perseverantes ahorros, llegan á formar un capital. ¿Mas de qué les sirve en el sistema de Proudhon? Si le emplean en tierras, no percibirán rentas; si en casas, no tendrán derecho á los alquileros; si en fábricas, no podrán pretender una participación en el valor de los productos industriales; se habrán impuesto las privaciones del ahorro, no en provecho propio, ni de sus hijos ó otras personas queridas, sino para hacer un regalo á los colonos que cultiven sus tierras, á los inquilinos que habiten sus casas, á los obreros que hagan el trabajo mecánico en su fábrica. Acaso se dirá que por qué no trabajan por su cuenta y con su propio capital, y así obtendrán mayor producto. Pero es el caso, que sobre que en el sistema de Proudhon el producto es siempre el
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mismo, trabajese con capital propio ó con capital ajeno, toda vez que este no es participe en el valor de aquel, los obreros que á fuerza de economías se han hecho capitalistas, ó están decrepitos y enfermos é imposibilitados para el trabajo, ó han muerto dejando su fortuna á la pobre viuda y á sus hijos que se hallan aún en la infancia y no saben manejar el telar, la azada ni el arado. ¿Dónde está, pues, en el sistema de Proudhon el respeto á los derechos del trabajo? El trabajador, y entiendo por esta palabra todo el que ejercita sus facultades en las ciencias ó en las artes, en las artes liberales ó en las mecánicas, hace suyo todo lo que gana, y si es suyo, puede disponer de ello á su voluntad, gastándolo, ahorrándolo, vendiendo, regalándolo ó dando en arrendamiento lo que ahorra, y cobrando en este caso un interés, una renta, una pension, un alquiler. Quien no admite esto, no es verdad que reconozca en el trabajo el cimiento indestructible del derecho; porque el capital es producto ahorrado del trabajo, salario acumulado. La escuela proudhoniana sostiene en suma que el derecho del trabajador al valor de su producto, consiste sólo en consumirlo, no en conservarlo ni utilizarlo, y esta doctrina, sobre ser inmoral, es atentatoria al derecho mismo que se aparenta reconocer, pues que en realidad se destruye con una limitación absurda y contraria á su propia esencia. Aceptada tal limitación, el derecho del trabajador cambia de naturaleza, porque no es cierto en tal caso que adquiera el derecho de propiedad sobre lo que gana, sino sólo la facultad de aplicarlo á sus necesidades reales ó facticias; de modo que la consecuencia lógica y rigurosa de dicha limitación, es que el derecho de propiedad no se funda entonces en el trabajo, sino en las necesidades ó en los vicios del trabajador; su derecho se extiende hasta donde lleguen estas necesidades y vicios; pero nada más: una vez satisfechas, se extingue su propiedad.

Ved, pues, señores, cómo ni el mismo Proudhon escapa al dilema arriba planteado. Ved también por qué he dicho que su doctrina es profundamente hipócrita; porque aparentando santificar el trabajo, lo que hace en verdad es menospreciarle, negando sus legítimas consecuencias, y adulterar las pasiones y apetitos de las muchedumbres, necesariamente dedicadas al trabajo manual, para sustituir al imperio del derecho ó la justicia, el del número ó la fuerza bruta.

Así es, que la escuela proudhoniana lleva al comunismo, término al cual conduce toda desviación de la doctrina del derecho individual de propiedad, fundado en el empleo de las facultades de cada hombre. Imaginad, en efecto, que se plantea esa escuela; y desde el momento mismo queda
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proscrito y desterrado, el espíritu de economía, porque no hay interés en economizar, y en rigor ni aún el derecho de hacerlo. Siendo completamente improductivos y estériles los capitales, ¿quién ha de imponerse privaciones para ahorrar y hacerse capitalista? Pero como la producción es imposible sin tierras, sin edificios, sin animales, sin máquinas, sin instrumentos de trabajo y en una palabra, sin la concurrencia del capital, menester es que se lo facilite alguno á los obreros. ¿Y quién sino el Estado podrá suministrárselo? Se levantan, pues, contra este sistema todas las objeciones, todas las dificultades, todas las injusticias, todas las imposibilidades prácticas que he apuntado ligeramente á propósito de la escuela de Fourier, de la doctrina de Luis Blanc y de la teoría krausista. Porque es de notar, señores, y lo digo de ahora para siempre, que como todas las fórmulas socialistas son aspectos diferentes de una misma idea, disfraces más ó menos engañosos del comunismo, lo que se dice de una es perfectamente aplicable á las demás, hasta el punto de que solo por un artificio retórico, para hacer menos cansada y monótona la lectura de estos Estudios, voy distribuyendo lo mejor que puedo entre todas ellas, objeciones que les son comunes, á fin de evitar repeticiones fatigosas.

El Estado convertido en único capitalista, y lo que es más en empresario y director, toda vez que la escuela proudhoniana no absuelve de la pena de esterilidad ni aún á la inteligencia, repartiéndose el valor íntegro del producto tan solo entre los que desempeñan oficios mecánicos, no tendría más remedio que establecer el trabajo en común, aniquilando de un golpe la familia y la propiedad. En cuanto á esta última, no necesito tomarme la molestia de demostrarlo, porque sobre constituir la base y esencia del sistema que combatí, Proudhon en este punto está confeso: «La propiedad es un robo;» «Dadme el derecho al trabajo y os abandono la propiedad.» No direís que se ha envuelto en nebulosidades para ocultar el fondo de su pensamiento. En cuanto á la familia, espero demostrarlo victoriamente en el curso de este ensayo crítico.

En rigor aquí podría terminar el análisis de las ideas de Proudhon anteriores á 1862, atendido mi plan y el fin que en este trabajo me he propuesto; pero me cuesta soltar la pluma sin presentaros algunas reflexiones más. Prescindiendo de la inmoralidad de una doctrina que proscribe el ahorro, una de las primeras virtudes sociales, é invita por tanto al obrero á consumir todo lo que gana, es decir, que le incita á pasar una parte de su vida en la crápula y el vicio: prescindiendo así mismo de otro orden de consideraciones para fijarme no más que en el desconocimiento que esa doctrina su-