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Por este desprendimiento, salud común del pobre y del rico, se resuelve de una manera tierna y pacífica el problema de la pobreza y de la riqueza, de la unión de las clases, que se agita desde el establecimiento de los Estados, que lo más frecuentemente se ha intentado resolver por revoluciones sangrientas, y que motivó la desesperación de todos los legisladores, exceptuando á Moisés.....

¡Cuántas tentativas, no obstante, se reproducen por todas partes para resolver tal problema! Unos piden la dominación temporal de la Iglesia; que se levanten los monasterios; que se encierre en ellos á una parte de la población; que la otra vaya á mendigar á sus puertas; otros proponen que la clase rica se fortifique por vigorosas instituciones aristocráticas, dejando á las demás que se arreglen como puedan. Otros piden la democracia absoluta, en la que todo el mundo sea elector y elegible, y, por consiguiente la clase pobre, más numerosa, haría la ley á su rival. ¿Qué sé yo, en fin? Se propone hacer de cada profesión una función pública, y de cada individuo un funcionario, de modo que la sociedad no fuera más que un vasto convento organizado en taller. No examinaremos lo que estas tentativas tienen de insensato e impracticables; basta notar que son un retorno total ó parcial al pasado; que no responden á nada de la civilización presente. Que una institución sea buena en sí misma, ¿qué eficacia puede suministrar si no está animada del espíritu de la época á que quiere aplicársela?

Lo notable es que estos diversos sistemas se encierran y concretan á formar políticas, no pensando que la sociedad ha consumido todas las formas sin encontrar remedio á sus males. El solo efecto que producen es envenenar el mal; porque trabajando por establecerlos, sus partidarios alimentan las pasiones políticas, fomentan los ódios e irritan las clases unas con otras. ¡Qué estrecha y bizarra manía de colocar la salvación del mundo en una forma de gobierno, en una revolución ministerial!

Vemos por lo expuesto que si las tendencias materialistas de nuestra época son favorecidas por la industria, cuando esta se encuentre subordinada á la moral y á la religión, será bendecida por las generaciones venideras. Procuremos hoy mismo tal subordinación, y veremos cómo la filosofía positivista pierde una de sus bases.

La segunda es el método experimental. Tal métodolo encerrado en su propia estera es inatacable, es útilísimo, es indispensable. Expondremos algunas reflexiones sobre el método en general, para venir después al experimental.

Se llama método al conjunto de reglas y de medios para dirigir y fortí-
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Yo quisiera precisar mis ideas, para rectificarlas si alguno de vosotros me advierte un error. ¿Es cierto que no necesita el hombre emplear su actividad, que le basta ser hombre para tener derecho á una propiedad? Entonces gen virtud de qué principio y para qué se le obliga á trabajar? En virtud de sus necesidades y para que las satisfaga, no; lo dice claramente Ahrens. ¿Se le podrá obligar al trabajo, porque dotado como está de facultades, es su deber desenvolverlas? No creo que dada la teoría de Ahrens, pueda derivarse de otro principio la obligación de trabajar, sin la cual, y no habiendo quien produzca riqueza, ni individualmente, ni en común, percibiría infaliblemente la sociedad. Prescindiendo en este momento de lo que sería el trabajo humano sin el aguijón de la necesidad, movido tan sólo por el debilitísimo resorte del deber; prescindiendo así mismo de otras consideraciones que ya he apuntado, para concretarme ahora á demostrar que si la obligación del trabajo, sin la cual no existiría la humanidad en la tierra, se funda no en la satisfacción de las necesidades del hombre, sino en el deber que éste tiene de desenvolver sus facultades, entonces no hay la menor diferencia entre el sistema de Ahrens y el de Luis Blanc. Entre, pues, naturalmente y como llevado de la mano en el exámen de la segunda tesis de la teoría krausista.

MANUEL ALONSO MARTÍNEZ.

(La continuación en el próximo número.)
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ficar las facultades del espíritu. La debilidad congénita de éste es la que hace precisos los métodos. El verdadero remedio contra los errores, sería un cambio radical de nuestra naturaleza. No siendo éste posible, tenemos que valernos de los métodos, porque el error penetra en nuestra inteligencia por las mismas vías que la verdad.

Sin indagar aquí las causas, es indudable traemos al nacer una inclinación visible al error, una especie de amor depravado por la mentira y las fábulas, que nos mecen en perpetuas ilusiones. Parece vivimos en una atmósfera de preocupaciones, debidas á la educacion, á la familia, á las razas, á las condiciones sociales.

Para evitar todas estas causas de errores, tenemos que valernos de los socorros intelectuales llamados métodos.

Se ha disputado sobre el valor del método inductivo sobre el método deductivo, sin reparar se completan uno á otro. La ciencia sería imposible no empleando ambos y no reconociendo su igual legitimidad.

Porque bien examinado todo, vemos que el verdadero y único método para conseguir la verdad no es sólo la observacion en el análisis y la síntesis, ni la comparacion, ni la generalización, ni la induccion, ni la clasificación, ni la deducción aisladas, sino la reunion de todos estos procedimientos apoyados en los principios absolutos de la razon.

Y en verdad, la observacion y la comparacion sucumben bajo el número y el peso de sus productos individuales y estériles sin la generalización y la induccion que los reúnen y fecundizan; y los productos de la generalización deben ser ordenados por la clasificación, y en fin verificados y aplicados por la deducción, sin lo que quedan privados de sus mayores ventajas. Por otra parte, ninguna deducción es posible sin una induccion anterior, ninguna induccion sin una generalización, ni ninguna generalización sin comparaciones anteriores, imposibles ellas mismas sin observaciones analíticas y sintéticas. El conjunto de estos medios forma un todo armónico, del que no puede faltar sin que el conjunto llegue á ser imposible. Esto no obstante, se pueden dividir en dos grandes partes las diversas operaciones intelectuales mencionadas; de una parte la induccion y sus operaciones preparatorias, que nos prestan los principios generales; y de la otra parte la deducción que saca de estos principios generales la determinacion del particular.

A pesar de esto, el siglo xviii proclamó la tendencia experimental como madre de toda la filosofía, ensalzando á Bacon por cima de todos los antiguos y modernos. Y fué debido á que la filosofía de la sensacion de Locke
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y Condillac favorecía los intentos antireligiosos de dicho siglo. Y por el brillo de las ciencias naturales en los tres últimos siglos hizo creer que bastaba un método común, que podía aplicarse á los hechos morales y á los hechos físicos. De aquí surgió la aplicación á la filosofía moral fundada en la observación y en la experiencia. De aquí el sensualismo, la ideología, la psicología experimental y el economismo inglés. Este error debía conducir y condujo á la destrucción del entusiasmo, de la fe, de la caridad, á la ceguera, á la atonía, á una especie de muerte en un escepticismo universal. Nos parece exacta la comparación que Fehilatechef hace de la doctrina experimental de Bacon, que hoy quisiera resucitar el positivismo. «Si nos tomamos el trabajo de seguir con paciencia y con perseverancia la doctrina experimental de Bacon, al través de tantas vueltas y circuitos, encontraremos infaliblemente, que en su principio se asemeja á una fuente que brota copiosamente, que promete derramarse por praderas verdiegantes, adornadas de flores y de lilas, que parece capaz de formar un arroyo suficiente para mover hidráulicas y después un río navegable. Desgraciadamente, á medida que el peregrino descende de la fuente, se ve conducido á un desierto donde se extingue la vida y donde la onda se pierde en arenales estériles.

Pero quizá esta decepción no sea más que accidental: se espera que una segunda, una tercera tentativa nos llevarán por otro sendero y proporcionarán alguna indemnización á tantas fatigas y á tantas decepciones...

Sí, respondemos nosotros: nos han llevado á la escuela positivista que proclama que no hay nada de real y de accesible al conocimiento, sino lo relativo, lo limitado, lo finito. En este caso no hay más método, no hay más criterio que la experiencia. ¿Pero en tal caso, diríamos á los positivistas, á qué vuestro empeño de determinar a priori la constitución y las leyes del mundo, así como los últimos fenómenos en sus menores detalles? Según vuestro método, debieráis renunciar á vuestras locas pretensiones.

Verdad es que las ciencias físicas tienen que valerse de la observación y la experiencia, como la filosofía y las matemáticas de la reflexión y de la meditación. Mas para interpretar y clasificar los hechos, ¿no es preciso la reflexión y la meditación? Las ciencias físicas suponen que existe entre los fenómenos una relación constante, que las mismas causas producen los mismos efectos en la naturaleza, que ciertas causas muy generales dan lugar á una serie de efectos, que se manifiestan leyes determinadas, y por consiguiente, que hay relaciones invariables que descubrir entre todos los hechos de que somos testigos. Esto supuesto, siendo la inducción el proce-
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dimiento general del espíritu para elevarse á los principios, á las causas, y para crear hipótesis, puede decirse que la experiencia tiene por objeto favorecer el pasaje de la observación á la inducción.

Hay que tener muy presente que las ciencias físicas y naturales no deben sus progresos más que á la revolución filosófica verificada por Descartes. Bien meditado este hecho, se advertiría que la experiencia sin la reflexión, ó lo que es igual, el positivismo sin el espiritualismo, no hubiera podido atribuirse los adelantos en las ciencias físicas.

Nadie, por tanto, rechaza al método experimental aplicado á las ciencias físicas. Aristóteles mismo le había recomendado muchos siglos antes de que se hablase de positivismo, como puede verse en los siguientes principios:

«El primer principio es buscar los hechos, los fenómenos particulares.»
«Es preciso recogerlos para indagar enseguida sus causas y su generación.»

«No debe contenerse con una observación aislada, pero cuando muchas concuerdan se puede creer en el hecho con más seguridad; es propio de la filosofía excluir por inducción lo necesario de algunos hechos particulares.»

«En tal caso la experiencia y el hábito tienen una gran autoridad, y sólo consultando largamente la experiencia somos capaces de conocer las cosas.»

Nada nuevo ha inventado la escuela positivista ensalzando al método experimental. Lo que ha hecho de nuevo es querer persuadir que él solo basta para todas las ciencias. Bien que si no hay más que seres físicos, finitos y relativos, tiene razón para desechar los otros métodos, que los otros ramos del saber reclaman. Si no hay un mundo moral, ni un mundo teológico, si no hay nada de absoluto y eterno, ¿para qué más que la experiencia? ¿Para qué más que la política?

Todos esos doctores mercenarios, decía Platón, que el pueblo llama sofistas, no hacen más que repetir á la juventud las máximas que enseñan en las asambleas, que es lo que llamaron enseñar la sabiduría. ¿Qué se diría de un hombre, que, después de haber observado los movimientos instintivos y los apetitos de un animal grande y robusto, por dónde hay que aproximarse y tocarle, cuándo y por qué se encarece y apacigua, qué gritos dá en cada ocasión, qué tono de voz le amansa ó le irrita, después de haber aprendido todo esto con el tiempo y la experiencia, formase una ciencia que se pusiera á enseñar, sin tener por otra parte una regla segura para discernir entre tales hábitos y tales apetitos, lo que es honesto, bueno y justo, de lo que es vergonzoso, malo é injusto, conformando sus juicios con el instinto del
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animal, llamando bien todo lo que le agrada, mal todo lo que le enoja; justo y bello, todo lo que satisface las necesidades de la naturaleza, sin hacer otra distinción, porque ignora la diferencia esencial que hay entre lo que es bueno en sí, y lo que es bueno relativamente, porque jamás lo ha conocido, y no ha pedido enseñar á los otros? ¿No sería este un peregrino maestro?

«¿Y no es este, rasgo por rasgo, la imagen de los que hacen consistir la sabiduría en conocer lo que desean las masas, lo que las agrada, sea en pintura, sea en música, sea en política?» (Platon, Repub.) Que los encomiadores de la experiencia estudien á Platon profundamente y verán cuántos errores, y qué funestos, enseñan con su positivismo.

Entre las causas que han engendrado el positivismo, digimos que la tercera era el escepticismo puesto en boga por la crítica de Kant, sobre el que debemos exponer, no obstante lo expuesto, algunas consideraciones. Y si encontramos entre los filósofos contemporáneos esas mismas consideraciones, mejor razonadas que nosotros pudieramos hacerlo, debemos cederles la palabra; y con gusto se la cedemos á Mr. de Remusat en su juicio sobre Kant, compendiado como exige un artículo de Revista.

«Kant, dice, se complacía en repetir que había intentado en la ciencia del mundo moral la revolución que Copérnico verificó en la ciencia del mundo físico. Este trasladó el movimiento del sol á la tierra, y Kant trasladó el conocimiento del objeto conocido al sujeto que conoce. Pero esto no fué original, porque desde Descartes se consideró al espíritu humano como el centro del que irradian todas las indagaciones, y el principio del método psicológico del Ensayo sobre el origen de los conocimientos humanos de Condillac, puede mirarse como el epígrafe de la Crítica de la razón pura de Kant. Pero esta idea no fué tan profundizada como lo fué por él.

«Kant estudia el conocimiento humano en el mismo; y esto significa la expresión de razón pura. Acepta de sus predecesores dos cosas. Primera; que todo conocimiento comienza por experiencia, ó que no conocemos, sino cuando nuestra sensibilidad es afectada por una cosa que puede nacer de ella; de modo que la actividad interior por la que conocemos es originariamente pasividad. Segunda: que toda modificación interior reducible en conocimiento, es percibida por el que la experimenta, ó tiene conciencia de ella. El yo pienso acompaña á todo acto del conocimiento. Kant adoptó estos dos puntos, sin examinarlos ni definirlos bien, de modo que aceptó con confianza: 1.º, el principio del sensualismo ó empirismo; 2.º, el principio de la psicología como ciencia de observación. Esta concesión empírica es un singular comienzo para una doctrina trascendental.
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»El acto del conocimiento, cualquiera que sea, puede traducirse en un juicio: la percepcion externa misma es un juicio natural, según Reid. En todo juicio sucede una de estas dos cosas: ó que una cosa es la cosa que es, que esta cosa es tal cual se la conoce necesariamente desde que se la conoce, ó bien que la cosa es alguna cosa que se ignora lo que fuese. En el primer caso, el juicio no hace más que expresar, explicar, desplegar el conocimiento, haciendo su análisis. En el segundo, añade un conocimiento nuevo al conocimiento anterior, y produce una noción más completa del sujeto y su atributo, es decir, una síntesis.

»Notemos que esta observación de Kant supone la teoría lógica del juicio, y por consiguiente la lógica, de la que esta teoría es la base y puede ser aquí considerada como un principio convenido, como un saber aceptado anteriormente á toda ciencia.

»Pero entre los juicios, cualesquiera que sean, los hay contingentes y necesarios. Estos son los juicios que expresan, no una cosa que pudiera no ser, sino una cosa cuya verdad es solidaria con la razón. Lo que es necesario no puede no ser, sin que la razón cese de ser razón. ¿Y los juicios necesarios pueden salir de la experiencia? La experiencia no es más que un hecho, ó más bien cierta modificación fenomenal de nuestra sensibilidad externa ó interna. Esta modificación pudiera no haber llegado, y es por lo mismo accidental; pero una vez que ha llegado, formamos juicios necesarios. ¿Son estos juicios de experiencia? ¿Cómo de la experiencia, que es contingente, pueden nacer juicios que no lo sean? De una modificación interior, juicio, por ejemplo, que ha llegado: es un juicio de experiencia. El es contingente, porque no juzgo haya llegado necesariamente. Juzgo sí, que desde que ha llegado, no puede ser que no haya llegado. Es un juicio necesario que ninguna experiencia nos enseña. Juicios que no dependen en nada de la experiencia son juicios puros. Que un juicio puro sea sintético, es decir, que añada por el atributo un conocimiento al conocimiento del sujeto, es lo que no pudiera acontecer si no hay conocimientos puros, es decir, conocimientos que no procedan de la experiencia, que no sean inducidos á posteriori de percepciones experimentales, ó de otro modo dicho, conocimientos á priori. Buscar, determinar, ordenar estos conocimientos, ó más bien, lo que es puro ó á priori en el conocimiento, es criticar la razón pura, es construir la ciencia trascendental.

»Niugun objeto exterior puede ser percibido fuera del espacio. El espacio mismo no puede ser percibido; son los objetos los que no percibimos, sino por la condición del espacio. Este es la condición no del objeto sino de
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la percepcion. Es necesario á la experiencia, á la sensibilidad que percibe; es una forma pura de la sensibilidad; esta forma pura es á priori en la sensibilidad misma.

«Ninguna percepcion interior puede tener lugar sino en el tiempo. Ningun hecho interior, ninguna afecion del yo, no es percibida en el espacio; pero no podemos tener conciencia de ellas sino en el tiempo. Y como no hay percepcion ni conciencia de tiempo, no es á posteriori como el tiempo nos es dado, pues que ninguna percepcion interior nos es posible sin él. El tiempo es una condicion de la percepcion interior, no de lo que es percibido, ó una forma pura á priori de la sensibilidad. El espacio y el tiempo; estas dos formas puras de la sensibilidad son el objeto y el fondo de la critica de la sensibilidad pura ó á priori.

»Después de la sensibilidat el yo conoce por entendimiento, es decir, que las percepciones son convertidas en nociones. La noción ó el concepto es el pensamiento del fenómeno percibido. Toda noción ó conocimiento del entendimiento tiene por forma el juicio. Hay muchas categorias de juicios, de cantidad, de cualidad, de relacion, de modalidad, que llegan hasta doce. Todas las nociones deben ser colocadas en una de tales categorias; lo que Kant no demuestra.

»La razon domina al entendimiento y trasforma en principios absolutos las intuiciones y las nociones. Estos principios son sus propias leyes. Pero aunque tales principios son absolutos, son tambien contradictorios, ó al menos la dialéctica pura que los establece teóricamente, establece otros opuestos entre ellos. La razon, esta facultad de las reglas, esta facultad de lo absoluto está llena de antinomias. Propone especulativamente cuestiones insolubles; encuentra por todas partes contradictorios y se eleva á un ideal, cuya existencia real no puede legitimar.

»Existe por todas partes un ideal moral de autoridad absoluta, porque la concepcion del deber, no existiendo sino por la conciencia y la voluntad, se comprende que en moral lo sugetivo se confunde con lo objetivo, y que hasta que la ley del deber se imponga al yo como una necesidad á él relativa, para que sea una necesidad absoluta. Así los principios teóricos de la razon práctica tienen plena autoridad de hecho como de derecho, y comunican parte de tal autoridad á las nociones que son sus consecuencias ó sus condiciones lógicas. Las verdades fundamentales de toda religion, que no pueden ser establecidas definitivamente por la razon pura, son ciertas por y para la razon práctica, que sin ellas no tendrían base. En estos términos la moral es indemostrable, porque es absoluta.
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«Tal es en sumario la doctrina de Kant. Tiene dos vicios; adolece de idealismo y de escepticismo. De idealismo, por reducir á verdades sugestivas las nociones, las ideas, las representaciones del espíritu: de escepticismo, por poner como problemáticas las concepciones de la razón, sobre las más interesantes cuestiones, considerándolas susceptibles de soluciones contradictorias.»

Creemos muy exacto y concienzudo el anterior sumario de la doctrina de Kant, por Remusat.

Del mismo sumario y de las mismas obras de Kant, resulta: que su punto metafísico de partida, es el sugetivismo, y que éste no puede servir de fundamento á una ley moral, objetiva, universal y necesaria, independiente de toda experiencia, pura de todo elemento contingente, sugestivo y particular.

Y este gravísimo error explica por sí solo la anarquía moral y religiosa en que vivimos, sostenida por tantos discípulos, como por desgracia cuenta el filósofo alemán.

¿Quién no se admira, quién no se asombra y quién no se entristece al oír el clamoreo que la palabra libertad, por ejemplo, ha levantado por do quiera, formando de la misma una escuela, un sistema, una bandera, con ideas mal definidas, peor comprendidas, que forman y deshacen partidos políticos á todas horas? Preguntad á todos éstos si la palabra libertad puede comprenderse ni justificarse sino por el deber, por la regla, por la ley. Preguntadle si la ley es absoluta ó relativa; si es posible la libertad sin un Dios personal y libre, si puede haber responsabilidad moral sin la libertad. Decidles si el mismo Kant, con su despiadado escepticismo, no se vió vencido, derrotado ante la íntima y poderosa manifestación de Dios en la conciencia.

La libertad exige como condición precisa la espiritualidad; la espiritualidad, la inmortalidad, y ésta la sanción moral; y ésta la existencia de Dios y de todas las demás verdades metafísicas.

Pues bien; suponed que encerráis en los límites de la experiencia sensible, como Kant quería, las mencionadas verdades, ¿son inteligibles en tal caso la libertad, la espiritualidad, la sanción moral, la inmortalidad ni la existencia de Dios?

No: el pensamiento relativo y contingente del hombre no concebirá más que lo relativo y contingente; la libertad no será más que la negación de toda regla trascendental, de todo principio superior al hombre. La autonomía lo invadirá todo, y Dios no será el que ha creado al hombre, sino