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notó un día, sin ser visto de él, en la misa del domingo de San Sulpicio:
—su piedad—me dijo—era tan profunda, su recogimiento tan completo,
que no pude menos de llorar enternecido.

»Bordas tuvo hábitos religiosos desde sus primeros años; ignoro si en
las ansiedades de su pensamiento, durante sus tenaces y dolorosas indaga-
ciones, hubo alguna suspension de sus creencias y de sus prácticas. Decía
frecuentemente que la teoría de las ideas le había atanzado por completo
en la fé cristiana, esto es lo que sé de más preciso; observando siempre
en él una fé ardiente, absoluta. Dudo que semejante fé se haya encon-
trado jamás con un tan severo espíritu de exámen y tan completa exen-
ción de preocupaciones. Buscaba las objeciones, estudiaba los libros de
los protestantes y de los racionalistas, entraba en todas las dificultades y
jamás sorprendió en él ninguna variación ni duda alguna. Su fé era una
roca en la que me complacía de apoyar mi debilidad.»

¿Quién hubiera dicho á Huet que derruida esa roca con la muerte de
su maestro, su debilidad había de alejarle de sus antiguas creencias!

Huet recogió, por encargo de Bordas, todos los manuscritos de éste, y
entre ellos hay uno, titulado De la filosofía alemana, que debemos dar
a conocer como complemento de lo que expusimos en el anterior artículo,
es decir, de que Bordas conoció completamente la filosofía alemana, que
no pudo seducirle ni hacerle variar de sus creencias espiritualistas.

El citado manuscrito dice así: «De cualquiera manera que los filósofos
conciban el pensamiento, siempre le consideraron como existente para
poder estudiarle. Fichte fué de parecer ó supuso que no existía, empe-
ñándose en estudiarle antes que llegase á la existencia. Este nuevo modo
de filosofar, M. M. de Schelling y Hegel le aplicaron al universo y á
Dios, y no trataban solamente de conocer sino de crear, ó como dicen
ellos, de construir la humanidad, la naturaleza y el Ser soberano.

»Semejante empresa no se formó de repente; fué preparada por Kant,
esforzándose en refutar á Berkeley, que negaba los cuerpos, y á Hume que
no encontraba vínculo alguno entre el efecto y la causa; de tal modo, por ej.,
que según él, no hay otra razón más que el hábito al esperar que el sol
salga mañana. Si Kant hubiese conocido la filosofía, que es el retorno del
pensamiento hacia sí mismo, nada le hubiera sido más fácil que dicha re-
futación. No podemos desechar la existencia de los cuerpos, la nuestra, ni
la de Dios, ó dudar de ellas, sino porque nuestro pensamiento se aleja de
sí mismo. Que se perciba en su fondo y conocerá su sustancia, que es este
mismo fondo, percibiendo al mismo tiempo la sustancia divina que sos-
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tiene á la nuestra y la conserva. Estando ciertos de que existimos y que somos finitos; estando ciertos, por esto mismo, que Dios que nos circunda existe, concluimos que los cuerpos existen fuera de nosotros como finitos. Observamos de paso que esta última certidumbre, aunque suficiente, no es absoluta como la otra, porque no percibimos inmediatamente los cuerpos, como nos percibimos inmediatamente á nosotros mismos e inmediatamente también á Dios.

- ¿Y esto supuesto, ¿qué sistema según Berkeley? El de Malebranche, que suponía que no tenemos pensamiento propio y que es Dios quien en nosotros piensa. Pero si no tenemos un pensamiento que nos pertenezca, no podemos percibir por el pensamiento mismo, ni á los cuerpos, ni á Dios ni á nosotros mismos. ¿Qué digo de nosotros mismos? El nosotros no tiene sentido, porque no tenemos sustancia pensante, porque nuestro ser consiste en el organismo. Si Berkeley se hubiera comprendido, hubiera negado á Dios, al universo y á sí mismo. Para retirarle de su escepticismo parcial ó del escepticismo total, bastaba retirarle del error de Malebranche, mostrándole que, aniquilando nuestro conocimiento nos aniquilamos á nosotros mismos, ú obligarle á reconocer en nosotros el pensamiento, enseñándole á entrar en el suyo, es decir, en sí mismo.

- ¿Cuál era el sistema de Hume? El de Malebranche, que consiste en que estamos privados del pensamiento, es decir, de las ideas, porque las ideas son las que constituyen la esencia del pensamiento, y además del de Locke que proclama que las ideas proceden de los sentidos. Si Dios piensa en nosotros, si por esto lo hace todo, lo mismo sucederá en los cuerpos que son criaturas como nosotros y en la misma dependencia del Creador. Si Dios lo hace todo en las criaturas, las criaturas no hacen nada y por lo mismo no son causas. Malebranche lo enseña altamente, y declara que Dios es la causa única de los efectos que atribuimos á las criaturas. Si no somos una causa; si no producimos nuestros actos intelectuales y volitivos, no podemos tener idea de la causa, pues que para nosotros esta idea se descubre en los actos, se funda sobre la potencia que los produce, es decir, en el pensamiento; y si el pensamiento con sus actos nos fuese extraño, la idea de causa que hacen nacer, lo sería también. He aquí cómo Hume fue conducido por Malebranche á desechar la noción de causa tocante á los cuerpos y á los espíritus. Locke le arrastraba también á negar la causa en Dios; porque si las ideas vienen de los sentidos, y si es por los sentidos por los que pensamos, ¿cómo podremos elevarnos á Dios, puro espíritu? ¿Qué relación es posible concebir entre Dios y las cosas? Hume no veía
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ningún medio de concluir del universo, como efecto, á Dios, como causa. Con la ruina de las causas segundas y de la causa primera, el orden desaparece del mundo, y no hay más que un caos donde reinan la fatalidad y la incertidumbre. ¿Qué se necesitaba para derivar este pirronismo? Mostrar que pensamos con un pensamiento que nos pertenece, y que no se toma prestado á los sentidos como quería Locke, ni á Dios, como quería Malebranche.

Kant, no viendo de qué procedían el escepticismo y el idealismo que se propuso combatir, tomó una ruta diferente. Berkeley sostenía que Dios nos afecta por las sensaciones que creemos producidas por los cuerpos. Y Kant dijo: «yo estableceré que las sensaciones hacen parte de nuestra inteligencia.» Hume sostenía que el hábito nos gobierna y que es imposible prever ningún acontecimiento por la razón ó á priori; y Kant dijo: «yo estableceré que las concepciones á priori ó extrañas á la experiencia, hacen parte de la inteligencia. En fin, yo uniré de tal modo la idea y la sensación, que la sensación sea el objeto de la idea, y la idea la significación de la sensación. La idea por sí misma, no aplicada á ninguna cosa de real, no nos hará conocer nada; como la sensación tampoco nos enseña nada, porque no contiene sino el simple fenómeno, y no la razón del fenómeno, y el concurso de la una y de la otra será esencial para poder comprender.

¿Qué ha resultado de esta teoría del conocimiento? Que todo lo que no afecta á los sentidos, es decir, el alma, Dios y la sustancia de los cuerpos, son impenetrables y no podemos saber si existen. ¿Pero no es este el escepticismo de Hume y el idealismo parcial de Berkeley, respecto de los cuerpos, y más aún el idealismo universal, pues que concluye que se puede negar todo lo que escapa á los sentidos? Mas no es esta consecuencia en la que quiero detenerme por poderosa que sea. La idea es interior, la sensación exterior. Por esto, según Kant, la inteligencia resulta de una cosa que existe dentro y se llama sugeto, y de otra cosa de fuera que se llama objeto. Esto no obstante, cuando se entiende, no son dos cosas las que se entienden, es una cosa única, es el sugeto que es para sí mismo su propio objeto. Por consiguiente, si el objeto exterior es necesario, es necesario que entre en el sugeto, que llegue á ser interior como él.

Hé aquí á Fichte; éste suprime la idea y reduce el sugeto á una actividad no inteligente. Suprime la sensación ó el objeto, no admite sino la actividad de que acabo de hablar, y demanda cómo la misma produce la inteligencia. Separad de los cuerpos los colores, las figuras, los movimientos, las dimensiones y no dejéis más que al ser puro; separad de los espí-
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ritus creados la voluntad y el entendimiento, y no dejéis más que el ser puro; separad también de Dios la voluntad y el entendimiento, y no dejéis también más que el ser puro; este ser comun á Dios, á los espíritus creados y á los cuerpos, este ser en el cual se confunden todos, este ser que no tiene realidad sino en el pensamiento, que lo concibe por abstracción, y á la vez suponed que goce de una existencia separada, independiente, que sea activo, ó más bien la actividad misma, y tendréis la de Fichte, actividad ilimitada, indeterminada. Imaginad que ésta tenga dos tendencias, que prevalecen sucesivamente la una á no obrar, la otra á obrar. Que ésta venza, que la actividad obre, que se determine, que se limite; entonces por la tendencia á permanecer en reposo, retorna en sí y entra en la ilimitación, en la indeterminación. Obra y rehace lo nuevo, y esta serie de esfuerzos que se agotan y renacen continuamente, forma el ser pensante. La acción es el sugeto; el término de la acción el objeto. Evidentemente este objeto es interior: evidentemente también no hace uno más que con el sugeto, pues lo que tiene de real estriba en la actividad de que-emanan, y esta actividad es el sugeto verdadero. Fichte le llama el yo absoluto. Dá el nombre de yo al otro sugeto y el de no yo al objeto.

•Hasta aquí no habéis creado más que al hombre. M. de Schelling va á crear al universo y á Dios. Este parte de la actividad en cuestion. Enseña que comienza por producir el universo ó el objeto; que este comienzo del objeto le excita á producir el sugeto ó el pensamiento; que después retorna á continuar el objeto y luego vuelve al sugeto y así sin descanso; ó para emplear el lenguaje del autor, que se sugetiva á medida que se objetiva. El sugeto es la humanidad, el objeto el universo; los dos juntos son Dios, quien es sugeto en la humanidad, objeto en el universo y comprendiendo uno y otro es el sugeto absoluto. Hegel pretende sacar la ley según la que se opera esta triple creación.

•No hay necesidad de demostrar que no crean más que extravagancias. Hay que absolver de ellas á la filosofía que no es responsable, como no lo es la medicina del charlatanismo de los curanderos. Estos no son más que abusos, y el remedio se encuentra precisamente en las ciencias bien conocidas y en el amor de la verdad. Si en nuestros días se delira tanto en filosofía es porque se la ignora y no se quiere aprenderla; esto no obstante, hay quien proclama á Fichte, Schelling y Hegel como representantes del saber. La filosofía, dicen, no ha producido quizás génios más extensos y más ricos; ellos deben figurar en primera línea entre los maestros del género humano. El movimiento intelectual del kantismo ó criticismo por su uni-
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versalidad y por su diversidad, determina el poder de las sectas que ha producido, y puede compararse al movimiento que imprimió Sócrates á las escuelas de Grecia en los más hermosos tiempos de su génio. ¡Kant comparado á Sócrates, Platon á Fichte, Schelling ó á Hegel! ¡Creemos soñar cuando leemos semejantes cosas! Esto no obstante, ni como verdad ni como ciencia, la filosofía alemana realiza el ideal de la filosofía.

Yo niego formalmente que los citados posean la filosofía, y que ésta pudiera ser solidaria de sus aberraciones. La filosofía no se aprende á escape, sobre todo cuando no cuenta con un órgano vivo, cuando hay que escudriñarla en los libros, como sucede desde la muerte de Leibnitz. Descartes, que desde la edad más tierna buscaba la verdad, no compuso su primer libro sino á los cuarenta y un años, y este libro no fué más que un folleto de cien páginas. Fichte enseñaba ya á los treinta y dos años, después de haber consumido siete en las penosas funciones de preceptor. Schelling publicó sus obras á los veinticinco años de edad. Suponíamos un génio superior al del moderno renovador de la filosofía, ¿era posible que lo hubieran encontrado en tal época de su vida y en tan poco tiempo?

He dicho con qué impericia Kant abordó á Berkeley y á Hume. Las de Fichte, Schelling, Hegel no son menores. Kant propone que no hay conocimiento sin la unión del sujeto y el objeto, entendiéndolo por objeto á los cuerpos ó á las sensaciones que los representan; en lugar de romper esta unión, de hacer al pensamiento independiente, de demostrar que su objeto no está en la sensación del universo, que es del alma misma y de Dios, de quien percibe cuando piensa; aquellos identifican el objeto con el sujeto, porque es preciso que sea el mismo. Si, es preciso que sea el mismo cuando se trata del objeto que dá al sujeto el poder de conocer; porque la inteligencia no comprende nada sin que se comprenda á sí misma, sin que no sea ella misma su objeto. En esto, los sucesores de Kant son menos absurdos que él, que hace resultar el conocimiento de un sujeto y un objeto diferentes. Pero tomando á ejemplo suyo la naturaleza física por objeto, prueban que no han hecho replegar al pensamiento en sí mismo, y que son bien poco filósofos por cierto.

Persuadidos, pues, que el objeto que sirve de fundamento al conocimiento no es más que el sujeto mirado como objeto, y que el objeto es el universo, se atormentan para introducir el universo en el pensamiento. He aquí en qué consiste la filosofía para ellos. Fichte pretende que una actividad no pensadora creando el pensamiento, crea con ella y en ella al universo. Aquí el objeto es el sujeto, pero el universo no es nada, pues que
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gamos, pues, que es verdad dicho conocimiento, no sensible, sino condición necesaria del conocimiento sensible; no abstracto, sino condición necesaria también de toda abstracción.

GLÁFIRA.—Sin repugnancia lo doy ya por supuesto. No hemos de destruir el objeto de la metafísica antes de empezar á hablar de metafísica.

FILALETES.—Con esta concesión de Vd., descartamos, por lo pronto á los positivistas y sensualistas. Deseo, con todo, que Vd. me haga otra concesión importante. Hecha esta otra concesión, tenemos también la metafísica hecha.

GLÁFIRA.—Si de tan poco depende la hechura de la metafísica, hago también con gusto esa segunda concesión.

FILALETES.—Consiste en dar por supuesto que las leyes del universo concuerdan con las del alma humana; que la naturaleza de las cosas y esos principios ó nociones de que hemos hablado son lo mismo.

GLÁFIRA.—Quede provisionalmente supuesto.

FILALETES.—Entonces tendremos que la lógica y la metafísica son lo mismo también: tienen el mismo objeto: el ser y el conocer son idénticos; se confunden.

GLÁFIRA.—Dados los dos supuestos, es indudable.

FILALETES.—La ciencia primera, la doctrina de la ciencia, la lógica real, la ontología, la metafísica, ó como quiera llamarse, consistirá entonces en el desenvolvimiento de esas nociones de que hemos hablado, y que llamaremos categorías. Las categorías serán el fundamento del pensar y de las cosas, el principio enérgico que obra así en la mente para crear las ideas, como en el universo para crearle. El desenvolvimiento de las categorías engendrará en el mundo las cosas reales, en el alma engendrará el conocimiento de esas cosas.

GLÁFIRA.—Esto me parece tan llano, que ya se me figura estar viendo á la metafísica hecha y derecha, completísima y acabada, sobre el andamio de las concesiones que hice.

FILALETES.—No cante Vd. victoria tan pronto. A pesar de las dos concesiones, quedan grandísimas dificultades.

GLÁFIRA.—¿Dónde están?

FILALETES.—En muchos lugares. En primer lugar, en el método, en el orden; en cómo es el desenvolvimiento; en cómo se principia.

GLÁFIRA.—Vamos, ya entiendo. Es la cuestión que propone el gracioso de cierto sainete: ¿qué fué primero, la materia ó la forma?

FILALETES.—Así es. ¿Y le parece á Vd. chica cuestión?
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no existe exteriormente, y la existencia exterior es la que sola constituye la realidad. Dios no es nada tampoco, porque la actividad absoluta de la que salimos, no produce más que á nosotros, al universo en nosotros y no tiene relación sino con nosotros. Somos, pues, nosotros quienes por esta actividad, única cosa primitiva y á la que se reduce lo que hay de real en nosotros, somos Dios.

«Como de lo que se forja á placer se puede hacer todo lo que se quiere; Schelling impone á la actividad de Fichte la necesidad de producir el pensamiento y el universo fuera del pensamiento; considera la actividad con relación á nosotros con la actividad primitiva, la que para él es Dios. Con relación á Dios, esta actividad primitiva es causa de la humanidad y de la naturaleza material que la contiene en potencia, y por esto el objeto es idéntico al sujeto. Con relación á nosotros, no lo es si vamos directamente al universo, pero sí lo es si subimos á buscar el universo en Dios, en quien el ser no pensante y el ser pensante se confunden; por esto la ciencia no se encuentra sino en la intuición intelectual que es la contemplación de Dios. Hé aquí tocado el fin, pero he aquí también la humanidad, la naturaleza, la divinidad trastornadas. Estos pretendidos filósofos quieren el absurdo, parten del absurdo y se sumergen en el absurdo.

«Puede verse esto mismo por el examen directo de su principio. Le llaman el absoluto, el uno. Dicen que es exclusivo de la pluralidad y superior al infinito. Pero no hay unidad sin pluralidad, ni pluralidad sin unidad y su coexistencia es el infinito. La igualdad de la unidad y de la pluralidad es la que forma la naturaleza del infinito que es á la vez unidad y número, y no sólo unidad ni sólo número como hasta aquí se ha creído. Presente el infinito en el fondo de cada idea y de cada ser, es la manera de existir de todo. Existiendo por todas partes, no hay nada por cima ni por bajo de él.

¿Quereis considerarle en Dios? La actividad primitiva de la que los alemanes sacan á Dios, al hombre y al universo, será la unidad ó la potencia; pero con la potencia se iguala la inteligencia, que conteniendo las razones de las cosas es la pluralidad. Si la potencia produce la inteligencia, si el padre engendra al hijo, es una generación que no ha principiado y que hace parte en la existencia del padre: porque el padre no es padre sino porque tiene un hijo. Aunque esencialmente distintos el uno del otro, no subsisten sino el uno por el otro. Quitad al hijo; el padre cesando de ser padre no es nada. Quitad al padre; el hijo cesando de ser hijo no es nada. Sin el hijo, sin la inteligencia que pone en orden á la potencia que la determina, y que hace que conozca, el padre, incapaz de conocimiento sin
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ninguna propiedad que le haga perceptible, no es más que una vana posibilidad ó la nada. Sin el padre el hijo es imposible. ¿Qué es la posibilidad privada de la realidad? Una contradicción. Lo posible no es tal sino por lo real. ¿Qué es la realidad privada de la imposibilidad sino el real imposible, una contradicción? Dios no es posible ó potencia, sino porque es inteligencia ó realidad, sino porque la realidad iguala á la posibilidad, la inteligencia á la potencia, sino porque el amor ó el espíritu que forma el vínculo mutuo le es mutuamente igual.

»La Trinidad como Trinidad no es un misterio. Es el infinito ó la manera de existir, no sólo del Sér Supremo, sino de los otros seres; manera que se produce en nuestros pensamientos y podemos fácilmente discernir. El misterio aparece cuando se quiere comprender, como las tres fases del sér forman tres personas. Este es el misterio del cristianismo que hay que respetar sin comprenderle.

»Volvamos á los alemanes; partir de una cosa que no piensan, ó suponer la unidad sin la multiplicidad, ó colocar la unidad por cima del infinito, es aniquilar el sér. Primitivamente subsiste el infinito, el número con la unidad, el pensamiento con la potencia ó actividad. Primitivamente es la perfección, inconcebible si no existiera. Por debajo de ella y por ella es la imperfección, es decir, los seres creados, espíritus y cuerpos. Infinitos relativos se anulan ante el infinito absoluto del Creador. Estos no forman el desarrollo de Dios, pues aunque Dios á cada instante sacara de sí millones de creaciones semejantes á la que existe, no disminuiría el intervalo que le separa del último átomo. Yo lo confieso, para él, su sér agota la posibilidad del sér, pero para las criaturas es el venero de posibilidades, del que infinidades de infinitos relativos proceden eternamente. Pues que el universo no es nada comparado á estas posibilidades y que el pensamiento las comprende, se advierte qué extraño es de decir que dicha posibilidad tiene por objeto al universo, y que le percibe cuando le entiende, porque entonces su comprensión no se extendería más que á los cuerpos.

»Los pretendidos filósofos alemanes creen ser los primeros que han probado que la naturaleza está fundada en razón. Tiene esto gracia, cuando hace dos siglos que el espíritu humano trabaja por conocer la naturaleza y marcha de prodigio en prodigio; cuando la misma doctrina alemana es tan bizarra, que cualquiera está tentado por creer que pretende matar las ciencias naturales por el ridículo. No hay duda alguna que sin los principios de la inteligencia que existen en nosotros, el universo nos sería desconocido; pero no se le conoce con estos principios solos, porque no son los princi-
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pios de las cosas que él contiene. Si en el pensamiento como en la naturaleza todo es fuerza y cantidad, la fuerza y la cantidad del pensamiento son diferentes de la fuerza y de la cantidad de la naturaleza, pues que las unas son inteligentes y las otras brutas, y que estas últimas sólo son inteligibles por la experiencia. Según los alemanes, los principios del ser pensante, principios que reducen á la sola actividad, son los mismos que los de los seres que no piensan. Por consiguiente enseñan que el universo no es más que el hombre que se conoce, y que podemos explicarle \( a \) priori, ó más bien crearle. ¿Y qué puede ser su ciencia de la naturaleza, más que una arbitrariedad extravagante, más que el delirio de la imaginación? Lo que dicen de las matemáticas que son puramente intelectuales, es la misma cosa.

»Desde el origen de la filosofía, además de la evidencia que existe en el espíritu, se había procurado indagar un criterio, una marca exterior para discernir la verdad, y no se ha encontrado. Hoy la han hallado los alemanes, y consiste en que todas las veces que se piense de otra manera que ellos, podemos estar seguros de no engañarnos. Hé aquí lo que dá á sus escritos un valor particular y por lo que deben ser buscados por todos los amantes de sa verdad. Esperemos, pues, que todas sus obras sean traducidas y conocidas, y tendremos un curso completo de desfilosofía, que será á la vez un curso completo de filosofía, porque la exposición de las herejías ofrece tanto interés como la de la doctrina ortodoxa.»

El anterior artículo de Bordas, editado por el mismo Huet, cuya doctrina puede decirse que pulveriza la filosofía germánica, como más adelante expondremos, debiera haber sido más meditado por el mismo Huet.

Si muerto Bordas, diríamos á Pidoux, filosofando Huet por si solo, y saliendo de sus estudios con la pérdida de la fé y el engraudecimiento de su razón, ¿por qué no sostuvo el germanismo que antes había despreciado?

No es impertinente añadir, que preguntando nosotros al mismo Huet por las traducciones francesas del filósofo Krausse, nos decía en carta de 23 de Octubre de 1857, lo que sigue: «Mi querido Mateos: No sé se haya traducido al francés ninguna obra de Krausse. Pero entre los discípulos que ha dejado, dos han enseñado en Bélgica y han escrito en francés. Los he conocido personalmente, y son MM. Ahrens y Tiberghien. M. Ahrens era profesor en la universidad de Bruselas, y ahora tiene una cátedra en Austria. Tiberghien, su discípulo, le reemplazó en la Universidad de Bruselas. Tiberghien es belga de nación, hombre muy estudiante, muy instruido y muy liberal. Hoy os mando uno de sus últimos escritos, y en él vereis citados los demás.