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realidad visible; la ciencia del Hijo ó del Verbo; y la Filosofía del espíritu es la ciencia donde lo posible y lo actuado, lo real y lo ideal, lo invisible y lo visible, el Padre y el Hijo se funden en el mismo pensamiento y se enlazan con estrechísima lazada de eterno amor, de donde eternamente procede el Espíritu Santo.

Para Hegel, pues, Dios es trino y uno: la Idea es trina y una: y los tres momentos de la Idea son tres modos de considerar á Dios, que siempre es el mismo Dios.

GLÁFIRA.—Pase todo, por ahora. Ya veremos, cuando esto se explique por extenso, donde están los errores. Yo deseo, sin embargo, que ahora mismo haga algunas observaciones el amigo Filodoxo.

Filodoxo.—Las haré con gusto. Convengo con Filaletes en que Hegel repite y sigue á los místicos, y aún toma mucho de la teología escolástica; pero, al explicar racionalmente los misterios de la religión, destruye la religión y sus misterios.

La doctrina de Hegel es ocasionada á malas interpretaciones, que conducen directamente á un panteísmo ininteligible, cuyo término inteligible, á donde han llegado y se han parado y fijado sus más famosos discípulos, es el ateísmo y el materialismo más grosero. Verdad es que otros han entendido á Hegel de un modo más piadoso, y están con Filaletes.

Pero como dice Sanz del Río: «Tales diferencias entre sus discípulos prueban con el hecho la insubsistencia de la doctrina y de su principio capital: la identidad del pensar y del ser.»

Filaletes.—Sanz del Río confiesa, sin embargo, que «su sistema y método no es el puro opuesto á Hegel, sino que abraza en sí lo que éste tiene de verdadero.» Esto me basta. Ya he dicho que no soy hegeliano, ni anti-hegeliano. Con el mismo derecho con que Sanz del Río ó Krause toman de Hegel lo que les parece verdadero, lo tomo yo también, y todos somos hegelianos á medias.

En cuanto á las dificultades que ponen á la fórmula, identidad del ser y del pensar, mucho hay que replicarles. «Lo ideal puro, dice Sanz del Río, el puro pensar es, sin el pensante y lo pensado, un puro abstracto sin motivo ni valor.» Ni Hegel, ni nadie, pudo entender la fórmula en tal sentido. Valdría tanto como decir que yo soy el dormir cuando duermo, el andar cuando ando ó el comer cuando como, prescindiendo del sujeto que soy, ora coma, ora duerma, ora ande. Lo que significa la fórmula es que la esencia de las cosas es el pensamiento, ó que las cosas son porque se piensa en ellas, y si no se piensa en ellas, no son.
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Entendido esto de un modo relativo parece absurdo, porque tal objeto, que existe, existe con toda independencia de mí, piense ó no piense yo en él; pero ni tal objeto, ni tal otro, ni el Universo todo existirían ó serían, si Dios no los crease y los conservase, pensando en ellos, entendiéndolos con pensamiento eterno en su eterna inteligencia. Y como Dios además piensa en sí mismo, y se entiende y se conoce, el pensante y lo pensado se identifican en él: el sujeto y el objeto son lo mismo. En Dios, en lo absoluto, se dá la identidad de la identidad y de la no-identidad: la perfecta ecuación de la Esencia y de la Idea.

Filodoxo.—Viene Vd. á parar en lo que Sanz del Río censura en Hegel: en la absorción del ser en el pensar: en que todas las cosas son Dios, y en que Dios es el pensamiento.

Filaletes.—Poco á poco iremos aclarando cómo esto ha de entenderse y tal vez se desvanecerán las objeciones. Convengamos, por lo pronto, en que si hay absorción en la fórmula de Hegel, más derecho hay para entenderla á lo místico que para entenderla de otra manera. ¿Hay más absorción en la fórmula de Hegel que en estas palabras de San Juan de la Cruz? «Míos son los cielos y mía es la tierra, mías son las gentes, los justos son míos y míos los pecadores, los ángeles son míos, y la Madre de Dios, y todas las cosas son mías, y el mismo Dios es mío y para mí.»

Filodoxo.—Disentiendo así, me probará Vd. con Hegel y de Hegel todo lo que á Vd. se le antoje, y jamás nos entenderemos. Por más que Hegel afecta construirlo todo a priori, y aún se engaña á sí propio, y cree que lo construye, lo que hace en su filosofía es reunir todos los datos que la física, la química, la historia, la religión y la poesía le han suministrado, y con ellos levantar en el aire un edificio fantástico, donde entra todo y donde todo concurre á la belleza, sin curarse de la solidez ni de la utilidad.

Filaletes.—Pues por eso mismo soy yo algo hegeliano. Ya he dicho que no acierto á convencerme sino á medias de ninguna filosofía. A falta de este completo convencimiento, se me vá el alma tras de aquella filosofía que más hermosa me parece. Esto no obsta para que ande yo siempre deseoso de que me convenzan, á fin de abrazar una filosofía, no por lo poético, sino por lo verdadero. Entre tanto, la misma vaguedad, que Vds. censuran en Hegel, me enamora y me parece comodísima. Cuando el maestro ha dicho: «nadie me ha entendido,» los discípulos tienen derecho de interpretar al maestro cada cual á su gusto. Entiéndase, con todo, que el gusto mío no es un capricho; el gusto mío está subordinado á mis pocas reglas de filosofía pereana.
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Filodoxo.—Ya que la filosofía perenne de Vd. sirve de criterio para reprobar ó aprobar á Hegel, debe de ser superior á Hegel y á todo. ¿Por qué no la expone Vd., y suprimiremos los demás sistemas?

Filáletes.—Porque en el punto en que yo expusiera y convirtiera en sistema mi filosofía perenne, dejaría ya de ser perenne filosofía, y sería un nuevo sistema filosófico; y como yo disto mucho de poseer la fantasía poderosa de Hegel y su inmenso saber, y carezco de la calma y paciencia de su Krause de Vds., mi sistema no valdría un pito: pero mientras no es sistema, ni yo le expongo, ni propiamente es mío, porque no quiero hacerle mío, mi filosofía perenne está por cima de las filosofías de Hegel y de Krause, y puedo y debe decidir entre ambas.

Filodoxo.—¿Cómo que no expone Vd. su sistema? ¿Pues no asegura que nos está dando ciertos atibos de su filosofía perenne?

Filáletes.—Ciertos atibos, sí; pero no la filosofía, no el sistema, que no tengo. ¡Pues es floja la diferencia y chica la distancia que hay entre la filosofía, entre el sistema y los atibos! Al fallar sobre la Ilíada ó sobre el Quijote, doy ciertos atibos de un Quijote y de una Ilíada superiores que hay en el centro de mi alma, por modo incalable, inenarrable é incomunicable. Si yo acertase á ordenar y á informar este Quijote y esta Ilíada ideales, sería más poeta que Cervantes y que Homero; pero como no acierto, me quedo convertido en un pobrecillo crítico. Pues lo mismo digo de las filosofías de Hegel y de Krause, comparadas con mi filosofía perenne, inenarrable, incomunicable é informe.

Filodoxo.—No sé si dar á Vd. el parabién ó el pésame por esa filosofía de que está embarazado, sin llegar jamás á un feliz alumbramiento.

Filáletes.—No merece la cosa parabién, ni pésame tampoco, ya que el mal es general. Harto sabido es el proverbio «Mal de muchos, etc.» Si no fuese tan dificultoso el parto derecho de las ideas filosóficas, no hubiera dicho Sócrates, á fin de encarecer su habilidad en las discusiones, que seguía el oficio de su madre, Fenareta la matrona. Dios quiera, como se lo pido, que el método de Krause haga conmigo esta obra de caridad y me saque de mi cuidado. Pero sea como sea, en virtud de una filosofía non-nata, informe, confusa y en embrion, cada uno de los que filosofan censura, despedaza y destruye todos los sistemas filosóficos que le han precedido. Después, sobre aquellas ruinas, y aprovechando los escombros amontonados, compone su propio sistema, que suele resultar peor que los anteriores. Es evidente, por lo tanto, que la filosofía superior y triunfadora, con la que ha vencido y roto los anteriores sistemas, se le queda allá dentro, y
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lo que arroja y dá á luz es sólo un flaco, ruin y desfigurado trasunto de la gran filosofía perenne.

Filonoxo.—Insígrese de ahí que para Vd. la filosofía es como un poema, como una obra de arte, y que no hay progreso en filosofía.

Filaletes.—Cada sistema es, en efecto, una obra de arte, y su mérito depende del mérito del autor. En este sentido podremos decir, por ejemplo, que Hegel es inferior á Aristóteles; pero, como un nuevo sistema, en lo que tiene de verdadero, incluye cuantos alisbos de filosofía perenne había en los anteriores, no ha de negarse cierto lento progreso en filosofía, por comprensión, aunque no por acierto y fijeza.

Hay además otro progreso en filosofía, cuyo fundamento es innegable; el que nace de la experiencia sensible.

La filosofía, ó si queremos evitar equivocaciones, la metafísica, la ciencia de lo eterno, de lo absoluto, de los primeros principios, nada directamente tiene que hacer con esta experiencia. En este sentido, como decía Híbrira días pasados, importa lo mismo que el sol sea una ingente masa ó tenga el tamaño de un plato, esté en el centro de nuestro sistema planetario ó gire en torno de la tierra. Cuando una verdad metafísica es tal verdad, no hay hecho que la invalide: la experiencia nada importa ni en pro ni en contra de ella. Dicho una vez de un círculo que todos sus radios son iguales, que el diámetro lo divide por mitad, que el ángulo inscrito es igual á la mitad del arco que sus lados comprenden, no se hallará círculo en quien no se den las mismas propiedades, ni se hallará tampoco círculo en quien se vean y resalten las mismas propiedades con mayor evidencia que en el primer círculo en que se hallaron. Por mucho que se invente, por mucho que se descubra, por muchas experiencias que se hagan, jamás habrá nada que invalide la verdad de cualquier teorema de geometría, como tampoco habrá nada que destruya la sublimidad heroica del sacrificio de los trescientos espartanos en las Termópilas, la belleza plástica del Apolo de Belvedere ó la santidad moral elevadísima del Sermon de la Montaña.

Todo ello está fundado en principios eternos de verdad, de bondad y de belleza, que no crecen, ni decaden, ni se derogan; que son independientes, anteriores y superiores á la experiencia.

Pero ¿ha de seguirse de ahí que un metafísico ha de ser ó ha de hacer como que es sordo y ciego de nacimiento? De que sea la metafísica lo primero en el orden dialéctico, ¿ha de seguirse que lo sea también en el orden cronológico para la inteligencia humana? Pues ¿á qué esa á modo de acusación que dirige Vd. contra Hegel, y que toma sin duda de Vacherot,
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asegurando que Hegel nos engaña ó se engaña á sí mismo, construyendo su ciencia á priori, cuando su ciencia se funda en muchos datos experimentales? Pues qué, ¿no son datos experimentales, no son hechos, aunque sean hechos de conciencia, los que sirven á Krause para elevarse á su primer principio? Ni se diga que Krause lo confiesa y que Hegel lo oculta, á fin de deslumbrarnos construyendo su ciencia á priori. Hegel no lo oculta ni puede ocultarlo. Con ocasión de su saber experimental, se hace apto para fundar la ciencia á priori, pero no la funda en el saber experimental, antes la aplica fecundamente á ese saber para esclarecerle y ordenarle; lo cual, al cabo, presupone el saber adquirido por experiencia.

CLÁFRIA.—Esto que dice Filaletes me trae á la memoria un hermoso pasaje de San Juan de la Cruz que puede aplicarse al caso. Es innegable que el alma no llega por experiencia sensible á lo que llama el Santo abismo de noticia de Dios. Esto, si cabe estimarlo en lo humano, es el conocimiento metafísico.

Pues bien; una vez poseedora el alma, ó mejor diremos, una vez hundida el alma en este abismo de noticia de Dios, vé el mundo sensible, que ya también conocía por experiencia, pero le vê de muy diverso modo: porque como dice el Santo «echa de ver una admirable conveniencia y disposición de la sabiduría de Dios en las diferencias de todas sus criaturas y obras; porque todas ellas y cada una tienen una correspondencia con Dios, con que cada una en su manera de voz muestra lo que en ella es Dios: de suerte que parece una armonía de música subidisima, que sobrepaja todos los saraos y melodías del mundo. Y el alma llama á esto música callada porque es inteligencia quiega sin voces del mundo; y así se goza en ella la suavidad de la música y la quietud del silencio.» Convengamos, señores, que si en lo meramente humano, y sin nada de milagro ni de gracia sobrenatural, podemos llegar á algo parecido á esto, podemos oír algunos acordes de esta música callada (y ya se ha visto que no es pecado ni error pensarlo así), se pueden dar por bien empleadas las fatigas filosóficas que estamos pasando. Por lo demás, y siguiendo la comparación, el abismo de noticia de Dios es la metafísica; las voces de las criaturas son el saber que tenemos por la experiencia de los sentidos, y la música callada, la armonía quiega, profunda y silenciosa que envían esas voces al alma, cuando está sumida en el abismo de la noticia de Dios, tiene que ser la recta y buena y santa filosofía de la naturaleza.

FILODOXO.—Todo eso estaría bien, si Hegel fuese San Juan de la Cruz; pero Hegel es Hegel. La diferencia es tal, que el santo vé á Dios en todas
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partes; es panenteísta, y Hegel no le ve en ninguna; Hegel, digámoslo de una vez, Hegel es ateo.

FILALETES.—¿De dónde saca Vd. esas consecuencias?

Filodoxo.—Me atengo á Vacherot en su famosa obra La Metafísica y la Ciencia. Caro, en su Idea de Dios, dice al examinar dicha obra, que Vacherot «ha difundido nueva luz sobre el problema divino, poniendo en claro las conclusiones del hegelianismo, conservadas muy en secreto por los iniciados ó envueltas prudentemente en ciertas fórmulas vagas, que todo lo afirman y todo lo niegan según se desea.» Estas conclusiones son que Dios no existe, que Dios es, pero que Dios es un concepto del alma humana: lo ideal. Esa música callada, que tanto enamora á Glásira, no es más que lo ideal, lo perfecto, que el alma, apartándose de las impurezas del mundo sensible, ha extraído y alambicado de las cosas reales, y con lo cual se deleita y goza allá en las profundidades de su ser, en el centro del alma, á donde está Dios, ó digase á donde está su ideal.

FILALETES.—Harto sé que no es otra, en sustancia, la Teología positiva de Vacherot. Eso prueba que Vacherot es un ateo descubierto; pero si eso probase que Hegel era un ateo oculto ó solapado, probaría que Aristóteles, Platón, Plotino, Malebranche, Fenelon, los Santos Padres, nuestros místicos, eran ateos sin saberlo. Vacherot los envuelve á todos en la misma sentencia. «La identidad del ser y del pensar, dice, es un absurdo cuando no se penetra su sentido íntimo; y sin embargo, esta fórmula es la doctrina de todos los grandes filósofos, desde Platón y Aristóteles, hasta Hegel inclusive.» El secreto de la fórmula, en que Fenelon y Aristóteles, y nuestros místicos no habían dado, que Hegel halló y encubrió, y que Vacherot descubre y patentiza, es que la realidad y la verdad son dos cosas distintas. La Teología positiva de Vacherot, es la ciencia de la verdad absoluta, del ser perfecto, de Dios, de lo ideal; pero esta verdad absoluta no puede nunca ser realidad absoluta; este ser perfecto es, pero no existe. La esencia es Dios: el mundo es la existencia. Pero la esencia, Dios, no es más que idea sin realidad; y el mundo es realidad sin perfección, y no es Dios, ni mucho menos. Resultan, pues, dos dioses que no valen nada, dos dioses que no son nadie. Yo creo que Hegel no es responsable de tanto desatino. La Metafísica y la Ciencia es un libro interesante y discreto en lo que tiene de crítica y exposición de otros sistemas. Pero, francamente, cuando Vacherot expone el suyo, no me parece un hombre serio. En él veo el prurito de pasar por original, de sacar á relucir teorías que aturden por lo nuevas. Aquellas oraciones tan devotas y fervientes que dirige á un Dios, que no existe, que es
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un sueño, hacen reir por elocuentes que sean. Aquel otro Dios-Mundo, que no es Dios tampoco, pero que es el ente necesario, realísimo y absoluto, también hace reír. Yo estimo demasiado á Hegel y su doctrina, para convenir en que Vacherot y sus dos dioses incapaces, real y falso el uno, soñado y verdadero el otro, nazcan legítimamente de la filosofía hegeliana.

GLÁFIRA.—Confieso que no alcanzo aún sino confusamente lo que dice Vacherot. No distingo bien esos dos dioses, uno que existe y no es Dios, y otro, que es Dios y no existe. Vea Vd. cómo me aclara esta trama.

FILALETES.—¿Es verdad la geometría?

GLÁFIRA.—Lo es.

FILALETES.—¿Sirve de fundamento al conocimiento de las cosas extensas ó materiales, en cuanto se miden?

GLÁFIRA.—Sirve, sin duda.

FILALETES.—¿Tienen, con todo, alguna realidad objetiva, fuera del alma que las concibe, las figuras geométricas en toda su pureza ideal?

GLÁFIRA.—Creo que carecen de esa realidad objetiva: son idealmente; son la esencia de lo existente, en cuanto lo existente es cantidad continua.

FILALETES.—Pues del mismo modo la Teología positiva de Vacherot es como la geometría ó las matemáticas de todas las ciencias morales y políticas; Dios es como el círculo, el triángulo ó la esfera; una construcción ideal y perfecta, donde está la razón de lo imperfecto, existente y realizado. En cuanto se realiza el círculo ó se realiza la esfera, el círculo ó la esfera dejan de ser lo perfecto; lo ideal que está en la mente. Lo mismo ocurre, sostiene Vacherot, cuando Dios se realiza. Dios no es sino á condición de no existir; de ser irrealizable, ¿Va Vd. comprendiendo?

GLÁFIRA.—Sí por cierto, y en verdad que es espantoso.

FILALETES.—Vacherot, por lo tanto, no destruye la metafísica, ni siquiera la teología dogmática y católica. Las halla útiles y hasta indispensables. ¿No sería absurdo destruir las matemáticas porque no pueda jamás realizarse la esfera, el círculo, el punto matemático, la línea sin grueso, la superficie sin profundidad? Todas estas son creaciones de la mente, pero son el fundamento de las cosas reales y sirven para entenderlas mejor. Pues bien, la metafísica y la teología son unas matemáticas superiores, que sirven para las ciencias positivas, que fundan en lo ideal la moral, la política y el derecho, sin que para eso tenga lo ideal que realizarse, como no se realizan los conceptos matemáticos en su pureza. Dios es la idea de las ideas de Platón; el acto-pensamiento de Aristóteles, del que pende el mundo y hácia donde
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van atraidas todas las cosas: y el silogismo absoluto de Hegel, cuya mayor es la posibilidad, cuya menor es la realidad, y cuya consecuencia es la ecuacion de lo real y lo posible; esto es, Dios mismo: pero esa ecuacion no existe por sí; es lo perfecto, es lo esencial, pero no es lo sustancial: es lo que llaman un noumeno, ó el noumeno por excelencia: lo que está en la razon, y nada es fuera de la razon.

GLÁFIRA.—¿Y qué contesta Vd. á todo eso?

FILALETES.—En primer lugar, que no es la doctrina de Hegel; en segundo lugar, que es errónea y absurda la doctrina.

Si Dios fuera un noumeno, ¿por dónde habian de identificarse lo real y lo ideal? Lo real sería el mundo: lo ideal sería Dios. Lo ideal sería todo lo más bello y mejor del mundo elevado á la perfeccion por la mente humana. Pero ¿de dónde sacaria el alma esa potencia de elevacion para crear lo perfecto? Y si lo perfecto está de antemano en el alma, ¿quién lo pone allí, si nada existe que no sea imperfecto?

Por otra parte, si lo real es una cosa y lo ideal otra, la fórmula de Hegel cae por su base. Luego Vacherot, y no Hegel, es responsable de la horrible teología positiva. Si lo real, además, no es lo ideal, si Dios no tiene el mundo en su pensamiento y no le crea al pensarle, no hay temor de caer en el panteismo idealista; pero á fin de huir de este panteísmo, Vacherot pone en el mundo su propia causa. El mundo para Vacherot es el ente necesario. Dios es el ente perfecto.

Tenemos, pues, un mundo necesario, increado, por sí, que á nadie debe su existencia, y que además no es la suma ó totalidad de muchas cosas finitas, sino que es uno, infinito y absoluto. Guardémonos, con todo, de creer que este mundo, este sér absoluto, infinito, por sí, necesario, es Dios. Caeríamos entonces en el panteísmo naturalista, que también Vacherot repreuba. Este sér no es más que el mundo, imperfecto, lleno de males, lleno de impurezas, lleno de manchas y lleno de horrores. Creer que este mundo es Dios, sería una blasfemia. Huyamos, pues, igualmente de este otro panteísmo. Salvemos á Dios de tantas impurezas: mas para salvarle, reduzcámosle á una abstraccion; aniquilémosle: digamos que no es el mundo, que no crea el mundo; pero que es; y que es la verdad y la belleza, y la justicia y el bien, en toda la absoluta y limpia perfeccion, aunque no existe.

Imaginar este mundo absoluto, uno, necesario, por sí ¿no le parece á usted absurdo?

GLÁFIRA.—Sin duda. En el mundo hay un conjunto armónico, cierta
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unidad de acción y de pensamiento, como en una obra de arte; pero él, de por sí, no es uno; no es individuo: la unidad esencial del mundo está en la idea del que le ha pensado y le ha creado.

FILALETES.—Vd. va contestando á Vacherot hasta donde por ahora podemos contestarle. Si el mundo no es uno, Dios será uno.

GLÁFIRA.—Eso es claro.

FILALETES.—Ni se sigue de ahí, que el mundo y Dios sean una misma cosa, sino que verdaderamente Dios es el que es. Más vale aniquilar el mundo y negarle, que negar á Dios.

GLÁFIRA.—Así lo creo.

FILALETES.—Difícil es de entender Dios si le apartamos de las criaturas y le sentamos, allá muy lejos, en el trono de una oscura y solitaria eternidad. Difícil es de entender, si le concebimos llenando cielos y tierra, infundido en las cosas y en los seres, y dándoles el ser que tienen. Algo de panteísmo podrán ver en esto los cavilosos. Si citamos á los místicos ortodoxos, podrán decir que los entendemos mal. No nos valdrá excluir con San Agustín: «De manera, mi Dios, que yo no tendría ser, si vos no estuviesedes en mí, ó, por mejor decir, yo no sería, si no estuviese en vos, del cual y por el cual y en cual son todas las cosas.» Y á par que todas las cosas están en Dios, el Santo añade que Dios está en todas las cosas. «Vos llenais todas las cosas y las llenais todas con vos todo.» Difícil de entender es esto: pero ¿no es más difícil lo que Vacherot pretende? Apartemos á Dios de todas las cosas; pongámosle más allá del Universo; quitémosle hasta la responsabilidad de haberle creado, porque hay en él mil faltas; llevenos á Dios por cima de nosotros mismos; elevémonos á una altura inaccesible; y allí acabemos con él.

La capital confusión de Vacherot, en que se fundan sus errores, es equiparar las ideas con la Idea. El círculo, el punto matemático, la justicia, la belleza, la verdad, la fe, el derecho; en suma, todo tipo, toda idea de todo ser, lo mismo que toda idea general de sus calidades, es evidente que no se personifican, sino en Autos sacramentales y en otros poemas allegóricos; pero, todas estas cosas, que por si no son seres reales, y que no están en los seres reales, que conocemos por experiencia, porque estos seres reales son contingentes y finitos e imperfectos, y ellas tienen el carácter de lo necesario, perfecto e infinito, ¿en dónde han de estar sino en un Sér realísimo, infinito y perfectísimo, que es Dios, personal, existente y consciente?

La esencia, además, no implica la existencia en los seres contingentes.