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Hemos hecho ya en varios casos mencion del nombre importante Ario, y nos parece este el lugar oportuno para apuntar algunas ligeras indicaciones acerca de su origen y significación primitiva.

Según todas las apariencias, las tribus de nuestra gran familia se impusieron á sí mismas y espontáneamente el nombre Arya, que significa fiel, adicto y señor; viene también usado con frecuencia como título honorífico que pudieramos traducir por venerable y aún caso adorable. En Zend tiene la forma prolongada airya, y designa en primer término un miembro de la nación Irania, en oposición á Anarya, no Ario, que significa propiamente ilegal, malo, y es análogo al sanskrit mlechcha, bárbaro, y al germano walh, walsk, guelfo, etc. Sin que nos sea dado afirmar cuál sea la forma primitiva de tan importante palabra, tenemos en la identidad del nombre la primera prueba del origen común de ambos pueblos, que veremos confirmada con datos más positivos en los párrafos siguientes (cp. Rigv. I, 116, 6, 121, 15. VII, 64, 3. 65, 2. 21, 5. 100, 5. VIII, 1, 34.)

La circunstancia acaso más notable, más característica y digna de tomar en consideración en nuestros estudios, cuyo conocimiento al propio tiempo debe preceder á toda apreciación y juicio sobre la literatura de estos dos pueblos Indio é Iranio, pero con especialidad sobre los sistemas y principios religiosos y morales de los mismos, es el significado opuesto dado á muchos de los nombres de sus dioses y atributos contrarios que se les apropián principiando por la denominación general de la divinidad ó Déva y Asura. Con la primera de estas voces se designa en toda la literatura de los Brahmanes, sin exceptuar la védica, á los dioses que hasta nuestros días vienen siendo objeto de veneración y culto entre los Indios; por el contrario en todo el Zendavesta como en la literatura persa moderna Déva, (div) es nombre comunmente dado á los espíritus malignos ó «demonios enemigos de Dios y de lo bueno.» De la religión de Zaradustra se dice, ser vi daévó ó contra los Dévas; y todo el que desea abrazar la doctrina de Ahuramazda principia por renunciar al culto y veneración de los Dévas confesándose enemigo de esos seres malvados, falsos, infieles, origen de todo lo malo y destructores de la buena creación de Ahuramazda (Yasna 12, 1-4). Esta misma oposición se ha querido indicar acaso en el nombre dado á uno de los libros que hoy componen el Avesta, ó sea el Vendidad, cuya etimología más probable debe buscarse en «Vidaevó-data» ó lo que es dado contra los Dévas; ya sabemos que este libro interesante formaba parte de los Nosks, y debió constituir el verdadero Código moral-religioso de la antigua familia Irania.
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Es tradicion constante de los Zoroasirianos que estos Dévas ó seres impuros y falsos habitan los lugares más inmundos de la creacion, como los cementerios, por esta razon objeto de abominacion para el adorador de Ahuramazda; el cuerpo de un hombre luego que muere, se convierte en morada de los Dévas, siendo igualmente objeto impuro y abominable.

Con el nombre Asura, al contrario, designa el Indio á los enemigos implacables de sus Dévas con quienes están los primeros en continua lucha, sin que unos ó otros puedan obtener victoria decisiva. Con esta significacion encontramos la palabra hasta en las ultimas composiciones de los Vedas; pero á medida que retrocedemos en el tiempo, la oposicion indicada en ese significado es menos marcada, hasta que viéndolo á los himnos más antiguos del Rigveda la hallamos próximamente con el mismo valor que en el Avesta y designa seres buenos: Yndra (Rigv L. I. 54, 3); Varuna (I. 24, 14); Agni (I. IV, 2, 5, VII, 2, 3); Civa (V, 42, 11) y otros dioses llevan este honroso nombre con el cual se significa la naturaleza divina, viviente, espiritual, en oposicion á la humana. El cielo (Svar) (1) que derama sobre nosotros sus beneficas aguas, de cuyo seno nace Agni, dios del fuego; los Maruts ó vientos; los Ushas ó auroras y otros géneros supremos eran otros tantos Asuras ó dioses vivientes y conservadores de los seres inferiores que les están sometidos y puestos bajo su proteccion inmediata.

Pero ya en himnos quizá poco posteriores á los anteriormente citados viene la misma palabra como denominacion de seres malos, cuya humillacion y derrota será llevada á cabo por los penitentes solitarios ó Rishis, armados para este fin de virtud y poderes especiales. Si pasamos luego á los libros llamados Bráhmanas, veremos allí representado y con más claridad el mismo combate entre Asuras y Dévas, observando además, que los primeros tendian especialmente á impedir los sacrificios ofrecidos por los segundos. Los Dévas, por el contrario, hacian nulos y sin virtud los ataques de los Asuras, inventando nuevos sacrificios; y es muy digno de notar que gran número de las ceremonias y practicas que hoy forman el complicado rito Brahman, tuvieron origen en esta empeñada lucha del Olimpo indio contra el infierno, ó mejor dicho contra el nuevo Olimpo de los Iranios. Posteriormente se dió á los Dévas el nombre de Suras creyéndose sin duda que la significacion mala atribuida á la palabra Asura procedia de la a ó prefijo negativo (2).

(1) S. Svar, Z. hvare. L. sol, gr. selas, selenû, etc.
(2) S. sura de sur brillar, como Déva de div, que tiene idéntica significacion.
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Nada nos podrá dar idea más clara de la manera y forma en que los Brahmanes solían entender y representar este género de combates entre Asuras y Dévas, que un pasaje tomado del libro titulado Aitareya Brāhmaṇam en que se describe uno de esos combates parciales (1). El pasaje á que aludimos dice, en resumen, lo que sigue. «Los Dévas y Asuras preparaban guerra en estos mundos, de los cuales habían hecho los Asuras plazas fortificadas casi inexpugnables: hicieron la tierra de hierro, el aire de plata y el cielo de oro, trasformando así estos mundos en castillos. Los Dévas se digeron mutuamente: he aquí que los Asuras han convertido estos mundos en plazas fuertes; edifiquemos nosotros mundos que podamos oponer á los que ellos han hecho y ocupado; forman entonces un asiento de la tierra, del aire hicieron un foco de fuego y del cielo dos lugares para conservar los alimentos ofrecidos en sacrificios. Y se digeron de nuevo unos á otros: hagamos los Upasadas, por cuyo medio puede cualquiera conquistar una ciudad. Luego que hubieron celebrado la primera Upasada (2), sintieron virtud y fuerza para arrojar á los Asuras de la tierra, y terminadas las otras dos, los expulsaron sucesivamente del aire y del cielo. Con este motivo se vieron obligados los Asuras á buscar asilo en los Ritus ó estaciones. Mas los Dévas recibieron virtud y fuerza con la celebración de Upasadas en número igual al de estaciones, obligando de este modo á los enemigos á abandonar el nuevo asilo (3). Acudieron entonces á los meses (masas) que desalojaron luego, obligados á ello por la virtud de doce Upasadas que celebraron los Dévas. Así fueron sucesivamente expulsados de los medios meses, de los días y de las noches que tomaron por último refugio.» Hasta

(1) M. Haug; The Aitareya Brāhmanam of the Rigveda; ed. translated and explained 2 vol 1863.

(2) Esta ceremonia que dura varios días, forma parte del Chótishtóma ó ceremonia de gran importancia en la celebración del sacrificio Soma (V. Haug. Aitareya Br. introduc. I.) Ait. Brahm, I. 23, III. 18, 45.

(3) Los indios contaron desde muy antiguo cinco estaciones cuyos nombres son: vasanta, grishma, varsha, çarad, hēmanta-çīvira (Çatap. brahmana I. 3. V. 11 VI. 2. XI. 1. Aitar. brahm. I. 1.) Separando las dos palabras que designaban la última, se hicieron seis, que es el número más comúnmente admitido (Çat. brahm, I. 7 II. 21, 24, IV. 5, V. 12.) Parece ser que algunos autores cuentan siete estaciones ó partes de año en general (Çat. Brahm, VIII. 5. I. 15. II. 31, 3.) A veces, confundiéndoles con los meses cuentan doce; lo cual es debido á las diversas acepciones en que se toma la palabra ritu, que acaso para algunos significa tanto como tiempo en general, día, etc. El orden en que vienen enumeradas es también vario, aunque el más frecuente es el anteriormente fijado. Los Budistas cuentan en primer término hēmanta (Çatap. brahmana I. 5. III. 13.) Burnouf, Le Bouddhisme indien, 1844, (introduction).
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aquí, la relación del Aitareya Bráhmana. Las circunstancias con que se presentan revestidos estos combates parciales y en general la prolongada lucha que por largo tiempo sostuvieron seres tan poderosos y opuestos, nos confirman más y más en la creencia de que los Asuras son idénticos á los génios buenos de los Parsis, cuyo jefe absoluto, supremo y todopoderoso es el grande Ahuramazda.

Otro hecho que merece fijar nuestra atención confirma igualmente lo arriba expuesto. En el Yachurvédá hay composiciones escritas en siete clases de metros que llevan el nombre de Asuri; en los gáthás del Zendavesta se cuenta igual número de metros y de la misma naturaleza que los anteriores. No pudiendo suponer que esta coincidencia sea casual, debemos admitir para explicarla, que los gáthás eran ya conocidos por los rishis que compusieron el citado Veda, y que al escribirse los gáthás más antiguos no había tenido aun lugar el gran cisma que dió origen á tan marcada oposición en el olimpo de los dos pueblos hermanos (Haug), pues de otro modo no habría tomado el uno tradiciones admitidas por el otro, especialmente de esta naturaleza.

La misma relación y analogía que vemos existe entre los nombres que designan á la divinidad en general, podemos observar en muchos otros de génios especiales ó seres divinos, presentándose como en el caso anterior, una oposición y antagonismo constante en su naturaleza, propiedades y atributos, de modo que el Dios ó genio bueno del indio, es un ser de perver-sidad y de mentira en la religión de Ahuramazda.

De los muchos y sólidos argumentos con que podríamos demostrar la estrecha relación que ha existido siempre entre los sistemas religiosos del indio y del iranio, y por consiguiente entre los pueblos, así como también el principio de contrariedad y de antagonismo que dominó desde el gran cisma religioso á los jefes de ambas religiones, nos contentaremos con presentar algunos hechos que podemos admitir como ciertos después de las sabias investigaciones de los doctísimos sanskritistas, Lassen, Pott, Haug, Benfey, Spiegel, M. Müller, Kuhn y otros sabios exploradores del Oriente. Seremos tan breves en nuestra reseña, como conviene al género de estudios que vamos haciendo.

Entre las divinidades más antiguas de ambos cultos, podemos contar el genio llamado Kereçání por los iranios y Kriçanu por los Indios, representado siempre como un ser cuyos actos están en íntima relación con el Hâoma de los unos y Sôma de los otros. Entre los Indios es tenido por una divinidad ó genio bueno que guarda y protege la bebida sacada del jugo de la
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planta llamada Sôma como el sacrificio á que ha dado nombre, arrojando con este motivo su flecha contra el Alcon que intenta apoderarse de ella. El Kercçâni de los Iranios por el contrario, viene representado como enemigo del Hâoma, por quien es al fin vencido y derrotado. Las circunstancias con que se nos presenta revestido este mito parecen indicarnos con bastante claridad, que los personajes en cuestion proceden de uno solo, habiéndose originado otro con caracteres contrarios al verificarse el cisma religioso que suponemos dividió para siempre á los dos pueblos. Téngase además en cuenta que el Hâoma se introduce aquí obrando como un sér viviente y y personificado, lo que hace suponer el origen relativamente moderno del mito; porque el Sôma primitivo apenas tenía otras cualidades que las de un producto natural (1).

Entre los séres superiores y divinos que entraron á formar parte del olimpo en ambos sistemas mitológicos se cuenta como uno de los más celebrados á Mitra. Podemos distinguir en este génio dos naturalezas; la física, según la cual es luz que precede al sol (2); y la moral por la que es reconocido y respetado como dios de la verdad ó génio protector de la misma. El Zendavesta cuenta las faltas cometidas contra Mitra, génio de la verdad, en el número de los mayores crímenes, estableciendo para ellas los más severos castigos. Según el mismo libro, preside Mitra á los contratos que adquieren con esta circunstancia inmenso valor y son respetados como actos sagrados que ninguno de los contrayentes puede quebrantar sin gravísima responsabilidad (cp. Vend. 4, 2 y siguientes.)

«Si alguna vez un dominador se apodera de uno que falta á su juramento; ó si un noble señor tuviese en su poder á quien saltase á los contratos; ó si cualquier viviente amigo de la verdad coge á un embustero, que le presente al Señor, sin tardanza; este tal debe ser precipitado, para desgracia suya, en la miseria y desventura» (Yasna, 46, 5) (3). En los Vedas se le llama también luz, aunque pocas veces se le designa con el nombre de

(1) Aquí vemos de nuevo confirmado lo que antes hemos dicho acerca del origen de las divinidades y tradiciones mitológicas de los más antiguos pueblos, que en su mayor parte al menos, ha de buscarse en los fenómenos ó manifestaciones de la naturaleza, en aquellas especialmente, que menos dificultades ofrecen á las investigaciones del hombre.

(2) Es muy digna de fijar nuestra atención la propiedad que se atribuye á Mitra como sér natural; presentásele como luz distinta del Sol, y esto nos recuerda la luz de que nos habla ya Moisés (Gen. I, 3, 14.)

(3) Die gâhâs des Zarad. von M. Haug. II. parte, pág. 141 y siguientes.
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dad germánica, dulcificada por el cristianismo, y la sociedad germánica recibió tan puros sentimientos de sus nobles antepasados de la Bactriana, de los predecesores de Rama.

En el Ramayana reconocemos también muchos elementos poéticos de la literatura caballeresca. Entre lo maravilloso indio y lo maravilloso germánico hay sin duda relaciones más íntimas que entre ambos y el clásico. Es más vaporoso, más fantástico, menos sensual el maravilloso del Ramayana que el de las literaturas greco-latinas. Aquellas ideales Apsaras, cuyas argentinas voces resuenan bajo la tersa superficie de un sereno lago, ó entre las nubes que se ciernen en el espacio, son hermanas gemelas de las ondinas, de las sílides, de las wilis, de todas las aéreas y melancólicas creaciones del génio teutónico. Aquellos encantamientos que por determinado período de tiempo encierran en horribles formas á las víctimas de la cólera sacerdotal y que son rotos por el brazo de los valerosos paladines, recuerdan aquellos otros que tanto abundan en las historias caballerescas. Las mismas hazañas increíbles de los héroes del poema, sus prolongados desafíos, sus luchas en proporción de uno contra ciento, todos estos episodios que al punto evocan el recuerdo del Caballero del Febo, de las Sergas de Esplandían, ó del Felixmarte de Hircania, revelan de modo que no deja lugar á duda, la similitud que existe entre esta antigua literatura y la literatura caballeresca, cuyos orígenes es vana empresa buscar en las fábulas poéticas de los griegos.

Aún pudiéramos ampliar estas consideraciones y allegar nuevos datos que vinieran en confirmación de nuestra tesis; basta, empero, con lo expuesto para robustecer la opinión, ya muy acreditada, que hace derivar el ideal y la literatura caballeresca de la civilización india, contra los que colocan su origen en la Grecia ó en la Arabia. Sin pretender que nuestro trabajo pueda resolver definitivamente esta cuestión, por muchos conceptos intrincada, creemos, sin embargo, que estas indicaciones no han de ser del todo perdidas por la crítica. Por esta razón hemos molestado con ellas á nuestros lectores.

X.

Ocurre inmediatamente al que se dedica á estudiar el Ramayana establecer un paralelo entre este poema y la admirable epopeya de la Grecia. Aparte de la comunidad de naturaleza que entre ambas producciones existe, convoca á tal intento la semejanza que hay entre sus argumentos respectivos,
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«Dios de la verdad» que lo es propiamente Varuna; los dos nombres vienen juntos en muchos pasajes. Es igualmente notable que Mitra haya quedado como génio bueno en ambas religiones, pasando luego á otras mitologías de origen posterior, cuyo exámen no es de este lugar (1).

En el Apám napát de los Vedas y Apam napão del Avesta descubrimos sin dificultad la misma relación. Este génio de las aguas es según el Avesta el símbolo de la fuerza fructificadora que reside en el citado elemento y tiene la misión de repartir en el mundo las aguas de lluvia que produce el génio bueno Tistrya.

Es considerado además como Señor de las mujeres y como el génio de la fructificación, por lo que se le atribuye igualmente fuerza creadora. En el Avesta se hace también memoria de sus hermosos caballos y él mismo lleva el epíteto de Aurvat açpa, ó auriga (2). Acerca del significado y derivación etimológica de su nombre se han dado varias explicaciones: traducenle algunos por nieto de las aguas, derivando napát de napô, neptis, naptí, lat. nepos nieto: otros con méños razon, por fuerza fructificadora de las aguas, fundados en la significación de la raíz nap, hamedecer, regar: la primera explicación nos parece más sostenible, y tiene en su apoyo la analogía de voces correspondientes en idiomas afines.

En los Vedas se dá al fuego, entre otros nombres el de Apám napát, acaso porque, según hemos indicado arriba, Agni, dios del fuego, nació del seno de las aguas, si es que la fantasía del indio no fué más adelante en la derivación etimológica de la palabra, llamando al fuego nieto de las aguas porque estas alimentan, y en cierto modo producen las materias combustibles: y como napát significa descendiente en general, pudiera decirse que el fuego ó calor al menos lo es, en el mismo sentido, de las aguas (cp. Rigv. II. I. 117, 12, 23, 6. 174, 1.). En un himno del mismo Veda, dedicado al génio Apam napát (I. II, 35), es considerado como divinidad distinta de Agni, en sus destinos y cualidades características y esenciales, pero en otros pasajes, aparece siempre en inmediata y estrecha relación con el fuego, elemento que forma parte de su naturaleza esencial. En el Zenda-vesta, por el contrario, predominan su naturaleza y cualidades acuáticas, atribuyéndose á su inmediata acción é influencia el calor fructificador que

(1) Varias veces hemos ya dicho que no entra en el plan de nuestros estudios detenernos á examinar todas las ramificaciones que los diferentes mitos puedan tener entre los pueblos indo-europeos modernos, griegos latinos y germanos.
(2) De aurvat ligero, y ápát caballo: el de los caballos ligeros. Yasht. 19, 51. cp. también 23, 6, 10, 90, 8, 1. y. Yasn. 2, 21.
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reside en los ríos, mares y en las nubes; es por consiguiente principio generador-conservador del universo.

El génio de los Vedas, aparece como remontándose con poder propio, hasta las mismas nubes rodeado del rayo: el del Avesta reparte el agua vivificadora en las diferentes regiones de la tierra. Llámasele en el Rigveda (I. II, 35) Señor que engendra todos los seres, los cuales nacen del mismo como ramas de un solo tronco: en el Avesta, se le atribuye la creación de los hombres, en cuanto que fructifica las semillas; y por analogía pudiera llamársele principio creador de todos los seres, aunque la primera y verdadera fuerza creadora reside en Ahuramazda. Vemos, pues, que ambos sistemas concuerdan en representarle como en íntima relación con seres femeninos, vírgenes que le rodean, alimentan y encienden. Pasando en silencio otros puntos de contacto que á nuestro juicio ofrecen menor interés, resulta de lo anteriormente dicho que el génio iranio es uno mismo con el indio en el nombre como en sus propiedades y caracteres esenciales; y la remota antigüedad del texto nos induciría por si sola á considerárle como patrimonio común de la familia indo-europea, si otros datos más positivos no lo confirmasen. En efecto; el griego Poseidon, señor dominador de las aguas, cuyo dorado palacio se levanta en las profundidades de los mares, es igualmente génio protector de la fertilidad terrestre, en cuanto que abre las fuentes de las aguas, siendo llamado por esta razón futdlimios. El caballo es también inseparable de Poseidon, circunstancia que le mereció el nombre de hippios. El celebrado Pegaso y el Aréton, son igualmente conocidos; este último nombre nos recuerda la palabra Ario, título honorífico de la gran familia jafética. Las Ninfas, Nayadas y Nereidas corresponden á las vírgenes que ro leau, cuidan y alimentan al Apám napát. Con mucha más razón podemos comparar con estos personajes indo-arios el Neptuno de la mitología latina que ya en el nombre muestra más estrecho parentesco con el génio de los Vedas y del Avesta, siendo igualmente análogos sus atributos y su destino para con el hombre y con el plan general del universo.

Siguiendo nuestro ligero estudio del olímpo indio-ario encontramos á los génios ó semi-dioses gandharvas, de los Vedas, en relación con el Gandareva de los Uranios. Aquellos lo están á su vez con las aguas y las nubes, siendo además protectores y guardianes del Sóma con Kripánu. El Gandareva del Avesta lleva el sobrenombre Zairi-páshna (1) ó que tiene

(1) Yasht. 5, 38, 19, 41, 10. 96. cp. § hari: pers. m. Zar; armen. Zarhik; siriac. m. Zargár, oro, aureum. § Pársnai, talon.
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talon de oro; vive en el seno de los mares; es considerado como enemigo de los seres buenos y acabará siendo vencido y destruido por Kereççpa. Estos dos génios son igualmente comparables á los Centauros de los griegos de lo cual es vivo testimonio el parentesco de los nombres.

La divinidad védica llamada Aryaman, de que con frecuencia se hace memoria en los libros sagrados del indio en unión con Mitra y Varuna, es el Airyaman del Zendavesta. Esta voz significa en ambas lenguas amigo, asociado y cliente, pero quedó luego usada como denominación de un génio que preside á los casamientos (Yasna, 54) y que pronto vino á ser considerado é invocado como jefe de los pitara ó manes. La divinidad védica Bhaga, uno de los seres llamados Adityas, como Mitra y Aryaman, no tiene equivalente en el Avesta, si bien aparece aquí esta palabra con la significación análoga de Dios, destino, ó acaso más bien porción, parte, y podemos, por lo tanto, suponer que en ambos idiomas tuvo idéntico origen. Confirma nuestra creencia la circunstancia de venir Bhaga representado en los Vedas como dios del destino, que todo lo ordena y dispone de manera que cada uno obtenga en este mundo lo que por suerte le pertenece y nada más (Rigv. I. VII, 41, 2.)

Merece también fijar nuestra atención el génio femenino Aramaiti de los vedas, y Armaiti del Avesta: la significación apelativa de estas voces es piedad, devoción y tierra. Viene representada en los Vedas como una virgen ó mujer celeste cuya principal ocupación es ofrecer manteca al dios Agni por mañana y tarde (Rigv. I. V, 43, 6. VII, 1, 6.) La Armaiti del Avesta es el génio de la tierra; y como tal viene ya invocada con mucha frecuencia en los gáthás. «Venga al lado de éstos (de la verdad y del buen sentido) la Armaiti, que guarda de lo malo» (Yasn. 28, 4.) «Tú, Armaiti, da á Vistáspa, y á mí también, riquezas» (Yasn. 28, 8.) «Y á esta vida terrestre vino Armaiti con poder terrestre..... ella, la eterna, creó el mundo corpóreo» (Yas. 30, 7.) «En ti descansaba la Armaiti..... (tierra); ¡oh espíritu viviente Mazda!» (Yas. 31. 9.) «El fortísimo, el viviente, el sábio, la piedad (Armaiti) y la verdad..... oidme y dadme dicha en toda obra» (Y., 33, 11.) Levántate hacia mí ¡oh viviente Armaiti!....» «Tú cuidas por mi bienestar..... dá fuerza á las palabras sagradas, ¡oh tú santa, verdadera Armaiti» (Y., 33, 12, 13.) «Y el sábio nombró á la santa Armaiti, rica en criaturas.....» (Y., 34, 10.) «A estos que aquí están, adoradores tuyos, anuncia Armaiti las leyes de tu inteligencia, que nadie puede corromper.» «En todo ser que ve la luz del sol, habite Armaiti. Ella, que por sus hechos..... da la prosperidad y crecimiento» (Y. 43, 6, 16.) «La Armaiti aumenta con sus actos la verdad.»