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esas revelaciones. Estos son, según se nos ha explicado hasta ahora, la imposición de las manos en un contacto ténue sobre ciertos objetos de determinadas materias, generalmente de madera, y de formas apropiadas para las operaciones giratorias; la colocación en círculo ó semicírculo en torno de un ser humano, con imposición de manos también sobre él, y desarrollo de ciertos fenómenos magnéticos; la iluminación de personas de determinada aptitud, no bien apreciada todavía; la posesión de estas mismas personas por los espíritus, y no recordamos si existe algún otro medio semejante.

Los de comunicación entre los espíritus y la generalidad de las gentes, esto es, la manera de hacerse cargo de lo que los espíritus expresan ó revelan, son: signos convencionales que no se sabe cómo han llegado á establecerse, y con los cuales el espíritu evocado golpeando ó haciendo golpear un objeto, el pié de una mesa por ejemplo, en relación el número de golpes con el asignado ordinalmente á cada letra del alfabeto, forma palabras del lenguaje generalmente usado en la nación ó por la mayoría de los que le evocan; otros signos especiales que apoderándose del brazo de uno de los sectarios, medium, produce también el espíritu con una escritura rápida y vertiginosa, que luego traduce á signos ordinarios el mismo poseído ó mediador; y también se emplea como medio de comunicación con el público el discurso de uno de esos iluminados, pronunciado con análoga é incoherente rapidez, y el cual se supone que expresa el espíritu por el órgano de dicho poseído, sin que éste tenga casi conciencia de los que habla.

Dichos espíritus no se hacen perceptibles á la vista ni al tacto, no se conoce su color ni su forma, al menos en la doctrina más pura; pero hablan ó hacen hablar el lenguaje humano, producen movimientos materiales, se hacen perceptibles al oído, y aún nos dicen los iniciados que se hallan contenidos en una especie de envoltura de naturaleza intermedia, á la que llaman perispiritú, lo que viene á ser lo mismo que periferie del espíritu.

Para comunicar con esos seres, para que consientan en dar testimonio de su presencia y en hacer sus revelaciones, se exige á los que hayan de obtenerla que tengan fé préviamente en ello. No es admitida ninguna persona á comunicar directamente con los espíritus desde luego, sino que es necesario ir avanzando más ó menos lentamente en los diferentes grados de iniciación. Hay fórmulas y procedimientos especiales consagrados para la evocación, y cada medium suele tener su espíritu predilecto que le comunica y dicta revelaciones.

Con estas revelaciones forma la escuela, coordinándolas y concordándo-
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las, sus cuerpos de doctrina y establece las bases de sus sistemas filosófico y religioso.

Algunos espiritistas exoplan sus revelaciones y teorías sin ocultar que con ellas se proponen un fin esencialmente religioso, ortodoxo, ó contrario al dogma. Otros no manifiestan paladinamente esta aspiración; mas es indudable que la tienen, porque así se deduce de la materia sobre que recaen sus investigaciones y de las teorías que desenvuelven.

No creemos que los espiritistas nieguen la existencia de esa aspiración como propia y general de la escuela; sus actos y manifestaciones la confirman evidentemente, y sería además una puerilidad negarlo. La aspiración religiosa, el deseo de investigar acerca de su procedencia, naturaleza y destinos ulteriores, es cosa tan natural y podría decirse innata en el hombre, que no ha habido jamás fenómeno, acontecimiento de la naturaleza ó descubrimiento de alguna importancia, que no haya hecho surgir en seguida alguna hipótesi, más ó menos razonable, más ó menos grosera, encaminada á facilitar la solución del problema religioso. No había de contradecirse esta tendencia humana universalmente reconocida, al tratarse del espiritismo, cuando este supone precisamente la existencia de fenómenos inductivos del origen del alma humana y de sus destinos posteriores á los de esta vida.

Lo que sucede con el espiritismo es que, extraviándose de su propósito apenas lo ha concebido, incurre en la contradicción de querer explicar materialmente lo espiritual; ó en otros términos, que sin saberlo es un sistema materialista.

Acaso parezca paradógica á sus adeptos y hasta les escandalice esta afirmación; creemos, no obstante, que nos será posible evidenciar su exactitud.

III.

Al decir que la escuela espiritista incurre en los errores del materialismo cuando intenta explicarnos la naturaleza de lo espiritual, no le atribuimos un defecto especialmente suyo, sino de todas ó casi todas las sectas que han abordado el mismo problema. Un breve bosquejo del curso que ha seguido constantemente esta investigación en la inteligencia humana, vendrá á persuadirnos de que el materialismo es necesario en su principio, y de que al continuarla nos solicita por todas partes y nos hace tropezar en él á cada paso, por efecto de las circunstancias y limitaciones de nuestra propia naturaleza.
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El anhelo humano quiere satisfacer sus necesidades, así las morales como las físicas, inmediatamente. Los primeros objetos que el hombre encuentra al mirar en torno suyo, al levantar la vista del trabajo enjugando el sudor que le produce, son el espacio azul estrellado y misterioso, la naturaleza exuberante y profunda, el mar pavoroso y sin límites visibles, el sol que deslumbra y es origen inmediato del calor, de la animación material y de la vida orgánica. Los instrumentos por medio de los cuales percibe estas grandezas que no abarca, cuyas dimensiones exceden á su comprensión material, son los sentidos corporales; las maravillas sobrepasan á los instrumentos que han de medirlas, y procediendo por el doble error de la primera impresión, no habiendo podido el hombre darse cuenta todavía de la existencia de su espíritu, adora directamente al sol, á la naturaleza, la montaña, el mar, el espacio, los astros, como á seres superiores á él, en los cuales se inclina á hallar su propio origen, y que en el orden corporal, que es el que primero le revelan los sentidos, le aventajan y exceden en proporciones inmensas. Ese ser íntimo que le ilumina cuando cierra los sentidos á las percepciones del mundo material, que concibe nociones de justicia, de verdad, de belleza, independientes de las que revela el mundo exterior, aún no ha podido apreciarlo. El espectáculo de la grandeza material del universo y de su pasmosa armonía, es demasiado espléndido para que deje de deslumbrarle y pueda replegarse y aislarse en el fondo de su conciencia á meditar sobre sí mismo y sobre sus propias facultades.

Así pues, si bien resulta que la vida del espíritu se ejercita, como no podía menos, no es conocida de sí misma en sus primeras manifestaciones, porque sólo se lanza á la apreciación de la materia, á la pesquisaición de divinidad en el seno de ésta, ó lo que es igual, á buscar en ella toda la explicación de su propio origen y sus destinos posteriores. Durante algún tiempo halla con esto el hombre, sino la tranquilidad que produciría la completa resolución del problema, y que no existe nunca para él, la imposición forzosa y abrumadora de hechos y de cosas monstruosamente grandes que no penetra, más allá de las cuales no puede adelantar y que son por el pronto las únicas causas apreciables para su comprensión.

Este estado no puede durar perpetuamente. Los dolores, las inclemencias, las persecuciones que esa misma naturaleza le suscita ó le produce, trasladando el culto de la grandeza al terror, del terror á la desesperación, de la desesperación á la blasfemia, y finalmente á la lucha, le van revelando medios de combate que el mundo exterior le proporciona, con los cuales va tomando posesión de la naturaleza, y va ésta perdiendo para el hombre
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su carácter divino de causa exp licacion originaria del origen, vicisitudes y término de su existencia.

De aquí nace un pensamiento nuevo que es un notable paso de progreso. El hombre ha podido ir sobreponiéndose á los obstáculos que le ofrece la naturaleza, mediante el conocimiento de algunas de las leyes que la rigen. Si la naturaleza no es la causa, deben serlo esas leyes. Pero esto es sólo una explicación momentánea, fugaz llamada que le deja nuevamente en la oscuridad de sus confusiones, porque á ser ejanza de las que él dicta á los seres que ha sometido, que le son inferiores, esas leyes de la naturaleza han debido tener también algún dictador. ¿Quién ha sido éste?

Iré aquí al hombre volviendo de nuevo su vista en torno suyo para buscarlo. Sus sentidos no se lo demuestran, empero, en el cielo trasparente de la mañana, en el mugido incesante de las olas, ni en la melancólica luz de las estrellas, y tiene que hacer el mayor esfuerzo de inteligencia realizado hasta entonces, tiene que inducir la idea de Dios, de un ser superior, de un motor oculto de la armonía, del terror, de las maravillas del universo, y sobre todo de las leyes que lo rigen.

Por su sola concepción, por inducción de su espíritu, sin que los sentidos corporales se lo presenten materialmente, se ha elevado á la idea de Dios, esto es, de una causa superior y anterior, la noción de cuya existencia no depende ya de los órganos que le ponen en relación directa con los objetos; pero de seguida vuelve á precipitarse el hombre desde el elevado alcázar del espíritu á la profunda sima del materialismo.

¿Cómo es ese Dios? ¿Qué primer idea forma de Él la humanidad cuando se hace cargo de la necesidad de su existencia? Ese Dios no es más que materia tosca y en cantidad enorme; un Dios hecho á imagen y semejanza de los sentidos; un gigante de cien, de mil, de miles de millones de codos, con muchos ojos, con más oídos, con los sentidos corporales y con las fuerzas físicas mucho más numerosos, exquisitos y desarrollados que los del hombre.

Pero este gigante, por grande que se suponga, tiene límites; su grandeza es menor que la del espacio; no puede ser Dios si hay algo más grande que él. De aquí nace una nueva dirección hacia lo espiritual; pero también ésta se pervierte y desnaturaliza de seguida, convirtiendo á Dios en el ojo que todo lo escudriña, en el triángulo simbólico, en la palabra profética ó inspirada; esto es, en algo que viene á ser, en definitiva, materia.

No es necesario seguir persiguiendo la investigación de la idea de Dios, esto es, de la base del mundo espiritual en el pensamiento humano, para
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que quede corroborada con esta demostracion la tesis asentada de que por todas partes nos obsedia y persigue el materialismo al entregarnos á ella. Todavia podriamos hablar de los sistemas atomisticos, de la filosofía de los torbellinos, de las encarnaciones divinas, como de otras tantas manifestaciones de esta pobre percepcion humana, que intenta referirlo todo á los medios de adquisicion de conocimientos exteriores de que dispone, y á los objetos que por estos medios se le presentan. Basta, empero, lo expresado, para persuadirse por la historia progresiva del entendimiento humano de que la noción del espíritu puro, si ha llegado el hombre á ente- verla alguna vez, se ha extraviado luego en cuanto ha tratado de formular sistemas sobre ella, ya por la limitacion de su entendimiento, ya por la necesidad de valerse de imágenes sensibles para ser entendido.

IV.

Disminuyendo cada vez más la materia para comprender lo que siempre le escapaba, siguiendo una progresion lógica, ha venido, pues, el hombre á confundir lo invisible con lo espiritual. La vista es el sentido más plastico, más formal, y al llegar á percibir lo invisible, se cree haber llegado á adquirir el conocimiento de lo inmaterial. Así sucede á la mayor parte de las personas que nos rodean, á nuestras mujeres, á nuestros criados, hasta á muchos de nuestros sacerdotes; procuran sutilizar la materia, hacerla impalpable, ténue, vaporosa, invisible, pero siempre materia cuando se ocupan del espíritu, cuya noción verdadera es inapreciable para ellos. Solo á las inteligencias trabajadas, que han llegado á cierto grado de ilustracion, que se han depurado con el estudio y la meditacion, es dado elevarse á la idea de separacion completa de la materia y el espíritu, y aun estas, queda ya indicado que el deseo de establecer sistemas y la necesidad de hacer uso de imágenes sensibles, vuelve á inducirlos al materialismo.

Siguiendo el camino de que hablamos se ha crecido por el hombre que llega á percibir el espíritu cuando las sensaciones sólo se le hacen perceptibles al oído, como si éste no fuera uno de los sentidos de que nos valemos para comunicar exclusivamente con el mundo material, para ser vehículo de sensaciones materiales, más tenuas, es cierto, como lo son las del sonido, pero que no por eso dejan de ser enteramente materiales. Finalmente se han querido convertir en el espíritu mismo esos fluidos, inponderables, intangibles en su naturaleza, pero no en sus efectos, como el calórico, la electricidad, el magnetismo, los cuales sólo pueden considerar-
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se á lo sumo como especie de lazos intermedios entre la materia y el espíritu, como eslabones de esa escala infinita que toma su origen en Dios y no sabemos si termina en algún incomensurable planeta, á la manera que en el orden de las divisiones arbitrarias que el hombre ha establecido entre los que denomina reinos de la naturaleza aparece también una representación análoga en el limo, en la esponja, en el coral.

El fluido magnético revelándose como origen de efectos materiales perceptibles, fué considerado como espíritu puro ó como atributo esencial de éste en una época en que la filosofía empezaba á salir de un brutal letargo de sensualismo; las demostraciones del Mesmerismo fueron en su principio harto groseras, y de ello han tenido que resentirse sus consecuencias, entre las cuales se halla, á nuestro modo de ver, la de haberse llegado á engendrar en nuestro siglo esa nueva escuela y ese sistema con procedimientos históricamente derivados de los que se emplearon para los primeros estudios del magnetismo humano, los cuales se conocen con la de nominación de espiritistas ó espiritás.

Desde que el fluido magnético hizo su incontestable aparición ante el conocimiento humano, desde que empezó á maravillar la evidencia de los fenómenos que produce, quiso el hombre interrogarle acerca de las constantes dudas de su destino, de la eterna preocupación de su pensamiento. Ya hemos dicho que siempre que se ha hecho en el mundo un invento de grande importancia, se ha dirigido la humanidad á él con el objeto de averiguar por su medio, y estableciendo hipótesis más ó menos acertadas, la solución del tremendo problema que perturba perpetuamente su ánimo. Los fenómenos magnéticos de que hemos dicho que se deriva á nuestro entender el espiritismo, constituyen hechos á los cuales podrá atribuirse una otra significación errónea, de los que abusarán acaso la superchería y el charlatanismo, pero cuya evidencia dentro de ciertos límites se halla enteramente comprobada. La existencia de estos hechos indudables, comprobados, materialmente evidentes por una parte, y la naturaleza sutil e intangible por otra del fluido que los produce, ofrecen el resultado de que este descubrimiento sea entre todos los que el hombre ha hecho hasta ahora el que se presta en mayor escala y con mayores probabilidades de éxito, á la interrogación de la humanidad sobre sus destinos posteriores. Se ha sostenido que el magnetismo produce la separación completa del espíritu y el cuerpo, que á su influjo se desenlanzan los fuertes vínculos con que la Divinidad ha querido unirlos y compenetrarlos para constituir el ser humano, y una vez sentadas estas hipótesis atrevidas se ha buscado la manera de
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hacer perceptibles sus efectos y de obtener nuevas revelaciones en materias de religión y filosofía.

Mas para esto, para ponerse en relación ostensible con ese nuevo orden de conocimientos se ha valido el hombre naturalmente y sin pensar lo de sus medios ordinarios de comunicación, de los sentidos, por donde penetra todo lo que del mundo material nos viene. Sin comprender el enorme contrasentido que esto envuelve, se pidieron al supuesto espíritu, no los elementos del juicio, no los hechos sobre los cuales la inteligencia viene luego á generalizar ó abstraer formando la idea, sino la idea y el juicio mismos, y se obligó á aquel á usar de los medios de la materia, á hablar, á escribir, á venir, á marcharse, á volver, á sujetarse, en fin, á las limitaciones del espacio y del tiempo.

Esto es tan cierto que no puede decirse por los nuevos sectarios que es la ley de nuestra naturaleza la que nos obliga á sujetarnos á esas condiciones de sucesividad y extensión para hacernos cargo de las manifestaciones del espíritu evocado por el magnetizador, ó que se vale del medium para sus revelaciones. No; no es nuestra limitación la que tiene que valerse de esas formas para conocer; es el supuesto espíritu de que nos habla la novísima escuela el que va, viene, golpea, pone objetos en movimiento, participa de los afectos y hasta de las pasiones humanas, y el que colocan á veces sus adeptos dentro de eso que llaman perispiritú, esto es, dentro de alguna cosa que le atribuye una de las primeras cualidades de la materia: la extensión. Finalmente, no somos nosotros los que para dar testimonio de la existencia de ese ser usamos las formas necesarias á nuestra condición limitada; él es quien comunica con nosotros no dirigiéndose rectamente á nuestra inteligencia, como su naturaleza espiritual exigiría, sino entrando antes por las puertas de nuestros sentidos corporales, valiéndose de los órganos que el hombre posee para comunicar, no con el espíritu, sino con la materia.

V.

Si el espiritismo pone en comunicación con nosotros á los seres que evoca por medio de los órganos del conocimiento de la materia, si se vale de éstos para hacer perceptible el espíritu, dicho se está con ello que lo desnaturaliza y lo convierte en alguna cosa que, más ó menos, es siempre material.

Hemos expresado antes que este error no es especial de la escuela espiritista; aunque la generación histórica del sistema que Mesmer propagó en
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Francia pueda hacer que se halle más saturada de materialismo que otras, el defecto comprende á la generalidad de las sectas que han intentado explicar lo espiritual y deducir de sus explicaciones un sistema con derivaciones y aplicaciones positivas. La historia nos ha demostrado que este error puede calificarse de necesario, y lo mismo nos demostrará el razonamiento.

El hombre puede concebir la existencia del espíritu; mas no es posible que la comprenda. Comprender es abarcar, encerrar dentro de límites ciertos; sólo se encierra en límites lo que tiene extensión, y el espíritu no puede tenerla. De aquí la contradicción en que incurrén todas las escuela que quieren explicarlo; de aquí que el espiritismo haya caído necesariamente, y como una de tantas, en esa contradicción.

La existencia del espíritu puede comprobarse ciertamente; pero por medios que, si son positivos para la inteligencia, son para los sentidos negativos, ó por lo menos nada dicen directamente á ellos. No hay teoría, explicación ni sistema en donde no se encuentre el vacío llegando á cierto punto si no se admite la existencia espiritual. Hay fenómenos exclusivamente morales que dan noción de su existencia. Su propia conciencia, el conocimiento que el hombre tiene de su propio ser, le revelan que, independientemente de las percepciones que recibe de fuera por medio de los sentidos, hay algo dentro de él que las descompone, las analiza, las sintetiza; que abstracte, generaliza, medita, compara, recuerda, imagina, juzga, piensa, determina, y eliminando todo lo que es sensible encuentra, sin embargo, existencia más allá. De una manera análoga comprendemos la redondez de la tierra por la inclinación de los horizontes, por el modo con que la nave desaparece en el mar de nuestra vista, y por otras causas de inducción que producen certidumbre para nuestra inteligencia. Algunos de nuestros afectos, el amor, el horror que nos produce la idea del no ser, la imposibilidad de concebir siquiera el anonadamiento total, eso que se califica con la pavorosa e impenetrable denominación de la nada, todas estas y otras muchas cosas que nos falta espacio para indicar, nos proporcionan igualmente pruebas de la existencia del espíritu. Mas todo ello produce, como ya se ha expresado, la demostración de existencia, mas no la comprensión del mundo espiritual, que comprendido se abarcaría, dejando de ser espíritu lo abarcado.

No quisieramos entrar en investigaciones demasiado abstrusas; pero se hace indispensable que expresemos aquí una, previniendo cierta objeción, para el objeto del presente trabajo. Si el hombre no puede comprender la existencia de lo espiritual, se dirá acaso, ha de deducirse de ello que no
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comprende ni comprenderá nunca las ideas puramente morales, las que no representan objeto material alguno, las del bien y del derecho, por ejemplo.

A esto contestamos que sus propias ideas, las manifestaciones de su inteligencia puesta en accion y en relacion, las comprende el hombre naturalmente porque les dá forma y de él emanan; pero que el concepto absoluto del derecho, por ejemplo, aunque concibe su existencia no lo posee, no lo comprende, como no posee ni comprende ningun absoluto. Con esto creemos que en vez de contradecir se confirma el principio anteriormente establecido.

El espíritu, pues, existe; pero la secta espiritista que nos lo quiere dar á conocer por medio de los órganos de apreciacion de la materia, que quiere definirlo, lo cual hasta etimológicamente significa marcar limites, ha emprendido, al igual de otras escuelas, una obra irrealizable por su propia naturaleza; parte de un supuesto erróneo, emplea medios contradictorios y tiene que llegar necesariamente á conclusiones absurdas.

VI.

¿Cuál es la religion, cuál la filosofía del espiritismo?

No nos seria posible, ni lo consentirian los limites á que debe sujetarse este trabajo, hacer una exposicion exegética de las revelaciones que ha supuesto poseer y de las doctrinas que ha establecido en estos dos órdenes; pero si podemos hacer algunas afirmaciones concretas respecto á la naturaleza, carácter y resultado de todas ellas.

Sea por necesidades de propaganda, porque le haya convenido sujetarse á las condiciones en que podia hacerla dentro de los países en que se ejercita, ó por otras causas que nos abstenemos de investigar, es lo cierto que la escuela ha llegado á encerrarse, como por revelacion de los espíritus, en las fórmulas en que el catolicismo más ortodoxo é iliterato ha envuelto las verdades del cristianismo; que ha aceptado, no como fórmulas exteriores contingentes, sino como verdades esenciales, toda ó gran parte de esa balumba de alegorías, de misterios carnales y demostraciones al alcance de las inteligencias toscas que para comprension de estas se han inventado, y que los sectarios dicen haberles sido confirmadas por los espíritus en sus comunicaciones con ellos.

Unase esto á las pueriles condiciones de susceptibilidad en los espíritus de exigencia de fé anterior en los incrédulos, á las no menos pueriles ri-