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deber es el móvil de todas sus acciones; Rama, en suma, en nada se parece al tipo heroico que concibió Homero; antes puede clasificársele en la noble familia de los paladines de la Edad Media, de quienes es, sin duda, progenitor y modelo.

Frente á Rama se presenta Ravana, el contra–protagonista, el héroe de una civilización inferior, y por inferior vencida. Si el carácter sobrenatural de Rama en nada perjudica á su carácter humano, otro tanto acontece con Ravana. El rey de los Rakshasas dista mucho de ser un demonio en el sentido estricto de la palabra. El panteísmo indio no tolera la existencia de los génios infernales que concibieron los persas, los judíos, los cristianos, y en general todas las religiones fundadas en un dualismo más ó menos acentuado. El Demonio, como principio abstracto del mal, no tiene cabida en la teología, ni en la poesía de los indios, porque en el panteísmo toda oposición es aparente y, antes ó después, se resuelve necesariamente en la unidad absoluta de que procede todo. Por esto, es vano empeño buscar en Ravana ninguno de los caracteres esenciales de la naturaleza diabólica.

Ravana es un hombre y nada más que un hombre; es mortal y ninguna religión ha concebido con tal condición al génio del mal; y sus pasiones, sus ideas, sus acciones, todo es en él eminentemente humano.

Es indudable que Rama es la personificación de la raza Arya, y Ravana de las razas inferiores vencidas por ésta. Si el odio de raza trasformó al rey de los Rakshasas en génio infernal, no pudo privarle de su carácter humano; y si el poeta intentó pintar en él al titán formidable vencido por los rayos de Indra, no logró más que retratar un jefe de salvajes, una especie de Atilla ó Genserico.

Es inútil buscar en Ravana la malignidad profunda, la inteligencia elevada, la fría crueldad, la siniestra grandeza del Ahriman persa, del Iblis musulmán ó del Satanás cristiano. Compáresele con la magnífica creación de Milton y al punto se comprenderá que es un bárbaro, pero no un demonio. Ravana es un jefe de salvajes, dominado por los más groseros apetitos y dotado de un valor heroico. Sus vasallos en nada se parecen á aquellas legiones infernales ocupadas incesantemente en perder las almas, y que con tan vivos colores nos pinta el cristianismo; son sencillamente una tribu de antropófagos que persiguen á los Aryas con el único objeto de comérselos; su pintura física y moral muestra en ellos, no á los terribles ministros de Lucifer, sino á los antecesores de los habitantes de la Nueva Zelanda. Su jefe es un guerrero valeroso, cruel y sensual, que roba á Sita para satisfacer sus groseros apetitos y defiende su presa hasta morir por amor
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Habiase ya llegado, merced á los adelantos cada dia crecientes de la ciencia geológica, esa grande arqueología de la naturaleza, á seguir paso á paso el proceso creciente de la vida. Veíase la brotar de la inerte masa inorgánica, pesada é informe, en el sencillo organismo por el que el vegetal respira, se alimenta y se reproduce, para ir pasando en serie no interrumpida á los cuerpos complicados y llenos de funciones del animal, donde realizara en creciente escala esa concentración misteriosa, verdadera apoteosis de la individualidad, haciéndose en cada tránsito desde la esponja hasta el hombre, compañera cada vez más digna é instrumento á la par más delicado, del espíritu universal. Mas al llegar á nuestra edad, la ciencia sólo nos mostraba ya á la actividad natural girando eternamente dentro de un círculo infranqueable: «No hay más allá, decía, para la naturaleza: el ser orgánico es el supremo de sus productos; el organismo humano, la última de sus obras:» pensamiento este que á la luz de las nuevas ideas parecerá un día más que absurdo, sacrilego é impío, pues por empequeñecer á la naturaleza rompe la realidad en dos pedazos; uno, el espíritu que sin cesar progresa, que alcanza cada dia un nuevo triunfo y vislumbra cada aurora un nuevo ideal; otro, el cuerpo, la materia, ó con más propiedad, la naturaleza, que permanece estacionaria, inmóvil en su eterna movilidad, encadenada para siempre á un límite de imperfección que le impuso como ley suprema de su vida la voluntad de Dios.

El estado de las ciencias naturales correspondía exactamente en este punto á todo el sentido de la filosofía escolástica, y aún puede decirse que de la filosofía entera, desde que en su primero é incompleto ensayo analítico comenzó por romper y dislocar la unidad eterna de las cosas, para colocar á Dios enfrente del mundo en el orden teológico, el sugeto enfrente y opuesto al objeto en el orden lógico, á la materia opuesta también y aún contradictoria con el espíritu en el orden metafísico. Este dualismo funesto, tan admirablemente descrito por nuestro inmortal Sanz del Río, como el mal más profundo que viene trabajando desde su origen á la filosofía; que abría entre todos los términos de la realidad un abismo insondable que no bastaron á salvar ni la razón práctica en discordancia con la razón especulativa de Kant, ni el panteísmo idealista de Schelling, ni el proceso dialéctico de Hegel, el más gigantesco sin duda de los esfuerzos que haya intentado jamás el capricho de un génio, ni menos el escepticismo abstracto é infecundo de Fichte, llevaba á afirmar la completa oposición de esencia y propiedades entre los dos términos integrantes del universo, sin comprender que sólo bajo ser unos en la realidad, cabe concebirlos
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como distintos y opuestos entre sí; sin reflexionar tampoco que únicamente mediante unidad esencial y superior, se hace posible que ambos términos, el espíritu, la naturaleza, se unan para constituir todo ser individual en el mundo y el ser de más plena unión que nos ofrece la experiencia, el hombre.

La filosofía contemporánea va adoptando otro rumbo más de acuerdo con la naturaleza de las cosas. Un análisis delicado (que es sin duda alguna la más acabada de sus obras) muestra que esos dos elementos de tan opuestos caracteres, cuya lucha en el hombre constituye el fondo dramático de la vida, no son en realidad, sino manifestaciones distintas de un mismo ser, conteniendo, por tanto, ambas todo lo esencial que le constituye, y hallándose sometidas á las grandes leyes que rigen supremamente la actividad de la realidad toda. Y hí aquí cómo, en un proceso deductivo desde los principios de la realidad á las leyes de la vida, la razón filosófica no puede menos de afirmar que la ley del progreso, perfectamente comprobada en el orden espiritual, debe forzosamente regir la vida de la naturaleza, so pena de admitir que la unidad de la esencia se rompe en la vida, que lo que es cierto en los principios no lo es en los hechos, y que el mundo, puesto en movimiento, se divide en dos partes, que por un monstruoso anacronismo caminan cada una de un lado en irregular discordancia haciendo una paradoja viva del universo. Por el contrario, la idea del progreso natural devuelve al mundo su armonía, su lógica y su consecuencia á la realidad, su alma á la naturaleza, su suprema razón á Dios.

Cuando después de estas conclusiones del pensamiento ideal puro, encontramos este principio que nos ha aparecido como necesario, enternamente comprobado por los datos de la experiencia, sentimos esa íntima y profunda satisfacción, tan poco frecuente aún por desgracia en la vida y en la ciencia misma, que produce siempre la contemplación de una armonía. No es, pues, aventurado afirmar que en materia de filosofía natural, la idea de que nos ocupamos constituye una verdadera revelación.

Si el inmenso desarrollo que las ciencias de la naturaleza van adquiriendo en nuestros días sorprende al pensador, no es menos notable ni menos fecunda la tendencia que se observa en los más eminentes naturalistas, de elevarse á las regiones más altas del pensamiento desde el estudio de los fenómenos naturales; tendencia que tiene, como todas las cosas humanas, sus límites y sus errores, pero que marca un nuevo sendero para la ciencia y una nueva esperanza para el pensamiento filosófico. Uno de los
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frutos que este sentido comienza á dar, es sin duda alguna la idea del progreso material, en que la razon y la experiencia aparecen tan armónicamente enlazadas, que si no hubiera nacido en el pensamiento de un naturalista lo hubiera descubierto un filósofo.

La observacion atenta y detenida de los fenómenos que á nuestra contemplacion ofrece, en el mundo sensible, la vida de la naturaleza conduce al mismo resultado á que hubiera debido llegar una reflexion profunda sobre las leyes necesarias de la vida universal. De modo que el principio aparece comprobado á la vez por todos los medios y fuentes del conocimiento humano, concurriendo á testificarle los sentidos y el entendimiento de un lado en su proceso inductivo, y la razon del otro por un procedimiento sintético.

Y si descendiendo de las alturas de la metafisica, venimos al sentido comun, no á ese criterio pretencioso que hoy usurpa este nombre y que suele no acusar otra cosa que la incapacidad del que lo posee, sino al verdadero sentido comun de la humanidad, que es el mismo sobre las diferencias de pueblos, de razas y de edades, encontraremos una nueva confirmacion de la idea que la ciencia hoy comienza á determinar. Envuelta se halla en todos los presentimientos humanos, en esas inspiraciones sublimes en que el génio de los pueblos se adelanta por una intuicion poderosa dej sentimiento al génio de los siglos, la creencia de que el alma en su ascension eterna á través del infinito, debe hallarse revestida de un organismo cada vez más en armonía con su creciente perfeccion. ¿Significan, por ventura, otra cosa esos ángeles que el arte ha creado, sosteniendo con las alas de la gloria la encantadora cabeza de la inocencia? ¿No son simbolos bastante elocuentes todos los seres fantásticos, nacidos bajo la fecunda inspiracion de la poesia, vagarosos moradores del mundo de los sueños, adornados con todas las galas de la fantasía, desde las antiguas hadas de cuerpo trasparente hasta las huries del islamismo y las vírgenes de Walallah? Y no merecen ciertamente estos sueños el desdén del hombre pensador, porque, ¿quién no sabe que todas las grandes ideas han sido antes grandes presentimientos? Si el hombre no hubiera comenzado por soñar, jamás hubiera llegado al pensamiento; la imaginacion no suple á la razon, pero la desperta: la poesia es la antecesora necesaria de la ciencia.

Así, pues, la idea del progreso de la materia, á lo menos por lo que hace relacion al organismo humano, no viene al mundo sin antecedentes ni historia; pero no por eso es menos grande su trascendencia en la ciencia ni menor la admiracion que nos inspira cuando contemplamos á su luz el por-
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venir de la naturaleza. No ha existido quizás un error más profundamente arraigado que el que hacia considerar como estacionaria y limitada la actividad natural, sucediendo en esto á los hombres cultos lo que sucede al vulgo respecto de la historia humana, que mira como permanentes las instituciones, las costumbres y el modo de ser del momento y de la sociedad en que vive: al desaparecer este prejuicio parece como que se rasga un velo que, ocultando el porvenir del mundo material, venia á hacer oscuro el porvenir del espíritu; y entonces la idea, en ese poderoso vuelo con que parece dominarlo todo, hasta la realidad misma, descubre con intuición vivísima el sublime espectáculo de esa vida de progreso infinito y armónico que se abre á la vez para la naturaleza y para el espíritu, y por tanto, como consecuencia, para su compuesto la humanidad. A todos estos grandes principios de la ciencia moderna: «la naturaleza es eterna, la naturaleza es infinita, la naturaleza es activa,» se agrega este otro más secundo en consecuencias que todos ellos: «la naturaleza es progresiva; la vida de la naturaleza no es un círculo, es una ascensión.» De este modo se abre también para la materia un porvenir: también ella se acerca á Dios. De hoy más podrá definirse la vida entera con esta fórmula, á la vez sencilla y sublime: «La ascensión eterna á la Divinidad.»

Una vez que el espíritu se apodera de esta idea no le es dado ya abandonarla; y es que, en oposición á las concepciones ficticias, las que son hijas de la realidad se encarnan en el pensamiento, que para la verdad está formado; halagan al sentimiento con su belleza, que no es, según lo afirmaba Platón, sino el esplendor de su verdad, y cautivan también, por tanto, la voluntad. Descansemos, pues, un momento en esos grandes principios; regocijémonos con saber que la naturaleza es progresiva, porque al fin nosotros somos también naturaleza, y refrigeremos nuestra alma fatigada en esa concepción altísima que es á la par una esperanza para el ser que sobre este grano de polvo realiza su destino de un día, entre una sonrisa y una lágrima; triste por lo pasado, temeroso del porvenir.

III.

Réstanos únicamente examinar la trascendencia que la idea del progreso natural encierra en el ámbito de las ciencias que de la naturaleza se ocupan.

En un siglo como el presente, apegado en demasía á la vida de los sentidos, ávido de sus placeres y vinculando en lo exterior todo su destino,
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en parte por una de esas consecuencias lógicas de la historia; en parte, tambien por falta de un ideal bien definido, era forzoso que alcanzaran un desarrollo extraordinario todas las ciencias de observacion á espensas quizás, en el primer momento, de las ciencias puramente especulativas, asi como se ha realizado un gran progreso industrial á espensas, en gran parte, del de las Bellas Artes. Pero por más que intente corromper esta tendencia natural ese mal llamado sentido práctico, que tiene hoy como representante pueblos y civilizaciones enteras, y que pretende con un criterio materialista, verdaderamente grosero, que no hay nada aplicable á la vida sino lo que puede contribuir á la satisfaccion de las necesidades fisicas, las ciencias de observacion, tanto naturales como sociales, experimentan la necesidad de completarse mediante principios y leyes racionales, que determinen algo permanente y eterno sobre la fugaz movilidad de los hechos de la vida, de esa realidad de un momento, que es ahora para no ser luégo, y que en su corriente vertiginosa acaba por ofuscar la vista y fatigar el ánimo.

Ninguna ciencia puede lisonjearse de haber llegado al pleno conocimiento de su objeto, hasta que le haya examinado bajo sus dos aspectos relativamente opuestos: el permanente, esencial y eterno; el mudable, accidental y pasajero. La ciencia de la naturaleza ha llegado, en los limites siempre fugitivos, pero siempre reales, del desarrollo histórico, á conocer una de estas fases de su objeto, pero no la otra; hay ya una verdadera historia de la naturaleza, tomando esta frase en toda su extension, pero no hay todavía una filosofía natural, á despecho de los esfuerzos de grandes filósofos, como Hegel, y de grandes naturalistas, como Carus. Y es que para formar esta parte de la ciencia, sería preciso no desdeñar tanto la experiencia como lo hacen unos, ni darla tanto valor como quieren otros. El conocimiento experimental es una parte integrante en la filosofía, porque el conocer filosófico como absoluto, pide todas las fuentes de conocer, la razon como los sentidos, como el entendimiento, sin que una sola falte ni se dé á ninguna injustificada preferencia.

El principio del progreso material pertenece de derecho á la parte filosófica de la ciencia natural, por más que sus autores le hayan comprobado con datos experimentales. Básase este principio en un concepto mucho más exacto y profundo de la naturaleza que el que entrañan todos los sistemas materialistas contemporáneos. Todo el que haya meditado un poco sobre la filosofía natural, habrá comprendido desde luego que la existencia de la fuerza y de la materia y la determinacion de sus mutuas relaciones
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son el alma mater de todo problema en esta esfera. Ambas tendencias han tenido, como sucede siempre en la ciencia, sus mantenedores exclusivos y apasionados; la escuela materialista no quiere ver en el mundo sino un agente, la materia; la escuela dinámica, con un sentido más profundo, no encuentra en la naturaleza sino un sistema de fuerzas: sobre la oposición de ambas escuelas se levanta latente en la idea que nos ocupa un nuevo criterio armónico, más amplio y comprensivo, que concediendo á la fuerza y virtualidad natural el papel principal de dirección que la razón no puede desconocerle, no rechaza la materia, á lo menos considerada como un quid en que radica la actividad, puesto que afirma que, mediante aquella se perfecciona, se organiza, progresa. Así, á la manera que, en la parte que pudiéramos llamar sugestiva de la ciencia, la idea de la organización de la materia no repugna á ninguna de nuestras fuentes de conocer, en la parte objetiva no desdeña ninguno de los elementos que nos ofrece la realidad; garantía de otro género, para su certeza, pues es bien sabido cuánto se acercan á la verdad las concepciones cada vez más amplias, siempre que, apartándose del estéril eclecticismo, se basen como la presente en principios más generales, en miras más vastas y en consideraciones más elevadas.

Pero aún hay más: la filosofía natural há menester para formarse conocer, primero los principios de la esencia de la naturaleza, y luego las leyes de su vida. Esta segunda parte que pudiera llamarse Biología natural y que ha de ser la que preceda en el orden cronológico de su formación á la primera, aunque deba seguirla en el orden lógico debe proponerse el conocimiento de la forma, el modo ó el cómo de la vida natural y en ella es fundamental la ley de la organización de la materia. Puede decirse que esta ley es la primera palabra de la biología natural, y que esta ciencia ha comenzado á formarse el día en que aquella idea se ha expuesto; pues si bien no pocos descubrimientos y, sobre todo, teorías recientes pueden referirse á este orden de conocimientos, ni su limitación, ni la incertidumbre en que aún se hallan, les dan el carácter de importancia necesario para poder constituir un sistema fundamental.

Es, pues, inmensa la trascendencia de esta idea para la filosofía de la naturaleza. El problema de las generaciones espontáneas, la cuestión del trasformismo de las especies, todas las grandes controversias que traen dividido y ocupan de mucho tiempo áca al mundo científico, se hallan comprendidas en esta idea como consecuencias últimas y de puro detalle. Admitida la potencialidad de la naturaleza para perfeccionarse en la or-
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ganización, no aparece extraña ni la vitalidad espontánea de los gérmenes orgánicos, ni menos la sucesiva trasformación de una en otra especie, que constituye el fundamento del sistema de Darwin tan comentado y considerado tan importante por amigos y adversarios. Todas estas, no son sino consecuencias necesarias de la virtualidad progresiva de la naturaleza que, no reconociendo límites, seguirá formando nuevos compuestos y seres más acabados y complejos cada vez, en una sucesión eterna de organizaciones que no es dado á la imaginación percibir, ni al pensamiento abarcar. Si desde la masa informe hasta el organismo humano media un mundo de complejidad, de belleza y de armonía, ¿qué no deberemos esperar en lo sucesivo de ese sublime arte de la naturaleza, nunca satisfecha de su obra, siempre aspirando á nueva perfección y construyendo en su eterna palingenesia un nuevo ser más bello y más completo con el cadáver del precedente? No ha sido jamás tan fecunda la risueña fantasía del poeta como lo es hoy el severo raciocinio del científico.

Tal es, con efecto, el proceso de la naturaleza; es ya un hecho vulgar en la ciencia la rotación de la molécula que pasa indistintamente del mineral á la planta para formar parte quizás más tarde del cuerpo del animal y volver de nuevo en eterno movimiento, ora á permanecer enterrada largos siglos bajo las capas de granito, ora á constituir las células del vegetal, ora á vivificar un organismo dotado de vida y movimiento ó á vibrar tal vez en el cerebro humano con la emoción divina de la idea. Esto, que acontece con la molécula, tiene lugar también con el astro; individuo natural nace, crece, se desarrolla, envejece y muere como el hombre; pero así como en este no muere el espíritu, no se aniquila por la muerte de aquella naturaleza: gira hoy en derredor nuestro un cadáver; pero la naturaleza le fracciona, le destruye, divide su cuerpo en pedazos y los lanza á otros astros para llenarlos del aliento perfumado de una nueva vida, ó quizá para hacerlos vehículos de la herencia de vida que un mundo que agoniza lega á otro mundo que nace: y en tanto que esos individuos lanzados al espacio cumplen un destino misterioso recorriendo sus inmensas órbitas que parecen perderse en el infinito, ella continúa su trabajo y no vivifica jamás uno de esos gigantescos cadáveres del vacío sin dotarle de una nueva y más perfecta organización.

Aún hay que admirar aquí una armonía más: la duración de la vida de los astros se halla en razón directa de su masa; hay algunos que en breve tiempo llegan á la decrepitud, como nuestro satélite, al paso que otros, de mayor volumen, conservan su energía juvenil durante períodos de tiempo
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mucho más largos. Así, pues, mientras los astros de mayor tamaño apenas llegan á los albores de la organización, los menores que han obtenido ya la plenitud de su vida, comienzan en el primer paso de su decadencia á dividirse en porciones que, lanzadas al espacio y solicitadas por la atracción de las grandes masas, llevan á esos astros de vida incipiente, los ejemplares preciosos de una vida muy perfeccionada, que son así base de un nuevo y ulterior progreso. Marca esto una nueva manifestación del estrecho encañadamiento y dependencia mutua de los seres naturales, que es una de las leyes más características de su vida, pero bajo un aspecto tan nuevo que la hace asemejarse por completo á la solidaridad humana: el individuo realiza su obra y la entrega después: el todo, la naturaleza, progresa, así como la sociedad, por el conjunto de las obras individuales.

Como todo principio racional, la idea de la organización de la materia, primera indicación de la más vasta del progreso de la naturaleza, no se limita á satisfacer enteramente las exigencias del pensamiento en el orden especulativo, sino que nos da la razón y el sentido de la historia é ilumina con vivísima luz el mundo de los hechos, esa esfera del puro fenómeno que por más que una sabiduría incompleta y contradictoria haya pretendido hacerla único objeto de consideración, no explica por si nada ni aún á sí propia mientras no encuentra su fundamento en los principios absolutos. Repugna al pensamiento la idea de un mundo inorgánico, que permaneciera en este estado primitivo indefinidamente, verdadera tumba silenciosa y sombría. ¿Qué designio, qué fin de razón debe concebir con un mundo semejante? El caos primitivo en que vagaba informe la materia cósmica, verdadera ficción del pensamiento científico, hubiera sido este mundo elemental, porque la condensación de esta materia primitiva para constituir los sistemas y la formación de los anillos con que explica la aparición de los planetas la grandiosa hipótesis de Laplace, son ya un primer momento de organización. Pero si la eterna inmovilidad de este mundo primitivo es inconcebible, lo es más todavía la detención de este movimiento orgánico en ninguno de sus sucesivos desarrollos. La razón, pues, en oposición á la rutina ciega, se pregunta, por qué causa este movimiento de organicidad que ha venido manifestando constantemente la naturaleza, ha de detenerse en este momento más que en otro alguno. Por ventura, ¿no ha mostrado la anatomía los defectos de que adolece el organismo humano? ¿Y deberemos pensar, además, que el ser que hoy conocemos bajo la denominación de animal, sea la última y suprema de las obras que es posible á la naturaleza? Niegue en buen hora esta posibilidad el que mida el