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pais. Sale de un árbol que produce un fruto esférico del tamaño de una manzana pequeña. Dentro de ese fruto se hallan cuatro almendras algo mayores que las nuestras. Esas almendras son las que, prensadas, producen un aceite indígena llamado loung-yewu. Se sirven de él generalmente para pintar las puertas de las casas, los suelos, las escaleras, los buques y toda clase de muebles, poco más ó menos, como se sirven en Europa, del aceite de lino secante. Con frecuencia lo mezclan con el aceite de lino.

«El padre Incarville ha dado la explicación de quince diferentes barnices conocidos en el imperio» (1).

LINTERNAS.—La fabricacion de los grandes faroles, coa-tang, usados entre los chinos, lo mismo para adorno de pagodas que para servicio de particulares, constituyen una industria especial de los fabricantes del celeste imperio. Los construyen de madera, alambres, papel encerado, porcelana, etc., con cordones y borlas de seda. El Museo Arqueológico Nacional posee cinco de estas linternas, cuyo estado de conservacion deja bastante que desear, y algunas otras que nos fueron remitidas en el siglo pasado, llegaron rotas y completamente inservibles. La importancia que les conceden los chinos se comprenderá fácilmente sólo con leer la descripción de una fiesta de las linternas, según un escritor contemporáneo.

«Es la más brillante de las fiestas chinas, la que se celebra con el mayor alborozo de pompa y de gastos. Es general en todo el imperio, y se puede decir que durante estas tres ó cuatro noches toda la China está en fuego. Las ciudades, los pueblos, las costas marinas, las orillas de los caminos y de los ríos están guarnecidos de una multitud innumerable de linternas de todos tamaños y de todas formas. Las ciudades, las calles, las plazas públicas, las fachadas, los patios de los palacios están adornados de linternas; se las ve en las puertas y ventanas de las más pobres casas. Todos los puertos de mar están iluminados por las que suspenden á los mástiles y á los aparejos de los juncos y de las demás embarcaciones chinas. Se encienden en esta fiesta acaso más de doscientos millones de linternas. Los chinos opulentos rivalizan en magnificencia en ese género de iluminación y se precian de colgar delante de sus casas las linternas más hermosas; las que mandan hacer los grandes mandarines, los vireyes y el mismo emperador, son de un trabajo tan esmerado, que cada una de ellas cuesta algunas veces hasta cuatro y cinco mil francos.

(1) Mme, Obra citada.
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»Se construyen algunas tan grandes, que forman salas de veinte ó treinta pies de diámetro, donde se podría comer, dormir, recibir visitas y representar comedias. Se dan en efecto, por el artificio de gentes que se esconden en ellas, varios espectáculos para diversion del pueblo. «Hacen aparecer en ellas, dice el P. Duhalde, sombras que representan príncipes y princesas, soldados, bufones y otros personajes, cuyos gestos son tan conformes á las palabras de los que los hacen mover, que se creería verdaderamente que se los oye hablar.» Algunas de estas linternas reproducen también todas las maravillas de nuestras linternas mágicas, que es otra invención amena que debemos acaso á los chinos.

»Además de estas linternas monstruosas que son en pequeño número, se hacen notables otra infinidad por sus elegantes estructuras y la riqueza de sus adornos. La mayor parte son de forma exágora, compuestas de seis caras de cuatro pies de alto sobre pie y medio de ancho, puestas en marcos de maderas pintadas, barnizadas ó doradas. Estas caras ó cuarterones están formados de una tela de seda fina y trasparente, en la cual han pintado flores, rocas, animales y algunas veces figuras humanas. Los colores empleados en estas pinturas son de una vivacidad admirable y reciben nuevo brillo por el gran número de lámparas y de bujías encendidas en el interior de ellas. Los seis ángulos sirven generalmente de base á figuras esculpidas y doradas, que forman el remate de la linterna; suspenden todo al rededor banderolas de raso de todos colores que caen graciosamente á lo largo de estos mismos ángulos sin ocultar nada de la luz ni de los seis cuarterones.

»Esas linternas son tan variadas por sus formas como por la materia empleada para hacerlas. Unas son triangulares, cuadradas, cilíndricas en forma de bola, piramidales; se dá á otras la forma de frutas, de vasos, de flores, de peces, de barcos, etc. Se construyen de todas dimensiones, de seda, de gasa, de asta pintada, de nacar, de cristal, de conchas trasparentes, de ostras, de papel fino. El trabajo concluido y delicado que se observa en un gran número de estas linternas, contribuye sobre todo á hacer que sean de gran precio.

»Todas las maravillas de la pirotécnica se unen á las de la iluminación para dar el mayor brillo á estas fiestas nocturnas. No hay ningún chino bien acomodado que no prepare alguna pieza de artificio; todos tiran por lo menos cohete, y de todas partes mangas de cohete voladores, ríos de estrellas y lluvias de fuego iluminan e incendian la atmósfera.

»Es más fácil describir esta fiesta singular que consignar la fecha de su
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origen. Los autores chinos citan hechos y anécdotas antiguas para explicar su institucion, pero las historias que cuentan tienen tal aire de fábulas, que nos abstenemos de mencionarlas. Es más verosímil el suponer que esta fiesta nocturna tenia alguna relacion con el antiguo culto religioso de la nacion» (1).

FLORENCIO JANÉR.

(1) D. Simibaldo de Mas, Obra citada.
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LA CUESTION TRADICIONALISTA

II.

Contestadas suficientemente, á nuestro parecer, en el artículo anterior las objeciones hechas al sistema tradicional, procedentes de las que podriamos llamar escuelas laicas, vamos á estudiar las que vienen de los teólogos y de la filosofía escolástica. Ahora, como antes, no tenemos la pretension de convertir á nadie; conocemos demasiado los hábitos metafísicos para esperar semejante milagro; sólo nos proponemos defender la doctrina del cargo ó sospechas de heterodoxa que sobre ella se quiere hacer recaer, cosa extraña, siendo la única filosofía que se funda, como en su criterio propio, en la tradicion y en la autoridad que legitimamente la conserva. Pero ¿qué remedio? Hay en la actualidad católicos á peu près que para la defensa del cristianismo juzgan lo más conveniente aproximarse todo lo posible á las escuelas racionalistas, tanto, que algunos se han resbalado hasta ella; y hay una corriente neo-escolástica cuyo manantial es La Civilla Católica, que la ha puesto de moda, y presumo que saldrá con su empeño, porque los jesuitas siempre se han salido con el suyo á pesar de todas las oposiciones, aun las más respetables y eficaces, como en las interpretaciones de varios principios tomistas, sobre la gracia, predestinacion, etc., etc., manifestamente contrarias á Santo Tomás, y con todo, al méños aparentemente, han reportado el triunfo. En la materia que hoy nos ocupa la van obteniendo tambien, como con grandísima complacencia expone el P. jesuita Mir en la Revista Católica de España, y tememos que pronto tendrá razon completa; y digo tememos, porque el sistema escolástico entero no nos parece ni la filosofía cristiana ni el más á propósito para
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hacer respetar y dar al cristianismo el triunfo filosófico y científico que de derecho le corresponde. Hay en la filosofía escolástica materia y forma, para usar su propio lenguaje, adoptado también por otra no menos sino mucho más escolástica, aunque enemiga suya, cual es la krausista. La materia son sus dogmas y su moral; la forma su parte sistemática humana y aristotélica. La primera es casi toda cristiana, porque del cristianismo está tomada, digan lo que quieran sus adeptos cuando le dan por única fuente la razón natural; la segunda es de Aristóteles, y no siempre bien entendido ni seguido en la sobriedad y limpieza de la exposición. Ahora bien; aunque ha pasado el tiempo de burlarse de Aristóteles, á quien el mundo entero reconoce como sabio eminentísimo, es, sin embargo, digno de observarse que la autoridad de Aristóteles ha sido ya abandonada y repudiada en física, en medicina, en astronomía y en casi todas las demás ciencias, y sólo quedan trazas de ella en filosofía. En mil ocasiones, cuando sus doctrinas han podido ser sometidas á una experiencia cierta, han fracasado; ¿y sólo en filosofía no se equivocó jamás? Pero dejemos ahora esto y vamos á exponer el estado de la cuestión.

En la reacción verificada contra el racionalismo y la incredulidad del siglo pasado—racionalismo é incredulidad que siempre traerán una reacción, porque la humanidad no quiere morir, y moriría sin remedio en el caso contrario—algunos génios ardientes proclamaron con energía y tal vez con expresión exagerada é inexacta, la flaqueza de la razón humana, é invocaron con igual exageración é inexactitud la necesidad de la fé. Quisieron que ésta fuese el único criterio de certidumbre y fuese invocada inmediatamente en la controversia religiosa contra incrédulos y racionalistas, que teniendo ya expedito el uso de la razón, colocados en situación hostil y gozando de infinidad de elementos racionales, producto según ellos de la espontaneidad de la razón, aunque en realidad derivados de la enseñanza tradicional; tomaban justamente como una torpeza un procedimiento fanático y un insulto hecho á la razón del hombre, el que se les quisiera imponer la fé sin previa convicción racional. Por eso el ilustre filósofo Bantain tuvo que retractar ante su obispo estas exageraciones, y afirmar que «el solo raciocinio puede probar con certidumbre la existencia de Dios y la infinidad de sus perfecciones; la fé, don del cielo, supone la revelación; no puede, por lo tanto, alegarse convenientemente ante un ateo en prueba de la existencia de Dios.» «No hay derecho de esperar de un incrédulo que admita la resurrección de nuestro divino Salvador sin haberle suministrado pruebas ciertas, y éstas se deducen por el ra-
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ciocinio.» «En estas diversas cuestiones—se entiende con incrédulos y ateos—la razon procede á la fé y debe conducirnos á ella.» «Sea lo que fuere, la oscuridad y flaqueza de nuestra razon á causa del pecado original, aún le queda bastante fuerza y claridad para guiarnos con certidumbre á la existencia de Dios, á la revelacion hecha á los judios por Moisés y á los cristianos por nuestro adorable Hombre-Dios.» Como se vé, la Iglesia cura ella sola las enfermedades de sus hijos y pone un freno á sus impetus. Estas doctrinas fueron posteriormente llamadas fideísmo, y están muy distantes del tradicionalismo actual: en rigor, más eran luteranas y socinianas, pues los reformados dieron á las consecuencias del pecado original tal extensión, que llegaban hasta anular del todo las fuerzas de la voluntad y del entendimiento humano.

Pero los tradicionalistas actuales admiten que el hombre, tal cual es en estado social, en el uso de su razon, con el don del lenguaje, pensando y discurriendo, puede y aún debe descubrir y reconocer la existencia de Dios y otras muchas verdades importantes del orden espiritual y moral; y defienden que así han considerado al hombre los libros sagrados y los santos padres que suelen alegarse contra el tradicionalismo; pues ni la Sagrada Escritura ni los santos padres han empleado estas distinciones sutiles ni han considerado al hombre en abstracto, ni han hablado el lenguaje de la escuela, sino el natural y social; y no se dá un solo caso en que se pruebe lo contrario, ni aún en el enorme catálogo de testimonios que recogió el canónigo Lupus para probar contra los tradicionalistas de Lovaina lo que ni ellos, ni los franceses, ni nosotros, ni católico alguno niega á estas fechas. Así es que, habiéndose exigido al abate Maret cuando fué elevado á obispo, y á otros varios, la retractación de ciertas doctrinas ontologistas, afines del racionalismo teista, ninguna se ha exigido á Gerbet, Salinis, Donuey, Pie, Gousset, ni á Donnet (de Burdeos), Jorge (Perigueux), Coussean (Angulema), Delamare (Lucon) y Landriot (La Rochelle), prelados que celebraron el concilio provincial de Perigueux, aprobado por Pío IX, y que explican una de las proposiciones suscritas por Bonnetty en los términos siguientes: «La razon precede necesariamente á la fé solo en este y no en otro sentido, á saber, la habitual á la habitual y la actual á la actual.» Es decir, que el hábito de la fé infundido por el bautismo supone la razon habitual, ó sea una criatura racional; y el acto de fé que se hace por el hombre adulto, supone el uso actual de la razon, que piensa, que entiende lo que profesa, que ejercita su razon precisamente para hacer el acto de fé. Y añade: «Pero si, como no una sola vez se ha dicho y escrito, de tales
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al cabo de otros mil años de penitencia, los dioses, temerosos de que llegara á apoderarse del reino de los cielos, suplicaron á Brahma que accediese á sus descos. Consiente en ello Brahma, y acompañado de los dioses se presenta en la ermita del penitente Kchatriya, á anunciarle que es ya digno de entrar en la casta de los Brahmanes.

En opinión de Lenormant, esta segunda parte de la leyenda de Visvamitra se refiere á una tentativa hecha por los guerreros para constituir un nuevo sacerdocio, sacado de su misma casta, que opusieron á los Brahmanes. Al concluir la guerra referida en la primera parte de la leyenda, probablemente una de las condiciones de paz fué admitir en la casta de los Brahmanes á este sacerdocio de origen Kchatriya, personificado en Visvamitra, concluyendo de esta suerte el cisma que desgarraba la unidad brahmánica. Escrito el Ramayana después de la conciliación, la importancia concedida á Visvamitra fué, como la creación de Rama, una concesión y una satisfacción á la vez dadas por los Brahmanes á los guerreros. El Ramayana, en efecto, es un poema heroico religioso que consagró la unión entre las dos castas enemigas.

La circunstancia de ser abundantisimo en episodios el primer libro que estamos analizando, siéndolo menos los restantes, confirma la opinión de que el Ramayana hubo de sufrir muchas interpolaciones hasta su redacción definitiva. El desorden y la falta de arte con que están presentados los episodios que hemos referido, episodios que ninguna relación directa tienen con el asunto del poema y que se introducen en él sirviéndose del inocente artificio de suponerlos referidos durante un viaje, son motivos bastantes para afirmar, no sólo que el poema ha sufrido muchas alteraciones, sino que casi todas ellas han obedecido á móviles políticos ó religiosos, extraños por completo al arte. La comprobación de este aserto se hallará fácilmente en el análisis que de estas leyendas dejamos hecho.

Concluida la narración de los hechos de Visvamitra, este suplica á Djanaka que enseñe á Rama el maravilloso arco de Indra, á lo que el rey accede gustoso.

Refiere Djanaka que este arco fué usado por Siva contra los dioses, y añade que la mano de su hija Sita será el premio del que llegue á tenderle. Sita es una hermosa doncella, no concebida por obra de varón, sino nacida de un surco abierto en la tierra por Djanaka.

El arco, encerrado en un estuche y colocado en un carro tirado por 800 hombres, es traído á la presencia de Rama, que sin el menor esfuerzo consigue tenderle. La tensión hace romperse el arco con tal estrépito, que lo
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palabras quiere alguno inferir que la razón precede á la fé como la sentencia del juez á la absolución del reo, ó como las premisas á la conclusión y la causa al efecto, adultera la palabra de la Iglesia, que es palabra de Dios, y cae en un error que apenas puede pensarse mayor." No es, pues, preciso según este concilio, que los preámbulos de la fé y las pruebas de su credibilidad vayan siempre delante para producir como consecuencia la fé; antes al contrario, la marcha ordinaria de evangelizar á niños é infieles es exponerles sencillamente y sin más preámbulos las doctrinas de la fé; la democación se dá al incrédulo positivo, al que niega la fé, al racionalista, al que pide antes de creer las pruebas suficientes; y en todo caso no basta para la fé sobrenatural, que requiere la gracia de Dios, y de la cual no tratan los tradicionalistas.

Los tradicionalistas admiten un orden natural y otro sobrenatural, gratuito, indebido y no necesario; y para que el hombre conozca y obre algo en este orden, necesita absolutamente la revelación sobrenatural. Mas la distinción entre las ideas y las prácticas correspondientes á cada uno de estos dos órdenes, es asunto intrincadísimo y oscurísimo, si es que alguno los puede deslindar; porque Dios no crió primero al hombre natural con sus facultades y destino natural, y después lo elevó al orden sobrenatural, sino que le creó en estado de gracia y justicia original, y le dió una porción de conocimientos que no exigía su naturaleza de hombre. ¿Y qué pide ésta? ¿Hasta dónde alcanzan sus facultades? ¿Cuál es su destino? Nadie hasta ahora lo ha declarado con autoridad inconclusa; es un problema de escuela, bastante ocioso quizás, y quizás insoluble. Por eso Mr. Bonnetty ha abandonado esta cuestión, y reconociendo la existencia simultánea de dos órdenes estrechamente unidos, aunque no identificados ni confusos en sí mismos, reputa más llano llevar á otro terreno la polémica contra el racionalismo y semiracionalismo—este último mote es del P. Raulica, y declinamos su responsabilidad—y afirma que la razón humana de suyo, por sus propias facultades, destituida de todo trato y comunicación social por donde aprenda las nociones del orden espiritual y moral, no puede descubrir aquello que el hombre necesita creer y practicar para ser salvo; gran parte de lo cual afirman muchos escritores católicos que es parte de la mera espontaneidad humana, puesto que lo tratan en sus filosofías, y definen á ésta diciendo que trata sus asuntos por la sola razón natural, y preguntados por ésta, no la entienden como la Biblia y los santos Padres, sino como la escuela, en abstracto, por una definición a priori, como mera fuerza individual de conocer.
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El concilio de Trento nos enseña que el hombre, por el pecado, perdió la gracia y dones sobrenaturales, y aún en lo natural quedó gravemente herido; entendiéndolo generalmente los teólogos por estas heridas naturales la pérdida de lo que llaman integridad de la naturaleza, dones añadidos del entendimiento y de la voluntad que perfeccionaban á la naturaleza humana en su orden. ¿Y quién sabe si entre ellos se comprendía toda la ciencia natural con que fuera criado, es decir, la primitiva revelación natural y el ejercicio expedito de la razón, cosa que no le elevaba en el orden sobrenatural, pero tampoco era exigencia de su naturaleza, porque en este caso no fuera don? ¿Y quién sabe hasta qué punto podían ser espontáneos aquellos conocimientos, si Dios no hubiera querido regalárselos perfectos desde luego? ¿Quién sabe, en una palabra, cómo hubiera sido el hombre, si Dios le criara de distinto modo que le crió? Yo entiendo que, para conocer mejor las facultades y fuerzas del hombre natural, debemos estudiar al menos artificial, al menos modelado por la civilización, al niño; ó, si esto no se quiere, so prettexto de que antes del desarrollo corporal no ejerce el espíritu sus funciones, al salvaje, y tanto mejor cuanto más salvaje sea. No es que creamos en manera alguna que ese es el estado natural del hombre, volviendo hasta Rousseau, sino que es el que menor parte conserva de la enseñanza tradicional y social, que todo cristiano tiene que creer de algún modo participada por el salvaje. Para ver lo que el hombre vale sin auxilio de otro alguno, hay que estudiarle fuera de los que desde la cuna han recibido este auxilio; y ya que esto no sea posible, porque no lo sería ni aún la vida física, lo buscaremos en los que menos reciben de la cultura y trato social. Y llevada nuestra experiencia á ese terreno, ¿qué facultades espirituales y morales veremos allí? «No hay nación ni tribu alguna, por bárbara que sea, que no crea en algún dios,» dijo Ciceron, y todos hemos aprendido y repetido cien veces en el aula; mas ahora sabemos que hubo y hay muchas tribus tan bárbaras, que no tienen ningún dios, ni la más pequeña idea de moral, y léase cualquier viajero bien enterado, y sobre todo el libro, que no aplaudimos, de Sir Lubbock, sobre arqueología prehistórica, y se hallarán las pruebas á montones. ¿Cuáles son las facultades naturales de esos hombres? Las nuestras, pero no expeditas por una iluminación social, por la cual, en la práctica, comen y duermen, cazan y se reproducen, se agitan y combaten por los alimentos ó por las hembras, y punto redondo. Por falta de ejercicio intelectual, dice el P. Perrone; pues por eso y por lo otro, porque no hay razón suficiente para ese ejercicio ni medio de que comience, como no se descielgue por allí un hombre civili-
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zado, ó un ángel, como decía Santo Tomás, que Dios enviará infaliblemente para bautizar y salvar al salvaje que cumple perfectamente todos los preceptos de la ley natural. No hay noticia de que se haya verificado aún, pero el caso es muy posible y práctico, porque allá en la cabeza tienen el lumen intelectual ó participatio rationis divinae, y el espectáculo del universo para elevarse de la criatura al Criador. Si no lo hacen, ¿por qué son tan brutos?—Pues por eso, porque son tan brutos. El fin natural del hombre, ¿es el que se descubre en el salvaje ó en el europeo? ¿Es comer, cazar, etc., ó conocer abstractivamente á Dios y á amarle con amor natural? Este conocimiento, siquiera sea abstractivo, y este amor ¿le vienen al hombre civilizado, de la civilización ó de su propia alma? Esta es la cuestión, que no es fácil resolver á fuerza de silogismos.

Tres caminos se pueden seguir á este fin: ó resolver a priori lo que puede la razón humana por ser razón, facultad de conocer ó facultad de las ideas, ó como se quiera, ó bien observando lo que hace el hombre más ó menos culto, ó, en fin, lo que hacen el salvaje y el niño. El primer partido no puede jamás darnos una solución cierta á una cuestión de hecho, cual es lo que el hombre real y concreto, de carne y hueso, puede en el orden del conocimiento, porque no siendo una razón absoluta, sino limitada y condicional, la noción a priori no nos dice cuáles son las condiciones á que está sujeta su ejercicio. ¿Qué razón es esa que no sirve para conocer la verdad? Eso se dice, y respondemos que la razón sirve para conocer muchas verdades bajo ciertas condiciones, por ejemplo, si los sentidos están expeditos y el cerebro corriente, pues sabemos que sin estos requisitos nunca el hombre adquiere ciertas ideas, y á veces ninguna, como en los completamente idiotas, que siempre lo son por un vicio grande del organismo. ¿Se necesitan además otras condiciones externas? Esta es la cuestión, pero es claro que no puede resolverse a priori. Que el hombre sea un animal racional, como lo define la escolástica, nada prueba en la cuestión á estos términos reducida, porque, como animal, necesita ciertas condiciones para vivir, y como racional, ciertas condiciones para pensar. Esto es claro y no necesita que se insista más en ello.

Si se quiere determinar la fuerza intelectual del hombre por observación de lo que hace en el estado social, poseyendo un lenguaje en el que van encarnadas las ideas del orden espiritual y moral, educado desde niño por la madre, el maestro y el trato con personas civilizadas, concederemos todo lo que se quiera con tal que no sea inventar una idea absolutamente nueva, se entiende, en el orden espiritual ó moral, hasta que se nos presente