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mir. En busca de este monstruo envía Ravana una comisión de Rakshasas.

Cuando los Rakshasas llegan al palacio del monstruo éste dormía profundamente. Para despertarlo comienzan los enviados por amontonar ante él todo género de alimentos hasta formar con ellos una gran montaña; ponen después al pie de su lecho multitud de bebidas; ingenio con sándalo; cubrenlo de ricas vestiduras; cantan, bailan, tocan instrumentos, golpean al gigante: todo en vano; fuerza es para despertar al monstruo que las más bellas mujeres hagan resonar sus voces argentinas y ejecuten en su presencia vistosas danzas. Por fin, el formidable gigante estira sus brazos «grandes como la cima de una montaña», abre su boca «semejante á un volcán submarino», da terrible bostezo y despierdo, al cabo, pregunta por qué se le molesta. Dicenle entonces que Ravana le llama, y al oír tal novedad se levanta, se viste y después de satisfacer su voracidad con un monstruoso banquete y saciar su sed bebiendo sangre, se pone en marcha para socorrer á su hermano.

En este singular episodio el poeta revela otra vez su afición á la hipérbole; pero la exagerada descripción del gigante más tiene de grotesca que de grandiosa. Kumbhakarna es una figura repugnante que nada tiene de sublime ni de poética. No la hubiera retratado Homero; pero el genio griego supo siempre evitar el temible paso que separa á lo sublime de lo ridículo, mientras que en su excesiva afición á lo colosal y á lo desmesurado, el genio oriental confundió con frecuencia la grandeza con la magnitud, la sublimidad con la extensión, y queriendo tocar á las cimas de lo majestuoso vino á caer en el abismo de lo grotesco.

Llegado Kumbhakarna al palacio de su hermano y enterado de los sucesos pasados, resuelve presentarse solo en el campo de batalla, adonde se dirige sobre su gran carro, montado en ocho ruedas y arrastrado por cien asnos.

Presagios siniestros anuncian al guerrero su próxima ruina; él no hace caso y prosigue su camino con gran terror de los monos que huyen á la desvandada; logra al cabo Angada obligarles á hacer frente al gigante, pero son derrotados por éste y puestos en precipitada fuga.

Las exageraciones del poeta al narrar las hazañas del gigante llegan al último extremo posible y no pueden menos de hacer sonreír al lector. Enormes pañascos lanzados contra Kumbhakarna son rotos por éste á puñetazos; por el cuerpo del gigante suben los monos como por una montaña; él los devora, pero se salvan saliéndose por las ventanas de sus narices y hasta por sus orejas; en suma, todas las hipérboles imaginables concurren á ha-
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cer del héroe, no una concepción grandiosa, como quiso sin duda el poeta, sino un personaje de comedia de magia, un monstruo más ridículo que sublime; una caricatura exagerada, más que una figura poética.

Sale por fin á su encuentro Rama y trábase entre ambos terrible combate, semejante á los que refieren los libros de caballería, en lo exagerado é inverosímil. El gigante cae muerto á los pies de Rama, y al caer tiembla la tierra, agitase el mar y 2.000 monos quedan aplastados bajo su cuerpo.

Al saber tan infausta nueva Indradjit, hijo de Ravana, monta en su carro y se presenta en el campo de batalla, rodeado de sus mejores tropas. Apelando de nuevo á sus artes mágicas, encanta sus armas, se hace invisible y siembra el espanto y la desolación en las filas de los soldados de Rama. Por fin se retira victorioso, dejando gravemente heridos á Rama, Lakshmana, el rey de los osos Djambarat y muertos ó heridos á 640 millones de monos.

El rey de los osos dice entonces á Hanumat que vaya al Himalaya y busque en él una montaña llamada la montaña de los simples, donde hay toda clase de yerbas medicinales; allí se crían cuatro plantas maravillosas que curan las heridas y hasta resucitan los muertos; si Hanumat logra traerlas, todo el ejército se habrá salvado.

Encaminan Hanumat á la montaña designada por el rey de los osos; pero no encuentra las plantas, porque éstas se hacen invisibles para que no las coja; furioso entonces, descuaja la cima del monte, llega con ella al campamento y haciendo que los heridos aspiren el olor de las plantas medicinales, les devuelve la salud perdida. Es digno de notarse en esta relación que las plantas aparecen dotadas de inteligencia y de poderes sobrenaturales, circunstancia que á primera vista extraña, pero que es lógica consecuencia de la idea panteísta que se revela en el poema.

Entretanto, Indradjit proyecta una nueva salida, cuyo éxito consí como siempre á los recursos de la magia. Forma, en efecto, una figura fantástica que sea el fantasma ó apariencia de Sita y la coloca sobre su carro, sale á la pelea y á la vista del ejército sitiador corta la cabeza de la figura, suponiendo que la muerte de la cautiva llenará de espanto á los enemigos y facilitará notablemente su derrota. Así sucede, con efecto; pero repuestos los sitiadores de la primera impresión y comprendiendo el artificio del demonio, el combate se empeña con mayor encarnizamiento, terminando de un modo fatal para Indradjit que muere á manos de Lakshmana. La muerte del príncipe llena de regocijo á los dioses que presencian el combate y de terror á los Rakshasas que se refugian en Lanka en completa dispersion.
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Al saber Ravana la muerte de su hijo, pierde el conocimiento; vuelto en sí, apodérase de su alma el furor y resuelve matar á Sita; intento bárbaro de que logra disuadirle su ministro Avindhya. Entonces, montando en su carro, se lanza al campo de batalla.

Terribles presagios le anuncian su fatal destino: pierde su luz el sol, tiembla la tierra, estalla el trueno, cae de las nubes una lluvia de sangre, ahullan los chacales, tropiezan y derraman lágrimas los caballos del carro real, revolotean alrededor del monarca siniestros buitres, y uno de ellos abate su vuelo sobre la bandera que en su carro ondea; todo es inútil: Ravana desoye los celestes avisos y presenta la batalla.

Comienza entonces aquella terrible y decisiva lucha, cuyo término es el combate personal entre Rama y Ravana, sostenido por espacio de siete días. Dejando á un lado las hipérboles características de la poesía oriental, la descripción de esta encarnizada batalla es uno de los pasajes más admirables de la epopeya.

Verdad, movimiento, colorido, imágenes bellísimas, ora patéticas, ora pintorescas, ora terribles, todas las cualidades que deben distinguir á la descripción épica, se hallan levemente oscurecidas por alguna exageración ó algún incidente de mal gusto, en este maravilloso trozo, comparable á los mejores de la Iliada, muestra acabada de la inspiración poderosa que animaba á los autores del más perfecto poema del Oriente.

La magia juega importante papel en esta batalla. La mayor parte de las armas usadas por los guerreros son encantadas. Dardos y flechas animados de extrañas formas, cuyo encanto se desvanece por la virtud de otros no menos misteriosos que lanza el contrario; tales son las armas de Rama y de Ravana. Con ellas el combate es interminable y fecundo en variados incidentes.

Suspéndese la lucha por estar cansados los paladines, no sin que antes sea herido Laksmana por la lanza de Ravana. El médico Sushena manda que se le aplique la yerba llamada simple del Gaudhamara ó extractor de flechas en busca de la cual e dirige al punto el inaltagible Hanumat.

Las dificultades del viaje no eran pequeñas: en el monte donde se hallaba la planta, habitaban dos reyes Gaudharras (músicos celestes) llamados Haha y Huhu, al frente de treinta millones de guerreros, á los cuales habría de vencer Hanumat. A este obstáculo se agregaba que Ravana al saber el viaje de Hanumat, había ofrecido la mitad de su reino al Rakshasa Kalanemi, monstruo de cuatro caras, ocho ojos y cuatro brazos, si lograba detener al astuto ministro de Sugriva. Cumpliendo estas órdenes, el Raksha-
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hasta esperaba á Hanumat, disfrazado de ermitaño y oculto en una ermita que había formado por arte mágica.

Llegado Hanumat á la habitación del falso ermitaño, recibe de éste cordial hospitalidad. Extraño suceso le acaece en la ermita. Al bajar á un lago próximo con objeto de beber agua, apoderarse de él un cocodrilo hembra, con el cual lucha y á quien sujeta y vence. El cocodrilo le retiene entonces que es una Apsara llamada Gandhakali, trasformada en cocodrilo por un anacoreta á quien atropelló una vez que iba en carruaje al palacio de Kuvera; el encanto que la tenía encarcelada bajo aquella forma había de concluir cuando Hanumat llegara al lago en que vivía. Con efecto, terminada esta relación, recobra la Apsara su primitiva forma. Hé aquí otra leyenda de encantamiento enteramente caballeresca.

Al volver Hanumat á la ermita, el disfrazado Rakshasa le ofrece alimentos; pero las trazas del ermitaño, que disimula mal su verdadera naturaleza, infunden tales sospechas en el ánimo de Hanumat que se decide á atacarle. Adivina el demonio su intención y descubriendo su forma natural lánzase furioso contra Hanumat. Después de un terrible combate en que no juegan otras armas que las naturales, el demonio cae al suelo y Hanumat le ahoga entre sus brazos.

Poco después de esta victoria encuentra Hanumat á los temibles Gaudharras que guardaban el monte. Atacado por ellos se defiende vigorosamente y logra salir victorioso, dando muerte nada menos que á treinta millones de combatientes. La circunstancia de suscitarse la lucha por negarse los Gaudharras á reconocer la soberanía de Rama, en cuyo nombre habla Hanumat, llamándole soberano de los hombres, nos lleva á pensar que este episodio pudiera acaso referirse á alguna rebelión de tribus indígenas, sofocada por los Kuschitas aliados de los Aryas, y representados en Hanumat.

Vencidos los habitantes del monte, Hanumat no queriendo fatigarse en buscar la planta, apela al cómodo recurso, ya usado por él en su anterior expedición, de arrancar de raíz la montaña con todos sus bosques y con los animales en ellos contenidos. La montaña lloró, al decir del poeta, lágrimas de metal. Las dimensiones del monte eran: cinco yodjanas (25 millas) de anchura y diez yodjanas (50 millas) de altura; juzgue el lector qué fuerza necesitaría Hanumat para descuajarlá y llevarla entre los brazos hasta el campo de batalla. Cuando el mono llega á la presencia del ejército el médico Sushena busca la planta apetecida en la montaña y machacándola en una piedra, se la dá á oler á Lakshmana que inmediatamente queda curado de sus heridas.
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Verificada la cura, Hanumat vuelve á llevar á su sitio la montaña, dando muerte en el camino á seis Rakshasas enviados por Ravana para detenerle.

Renuévase entre tanto el comenzado combate entre Rama y Ravana. Preséntase éste en un magnífico carro mágico, tirado por caballos de rostro humano, cubierto de oro, sólidamente acorazado, y lleno de bien templadas armas. Al ver los dioses que Rama no tiene carro, envianle al punto el del mismo Indra, conducido por su cochero Matali. El carro de Indra estaba lleno de incrustaciones de oro y adornado con muchas campanillas: su lanza era de lapislázuli; de oro el asta de la bandera que en él ondeaba; arrastrábale magníficos caballos de pelo leonado, cubiertos con ricos mosquiteros blancos, adornados con oro, y engalanados con dorados penachos. A este magnífico carro que descendió del cielo con gran asombro de los soldados de Rama, acompañaban el arco, la lanza, las flechas y la coraza de Indra. Monta en el divino carro Rama, viste las armas celestes y lanzándose al encuentro de Ravana, comienza entre ambos héroes el terrible combate que duró siete días (1), y que presenciaron los dioses y los demonios, celebrando alternativamente con sus aclamaciones el triunfo de cada uno de los combatientes.

Violentos apóstrofes se dirigen los guerreros durante la lucha. Hé aquí en qué términos insulta Rama á su enemigo:

"En castigo de haber robado á mi esposa, vas á perder la vida ¡oh el más vil de los Rakshasas! Aprovechándote de un momento en que yo la había abandonado, me la robaste sin respeto á mi calidad de anacoreta ¡y piensas que eres un héroe! Ejerces tu valor sobre mujeres indefensas ¡raptor de las esposas ajenas! ¡cometes una acción propia de un cobarde y te crees un héroe!.. traspasas todo límite, demonio sin pudor, faltas á las buenas costumbres ¡y piensas que eres un héroe! Porque los débiles y trémulos Rakshasas te honran como á un dios ¿piensas en tu altivez y orgullo que eres un héroe? Me robaste mi esposa por medio de la magia que presentó ante mis ojos aquel fantasma de gacela; ¡maravillosa hazaña fué la tuya! ¡digna manera de revelar completamente tu valor!

¡No duermo de noche ni de día, demonio nocturno de criminales hechos! ¡No, Ravana, no puedo descansar hasta que no te haya arrancado de

(1) El lector habrá notado sin duda la semejanza notable que existe entre este episodio y otro de la Ilíada. Las armas de Rama forjadas y enviadas por los dioses, recuerdan la famosa armadura de Aquiles.
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«raiz! ¡Hoy mismo, aquí, quiero que de tu cuerpo traspasado por mis dardos, derribado, sin vida, arranquen los pájaros las entrañas y las devoren, como Garuda devora las serpientes!»

Durante el combate terribles prodigios aparecen en el cielo. Grandes meteoros cruzan por los aires; tiembla la tierra; los rayos de Indra surcan el cielo; un resplandor extraño (una aurora boreal acaso) ilumina la ciudad de Lanka; chispas centelleantes saltan de los caballos de Ravana y gruesas lágrimas brotan de sus ojos.

Las flechas de Rama cortan las diez cabezas de Ravana; pero otras nuevas vienen á reemplazar á las caídas, con lo cual el combate es inacabable (1). Por fin, Matali, el cochero de Rama, aconseja á éste que lance contra su enemigo el dardo de Brahma, siendo de este modo el dios supremo el matador de Ravana. Disparado el terrible dardo, Ravana cae mortalmente herido en medio de los gritos de alegría de los monos y de los aplausos de los dioses. Una lluvia de flores cae de los cielos sobre el carro del vencedor; mientras los Gaudharras entonan cánticos de victoria y las Apeasas danzan en presencia de Rama. De esta alegría no participa Vibhishana que derrama abundantes lágrimas sobre el cadáver de su hermano.

Con patético acento refiere el poeta la dolorosa escena en que la esposa y las odalisca de Ravana vienen á llorar sobre su cuerpo ensangrentado. Hé aquí algunas frases de las que pronuncia la infeliz Mandodari á la vista del cadáver de su esposo.

«Llegó al cabo la suprema noche, la noche que me ha dejado viuda, la noche que jamás he previsto ¡insensata de mí! Mi padre es el soberano de los Danavas, mi esposo era el monarca de los Rakshasas, mi hijo era Satrudjetri; por eso estaba yo tan orgullosa. ¡Pero hoy ya no tengo familia, he perdido mi protector y voy á pasar en la tristeza eternos años!

¡Levántate, señor! ¿Por qué estás acostado ahí? ¿Por qué no dices una sola palabra á tu esposa querida? ¡Honra en mi persona, nocturno guerrero de largos brazos, á la madre de tu hijo!

»Rota está aquella lanza con que inmolabas en el combate á tus enemigos, aquella lanza brillante como el sol, semejante al rayo del dios que maneja el trueno! ¡Cubren la tierra los pedazos de tu maza, rota por las flechas, de aquella maza de infinito vigor, armado con la cual, héroe, birlabas en otro tiempo! ¡Vergüenza para mi corazón que, abrumado por el pesar, no estalla en mil pedazos al verte descender á la tumba!»

(1) Recuérdese la lucha de Hércules con la hidra.
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Rama, más noble y generoso que Aquiles, respeta este dolor inmenso, y lejos de ejecutar en el cuerpo de su enemigo las indignidades que cometió el héroe griego, da orden de que se le hagan sumptuosas exequias, á las que convida á los parientes de Ravana.

Creemos que el lector verá con gusto la descripción de esta curiosa ceremonia que ofrece extraordinaria semejanza con el ritual funerario de los griegos y romanos. Héla aquí:

»A la voz de Sugriva, los forzudos monos reúnen maderas de áloes y sándalo. Los generales de los monos traen después cántaros llenos de agua cogida en los cuatro grandes mares, y flores de los siete montes y de las demás montañas de la tierra. Asimismo traen yerba pura, manteca clarificada, leche caliente y leche coagulada, la cuchara del sacrificio, fuego consagrado por la oración y montones de leña. Vibhishana hizo traer de su casa el aguihotra (el fuego sagrado) que nunca dejan solo los brahmanes. De esta manera dispuso esta parte de los funerales, según el orden de la ceremonia consignado en el ritual.....

»Los servidores depositan primero á Ravana en un lugar puro. Después se eleva una vasta y grande hoguera, en la que se colocan troncos de sándalo, mezclados con hagesan y generosos áloes; hoguera rica en perfumes é incomparable por sus grandes árboles de sándalo amarillo. Terminada la pira conducen hasta ella al monarca, vestido con una túnica de lino, y los Rakshasas le depositan en un lecho colocado sobre la hoguera.

»Después los sacerdotes, versados en la ciencia de los Vedas, comienzan en honor del rey la última ceremonia, inmolando por él la víctima suprema de los muertos. Vuelven luego el altar hacia el Sudeste y llevan el fuego al lugar consagrado. Vibhishana se acerca en silencio y coloca en él la cuchara del sacrificio.

»Los brahmas entonces, bañado en lágrimas el rostro, derraman, según el rito, sobre el difunto cucharadas de manteca de antílope, líquida y clarificada. Colocan á sus pies un carro, y un mortero á bastante distancia; ponen en la hoguera diferentes árboles frutales, y el mushala (venablo) del magnánimo monarca en el lugar designado por él, según la regla establecida por uno de los Maharshis (patriarcas) y consignada en los Sastras.

»Los Rakshasas inmolan después, en honor del monarca, una res ungida con manteca clarificada, á la que ponen en un tapiz y arrojan al fuego del sacrificio. Luego, con el alma consumida por la tristeza y bañado en lágrimas el rostro, cubren á Ravana de grados frutos, perfumes, ramilleteros y otras oblaciones.
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»Por último, Vibhishana, siguiendo las prescripciones del rito, aplica el fuego á la hoguera; y la llama brillante devora en breve al monarca de diez cabezas.»

Celebradas las exequias, Rama despide al cochero de Indra que, con su carro, se remonta al cielo, y ordena á Hanumat que, previo el permiso de Vibhishana, penetre en Lanka y anuncie á Sita todo lo ocurrido. Hágelo así Hanumat; Sita, trasportada de gozo, ruega al mono que la lleve al lado de su esposo, y generosa y noble como siempre, salva la vida de las Rakshasas que la guardaban, y á quienes quiera Hanumat dar muerte.

Al saber Rama que su esposa desea verle, ordena que antes de presentarse ante él se lave y adorne con sus mejores vestidos. Colocada en una elegante litera, vestida primorosamente y llena de joyas, Sita, escoltada por gran número de Rakshasas, es conducida al cuartel general.

La multitud, que se agolpa á verla, es rechazada violentamente por los soldados; acción que disgusta sobremanera á Rama, que dispone que todos puedan acercarse. Esta falta de consideración y de galantería (dadas las costumbres de Oriente), causa gran pesar á Sita.

A todos los presentes extraña en alto grado la conducta del vencedor, extrañeza que llega á su colmo cuando éste dispone que Sita baje de la litera y atraviese por las filas de los soldados. Mayor es aún el asombro de éstos cuando ven á Rama verter lágrimas, ponerse pálido y recibir con frialdad inexplicable á su esposa.

La duda y la sospecha habían penetrado, en efecto, en el corazón del héroe. Pensaba que la belleza de su esposa había sido presa del tirano de Lanka, y así se lo manifiesta en palabras tan ofensivas como inconvenientes e indignas de su elevado espíritu. El sentido diálogo que se entabla entre los dos esposos, á la vista del ejército, merece ser reproducido aquí. Véanse los términos en que se expresa Rama y la digna respuesta de Sita:

«He hecho—dice Rama—lo que debe hacer un hombre para lavar su ofensa; lo he hecho recobrándote y he salvado, por tanto, mi honor. Pero entiende esto bien: las fatigas que he soportado en la guerra, en unión de mis amigos, las he sufrido por resentimiento,' pero no por ti, noble señora. En mi cólera te he rescatado de las manos del enemigo: pero fué solamente, noble señora, para salvarme de la censura en que había incurrido y lavar la mancha impresa en mi ilustre familia.

«Tu presencia me importuna en alto grado, tanto como me molestaría una lámpara colocada ante mis ojos. Véte, pues; te despido, Djanakida; véte á donde gustes. Ahí tienes los diez puntos del espacio: ¡escoge! nada
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»hay de comun entre tú y yo. ¿Por ventura hay un hombre de corazon,
»nacido en noble cuna, y en cuya alma ha entrado la duda, que quiera
»volver á tomar consigo á su esposa, después que ella ha habitado bajo el
»techo de otro hombre?
»¡Entrega tu corazón á quien gustes, Sita! No es creible que Ravana,
»viéndote tan encantadora y de tan celeste belldad dotada, haya encontrado
»atractivos en ninguna de las restantes jóvenes que habitan su palacio.
»—Quiéres entregarme á otros—responde Sita—cual si fuese una baya-
»dera. ¡A mi, que nacida en una noble familia, Indra, de los reyes, contraje
»matrimonio en una raza ilustre! ¿Por qué me diriges, héroe, cual si yo
»fuera una esposa vulgar, lenguaje tan chocante, tan horrible á mis oidos
»y qué no tiene semejante? No soy lo que piensas, guerrero de largos bra-
»zos; ten más confianza en mí, que por tu misma virtud te juro que soy
»digna de ella.
»Con razón sospechas de las mujeres si su conducta es ligera; pero res-
»pecto á mí, Rama, debes desechar esa duda si acaso me has estudiado. Si
»he tocado los miembros de tu enemigo, culpa fué del destino, no de mi
»amor. Mi corazon, única cosa que en mi poder se hallaba, no ha cesado
»de residir en ti; ¿qué haré en adelante, esclava en unos miembros que no
»me pertenecen? Jamás te he faltado, ni aún en idea. ¡Déme los dioses
»nuestros señores tanta dicha como verdad hay en mis palabras! Si mi
»alma, que da el honor, oh príncipe; si mi natural casto y nuestra vida
»común no han podido revelarme á tus ojos tal como soy, desgracia es esta
»que me dará la muerte.
»¿Por qué no me rechazaste, héroe, cuando tu enviado Hanumat apare-
»ció por primera vez en Lanka, donde me hallaba cautiva? Cuando hubiera
»sabido, valiente guerrero, que me abandonabas, habría abandonado la
»vida á la vista de ese noble mono. No hubieras soportado vanamente
»tantas fatigas y puesto en peligro tu vida; no se hubiera empleado en tra-
»bajos sin fruto este ejército de tus amigos.
»Empéro, hajo el dominio de tu cólera, has antepuesto á todo, monar-
»ca de los hombres, mi cualidad de mujer, cual si fueras un espíritu lige-
»ro. Soy hija del rey Djanaka: llevo un nombre que significa que he naci-
»do de la tierra; pero no has estimado en mi ni mi conducta ni mi carácter.
»No has juzgado buena garantía mi mano, que en mi adolescencia apretas-
»te, siendo tu adolescente también. ¡Mi virtud, mi abnegacion, todo lo has
»arrojado detrás de ti!
Después de esta digna respuesta, vuélvese Sita á Lakshmana y le ordena