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trinas de gymnosophistas y magos, abrió cátedra en Roma, grangeándose los favores de personas distinguidas, entre ellas el emperador Galieno. Son las doctrinas de Plotino expresión acababa de misticismo apasionado y ardiente con sus sueños, sus atrevimientos y sus oscuridades. Desdénado absolutamente el procedimiento inductivo, señala el conocimiento de lo oscuro é inevitable, cual el objeto primero y superior del alma humana, que experimenta, á su juicio, una manera de castigo cuando se emplea en las percepciones sensibles y pasa de la vida del espíritu á la del cuerpo. Aseméjense, á su parecer, cuantos se abandonan á las percepciones á aquellos que sueñan tomando por realidad lo que miran, pues sólo cesarán en su conciencia las imágenes engañadoras, cuando despierten con la separación del alma. De aquí concluye que son enteramente supérfluas, cuando no dañosas, las representaciones que proceden de los sentidos, como que se eleva más el espíritu en el conocimiento á medida que se aparta más de ellas; lo cual proviene de que lo absoluto, principio de todo conocimiento humano, no se aprende á pensar ni se piensa en manera alguna, sino que puramente se contempla. Distingue la contemplación, ó sea el sentimiento de la unión perfecta con Dios, del pensamiento puro en que éste carece de objeto real fuera de sí, y siempre muestra separación entre el que piensa y lo pensado. Contemplar, según él, es intimar con lo divino, apareciendo el alma cuando se levanta de este estado como elevada sobre el pensamiento y la vida, con la dignidad de un ser que no se distingue de lo absoluto que contempla. En los seres y cualidades particulares, dice, pensamos siempre alguna ó algunas diferencias que distinguen á unos de otros, cosa que no ocurre en el Sér absoluto, del cual afirmamos directamente tres predicados ó categorías; son á saber, lo primero, lo uno y lo bueno, que es la propiedad de realizarse. Mas como la unidad ó lo uno sea una cualidad negativa, en cuanto excluye de lo divino lo múltiple, y lo bueno señale una relación de lo divino al mundo, sólo le queda como carácter propio su esencialidad de Sér primitivo, designada después por Urwesen en la nomenclatura alemana de los krausistas. A partir de dicho Sér, todos los demás representan gradaciones, pues sólo á la divinidad pertenece el pensar puro, al cual corresponden todos los predicados atribuidos por Aristóteles á su motor primero. Del pensamiento puro dimanan las ideas platónicas, las formas incorpóreas de las cosas y el alma del mundo, de la cual se forman las almas ó espíritus particulares. Colocadas éstas entre el mundo superior e inferior, pueden contemplar las ideas, y por tanto, lo absoluto, aunque encadenadas á la materia, la cual, según el sentir de Plotino, como antes según Platón, en concepto análogo al resu-
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siado célebres por dar asilo á los vagamundos, habiendo otras que pueden albergar hasta 1.500 hombres, en cuya capacidad exceden todavía algunas de las que he visto en esta isla. La isla entera parece ser por debajo un laberinto de cuevas, y que reposa su suelo, sobre una prolongada bóveda.

Confúndense los geólogos en buscar la causa primitiva de estas concavidades, y si bien unos la atribuyen á la fuerza del mar, cuando aparecen junto á las costas, falta dicha razon para las que se notan en el interior de las tierras, y explican su existencia, suponiendo que fueron llenadas un dia de ciertas masas de sal, ya disueltas por causas posteriores (1). No es mi propósito dilucidar aquí el origen de todas estas cavernas en general: pero sí me atreveré á afirmar respecto á las de Cuba en particular, que sin necesidad de subir á causas tan lejanas, se está viendo hoy mismo y en su propio suelo el modo con que han podido formarse las más de estas profundidades subterráneas, siendo algunas, algibes inmensos de la naturaleza. Sirvan de ejemplo las aguas que forman las maravillosas filtraciones de las cuevas de Mont-Liban en la jurisdicción del Saltadero. Por segunda vez profundizan su suelo como han penetrado su techo y se precipitan después fuera, aumentando con sus raudales el arroyo del Padre al S. de la montaña formando el rio Guaso, el que recibiendo á su hermano el Bano, marchan á la mar no sin formar también antes unidos la cascada del Saltadero. De este modo, muchas de las cavernas de esta isla manifiestan las aguas y corrientes que han llevado su curso allá en tiempo remoto por las concavidades de las mismas, curso suspendido después por extraordinarias causas que tanto han hecho cambiar la faz de los continentes y que han dejado en esta isla huellas tan grandes como repetidas. Sirvan también de ejemplo las observaciones que hice sobre tales concavidades en mis cartas al hablar de estas cavernas tan extendidas por todo el país y lo que refiero en ellas del rio subterráneo á que descendí en Buire, jurisdicción de Jiguaní, y la sumersion del rio de San Antonio, al pie mismo de la cueva que leva su nombre. Ahora pues, si por extraordinarios medios estos ríos cambiasen mañana su curso, ya se concibe que unos vacíos nuevos ofrecerían sus cauces, y unas cuevas más que visitar. Pues esto es lo propio que se advierte en las de Mayari, cuyas paredes nos presentan la accion de las aguas que fluyeron un dia por su boca, sin que sea óbice el que ésta tenga hoy un nivel altísimo sobre el restante suelo, pues ha podido quedar así por un parcial levantamiento de los muchos que aquí se han sucedido. Mas entre

(1) Mineralogie & Geologie, por M. F. S. Boudant.
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citado modernamente por Schelling, puede entenderse como lo que no es ó el elemento limitativo de la afirmacion de la realidad y de la vida. Median- te el enlace del alma con la materia, nace el mundo de los sentidos, apariencia engañosa de la verdad, en que todavía se reconoce la belleza del mundo espiritual, bien que oscurecido y turbado por el mal físico que acompaña á la materia. Sólo en el éxtasis y contemplacion de Dios se encuentra la verdad, de donde se origina que sea menester procurarlo, merced á un sistema de purificación, en el cual entra como requisito indispensable abstenerse de los goces mundanos, con la práctica de contemplaciones tan difíciles, que el mismo Plotino declaraba no haber contemplado á Dios más que cuatro veces.

Espinosa parecía la empresa de difundir, ya que no de vulgarizar, los arrojados pensamientos del filósofo de Alejandría; acometióla, sin embargo, el siriaco Porfirio (235-304) editor de las Encaedes de aquel y autor de un tratado contra los cristianos, en que pretendía echarles en cara haber adulterado la doctrina que suponía idéntica al neo-platonismo. Es tradición que Plotino, enemigo por carácter de toda discusion polémica, á cuyo impulso le hubiera sido difícil sostenerse en sus nebulosidades, rogó más de una vez á su discípulo querido que le reemplazase en el palenque, lo cual ejecutó éste en general, sin notable ventaja de uno ni de otro. Extremábase, con todo, la abnegación de Porfirio hacia su maestro con el sacrificio de una credulidad sin límites al punto de que, como observa Ritter, no habiendo sentido hasta edad avanzada y una sola vez, según él mismo indica, el estado de éxtasis ó contemplacion divina que, á juicio de Plotino, era el fundamento y condicion privativa de la ciencia, ha de entenderse que has- ta entonces sólo defendió aquellas místicas explicaciones bajo la autoridad del maestro. Exagerando la doctrina de la virtud de lo incorpóreo y de la fuerza infinita del alma, concluye Porfirio que nosotros atribuimos al cuerpo lo que es culpa del alma ó de los demonios, los cuales, por otra parte, no pueden dañar de otro modo que sugiriendo ideas falsas acerca del Ser supremo; y tras larga discusion por cartas con el sacerdote egipcio Anebo sobre los signos respectivos de la presencia de Dios, de un ángel, de un ar- cángel, de una dominacion (urjontia) ó de otra alma, expone que las revoluciones son otros tantos enigmas, que pudieran ser acaso vanas representaciones ó ilusiones producidas por malos génios.

Con algunas modificaciones recibió la misma doctrina Jamblico, coetáneo de Constantino, quien, después de haberse propuesto la rehabilitacion de la doctrina de Pitágoras, sacó las consecuencias de las ideas de Plotino.
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aplicándolas á la mágia, la adivinacion y el culto de las imágenes. Pretendía que los hombres son asistidos en esta vida por espíritus ó almas que descienden á este mundo para procurarles la salud, purificación y perfeccion posibles, llegando á afirmar en su Libro de las estatuas que las imágenes tienen virtudes, resultado de la presencia divina de que están llenas, ya hayan descendido del cielo, ya hayan sido creadas por el arte.

Cualesquiera que fuesen las extravagancias de estas doctrinas, llegaron á constituir una especie de religión al lado del desenvolvimiento de la cristiana, en particular, en los tiempos del emperador Juliano, grande amigo de los neo-platónicos, el cual se dejó influir por algunas de sus teorías relativas á la adivinación, las artes teurgicas y la nigromancia. En aquella edad, se decía, según Eunapio, que Edesio, discípulo de Jamblico, conocía el arte de hacer prodigios, aunque lo ocultaba con cuidado; y Máximo, con aplauso del emperador filósofo, se usaban de sustituir con milagros el efecto de la palabra.

Asido en cierta manera el neo-platonismo á la tradición pagana, su caída fué inevitable desde el momento en que se declaró el cristianismo religión del Estado, revolución moral que sustituyó la oposición mantenida hasta entonces entre la cultura bárbara y la helena, por la de los contrapuestos bandos de ortodoxos y heterodoxos en la esfera religiosa. Al dictar Justiniano su decreto de 529 cerrando la escuela de los filósofos, contados representantes que quedaban de la sabiduría pagana, Isidoro y Damascio, neo-platónicos, juntamente con Simplicio, comentador de Aristóteles, emigraron á Persia donde habían oído que reinaba un Cosroes filósofo, el cual, con acerbo desengaño de los autores griegos, aunque los recibió con honor, no les dejó la libertad que ambicionaban para la exposición de sus doctrinas. Otros se acogieron á Carhas ó Harran en Siria, donde se conservó el helenismo hasta la mitad del siglo xii, en medio de una población que, sin ser cristiana ni islamita, produjo innumerables traductores del griego y del siríaco á la lengua de los árabes, no sin notable influjo en la cultura de este pueblo.

En frente del movimiento sincretista entre la filosofía oriental y la griega, sistematizado en la escuela de Alejandría, se había anunciado desde los primeros tiempos de la cristianidad otro de más amplia extensión y de gravísima importancia. Dábale impulso los gnósticos, linaje de filósofos que con apellidarse en general cristianos, aspiraban á razonar en todas sus partes el elemento sobrenatural de la religión de Jesucristo. Difundióse al principio en Siria y Egipto, no sin tomar en diversas emigraciones por la Persia y
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la India las fórmulas de una sabiduría que, como peregrina y extraña, había de parecer misteriosa. Fueron sus destellos más antiguos las doctrinas heréticas de Simón y Carpócrates, quien habiendo adorado á Jesús como Dios, dejó una tradición poco cristiana entre sus discípulos que adoraban al Mesías solamente á la par de Pitágoras del mismo Carpócrates y de otros filósofos, á los cuales tributaban culto de dioses.

Ofreció verdadero cuerpo de doctrina en las explicaciones de Saturnino, filósofo que floreció bajo el emperador Adriano y el cual admitía la creación por Dios de diferentes poderes sobrenaturales, ángeles, arcángeles, potestades y dominaciones, entre ellos el dios de los judíos, creador del Universo y del hombre, que apareció sobre la tierra arrastrándose como el gusano, hasta que el Ser supremo, tipo y modelo considerado para su formación, compadecido de aquella su imagen decaída, vertió sobre ella un rayo de la luz de su esencia propia, con que fué posible que irriguese y levantase toda su figura, trabajando de aquel principio luminoso por volver á su antigua morada, en presa favorecida singularmente por la predicación del Evangelio.

Desarrollo más vasto de estas doctrinas presentaron Basilides y su hijo, coetáneos en parte, y sucesores del anterior, al par que atrevidos exégetas de los libros santos, los cuales intentaban ofrecer como de tradición apostólica la teoría de los ocho órdenes de la creación, contraponiéndola á las explicaciones de la filosofía griega que apellidaban efluvio del judaísmo. Como no comprendiesen la forma en que aparezcan compatibles la existencia del mal con la Providencia divina, admitieron una confusión primitiva de fuerzas opuestas bebida á lo que parece en la doctrina de Zoroastres que utilizó más todavía Manes, intentando reformarla á beneficio del renacimiento parsi de los Sasanidas y, ofreciéndose á sí mismo como lo pretendió más adelante Mahoma, cual el paracleto prometido por Jesucristo. Contra los extravíos de los gnósticos multiplicados por filósofos que hacían gala de seguir, ora la Biblia interpretada arbitrariamente como Horaceon, ora á Pitágoras como Valentín y Mario, protestaron en el terreno de la elocuencia los apologistas cristianos y en forma científica y racional San Clemente y Orígenes de Alejandría, último escritor griego que se haya elevado á una concepción general filosófica. En las doctrinas de estos grandes maestros tomó su fuerza el misticismo cristiano, aspiración generosa á exponer científicamente, mediante contemplación elevada, los dogmas de la Iglesia universal, contra incrédulos y heterodoxos. Ni deja de mostrar analogía el misticismo cristiano en aquellos preciados orígenes con la
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institución del monacato en Oriente, toda vez que los monjes, imponiéndose una rigidez de costumbres que se separaba grandemente de las del siglo, representaban con ventaja el ideal de una vida de mayor perfección, á que habían aspirado anteriormente los pitagóricos, los estoicos y aún algunos cínicos en la sociedad pagana. Eran como siente Ritter (1) los monjes orientales verdaderos filósofos del cristianismo, no exentos por desgracia de exageraciones, como sucedió primero con los monjes euchitas y posteriormente con los monofisitas, que estragaron la cristiandad en Egipto durante el siglo vi. Apoyábanse los monofisitas en la autoridad de unos libros atribuidos á San Dionisio Areopagita, los cuales, á pesar de su autenticidad mucho méños que dudosa, y de sus doctrinas extraordinarias, fueron por muchos siglos, merced á una acogida poco común en los fastos bibliográficos, manantial perenne de doctrinas místicas. Asentaba su autor la existencia de una doctrina misteriosa en la religión de Jesús, contrapuesta al culto establecido y á la recibida en la Iglesia, juntamente con un culto secreto que, sin desvirtuar aquel, le presentaba como secundario, Dios, según el tratado De los nombres divinos, no es de suyo verdad ni error, sino que está levantado sobre todo, pudiendo llamarse lo que excluye toda oposición, si es que ha de dárselle algún nombre. Debemos renunciar, por lo tanto, á toda verdad percibida por la inteligencia, separarnos de nosotros mismos y sepultarnos en la oscuridad del no ser, si pretendemos aproximarnos al Dios oculto, misterioso é inefable, á quien apellida el autor del libro Archidios (2).

Partidarios templados de sus teorías fueron durante el siglo vii el monge Máximo, secretario del emperador Heraclio, el cual renunció á todos sus honores por no abrazar la herejía monotelista, y el discípulo de éste, Juan de Damasco, quien floreció en Jerusalén bajo el califato de los primeros Omegas, y sostuvo polémica con los emperadores griegos León Isaurio y Constantino Coprónico, en favor del culto de las imágenes. Resume Damasco la doctrina de la Iglesia en una obra intitulada Fuente del conocimiento, en cuya tercera parte, puesto que no sigue paso á paso las opiniones del pseudo-Dionisio, acoge su principio de la tradición misteriosa y aún parece referirse á él, ora exponga el número de los ángeles, ora la manera con que pasa la luz del orden superior al méños elevado.

Tiempo era aquél en que se dejaba sentir en la Siria el influjo de la filo-

(1) Christliche Philosophie, t. I, Introducción.
(2) De div. nom., II-10, XII-3.
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sófia judáica; poco apreciada de ordinario y menos conocida sin duda de lo que á su importancia corresponde. Ya en la Edad evangélica se distingüían dos sectas en los intérpretes de la palabra divina, originarias quizá de los días de la construcción del segundo templo, los fariscos adictos á la tradición oral, y los saduceos, en los cuales se apoyó Herodes y toda la dinastía Asmonéa. De la parte más sana de aquellos constituyóse, según Munk, una escuela de moral práctica que, á la par con los hese- nios, profesaba doctrinas que después aparecieron en la Mishnah y en el Talmud. Anteponían los saduceos el fin político al religioso, mostrábanse escépticos respecto de lo que no estaba escrito puntualmente en los libros sagrados, según las interpretaciones más vulgares, no admitían espíritu ni ser inmaterial fuera de Dios; rechazaban la doctrina de los ánge- les, la inmortalidad del alma y los castigos y recompensas de la vida futura. Los fariscos, por el contrario, eran según la frase de un abogado israelita (1) «los liberales y progresistas del judaismo, los cuales vivificaban la letra por el espíritu, recibian la libertad de pensamiento, otorgaban á las decisiones de la mayoría un carácter obligatorio, y caminando con las costumbres y las épocas, seguían una marcha indefinidamente progresiva, que ha salvado el judaismo de la inmovilidad y de la muerte.» Tal fué la escuela á que estaban afiliados los redactores de la Mishna ó tradición, y de su complemento ó Guemara, como asimismo de sus compilaciones denominadas Talmud de Jerusalén y de Babilonia, cuya composición ocurre principalmente desde el siglo III al VI. Porque es lo cierto que cualquiera que sean los ejemplos de intolerancia mostrados en la historia de los judíos, el Talmud establece y razona cual contrario á la tradición de Moisés el fundar preceptos legisla- tivos sobre otra base que la adhesión libre de los individuos. Los rabinos ci- ten á este propósito la lectura de la ley hecha reiteradamente por Moisés al pueblo, al objeto de que la aprobase y la espontaneidad con que el pue- blo gritaba: «Nosotros nos conformaremos con las palabras que el Eterno ha pronunciado» (2). Aducen que Josué, habiendo reunido en Sichem las tri- bus, les mostró el libro diciendo: «Ahora temed al eterno y servidle con le- altad, ó bien, si no os place servir al Eterno, escoged á quien querais servir. A lo cual respondió el pueblo todo—Sólo al Eterno queremos adorar» (3). Exponen, en fin, que después de la cautividad de Babilonia fué sancionado

(1) Traité des Beradhoth, Paris, 1871, p. L. XXIII.
(2) Exodo XXIV, 3-7, Dentoronomio XXIX, 9 y 13.
(3) Josué, XXIV, 14, 16 y sigs.
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de nuevo el pacto social libérrimamente mediante el juramento y firma de todos, grandes, menores, hombres, mujeres y niños (1).

Cerrado el periodo milagroso del judaísmo, el Talmud es el punto de partida de una trasformacion de la religión mosáica en sentido filosófico y doctrinal, dado que en opinión de los doctores talmudistas sólo mediante la ciencia y la cultura puede el hombre elevarse al conocimiento de Dios y de las verdades que la religión nos enseña (2).

Hé aquí la sentencia con que invalida el Talmud el homenaje de la fé no ilustrada: «Ningún ignorante puede merecer título de piadoso» (3).

«El estudio, añaden los doctores, es más meritorio que el sacrificio, el profeta menos grande que el sábio. Ni aún para reedificar el templo debe cerrarse la escuela..., Jerusalem fue destruida porque se descuidó la educación de los jóvenes. Debe respetarse al maestro más que al padre. Dichoso el hijo adoctrinado por su padre, dichoso el padre que ha instruido á su hijo.

Otorgan los talmudistas tan omnímoda supremacía á la razón que niegan pueda imponérsele silencio ni aun interviniendo un milagro. En apoyo de tal doctrina, refieren la leyenda que sigue: «Ventilábase cuestion gravísima en un Bethdin (escuela pública ó academia de derecho) tocante á la interpretación de la ley relativa á las cosas puras e impuras. Cuantos argumentos presentaba el rabino Eliezer en apoyo de su opinión, eran sucesivamente combatidos y refutados por sus colegas. «Si la razón está de mi parte, exclamó el doctor lleno de cólera, testifiquele esa planta de algarrobo que se ve ahí cerca.» Con asombro general la planta removió sus raíces y se trasladó al lado opuesto. «¿Qué importa ese prodigio, dijeron á una los demás sabios, puede probar algo ese algarrobo en la cuestión que nos divide?—Pues bien, replicó Eliezer, que ese arroyo que corre no lejos de este sitio demuestra la verdad de mi modo de sentir. Al momento ¡oh maravilla! las aguas del arroyo vuelven atrás en dirección contraria á su curso. ¿Qué importa, repusieron de nuevo los otros rabinos, que las aguas de ese arroyo corran hacia abajo ó hacia arriba? De ello nada se concluye para nuestra discusion.—Que las paredes de esta sala, añadió Eliezer, me sirvan de testigos y pruebas. Comenzaban las columnas y paredes á encorvarse, amagando ruina, cuando exclamó enérgicamente rabi Josué: «Paredes,

(1) Nehemías, IX y X.
(2) Bedarrides, Etude sur le Talmud, pág. 35 y sigs.
(3) Benamozegh, Morale juive, etc., pág. 167.
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cuando los sabios discuten acerca de la interpretación de la ley, ¿quién os dá derecho á intervenir en sus discusiones?» Las paredes se detuvieron al impulso de la austera voz del sabio venerable y respetado. Entonces gritó descompuesto y fuera de sí Eliezer:—Que la voz de Dios decida entre nosotros.—Al punto se oyó una voz sobrenatural que parecía decir en las alturas:—«Dejad de contradecir á rabi Eliezer, la razón está de su parte.» Pero rabi Josué protestó contra la voz misteriosa, diciendo con entonación robusta:—«No, la verdad no se halla oculta en el cielo, ha sido concedida á la tierra, incumbe á la razón humana comprenderla é interpretarla, no con voces misteriosas, sino únicamente por la mayoría de los sabios que en adelante debe tener el derecho de decidir la doctrina» (1).

Con todo, al lado de tales opiniones gemaristas, conservóse en la cuarta parte de la Mischnah, cuyos principios pudieran remontarse al midrasch ó enseñanza de que se hace mención en las crónicas (2), una ciencia misteriosa llena de teosofía metafísica, angelología y de visiones sobrenaturales que parece haber servido de fundamento á la cabala ó doctrina misteriosa tradicional de los judíos en los tiempos medios. En particular ofrecen este carácter algunas interpretaciones sobre el Bressit, la Mercaba ó visión de Daniel y el árbol de la ciencia, las cuales, recibidas generalmente por los judíos alejandrinos, formaron un desarrollo paralelo al de los neo-platónicos y de los cristianos orientales, muy autorizado hasta el siglo viii. Después de un periodo de florecimiento de la ciencia judía disputando á la greco-siriaca el papel de adoctrinar á los árabes; bajo el reinado de Abu-Giafar, segundo de los califas Abasidas, brotó entre los hebreos una segunda escuela racionalista, la cual, influída al parecer por los Motealem musulmes, extremó las conclusiones de la Guemara, desecharo la propia interpretación talmúdica y recibiendo por única autoridad la Biblia interpretada según la razón de cada uno. Diéronse sus sectarios denominados lectores ó caraitas á propagar el estudio de la filosofía, no sin producir noble emulación en los mismos rabinos, que á la par recibieron la influencia de los filósofos árabes en la escuela de Sora, situada en las inmediaciones de Bagdad, adonde habían trasladado su corte los nuevos califas. Por el contrario los rabinos españoles lograron crear una escuela de filosofía independiente que ejerció influencia potenteísima entre los sabios. Alentó la empresa Hasdai, privado y médico de Al-Hacam II, á quien había encomendado este

(1) Baba Metsia, folio 68.
(2) Lab, II, XVII, 22.