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ferentes países? El escepticismo se destruye con el retorno del espíritu sobre sí mismo, y el mencionado escéptico, fijándose en las ideas expuestas en mi carta anterior, hubiera encontrado la convicción que apetecía. Hay que considerar detenidamente al alma hasta que por sí reluzca, por lo que Bufon definía el genio, la aptitud para la paciencia reflexiva.

La enfermedad de nuestro siglo es espiritual por la falta de convicciones. Hace algunos años que yo creía que la salvación de los pueblos dependía solamente de los progresos de la industria, de la instrucción, de las artes, de las ciencias. No había llegado á percibir claramente que sin tocar al mundo de las almas, todas las otras reformas, en sí buenas, son insuficientes. Y persuadido de esta verdad, un gran pensador decía á los políticos: «Pedid almas libres en vez de hombres libres; porque la libertad moral es la más importante y necesaria, y las otras no son útiles sino en cuanto favorecen á ésta.»

La falta de convicciones ó las convicciones erróneas, explican nuestra situación social bien dibujada en las siguientes palabras de Sainte Beuve: «¿Qué vemos en torno nuestro? ¡Doloroso espectáculo! Grandes inteligencias oscurcidas: el amor de los destinos, del oro, de la mesa, las embargan; el nepotismo las invade, la intriga las coaliciona; los celos las ulceran, de modo que no pueden revelar el secreto móvil de sus propósitos.»

«Entre los más nobles impera el deseo de la fama, viéndoseles llenos de canas encarnizarse por esa guirnalda pueril. Grandes hombres bajo de tantos conceptos, no son hombres en el sentido íntimo de la antigua sabiduría; no son inteligencias servidas por órganos, sino órganos que subyugan á la inteligencia. ¡Qué raros son los que se fijan en una cosa, y se adhieren sin reserva á la verdad perpetua, universal y santa! ¡Que no contentos con reconocerla y confesarla, se consagran por completo á su servicio, ofreciéndola todos sus dones naturales: ricos su oro, pobres su sueldo, apasionados sus pasiones, ambiciosos sus destinos....»

Pocos pondrán en duda que las anteriores líneas son un fiel espejo de nuestra vida real. Pero, ¿qué causas nos han traído á tan triste situación? El olvido de la teología, las falsas nociones que de Dios se han difundido por doquier.

«Sin la idea primitiva del Sér infinito, decía Lamenais, inteligencia alguna es posible; y sin el conocimiento de las propiedades inherentes al Sér infinito, sin el conocimiento de sus atributos, perdido nuestro espíritu en una inmensa luz, donde nada de distinto y determinado aparece, el
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«espiritu se confundiria en si mismo, solitario, inmóvil, inactivo. Vendríamos á parar al panteísmo intelectual, al quietismo práctico de la India.»

La teología es la que puede sacarnos de ese panteísmo intelectual que lo ha invadido todo, aunque se oponga, como ha indicado con razon el Sr. Canalejas, esa tendencia general á desear como ilusiones las causas finales, la Providencia, la espiritualidad, la inmortalidad, etc., aunque parezca que no podrán volver á recuperar su imperio ni Platon, ni San Agustin, ni Santo Tomás, ni Descartes, ni Leibnitz.

La teología destruirá las falsas nociones que de la divinidad se han dado y de las que voy á ocuparme ligeramente.

Unos han dicho: el Dios que buscas es la unidad suprema que ha establecido el orden invariable por el que marchan los mundos desde el principio.

Otros nos dicen: el Dios que buscas es la vida que anima á todo el universo; la vida que existe en los astros, en las briznas de yerba y en vosotros mismos.

Y porque no se diga que la aseveracion no basta, citaré las más notables definiciones que de Dios se han dado; acudiendo primero al venero de donde han salido casi todas ellas, á Spinoso.

«Sustancia única, dice éste, Dios es todo: el hombre y el mundo no son nada: hay que relegar la creacion á los mitos de una religion de niños: lo que es, es: y no hay mas ser que Dios. Dios es extenso, y no obstante in-corporal: Dios piensa y no tiene entendimiento: Dios es libre y no tiene voluntad: Dios no es una cosa ni una persona: Dios es el supremo incó-gnito: Dios es el infinito y el finito. Todo procede de Dios, como Dios pro-cede de todo; y por lo mismo todo es bien, al mismo tiempo que todo es mal; ó más bien, no hay bien ni mal, etc.»

Tal es, amigo Campoamor, la sustancia del spinosismo, y de esta sustancia se han nutrido casi todos los que han adulterado la teología. ¡Y qué sustancia!

Decía Voltaire: «No tenemos noción alguna adecuada de Dios. Marchamos de sospechas en sospechas, de presunciones en presunciones. ¿Ese artífice supremo es infinito? ¿Existe en todas partes? ¿Está limitado á un lugar? No tenemos ni escala, ni punto de apoyo para subir á tales conocimientos. Sentimos que somos bajo la mano de un ser invisible, y no podemos dar un paso más allá. Es una temeridad insensata querer adivinar lo que es tal ser; si extenso ó no; si existe en un lugar si en otro, ni cómo existe, ni cómo opera.»
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He aquí la teología del sensualismo, sin más fé que ¿el qué se yo? de Montaigne. Dejándola seguir su curso viene á parar á lo que Goethe aconsejaba á Fausto: «Fausto, eres un viejo loco: tira el megacosmo y el microcosmo; sal á la calle; espera á una linda, háblala de amor y te hará feliz.» «Cuando Satanás vea á por ti, habrás hecho algo en el mundo.»

Con tal teología son explicables las incoherencias del siglo xviii, y no es extraño que Diderot se complaciera en recordar el consejo de su padre: «¡Hijo mío! ¡hijo mío! Buena almohada es la razón; pero mi cabeza descansa más dulcemente sobre la de la religión y las leyes.»

La noción de Dios, lejos de progresar en el siglo xix, ha ido obscureciéndose más con la divulgación del panteísmo, que ha reemplazado al sensualismo del pasado siglo. Escuche Vd., amigo Campoamor, á los que hoy pasan por más doctos.

«En la suprema cima de las cosas, dice uno, en lo más alto del éter luminoso é inaccesible, se pronuncia el axioma eterno; y el resonido prolongado de esta fórmula creatriz compone por sus ondulaciones inagotables la inmensidad del universo.»

Ya ve Vd., amigo mío, que un axioma en el éter, una fórmula creatriz, que cunde resonando por todos los espacios, sobrepasa á todas las sutilezas del escolasticismo.

Otro de los de más renombre y de tanta autoridad para muchos, el célebre autor de la poética vida de Jesús, M. Renan, nos dice sobre Dios lo que sigue: «A los que colocándose bajo del punto de vista de la sustancia, me preguntan: ¿Dios es ó no es? ¡Oh! Dios, responderé: es el que es, y todo lo demás que parece serlo. La palabra Dios está en posesión del respeto de la humanidad: teniendo esta palabra una larga prescripción, y habiendo sido empleada en las bellas letras, sería derribar todos los hábitos del lenguaje el abandonarla..... Dios, Providencia, inmortalidad, otras tantas buenas y viejas palabras, un poco pesadas quizá, que la filosofía interpretará en sentidos más refinados, pero que no reemplazará jamás con ventaja. Dios será siempre el resumen de nuestras necesidades suprasensibles. La categoría del ideal, como el espacio y el tiempo, son las categorías de las riquezas, es decir, las formas bajo las que concebimos los cuerpos.»

He aquí, amigo mío, un Dios que por prescripción, como los propietarios que carecen de títulos, ha adquirido los respetos de la humanidad; un Dios que no es más que la categoría del ideal, es decir, una abstracción de otra abstracción, que sólo la intemperancia abstractiva del panteísmo espiritualista ha podido inventar.
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Con un Dios de tal especie, ¿qué teología es posible, ni para qué su enseñanza?

Se dirá que también el panteísmo espiritualista tiene metafísica más positiva. Tiene, en verdad, nominalmente la de Vacherot, el célebre cantor de la Escuela de Alejandría. En la obra de éste, titulada Principios de metafísica positiva, se lee lo siguiente: «En cuanto á la personalidad de Dios, hay que renunciar á ella decididamente. No es porque el lenguaje de la teología, la más racional, no se presta de tiempo en tiempo á la expresión de este atributo. La escuela alemana misma habla de la conciencia, de la personalidad divina. Guardémonos de tomar esto á la letra. No hay más que un medio para que el Sér infinito y universal pueda ser personal, y es el de cesar de ser lo uno y lo otro, es decir, dejar de ser Dios. Pero como hablando exactamente, nada existe fuera de Dios, y todos los seres del universo no son más que sus diversas manifestaciones, puede decirse de cada uno de los seres, que es Dios en un momento dado de su actividad. En este sentido, Dios es naturaleza, Dios es espíritu. En este sentido, aún puede decirse que es persona y que tiene conciencia de sí mismo en esta manifestación superior de su sér que se llama humanidad. De tal modo ha podido la filosofía alemana definir el pensamiento la conciencia de Dios, y al espíritu el yo del sér universal. En buena metafísica, este lenguaje no es correcto.»

Con este galimatías, ¿qué teología es posible? ¿Qué puedo enseñar á los pueblos y á los individuos? Pero prosigo.

Dios es para la escuela sansimoniana «todo lo que es, todo lo que es en él; todo lo que es por él y para él. Dios, el sér infinito, universal, expresado en su unidad viva y activa, es el amor infinito, universal, que se manifiesta bajo dos fases principales, como espíritu y como materia, ó como inteligencia y como fuerza, como sabiduría y como belleza. El hombre, representación finita del Sér infinito, es, como él, en su unidad activa, amor; y en los modos y en los aspectos de su manifestación, espíritu y materia, inteligencia y fuerza, sabiduría y belleza.» (Bazar, Exposición de la doctrina sansimoniana).

Y el sansimoniano Enfantin decía: «Yo creo en la perpetuidad de mi personalidad al través de los siglos, en el pasado y en el futuro.» Y á la página siguiente añade sin temor de contradecirse: «Tengo fe en que la molécula de mi sér lleva en sí la sustancia de mi vida y penetra en la universalidad de los seres, porque ella es por sí misma la sustancia del Dios universal.»
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El panteísmo ha cundido más y ha penetrado hasta en los romances y novelas. «Si, hay un Dios, dice Karr, en su Camino más corto, no como os pintan en las iglesias, sino un Dios que os circunda, del que vos mismo haceis parte; un Dios que es todo, desde la piedra oculta en las entrañas de la tierra, hasta la nube rojiza que en ligero vapor se desliza ante la luna; un Dios que aspirais en el aire y perfume de las encinas; un Dios que es á la vez el agua que corre, el viento que muge, la flor que al sol se abre, y el sol que la hace abrir y la abeja que se mece en el cáliz de las flores. A este Dios, destino, naturaleza de las cosas, no podeis ofenderle.»

La filosofía alemana, Kant, Fichte, Schelling, Hegel, ha reducido á Dios á un puro abstracto, ha sustituido á la certidumbre de una inmortalidad personal, las varias perspectivas de un futuro panteísmo. ¿Qué puede ser la ciencia de Dios para el individuo, si éste no es más que una gota en el torrente del espíritu universal? ¿Qué puede ser el derecho más que el derecho del más fuerte? ¿Qué puede ser la historia más que la última palabra del fatalismo?

Todo este movimiento antiteológico ha venido á terminar en un absolutismo ridículo como el de los sansimonianos ó á un individualismo vergonzoso; y un gran pensador ha dicho: «El futuro y el género humano en su eternidad futura, hoy son los dos ídolos de la incredulidad sistemática. No exime ésta de la superstición, cambia solamente de objeto. El siglo xvii estudió mucho al yo humano, pero con el fin de convencerse de la debilidad del hombre y de enseñarle la humildad. ¡Cosa admirable! este ejercicio de la humildad hacia á las almas fuertes. En nuestros días en vez de hablar del hombre se habla siempre de la humanidad. ¿Es el hombre más fuerte desde que la humanidad ha llegado á ser más gigantesca? Lo dudo. Cuando un siglo quiere ser la humanidad, es porque no tiene hombres. Hablar mucho de humanidad es indicio de debilidad y de orgullo: cuando llega á ser el hombre muy orgulloso concluye por tener á Dios por rival y pronto se deshace de él, declarando que no hay Dios ó que Dios es él. Mas como tiene necesidad de adorar alguna cosa; como hay en nuestra alma un sentido que se refiere á Dios, como la vista se refiere á los objetos visuales y el oído á los sonidos, el que no quiere adorar á Dios se adora á sí mismo, trasfigurándose bajo el nombre de humanidad. Examinad bien esta palabra y no encontrareis en el fondo más que la vanidad mezquina del hombre.»

Por lo expuesto, amigo Campoamor, conocerá si el escéptico tenía ra-
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zon, cuando marcado sin duda por tan absurdas definiciones de Dios, consideraba como lo más provechoso en la vida una gran convicción. Conocerá usted también lo imposible que es que sensualistas y panteístas puedan formar un Credo que sirviera de faro á la pobre humanidad, privándola de la esperanza, que es la virtud fundamental de la vida. Pues, como decía su querido Argensola,

    Si la esperanza quitas,
    ¿Qué le dejas al mundo?

Conocerá Vd., asimismo, con cuanta razon su amigo el Sr. Canalejas ha iniciado la cuestion de la necesidad del estudio de la teología.

Pero, ¿quién convencerá á los políticos y publicistas de la necesidad de tal estudio? Creo que la anterior cita de Sainte Veube, cuya certeza todos pan, les ha de estimular á cavar más hondo en sus estudios humanitarios. La prueba de este mi aserto la tiene Vd. en la siguiente cita del distinguido publicista Tocqueville, autor de la Democracia en América.

«A medida que las condiciones llegan á ser más iguales, cada hombre en particular llega á ser más semejante á todos los otros, más débil y más pequeño; se habita á no mirar á los ciudadanos para no considerar más que el pueblo; olvida á los individuos para no pensar más que en la especie.»

«En este tiempo el espíritu humano aspira á abrazar á la vez una multitud de objetos diversos; aspira á reunir una multitud de consecuencias á una sola causa. La idea de unidad le asedia; la busca por todas partes, y cuando cree haberla encontrado descansa en su seno. No sólo no se contenta con descubrir en el mundo una creación y un Creador: esta di-visión le molesta y procura engrandecer y simplificar su pensamiento en-cerrando á Dios y al universo en un solo todo. Semejante sistema, aunque destruye la individualidad humana, ó más bien porque la destruye, tiene secretos encantos para los hombres que viven en las democracias; todos sus hábitos intelectuales los disponen á concebir y á adoptar dicho sistema. Atrae naturalmente su imaginación y la fija; alimenta el orgullo de su espíritu y lisonjea su pereza.» (Tomo II, cap. VIII.)

Al elocuente publicista le parece el panteísmo un mal muy grave, como lo es, y le señala como un peligro público que es urgente conjurar. «Es contra el panteísmo—añade—contra el que todos los que admiran la grandeza del hombre deben reunirse y combatir.»

Verdad es que el panteísmo ha delirado tanto, que hoy se rechazan cas
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instintivamente algunas de sus consecuencias. Pero mientras se mantengan los principios, ¿qué sirven tales protestas? ¿Cuándo nos convenceremos todos de que un principio es más fuerte que el que lo propone y propala?

Por lo mismo, toda la atención que pongamos en la fijación de los principios es poca, puesto que estos nos asocian á todas sus consecuencias. El principio supremo al que todos se subordinan es el de la teología, porque en Dios están las ideas de todas las cosas creadas, modelos eternos de todo lo que se manifiesta en el tiempo; en Dios están las ideas constitutivas de todas las criaturas y de sus mútulas relaciones; sus dependencias, su subordinacion, su libertad, las fases sucesivas de cada una, las conexiones con las de los otros séres, el misterio de la aparición y desaparición de los imperios y de los individuos, y el de todos los fenómenos políticos y morales, que forman la trama de la historia.

No se crea que concretándose al estudio de los hechos, de los fenómenos, como hoy se dice, podemos pasarnos sin teología, sin subir tan alto como va indicado. «Cuando el cristianismo imperaba—dice P. Leroux—el hecho no era más que el hecho; el hecho no lo era todo, el hecho no era el derecho; el hecho no constituía la ciencia; pero después que el cristianismo ha perdido su poder, hemos constituido al hecho como base de nuestra razón y como árbitro de nuestros destinos; nos hemos esclavizado al hecho. ¡Ah! si queremos salir de este estado de agonía en que nos sumergidos, si queremos que todas las aspiraciones de nuestras almas hágan la libertad, hágan la igualdad, hágan la fraternidad humanas, se realicen en fin..... es necesario que todas las ciencias renuncien á tal método, que no acredita más que la infancia del espíritu humano.»

Aunque el autor citado sueña con una nueva religión, reconoce al menos que sin subir á la noción de Dios, no tienen los conocimientos humanos sancion suficiente, y reconoce la primacía de la teología, no obstante que desestimada la del cristianismo, todos fijaron sus estudios en lo material y tangible, sin escopción alguna metafísica.

Los de la escuela de Leroux, entre otros su asociado, confiesan la necesidad de los estudios teológicos, y este último dice: «La mejor teología que pudiéramos concebir sería la que basándose en una verdad expresada en términos adecuados e inspirada igualmente á todos los hombres, dedujese lógicamente y por consecuencia en una forma adecuada también, todas las verdades contenidas en aquella y la condición necesaria y suficiente; de modo que la verdad primera fuese de un orden bastante elevado para encerrar todas las verdades necesarias á la perfección actual de los hombres.»
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En verdad, el espíritu dotado de tal teología se pasaría de verdad en verdad por toda la extensión de la ciencia sin perder jamás de vista el vínculo que une juntamente á todas las verdades con la verdad primera, gustando su unidad y su certidumbre con la misma perfección que experimentara en la percepción de la verdad fundamental, y no experimentando ningún deseo de conocer que no pudiera satisfacer por un simple esfuerzo de su razón. Este es el método filosófico. La teología que los hombres pudieran construir por este método, debiera ser mística para que pudiera darles todos los informes que necesiten. El efecto esencial está en el punto de partida. No existe ninguna verdad expresada en términos adecuados é inspirada igualmente á todos, que sea de un orden bastante elevado para encerrar todas las verdades necesarias. La más general que luce espontáneamente con una claridad perfecta en todos los espíritus, es que el ser que recibe la impresión de esta luz existe, que existe alguna cosa que no es él, y que hay cierta relación entre él y esta cosa. Hé aquí lo que Dios hace manifiesto á toda la naturaleza humana, y lo que no se puede rechazar á toda verdad subsiguiente. Así me parece más profundamente teológico da tomar por verdad inicial la certidumbre de fé de amar, que la de pensar como lo hizo Descartes.

Y en efecto, yo amo, luego pienso, luego existo; luego existe fuera de mí un objeto; luego hay una relación entre mi y tal objeto; hé aquí el encañenamiento primordial de las verdades de las que podemos deducir las consecuencias. Pero este principio es limitado, y sus deducciones y combinaciones lo serán también.... Es evidente que la fé natural, enseñándonos que somos, no nos enseña qué es lo que somos, ni qué hemos sido, ni qué seremos. Del mismo modo, si bien nos enseña que existe otra cosa que nosotros, no nos enseña qué es, ni qué relaciones pueden existir entre nosotros y esa cosa. Luego el principio en cuestión, aún uniéndose á las nociones particulares que podemos recibir del tiempo y del espacio, es incapaz de suministrarnos conocimientos adecuados del destino del hombre, de Dios y del universo y de las relaciones que unen al hombre con el universo y con Dios. Y como estos conocimientos nos son necesarios, no sólo para apaciguar nuestra curiosidad natural, sino para conducirnos como conviene y para perfeccionarnos, es preciso concluir que la teología filosófica no puede bastar al hombre.....

Y yo añado, que como el autor citado no admite la revelación ó la teología dogmática, y la teología racional no es bastante, vivimos sin saber qué somos, de dónde venimos y adónde vamos, y la teología es una quimera,
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ó no hay más teología que el jucundus sensus cura remota, del epicurismo. ¡Qué fatalidad de panteísmo!

En mi primera carta, amigo Campomor, creo demostré que el vínculo necesario que existe entre la idea de Dios y su objeto, es el que fija la existencia del Creador, y por lo tanto la nuestra: neverim te, neverim me. Pero como tales filósofos no consideran las ideas más que como abstracciones, nunca han podido ni podrán adquirir certeza alguna teológica y merecen más compasión que desprecio.

Repase Vd. el contenido de mi anterior, y verá que nuestro espíritu no puede pensar sin conocer su existencia; que no puede percibir el carácter de sus ideas sin que al punto conozca que una inteligencia suprema se refleja en la suya, que la habitación de nuestro espíritu en Dios constituye nuestra vida y nuestra fuerza; que quitando á nuestra inteligencia las ideas generales que forman el vínculo con Dios, no puede haber teología ni religión, porque no saliendo el hombre de su razón para buscar en la razón soberana el fundamento primero de lo verdadero y lo falso, del bien y del mal, de lo justo y de lo injusto, es para sí propio su ley. En este caso, ni la lógica, ni la moral, ni la estética, que no son más que desarrollos del alma, pueden existir firmemente. Pero existiendo tan firmemente como la lógica, la moral y la estética existen, decírnos que la noción de Dios, que el principio teológico es insuficiente y sirve de poco, es una aserción tan gratuita como falsa.

No es cierto tampoco que el principio de Descartes, enseñándonos que existimos, no nos enseña qué es lo que somos, ni qué hemos sido, ni qué seremos, ni qué es lo que fuera de nosotros existe. El principio de Descartes, ó el de San Agustín, ó el de todos los espiritualistas, que es uno mismo, nos enseña que el hombre es inteligencia, pensamiento; que esta inteligencia emana de su sustancia y que siendo espiritual esta sustancia, se engrandece tanto más, cuanto más se estrecha con la raíz de su ser, que es la razón soberana ó Dios. Con razón dice un sabio: «Somos iluminados porque Dios luce en nosotros, y somos rectos porque Dios nos endereza.» Dios nos ilumina como luz y nos endereza como regla. Esta regla no dis- cernida, pero sentida, sirve de punto de comparación á nuestros genios en todo lo que debe ser estimado por otra vía que la de los sentidos.» Y no se piense que estas razones sean meramente místicas, son verdaderamente metafísicas, propias de las condiciones naturales del pensamiento.

Si no es nada la noción de Dios que en nosotros existe, si no es nada esa luz que percibimos en nuestra alma, que nos regla y nos corrige, y por la que juzgamos de todo, la teología sería una quimera.