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Revista de España (1872-11-01 00:00:00), página 146

Lo que pasaba á Cándido y lo que pasa á todos no es efecto de la fatalidad, porque esta palabra, decía Hipócrates, nada significa; y yo añadiría que si significa algo, es el defecto de no mirar á lo alto y contentarse con el estudio de los fenómenos, como hoy se dice; del estudio de los granos de arena en la construcción del mundo.

Para que Vd. me entienda más bien, amigo Campoamor, oiga Vd. á Pascal: «Cronwel iba á asolar toda la cristiandad; la familia real estaba perdida, y la suya para siempre poderosa, sin un pequeño grano de arena que le había caído en la uretra. Roma misma iba á temblar ante su presencia, pero el mencionado grano de arena, que en ningún otro lugar podía pesar ni valer nada, le causó la muerte y derribó á su familia y restableció al rey.»

Decía un gran pensador: «Poniendo sin cesar la materia ante nuestros ojos, se nos impide verla. En vano se elogia al obrero mostrándonos las maravillas de su obra; la masa ofusca, el objeto distrae, y el fin, sin cesar de ser indicado, sin cesar, es imposible sea visto.»

Hay que levantar la vista, amigo Campoamor, á Dios; y Dios, decía Bossuet, no habita en la materia; el aire más puro y más sutil no puede ser el lugar de su residencia; su verdadera morada es el alma; porque la hizo á su imagen, porque la ilumina con su luz y la llena de su gloria.

Internándonos en el estudio de Dios, vemos que Dios es Providencia; y lo vemos dentro de nuestra alma, donde su imagen brilla. Dios es Providencia, porque además de haber creado al hombre, vela por su conservación. La necesidad de esta acción conservadora, es admitida por todas las escuelas de filosofía espiritualistas y materialistas; porque el materialismo, no reconociendo más Dios que el mundo físico, hace vivir á todos los seres de la sustancia de éste.

Esto no obstante, hay una escuela que niega la Providencia, protestando que Dios dió á la inteligencia humana leyes como á los astros, sin más intervención en la marcha de la humanidad. No ha conocido esta escuela que si las indicadas leyes reglan la marcha, no hacen marchar. Pues si dicen que marchan por una fuerza que les es propia y recibieron con la existencia, no reparan que tal fuerza es subalterna, y para obrar necesita estar arraigada en la fuerza eterna y suprema que la creara. Si la inteligencia y los planetas pueden obrar sin la acción de Dios, pudieran también subsistir sin fundarse en él, pues aunque la acción no sea nunca el ser, el ser va siempre entero en la acción. Para que la inteligencia pudiera existir independiente de Dios, era preciso que se bastase á sí misma, que tuviera en sí
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su razon de ser, ó que fuese absoluta ó Dios. Esto será siempre un absurdo en metafísica.

En su Disertacion sobre el idealismo y el realismo, dice Jacobi: «Hay en la historia del mundo una multitud de aspectos diversos, y á tales aspectos han correspondido siempre diferentes causas morales. Si pudiéramos ejercer en la naturaleza algun poder soberano ó obrar sobre la sociedad toda entera, como en nuestras casas particulares, la locura se apoderaria pronto del mundo, entregado á utopias fabulosas, y la razon humana se veria agobiada bajo tan enorme peso. Pero una razon inmutable, que existe fuera de nosotros, sostiene la debilidad de aquella en la vía recta lo bastante siempre para que no se extravie totalmente.»

Esa razon inmutable, tan palpable en la marcha histórica de la humanidad, es la Providencia; y el mayor servicio y la principal ventaja del estudio de la teología, sería precisarnos á verla como el principio moral del mundo. Pues aunque éste se valga de individualidades humanas, está aún por cima de éstas, y depende de la simultaneidad de la razon soberana y de la nuestra.

Cuando el hombre trabaja por el desarrollo del orden divino, forma con la Providencia cierta union, de la que depende el equilibrio del mundo moral, y llega á ser el órgano y el centro de las revelaciones que Dios quiere hacer al género humano.

Y desde este punto de vista, un gran teólogo católico.....—y me interrumpo para decirle no haga caso de los que llaman al catolicismo cadáver insepulto, galvanizado, etc., pues merecen más compasion que otra cosa— desde este punto de vista, decía, un gran teólogo católico asevera con justísima razon, que los que han estudiado la antigua civilización, han conocido que Cristo fué como hombre el móvil del más grande desarrollo de la especie humana; que con Cristo llegó ésta á toda la altura de su meridiano; y por lo mismo los que no han estudiado científicamente el cristianismo, han penetrado poco en los estudios metafísicos.

Porque en verdad, internándonos en ellos, os preguntamos: ¿cuál es la alianza de la razon subjetiva con la objetiva, ó de la razon humana con el espíritu divino? Si se pretendiera ver en tal union un resultado accidental ó arbitrario, ordenado por Dios; si no se reconociese en esa union nada de moral, nada que fuese consecuencia directa de una potencia individual, espiritual en su naturaleza, desaparecería todo principio moral, que es el que da á la humanidad su más alta expresion. Por otra parte, esta causa individual, esta vida aislada, no puede ser considerada como
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base de la alianza de la razon humana y la divina, ni como la causa eficiente del resultado de una y otra, la revelacion. Hay que admitir la unidad incontestable misteriosa de la causalidad divina y humana, bajo la forma de una conclusion distinta, aunque, única, que no es ni un puro efecto de la predestinacion divina, ni una simple resolucion de la voluntad humana.

Como la vida del hombre marcha por una senda marcada con antelacion, que los antiguos llamaban destino, tiene por punto de partida y de apoyo una causa providencial, innata. Solo entre estos puntos independientes del hombre, hay un espacio dejado á la accion humana, que no puede fijar el solo libre albedrio. Como los méritos del hombre son en parte, un don de Dios en el orden moral del mundo, como sus disposiciones naturales, que son el principio de sus méritos, proceden tambien de la Providencia, hay precision de que una ley suprema establezca el vinculo entre el efecto y la causa. La historia de la humanidad en la forma más elevada, aparece ricamente dotada por la naturaleza.

El Mesias ofrece en si mismo la justificacion de lo expuesto: la eminencia de su destino marcada de una manera absoluta, supone una naturaleza absoluta, divina. Pero como esta naturaleza tiene por prueba la historia y el testimonio ocular de los apóstoles, es la tradicion la depositaria de tal testimonio. Los enemigos del cristianismo lograrán destruirle, cuando puedan prescindir de la metafisica y de la historia.

La vida del hombre, considerada aisladamente, tiene por regla las siguientes palabras del apóstol Santiago: Aproximate á Dios, y él se aproximará á ti. Para aproximarse á la divinidad en el sentido divino, es preciso desde luego que el hombre se aproxime á él en el sentido humano. El alejamiento de la divinidad, que es el mal y el pecado, es la medida del alejamiento de Dios respecto al hombre. El fondo de todo pecado es el egoismo, que olvidando el verdadero punto de partida, no trabaja más que por sí mismo y destruye toda relacion con Dios, toda dependencia de la criatura con el Creador. El hombre, como pecador, no es la manifestacion de Dios; se encuentra fuera del orden moral del mundo, y en tal posicion no puede ser el organo de las revelaciones extraordinarias que Dios hace por medio del hombre á la humanidad entera. ¿Qué seria de toda esta doctrina sin existencia de la Providencia? Y con la Providencia, ¿hay quien dudar pueda de tal doctrina?

Dios es Providencia; la historia sería ininteligible sin tal noción. Dios es Providencia, Providencia del individuo, Providencia del universo, como
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dice Bossuet; término de nuestra felicidad, sustancia de nuestra razón, objeto de nuestra voluntad: como lo es todo para los particulares, lo es todo para la sociedad. Porque todo hombre que conoce que hay un Dios infinitamente bueno, conoce al mismo tiempo que las leyes, la paz, la buena conducta y el buen orden de las cosas humanas, deben proceder de tal principio. Es en este donde vemos con todas las otras verdades, las reglas invariables de nuestras costumbres y los fundamentos inatacables de las sociedades: un mismo Dios, un mismo objeto, un mismo fin, un común origen, una misma sangre, un mismo interés, una necesidad misma, basta para los negocios como para la dulzura de la vida.

Y en otro pasaje añade: «Así en presencia de los tronos que se desploman los unos sobre los otros con un espantoso ruido, de las generaciones que se suceden, de la renovación completa de las cosas humanas al través de las épocas, se repiten estas admirables palabras: Dios tiene desde lo más alto de los cielos las riendas de todos los reinos: tiene todos los corazones en su mano: unas veces retiene la pasiones, otras afloja las bridas y remueve á todo el género humano.»

El sabio Nicole hablando también de la Providencia, dice: «Lo que nos irrita en las cosas que nos suceden, es el detenernos demasiado en las criaturas imputándolas todos los sucesos. No vemos más que el bastón que nos hiere y nos castiga, y no vemos la mano que de él se sirve. Si descubriésemos á Dios por todas partes, y le mirásemos al través de los velos de las criaturas; si considerásemos que es él quien las dá el poder, que las empuja en las cosas buenas, y que en las malas, ladeando su malicia de los demás objetos, no las deja otro curso que el que sirve á la ejecución de sus eternos decretos, entonces la vista de su justicia y de su majestad ahogaría nuestras quejas, nuestras murmuraciones y nuestras impaciencias: no nos atreveríamos á decir en su presencia que no merecemos el trato que se nos dá, ni tendríamos otros sentimientos que los de David cuando decía á Dios: Me he ocultado, me he humillado, porque sois vos quien lo ha hecho. Desdeñamos tales verdades por descargar nuestro mal humor sobre las criaturas, por quejarnos de su injusticia, por justificarnos á nosotros mismos y persuadírnos que somos afligidos sin razón.»

Dirán algunos, amigo mío, que estas ideas eran oportunas en el siglo xvi; pero que hoy tienen cierto sabor rancio que repugna, y me compadecerán sin duda y yo se lo agradecería. Me consolaría lo que decía Aristarco: no es el autor el que ha cometido la falta, sino el tiempo; no son
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esperacion de Rama después del rapto de su esposa, la resistencia heroica de Sita á los ruegos y á las amenazas de Ravana, la abnegacion sublime de Bharata, el dolor del anciano rey de Ayodhya y las lágrimas de la viuda de Ravana. Nadie leerá impasible el bellísimo episodio de la muerte casual del joven ermitaño herido por Dasaratha, ni dejará de sentirse deliciosamente impresionado por las escenas de amor entre Rama y su esposa. Y si por ventura el ánimo del lector se siente más inclinado á las emociones fuertes, la dramática relacion del robo de Sita, las numerosas descripciones de batallas formidables y la terrible lucha final de Rama y Ravana, no habrán de causarle menor efecto que los más célebres pasajes de la Iliada.

Si á esto se agrega el alimento abundantísimo que la más exigente fantasía ha de encontrar en las maravillosas leyendas, en los portentosos milagros, en las increíbles hazañas y en las bellísimas e incomparables descripciones, ya de la naturaleza, ya de las ciudades, palacios, etc., en que la accion se verifica, fácil será comprender que el Ramayana reúne á todas sus excelentes condiciones la muy importante de inspirar un vivo interés al lector, cualquiera que sea el grado de su cultura. De esta suerte se explica la popularidad inmensa de que en la India ha gozado siempre, y el respeto cuasi supersticioso que le profesa aquella raza, respeto comparable sólo con el que á los griegos inspiraba la inmortal obra del divino Homero.

VIII.

Si la grandiosidad y el interés son condiciones necesarias de la epopeya, no lo es méños la acertada pintura de los caracteres, que á las cualidades propias del carácter dramático han de unir la grandeza, las proporciones colosales, la naturaleza superior de lo épico. Modelos incomparables nos legaron en este punto los poetas griegos y latinos; por largo espacio de tiempo juzgó la crítica que ninguna otra literatura podría, no ya aventajar, pero ni emular siquiera las creaciones de Homero y Virgilio; el estudio atento del Ramayana ha venido á probar que si los grandes tipos heroicos de la epopeya clásica no han sido superados todavía, es dado á otras literaturas producir análogos ejemplares, acaso superiores en valor moral, ya que no lo sean en valor artístico.

Y cuenta que no es fácil empresa pintar caracteres interesantes, dadas las condiciones del arte indio. Como dejamos expuesto, no poseía éste aquel profundo humanismo de los helenos, que daba vida, calor, interés
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jos alimentos ni los sabores los que han cambiado, sino el gusto. El alimento y el sabor de las ideas teológicas no ha cambiado, sino el gusto. ¿Y hemos de sacrificar al gusto la verdadera alimentación de las almas? ¡No aquí lo que yo no haría. El gusto es variable; variemosle, aunque para esto sea preciso perder ó no adquirir popularidad con todas las ventajas que la son anejas.

Volviendo á la necesidad del estudio de la teología, debe tenerse presente que ella sola puede facilitar la filosofía de la historia, nueva ciencia tan apetecida hoy, como difícil de confeccionar sin el conocimiento profundo de la Providencia.

Se ha censurado á Bossuet no haber visto más que el cristianismo en el tejido de la historia, no reparando tales censores que el cristianismo existe en todas partes, y que el plan de Bossuet es el mismo plan del desarrollo de la humanidad.

Citaré en apoyo de esta opinión á un gran publicista que sin ser cristiano, conoció bien el plan de Bossuet en su gran discurso sobre la historia universal.

Hablando Reynaud sobre el imperio romano, dice: «Yo pienso que Dios no reune jamás las condiciones de un gran establecimiento, sino para un gran fin. ¿No era un gran fin, capaz de atraer sobre el imperio romano las miradas de la Providencia, la pacificación de las naciones más importantes del universo? Cualquiera que fuesen las exacciones, las violencias é injusticias de todo género de los agentes del imperio, los males causados por las guerras intestinas en esta misma extensión, durante su antiguo estado de división, eran aún mayores; al mismo tiempo que en el interior los excesos de los gobiernos particulares, aunque resonasen menos en la historia, no habían sido menores ciertamente. Hay que considerar más que á los desarreglos accidentales, á los bienes generales. Era imposible que la vida individual, instruyéndose en tan gran comunidad, no se elevara, y que la naturaleza humana, con el espectáculo de una sociedad tan colosal, no se reputase á sí misma en una nueva grandeza.» Y más adelante añade: «Historia alguna contiene acontecimientos más extraordinarios, y más ajustados los unos con los otros por coincidencias más maravillosas que las del desarrollo de la creencia cristiana; y si para percibir en ella el sello de Dios, no bastase considerar la excelencia de la idea que de ella ha resultado, para descubrirla más manifestamente, no habría que preguntarse, si una serie de operaciones relativas á un designio tan vasto, tantos siglos y tantos actores diversos, sin que nadie supiese el motivo, no
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"tuvo por autor al que reina sobre los siglos y dispone de los hombres como le place. Y del mismo modo, para juzgar de la importancia de esta idea, por si no respondiese lo bastante á la primera interrogacion del espíritu, no habría más que contemplar todo el movimiento preciso para producirlo, aún haciendo abstraccion de sus preliminares. La Judea después de los Profetas, encontrando suficientemente establecida la noción fundamental de la personalidad del Creador, parecía no tener otro objeto que preparar el anuncio del Mesías. Los trabajos de Grecia y Roma no pueden ser explicados como efectos dignos de su grandeza sin que estuviesen destinados á exclarecer por una parte la naturaleza del hombre, y por otra á descuajar el campo en el que debía ser cultivado el primer germe del nuevo principio. Así como un ejército en campaña que despliega sus marchas por toda la extensión de un país, para encontrarse reunido en un mismo dia en un punto que sólo el general conoce sin que ninguno de los cuerpos que le componen sepa exactamente el objeto de sus movimientos, del mismo modo la antigüedad toda entera, por masas separadas, se movía al través de los tiempos hacia la misteriosa cita; de modo que no solamente después de la institución del cristianismo, el Occidente se fundó en la idea de Jesucristo, pero lo que es más sensible aún, que mucho tiempo antes, sin conocerlo, marchaba en tal dirección."

Esta cita muestra, no sólo la mano de la Providencia en la marcha de la humanidad, sino lo que llegará á ser la filosofía de la historia cuando pertrechado el hombre de los principios teológicos penetre en la vida pasada de los pueblos. Porque hay que tener presente además, que cada siglo se coloca en diverso punto de vista, que será tanto más fecundo cuanto más resplandezca la noción de la Providencia.

Porque la libertad humana no permite ver en la historia la ley de una evolución necesaria. Por esto no es fundada la teoría del progreso continuo. Pero si el progreso no es continuo, es al menos constante.

Cuanto más luzca la teología, más notoria será la santidad del progreso, tanto para los individuos como para la humanidad. Para el individuo el progreso consiste en mejorarse por la educación, y lo mismo podemos decir de la humanidad. El progreso, por leyes providenciales, fotografiadas en la historia, es el movimiento de un círculo cuyo radio va engrandeciéndose más y más.

Si la teología y la historia nos descubren por do quiera á la Providencia, la oración es justificable, es necesaria, es un poder social, digan cuánto quieran los que á la teología desdenan. Sin la oración, los frutos del espí-
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ritu, la alegría, la paciencia, la dulzura, la bondad, la caridad no existirían; y sin éstas, ¿qué sociedad es posible?

¿Qué mundo el de la oración! decía Lamartine. ¡Qué vínculo invisible y poderoso, que une á los seres conocidos y desconocidos, á los ausentes y á los presentes! La necesidad, que empuja al hombre á respirar, basta para probarle que el aire es necesario. El instinto y la tendencia á la oración prueban también lo necesaria que es al alma. Otras veces nadie se dorna sin orar. Hoy la oración ha muerto en los labios del viejo liberalismo del siglo xviii, que nada tenía de vivo más que el frío odio contra las cosas del alma.

El estudio de la teología reanimará la oración, y si hoy se quejan de la esterilidad de la oración misma, los que no quieren profundizar los estudios bíblicos, es preciso decirles que Dios no responde á la oración de los que, faltos de caridad, abandonan á sus hermanos, á su patria, á la humanidad entera. «¡Me buscan todos los días, dice el Eterno en Isaías, y quisieran saber mis días, como una nación que hubiera sido justa y que no hubiera abandonado los mandatos de Dios. ¿Por qué hemos ayunado, dicen, y no lo has tenido en consideracion? ¿Por qué hemos afligido nuestras almas y no te has curado de ello? ¡Lé aquí por qué: porque en los días de vuestro reino no hacéis más que vuestro gusto atormentando á los otros; hé aquí por qué: porque ayunáis para formar procesos y querellas, y de ese modo vuestra oración no puede ser escuchada en lo alto. ¿Es ese el ayuno que yo he elegido para que el hombre afuja su alma un día? Es inclinando la cabeza, como un junco, ó cubriéndose de un saco y de conizar? ¿Llamarás á eso ayuno, y un dia agradable al Eterno? ¿No es, por el contrario, el ayuno que yo estimo, el que rompas los vínculos de la maldad, y dejéis en libertad á los que sufren? ¿No es que repartas tu pan con el que tiene hambre, y convoques á tu casa á los afligidos que andan errantes? ¿No es que cuan- lo veas á un hombre desnudo, que le vistas y no te escondas detrás de tu carne? Entonces tu oración brillará como el alba del dia, y tu curación aparecerá en el momento: irá tu justicia delante de ti y la gloria del Eter- no irá detrás: entonces tú orarás y el Eterno te escuchará; tú gritarás y Él dirá, aquí estoy. Si libertas á los oprimidos, si abres tu corazón al hambriento y consuelas al alma afligida, tu luz nacerá en las tinieblas, y tus tinieblas serán como el medio dia, y al Eterno te conducirá continuamen- te.» ¿Es un formalismo el cristianismo? El estudio de la teología, después de aliarnos en el estudio de la Providencia, nos inclinará á la oración. Esta nos hará entrar en las miserias de la humanidad. Pues como dice un
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buen católico: «Tus relaciones con tus semejantes te descubrirán sus miserias y tus miserias, y te proporcionarán materia para hablar con el Eterno: habituáte al sentimiento de su presencia, en el salon, en el taller, en tu gabinete: haz todo con él, háblale de todo, y aprenderás á orar sin cesar, y tus ocupaciones, que te eran tan penosas cuando las considerabas como una esclavitud terrestre, te parecerán santas, benditas y fáciles.»

En la oración descubrirás que si Dios es grande, no hay nada pequeño para Él: que los acontecimientos de una aldea le interesan tanto como los que ocurren al gran mundo, y presta tanta atención á los asuntos de un jornalero como á los embarazos de los poderosos. Tú puedes hablarle de todo; si tu pensamiento y tu voluntad son inspirados por el pensamiento y voluntad de Dios, entrarás en el recogimiento aún en las cosas que para otros son distracciones: la lectura del periódico que te cuenta las lejanas guerras, las conversaciones del cuartel, las campanas de la iglesia anunciando la muerte, el nacimiento, la alegría ó el duelo, los ruidos de la calle, todas las cosas, en fin, te llamarán á la oración.

La oración, que atrae la atención del hombre al interior, es la tendencia opuesta á la distracción, que lleva la atención á lo exterior. Metafísica y teológicamente, desde el momento en que el hombre se convierte de la distracción al recogimiento, comienza una nueva vida para él. Tiene razón quien ha dicho que por la oración entra el hombre en su elemento, el amor; porque el amor rectifica, ilumina, purifica, emancipa á todas sus facultades y restablece la armonía en su vida interior. Pero el amor, que es el elemento de la vida es el amor religioso, la caridad. Las buenas ó las malas costumbres dependen absolutamente del amor, que es su principio. Por esto decía San Agustín: Nec facies bonos, vel malos mores, nisi boni vel mali amores.

Compare Vd., amigo Campoamor, la doctrina de los sentimientos morales de Smith, de Dugald-Stewart, y demás notables de la escuela escocesa; compárelas Vd. con los caracteres de la caridad de Doguet, y verá la superioridad del catolicismo, y la utilidad del estudio de la teología católica para las cuestiones sociales mismas que hoy nos agitan.

Estas cuestiones sociales por las que se procura enajenar la condición humana, por las que se pretende acabar con el pauperismo y nivelar las fortunas, ¿serán posibles por la legislación sola sin el auxilio de la moral? ¿Y la moral sin el dogma tendría sanción suficiente? Examinad todas las teorías socialistas y comparadlas con el dogma católico de la caridad. Tened en cuenta también que esta virtud divina no fué conocida en la antigua civilización, y que tal falta contribuyó á destruirla. Internaos en el