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comparación, es imposible sostener con argumentos sólidos el pretendido origen de la obra parsi. En la una hay siete cielos; cuatro en la otra; en la primera se supone en cada cielo un Señor sentado sobre su trono, á cuyos lados hay ángeles; nada de esto se conoce en la segunda; cuéntase en ésta un viaje á los infiernos, del que ni mención se hace en la primera; las ideas consignadas y expuestas en la obra de Viraf son todo zoroastrianas é idénticas á las del Avesta: en la Ascension es todo cristiano, forma y contenido. El Ardáí Viraf námeh es, por consiguiente, tan original como la Ascension de Isaías (1).

Llegados á este punto de nuestro artículo debiéramos terminar la reseña histórica de la «literatura tradicional parsi,» por cuanto las noticias que de otras obras tenemos son tan dudosas e incompletas que no podemos presentarlas á nuestros lectores como hechos ciertos y seguros. Para completar en lo posible nuestro pequeño trabajo, daremos, sin embargo, ligeros indicios acerca del argumento general de las más notables de las obras, cuyos títulos hemos apuntado anteriormente.

La obra más extensa, y acaso de mayor interés en la literatura parsi, es el Dinkart. Está dividida en «siete libros,» cuyo contenido es muy variable, aunque siempre versa sobre cuestiones religiosas ó puntos que tienen inmediata relación con éstas. Gran parte del libro le componen sentencias, proverbios, amuletos, un resumen de la vida del profeta Zaradustra y preciosas indicaciones acerca del contenido de los 21 Nosks, cuyo catálogo más completo nos ha sido trasmitido en esta obra. Al tiempo de la composición del Dinkart eran estos libros perfectamente conocidos, como lo indican bien claro los minuciosos detalles que de algunos contiene (2). Los Nosks, según el Dinkart, estaban divididos en «tres secciones» correspondientes á las tres estrofas ó disticos que componen la oración Yathud ahu vairyó; con este motivo dá un catálogo completo y ordenado de todos ellos: el Vendidad forma parte de la tercera sección. De varios de estos libros dice que carecían de Zend ó comentario y que su Avesta (texto) era recitado por los Des-

(1) Otros libros de visiones cuenta la literatura hebárica moderna, cuyo contenido parece apartarse mucho más del que forma el principal argumento del Ardáí, tal es, entre otros, el titulado Maa'she rabbi Yehosa'a ben Levi, ó Historia de R. Josua ben Levi (Haug.)

(2) De varios dá hasta el número de sus capítulos: así el 17 N. ó Hespáridm contaba 30 capítulos; el Kashaarúh tenía 80 capítulos, etc. El libro Vendidad, que hoy forma parte del Zandavesta, es el N. 19. Del N. 6.º ó Pázan dá extensas y muy curiosas noticias, como también de varios otros.
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turas durante las ceremonias del culto; así el 5.º N. ó Nadur. Estos y otros puntos análogos son tratados en el Dinkart.

La obra titulada Dādestānīdīnī se ocupa también de cuestiones religiosas, expuestas algunas con gran extensión y con cierto carácter teológico: entre otras habla largamente acerca de la resurrección de los muertos, según los principios sentados ya sobre la materia en el Zendavesta. La más antigua de todas estas obras de la literatura parsí es acaso la titulada Kārnameh, compuesta por los años 269-271 de nuestra era, bajo el reinado de Hormisdas I. Este pequeño trabajo (comprende solamente unas 50 páginas 8.º men.) contiene la historia de Ardashir Rābégan, primer rey de la dinastía Sasanida; describe la usurpación del trono llevada á cabo por el mismo, y sus guerras con Ardabán, último rey de la dinastía de los Arsacidas. Termina con la elevación de Hormisdas I al trono de Irán (269, p. Ch.) y su reconocimiento por el emperador romano, por los dominadores del Kabu y del Hindostán y por el Jhákán de los turcos.

El libro titulado Neringuistán contiene instrucciones sobre el servicio divino, siendo una especie de liturgia en que se describen y explican las ceremonias del culto. Es notable que la primera ceremonia que se explica tenga relación con la vaca, animal semi-sagrado para los parsís. Hé aquí las palabras con que principia el libro: «nirang varas apponatan» ó la ceremonia de preparar (cociendo) el pelo de la vaca (para hacerlo puro).

Los llamados Rivayats son trabajos de diversos autores (1), cuyo contenido es también muy vario. Algunos se ocupan de los Nosks, y es notable que sus datos sobre estos libros no siempre concuerdan en todo con los que hallamos en el Dinkart. Los demás libros que antes hemos apuntado, escritos en péhlevi ó en persa moderno, ofrecen escaso interés y podemos por lo tanto pasarles en silencio.

Por lo hasta aquí expuesto sobre la literatura de los parsís vemos bien claramente confirmadas nuestras indicaciones anteriores relativas á la estrecha analogía de principios que existe entre las dos religiones, cristiana y Mazdayasna; analogía que pretenden explicar algunos orientalistas (Spiegel) por la influencia que el judaismo primero y la Iglesia cristiana de Siria después, tuvieron en la formación, desarrollo y progresos de la religión de Zoroastro, y de la literatura emanada de la misma. La historia del pueblo iranio no suministra dato alguno que confirme esa relación de un pueblo con

(1) Entre los autores de Rivayats se cuentan Kāmah Bahrah, Neriman Hoshang, Bahman Punya y otros.
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otro y de una religión con otra. Y como la literatura en los dos períodos de su vida histórica se presenta siempre de todo punto independiente en la forma y contenido, podemos desechar semejante opinión al verla desmentida por los hechos. Según los mismos autores, hubo de vivir Zaradustra Spitama algún tiempo con Abraham, de cuyas conversaciones y revelaciones orales tomó las ideas y principios consignados en el Avesta. Ambas hipótesis nos parecen igualmente destituidas de fundamento, y como tales han sido desechadas por todos los verdaderamente conocedores de las literaturas judáica y persa. Escasas de interés para nosotros estas cuestiones, nos abstendremos de todo comentario, terminando aquí nuestro pequeño trabajo sobre la literatura tradicional persa, para tratar en el siguiente artículo de las divinidades más celebradas del pueblo iranio.

FRANCISCO GARCÍA AYUSO.

(La continuación en el próximo número.)
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OBSERVACIONES PSICOLÓGICAS(1)

FRAGMENTOS DE UN LIBRO INEDITO

VIII.

DISTANCIA DE LA VISION INTELECTUAL CLARA Y DISTINTA, DETERMINADA LÓGICAMENTE POR LA EXPERIENCIA Ó POR LA REFLEXION.

Nuestra vida es ciertamente un problema indescifrable, no en el orden trascendental y absoluto, sino en otra esfera inferior; es decir, en cuanto la consideramos directamente en sus actos, sin remontarnos al fin ulterior de los humanos destinos. La contradiccion más extraña é inexplicable resalta entonces palpablemente y ofusca la luz de la razon, como la oscilante llama ofusca la luz de los ojos; pero en el fondo de esta contradiccion palpable está la verdad, siempre luminosa, siempre fecunda en grandes y provechosos resultados.

Nadie ignora lo que es el espíritu humano, su lucha interna, sus debilidades, sus misterios y sus contrastes ¿y cómo ignorarlo si es el secreto que guardamos todos en el fondo de la conciencia? Así un acto verificado hoy con absoluta libertad de accion y efecto espontáneo de todas nuestras facultades, trascurrido cierto tiempo nos parece inverosímil y absurdo. La vida del hombre no es más que la mirada retrospectiva hacia lo pasado, considerándolo como una serie de ligerezas y debilidades inauditas, debilidades que nos hacen sonreír algunas veces desdeñosamente y que recordamos casi siempre con afectada conmiseracion ¡cómo si el hombre de hoy

(1) Véase el número 99 de la REVISTA.
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estuviera exento de los contratiempos de ayer! Aun hay más; ahora en este mismo instante escribo estas líneas que pintan al vivo una situación de mi espíritu, y mañana quizás me parecerá todo ello una vana y pueril sutiliza, impregnada de cierto humor pesimista muy ajeno á la claridad y exactitud, que son el sello constitutivo de las verdades absolutas. ¿Qué explicación puede darse de un hecho tan anómalo y singular? No será efecto del mayor acrecentamiento en mis facultades intelectuales. No puede ser. En el corto espacio de algunas horas no llegarán estas á adquirir ni un átomo más de actividad y energía. Menos así será efecto de la sensibilidad: la sensibilidad es quizás más constante que la inteligencia en todo aquello que cae bajo su jurisdicción. Las ideas y las opiniones propias sufren con el tiempo cambios saludables; pero la manera especial de sentir es tan íntima y permanente, que no sin razón se ha dicho que el estilo es el hombre, y el estilo es la forma de la sensibilidad.

Pues entonces, ¿de qué procede ese eterno descontento de nosotros mismos, siendo así que hoy como ayer pensamos y sentimos de una manera análoga, ya que no completamente idéntica? Esto es incomprensible; esto es inexplicable. La verdad es que no tiene aparentemente solución ninguna. Y sin embargo la tiene. En el fondo de la conciencia, allí donde la idea no es más que un reflejo súbito y momentáneo, que es preciso fijar con presurosa solicitud para que no se desvanezca al instante, allí está la explicación del enigma. Por fortuna, en la ocasión presente no se há menester gran fuerza de concentración de espíritu para descubrir la verdad clara y terminante. Todo consiste en observar con esa mirada interna que se llama reflexión, un hecho cualquiera de la conciencia, y deducir después lógicamente las consecuencias á que se prestó tal indagación.

Coloquémonos, pues, mentalmente en una situación trascurrida y reprobada por un juicio imparcial posterior: veamos cómo tuvo lugar y por qué no percibimos la verdad tal como ahora la vemos. Surje al instante el recuerdo de un obstáculo invencible, un obstáculo de actualidad, una ofuscación momentánea, pasada la cual reconocemos el error y lo confesamos con ingénua franqueza. Debi hacer esto, ¿pero cómo no lo hice, si es tan claro y tan evidente? ¿Y cómo ahora descubro la verdad que á la sazón se ocultaba á mi vista?

Concretando más la cuestión y fijándonos en un hecho práctico, método el más acertado para evitar suposiciones gratuitas, veamos en qué consiste la naturaleza de este obstáculo invencible que ofusca nuestra vista en casos determinados. Sea, por ejemplo, el siguiente. Yo tengo seguridad com-
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pleta de llevar á feliz término una obra ó un trabajo cualquiera; pero me veo precisado á efectuarlo delante de una persona que me es antipática; y de repente aquella seguridad se convierte en la más inconcebible impericia. ¿Será que alguna pasion me ofusque ó impida el libre ejercicio de mis facultades intelectuales? ¿Será efecto del orgullo ó amor propio? No, si alguna serenidad conservo, la debo á ese orgullo que se supone causante de mi ofuscacion. Tampoco será el odio que me inspira dicha persona la causa de semejante alucinamiento; porque en aquel instante lo olvido todo, y solo atiendo á mi objeto principal: pero ¡cosa rara! á medida que la atencion es más directa y eficaz, más desaciertos cometo en el trabajo que me ocupa.

Probado hasta la evidencia que no es ninguna pasion la que me ofusca, ¿á quién atribuiré la causa de esta momentánea perturbacion de mis facultades mentales? Por más que trato de fingir obstáculos en todo cuanto me rodea, hasta en la luz que alumbra el espacio y hasta en el mismo aire que respiro, no hallo la razon, ni el motivo verdadero en ninguna parte. ¿Si será que el sugeto presente ejerce sobre mí una influencia extraña y singular?..... Aquí me paro un momento: esto me preocupa: si no paso más allá en la indagacion psicológica del hecho, puede asegurarse que mi voluntad estará en adelante sujeta, encadenada á otra voluntad extraña que imperará fatalmente en mis espontáneas resoluciones. Sacudiré el yugo por breves instantes; pero otra vez empezará la indecision, otra vez la lucha interior, hasta que reconocíendome impotente para sacudir el yugo que yo mismo me he forjado, caeré definitivamente en la esfera de accion imaginaria que, á mi parecer, rodea al sugeto en cuestion. ¡Cuántas aberraciones cuántos incomprensibles contrastes tienen y han tenido lugar en el mundo de las relaciones humanas, por esta falsa interpretacion del hecho que nos ocupa! Seguid paso á paso la carrera de la vida, serie no interrumpida de actos que se reflejan los unos en los otros, hilacion constante de ideas y sentimientos expresada por una cifra sola, única irreemplazable, el yo, y notareis á trechos ciertas lagunas, ciertos espacios vacios de sentido, en donde la voluntad no sigue ya su marcha natural y ejecuta inverosímilmente lo que no estaba ordenado por la razon del individuo. ¿Queires hallar la explicacion de este desvio de la propia voluntad?..... Pues es muy fácil y muy natural. Interpusose en nuestro camino una voluntad exterior, voluntad simpatica unas veces, antipatica otras, mezcla extraña de ambas afeciones en la mayoria de los casos, voluntad á la cual prestamos un predominio imaginario, merced al cual nos constituimos en esclavos y ju-
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güetes de un sér débil en fuerza y valor personal; pero á nuestros ojo gigante.

Mas volvamos á nuestro principal objeto. No es el orgullo, no es el odio, no es ninguna influencia exterior la que causa mi embarazo y ofuscacion en el caso descrito más arriba: no es tampoco la persona que presencia el trabajo que me ocupa la que impide mediante extrañas é incomprensibles influencias llevar á cabo mi propósito. ¿Y cómo habia de ser así? ¿qué significa la influencia fatal é invencible de un individuo sobre otro? ¿qué es esto sino una preocupacion de mi espíritu? Porque en un caso análogo podré yo tambien ejercer ese influjo, yo, que me conozco á mi mismo, y sé que no tengo otra fuerza moral que la fuerza harto débil por cierto, que dirige y reprime mis pasiones.

Pero miro á todos lados y fuera de los móviles y agentes que he nombrado, no veo otra cosa que mi propia personalidad. Yo, el yo, siempre el yo en todas partes y á todas horas.

La presencia del yo: hé aquí una cosa que no me habia llamado la atencion y que, sin embargo, puede explicar tal vez el hec ho que me preocupa. Ello es cierto que el yo actor, atiende la mayor parte de las veces con demasiado interés á la propia personalidad para llevar felizmente á cabo la obra que ejecuta: ello es innegable que cuando una causa cualquiera produce una fuerte excitacion en el yo, pierde éste la seguridad y la calma necesarias para obrar y discurrir con acierto. De tal suerte que al oir pronunciar, por ejemplo, nuestro nombre en una reunion numerosa, experimentamos una sensacion tan extraña y discordante, que al punto olvidamos el pensamiento ó idea que ocupaba nuestra mente; y es natural; el yo que estaba aletargado en el fondo oscuro de la conciencia, se encuentra exteriorizado de improviso, recibiendo la misma impresion que reciben los ojos, cuando, acostumbrados á la oscuridad, hallanse heridos de repente por la luz vivísima del sol.

En suma, hay algo en el yo presente que obscurece y nubla mi vista, dando una direccion especial á mis pensamientos é ideas; por donde es más inseguro el ejercicio de mis facultades intelectuales, cuanto mayor es la excitacion del yo.

Para que la verdad salga en toda su pureza del crisol de mis observaciones, es condicion indispensable que objetive mi pensamiento considerándolo á través del tiempo y de la conveniente distancia. Así, todo lo que es efecto de la improvisacion aparece imperfecto é incompleto: así la correccion de nuestras obras es lo que les dá el sello de la perfeccion. Lo que
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la catástrofe y vuelve al reino de Sagara para referir lo sucedido. Sagara concluye el interrumpido sacrificio y vuelve á su capital, donde murió sin haber encontrado medio de hacer bajar el Ganges á la tierra. Sagara había reinado treinta mil años.

Su sucesor, Ansumat, deseando obtener por medio de la penitencia el ansiado descenso del rio, dejó el trono á su hijo Dilipa y se retiró al Himalaya, donde se entregó á las mortificaciones más rigurosas. Ansumat murió sin ver cumplido su deseo, después de treinta y dos mil años de vida penitente. Su hijo Dilipa murió después de veinte mil años de reinado, sin conseguir tampoco lo que no consiguió su padre.

El hijo de Dilipa, Bhagiratha, hizo penitencia por espacio de mil años en el monte Gaukarna. Al cabo de este tiempo se le apareció en su hermita el dios Brahma con todos los inmortales y le dijo que le pidiera la gracia que quisiese, á lo que contestó el santo rey pidiendo que el Ganges bajase del cielo á purificar las cenizas de sus antepasados. A esta demanda contestó Brahma que si el Ganges cayese de golpe sobre la tierra, ésta no podría resistirlo; siendo necesario, por tanto, que el dios Siva lo sostuviese en su caída. Bhagiratha, al oír estas palabras, decide hacer penitencia durante un año, al cabo del cual se le aparece Siva y le promete acceder á sus deseos.

Entonces se verifica la caída del Ganges, hecho descrito con tal magnificencia por el poeta, que no podemos resistir al deseo de traducir el pasaje, poniendo el nombre del rio en la forma masculina para mejor inteligencia del texto:

«Subido en la cima del Himalaya Mahesvara (uno de los nombres de Siva) dijo, dirigiéndose al rio que corre por los aires: ¡Desciende!

»Separando entonces su cabellera, formó con ella una cuenca de muchas yodjanas de anchura y semejante á la caverna de una montaña. Caido de los cielos el Ganges, el rio divino, precipitó sus olas con grande impetu sobre la cabeza de Siva, infinito en su esplendor.

»Rápido, inmenso, revuelto, el Ganges erró sobre la cabeza del gran dios todo el tiempo que invierte el año en verificarse su revolución. Para lograr la libertad del Ganges, Bhagiratha se esforzó nuevamente en obtener el favor de Mahadeva (Siva), el inmortal esposo de Uma. Entonces, codiendo á sus plegarias, Siva dejó libres las aguas del Ganges; una sola trenza de sus cabellos formó el canal por donde se precipitó el rio de tres techos, el puro y afortunado rio de los grandes dioses, el purificador del mundo, el Ganges, en fin, valiente Rama.
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produjo el yo espontáneamente, es preciso que el mismo yo lo examine de nuevo con abstracción de la propia personalidad. ¿Por qué la juventud está tan expuesta á errores, á preocupaciones y á toda suerte de debilidades?..... Por la excesiva intensidad del yo, que es por decirlo así la juventud del alma. Sólo la experiencia y la reflexión le dan las dotes de acierto que le faltan. ¿Y qué es la experiencia? El recuerdo de la imprevisión pasada; es decir, la comparación del yo actual con el yo anterior, dada una situación análoga, resuelta de una manera poco favorable á mis fines é intereses: es la objetivación del yo, en una palabra. ¿Y qué es la reflexión, más que una reacción del yo, no en momentos distintos sino en el momento presente? Es una distinción del yo en sugeto actor y sugeto espectador; es el alma que se mira como en un espejo delante de sus propias obras, las cuales retratan al par que sus dotes sobresalientes, sus defectos capitales; distinción que depura el conocimiento y limpia el horizonte intelectual de las densas nubes que levanta la pasión dominante; mirada que penetra en el fondo de nuestro ser á través de la impura corriente de las excitaciones exteriores; distinción y dualismo, en fin, que separa la afición de la idea, lo particular de lo universal y la opinión de la verdad.

Creeráse tal vez que esa intervención poco favorable del yo, esa fragilidad perpétua á que estamos condenados es una pueril sutileza; mas seamos francos, seamos verídicos é invoquemos una vez la voz de la conciencia.

¿No es cierto que á pesar del orgullo propio y peculiar de nuestra naturaleza, no podemos engañarnos á nosotros mismos en cuanto á nuestro valor personal (por demás insignificante) y andamos oscilando de la más inconcebible confianza á la más desesperante irresolución, cayendo ahora, levantándonos después, siempre á merced de ese yo inconcebible, de ese yo indescifrable?

Muestra uno gran sagacidad en todas las cosas de la vida: conoce el mundo y es capaz de dar un buen consejo en casos árduos y difíciles; pero sufre un contratiempo y ya se conduce como el hombre más vulgar e inepto. Ahora bien: ¿cuál será la causa de un cambio tan repentino?.... El yo, siempre el yo que se sobrepone á todo, y que tan pronto se abate hasta el polvo como se levanta sobre toda ponderación.

Gozan en los grandes centros de la ciencia y del arte gran reputación y fama los hombres de letras y las eminencias de todos los ramos del saber humano. ¿Pues quereis que se desvanezca la ilusión, quereis que se estinga en gran parte el entusiasmo? Llegaos al hombre eminente, conversad con él, reine entre ambos la franqueza y la sinceridad, y á poco desaparecerá el
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éncanto hasta quedar reducido á un mero respeto. Pero, ¿cómo es posible tan súbita trasformacion? Es que aún cuando no se haya mostrado inferior al alto concepto que os merecia el poeta, el filósofo ó el erudito, os habeis rozado con una individualidad sujeta á esa oscilacion permanente entre la discrecion y el aturdimiento, entre la seguridad y la duda, y la conciencia de este hecho, tan natural como necesario, ha atenuado el entusiasmo primitivo. Es una sed insaciable la sed de perfeccion que atesora nuestro espíritu, sed inmensa que no puede apagar en manera alguna la falible razon del hombre.

De las anteriores consideraciones surgen varias importantisimas consecuencias de suma utilidad en el terreno de la práctica, las cuales en breve compendio y resumen serán tratadas en el capítulo siguiente.

IX.

MORAL SOBÍSTICA DE LOS HÁBILES.—CONSECUENCIAS QUE DE ELLA SE DERIVAN.—DOS PALABRAS SOBRE EL SENTIDO FILOSÓFICO DE LA PALABRA EDUCACION.

La doctrina expuesta que no es pura idealidad de la mente, sino regla de conducta y regla provechosa, es el origen y el punto de partida de donde se derivan utilissimas deducciones, todas ellas relativas á la mayor perfeccion del individuo, término final á que debe conducirnos en último resultado la investigacion de nuestra naturaleza interna.

Tal es, por ejemplo, el conocimiento anticipado de la vida humana que en el orden regular del tiempo sólo se adquiere á fuerza de contrariedades y vicisitudes, cuya suma representa el caudal costoso de la propia experiencia. Una vez compenetrados de la falibilidad del yo, fácil es que obremos con moderacion y cordura, adoptando el sistema de una reserva espectante, siempre que las circunstancias del momento no nos obliguen á adoptar una pronta resolucion.

El tiempo y los desengaños producen ciertamente en nuestro interior un dualismo secreto por medio del cual el sugeto que juzga parece otro distinto del sugeto que obra; y éste que podríamos llamar efecto de la filosofia del tiempo, se resuelve en virtud de una separacion completa de las facultades de la razon con respecto á las facultades que obran de una manera instinctiva. Entonces el individuo, juzgándose en sus actos y en sus decisiones, se ve y se observa á sí mismo y hasta se reprende, lacónicamente.