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de toro), Krayyads (devoradores de carne cruda) y Asutripas (antropólagos).

Nada tiene de extraño, en vista de esto, que al referir los autores del Ramayana la conquista de Lanka, negasen á los pueblos de raza distinta de la suya la cualidad de hombres y calificasen á los enemigos de Rama de demonios (Rakshasas) y á sus aliados Kuschitas ó Dravidianos de monos y de osos (1). El prognatismo y el color oscuro de estos pueblos se prestaba perfectamente á esta calificación engendrada por el orgullo de raza. El odio y el desprecio que á estos pueblos profesaban los Aryas llegó fácilmente hasta el extremo de identificarlos con las divinidades infernales, con los malos génios; así vemos á los demonios (Asuras) calificados de Dasyus, á los Rakshasas (demonios vampiros) identificados con los dravidianos y los negros, y el nombre de Butas (Tibetanos) aplicado á los demonios nocturnos, compañeros de los Rakshasas. Más tarde y una vez constituido de un modo estable el poderío de los Aryas y formado el sistema religioso, político y social del brahmanismo, los pueblos indígenas vencidos formaron las castas inferiores y degradadas ó fueron expulsados de toda casta, según el mayor ó menor grado de odio que se les profesaba.

Así los Kuschitas formaron la casta de los Sudras, nacidos del pié de Brahma, y sobre los cuales estaban los Vaisyas, compuestos de la masa general de los Aryas y nacidos de los muslos del mismo dios; las tribus Tibetanas, Dravidianas y Melanias, así como muchas de las Kuschitas formaron las castas degradadas, formadas, al decir de los brahmanes, por la mezcla de otras castas y colocadas en diferentes grados de envejecimiento; tales fueron las castas de los Nischadas, Maghadas, Ambashithas, Sutas, Ugras, Dijhallas, Mallas, Nitichivis, Vaidehas, Svapakas, Tchandalas, Natas, Karanas y Khasas, hasta llegar á los Parias, los mas degradados de todos, formados por una tribu negra. Una de estas castas degradadas, los Tchandalas, ha dado origen á los gitanos.

Fácil es, después de estas proljas pero necesarias indicaciones, descifrar el sentido del Ramayana. Esta gran epopeya no es otra cosa que la forma simbólica dada por la fantasía popular al gran hecho del establecimiento de los Aryas en la India y de su victoria sobre los pueblos indígenas. Rama es la personificación de la raza Arya, como Ravana y sus Rakshasas lo son de aquellas primitivas poblaciones; los osos y monos que se alían con

(1) De Rakshasas y Yaschkas han calificado siempre los Aryas indios á las poblaciones de otra raza que han suplantado ó subyugado.—(Lenormant).
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moral y de la justicia, ora de la enseñanza empírica y variable de los hechos; enseñanza de naturaleza movediza según las razas y los tiempos.... En la poesía y en las artes esta división es más patente todavía. Dante, Calderón, Polifilo, Miguel Ángel, Rafael, dechados de perfectos idealistas, no satisfacen la sublime curiosidad de su alma con la copia fiel de los primores y las grandezas del universo visible. La concepción de la idea moral y el sentimiento de la belleza íntima preceden y superan en ellos á la sensación producida por las cosas externas, y éstas, por grandes y conmovedoras que sean, no les sirven sino como medios de dar campo, forma y color á sus inspiraciones sobrehumanas."

El señor marqués de Molins se expresa en igual sentido, y ameniza su discurso con ejemplos y narraciones que tienen tanta exactitud como gracia.

La última novela ejemplar de Cervantes, por D. Adolfo de Castro.—Un folleto. Cádiz, 1872.

En este opúsculo se propone el Sr. Castro, diligente escritor e ilustre literato, pintar los últimos momentos de Cervantes y hacer resaltar sus cristianos sentimientos y la gran modestia y religiosidad que resplandecieron, así en la agitada vida del autor del Quijote, como en su ejemplar muerte. La ficción literaria del Sr. D. Adolfo de Castro tiene una verdad incomparable y un sabor castizo en sus diálogos y relaciones, que desde luego acusa la pluma del sabio comentarista á los poetas castellanos de los siglos xvi y xvii.

El Criterio conservador, su verdad política y los partidos.—Un folleto. Barcelona, 1872.

El libro titulado así, es primero de una serie que su incógnito autor destina á las clases conservadoras, señalándoles sus deberes y marcándoles el papel que tienen derecho á desempeñar en la actual crisis política de la nación española. No dudamos que los móviles que han determinado la publicación del presente folleto, sean muy patrióticos; pero á nuestro juicio, las clases conservadoras habrían de ser más bien perjudicadas que favorecidas, siguiendo los consejos que en él se le dan. Hay en dicho libro muchas apreciaciones atinadas; mas en el fondo de su doctrina, no creemos que responda á las necesidades políticas de la época presente.

Dos cuestiones sobre el Concordato de 1801, por Mauricio de Bonald. Traducción castellana. Un folleto.—Palencia, 1872.

Furiosamente ultramontano, el folleto de Bonald sostiene que los príncipes y reyes están sometidos á la jurisdicción de la cabeza de la Iglesia, según la doctrina enunciada por el Syllabus (art. LIV), y por el decreto de 18 de Julio de 1870, que atribuyen al Papa la universalidad de la jurisdicción eclesiástica.
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DE LA NECESIDAD

DEL

ESTUDIO DE LA TEOLOGÍA

SR. D. RAMON DE CAMPOAMOR.

Mi antiguo y cariñoso amigo y compañero: Como poeta y como filósofo, y con la autoridad que puedan dar estos títulos—me decía Vd. hace años,—le recomiendo el estudio de la teología,—y grave y elocuente á la par, desenvolvía Vd. con frase ingeniosísima y bella y en conceptos agudos y sorprendentes la tesis, mostrándome las grandezas y las ventajas estéticas y dialécticas del estudio, que ha ocupado durante veinte siglos á lo más selecto y granado de la humanidad. No cayó el consejo en tierra ingrata, y hace tiempo que mis pensamientos tienden constantemente á ese fin, y escribo estas líneas movido por el agradecimiento; porque son indecibles los encantos y las venturas que descubren y consiguen en esas meditaciones, mi ánimo y mi razon.

Y sin embargo, yo con el común de los hombres de mi tiempo, participaba de añejas y novísimas preocupaciones contra la teología, y por lo tanto contra su estudio. La forma escolástica de los expositores, el sentido casuístico y estrecho de los tratadistas de los siglos últimos, las divergencias no siempre fundadas de las escuelas, el peso de la autoridad que caía cual la espada de Breno en los momentos de perplejidad y de duda, eran otros tantos argumentos que el espíritu del día y las inspiraciones del libro exámen oponían á un estudio, que desde mediados de esta Edad, se apartaba de las corrientes que siguen los estudios del siglo.

Unanse á estos motivos, que podían aparecer más ó menos frívolos,
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la influencia ultramontana, neo-católica después, que revistieron las creencias teológicas, gracias al predominio de la escuela tradicionalista; las severas admoniciones de los que desconflando ó renegando de la razón, la tachaban por estéril ó impía y el axioma avasallador, de que la teología verdadera era la dogmática, quedando casi fuera del cuadro del estudio la racional ó natural.

No es esto todo, mi querido amigo, si como lo exige el asunto, hemos de hablar mirando al corazón. El clero monopolizaba, según la frase moderna, la enseñanza de la teología, y se entraba como guardador de la verdad, en las demás esferas científicas señalando cotas y escalas para todo estudio; pretensiones que rechazaban las ciencias, proclamando el puro criterio experimental, y llamándose positivistas ó declarándose como la filosofía, fuera del alcance de las definiciones dogmáticas.

¿A qué enumerar punto por punto las etapas de este recorrido, que se señalaron con dolores intensos y turbaciones profundas, en la inteligencia de los que hemos recibido la vida intelectual en estos últimos lustros? ¡Cuántas veces, comentando libros nuevos, reunidos amigos muy queridos, en su gabinete de Vd., hemos luchado á brazo partido con la desesperación y con el escepticismo! ¿A qué renovar tristezas y amarguras por dicha ya pasadas, y que fueron el bautismo de fuego de nuestras inteligencias, al entrar en la batalla de la vida?

Lo que de todo ello resultó, lo indica claramente la expulsión de las facultades de teología del claustro de nuestras Universidades. La medida pareció urgente. Era una exigencia del espíritu laico y de la opinión dominante en el país. Con la mayor naturalidad, y como si se tratara de algún estudio de magia ó de espiritismo, arrojamos del cuadro de nuestras enseñanzas las ciencias teológicas, arrancando del seno de nuestros estudios, la idea de Dios y el concepto de la religión. En honor de la verdad, y para que sea conocido este singular fenómeno, que enseña hasta dónde llegan los extravíos de la opinión, añadiré que ni los mismos expulsados lo extrañaron y no pocos clérigos lo aplaudieron; porque á sus ojos la teología universitaria adolecía por andar en compañía de ciencias y estudios profanos, lo que la revestía de aires y tintas poco gratas á los ojos de estos piadosísimos varones. En sentir, quizá, de expulsantes y expulsados, la teología debía encerrarse en ignorados y oscuros seminarios para decorar allí el Charmes y el Perrone, lejos del mundo, del hombre y de la ciencia, y para única enseñanza de los que se consagrarán al sacerdocio.

Cuanto más detengo la vista en este espectáculo, que no es de ayer,
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sino que por desgracia es de hoy, más me sorprende y aterra la terrible facultad que tenemos los humanos de separarnos y á infinita distancia de la verdad y de la justicia. ¿Por qué desconfiar de la teología? pregunto á los laicos. ¿Por qué alejarla de la ciencia y del mundo? pregunto á los sacerdotes.

No cr. o que haya contestacion para una ni para otra pregunta, y sin embargo, de esta ligereza de los unos y de este acaloramiento de los otros, se siguen graves, gravísimos males á la vida, á la ciencia y á la religion, y sobre todo se amengua y oscurece, la soberana idea que debe irradiar en la ciencia y en la vida.

No tengo autoridad, ni la pretendo, para aconsejar al clero; pero como ciudadano, si la tengo para dirigirme al Estado, al ministro que dirige la instruccion pública. Yo abogo franca y resuelta mente por el establecimiento de una facultad laica y libre de teología. Si el clero no cree que sus doctores deban pisar las aulas universitarias, y que la teología debe quedar recluida en los seminarios y casas de correccion espiritual, respete el Estado su creencia; pero la sociedad, la vida moral é intelectual reclaman enseñanzas teológicas y religiosas, y si el Estado, como debe, acude á esta necesidad de la enseñanza pública, no es méños Dios que el espíritu, ni méños que la naturaleza, y no es inferior la religion á la moral y al arte.

Advierta Vd., mi buen amigo, á donde me ha conducido su consejo de Vd.—Por amor al estudio de la teología—pido y suplico el restablecimiento de la facultad de teología en nuestras áulas, y ya que el clero se niega á concurrir á esta enseñanza, solicito sea laica y libre.

No se me oculta que esto equivale á secularizar la teología; pero si hemos secularizado la enseñanza, si hace poco hemos secularizado la vida, que esto significa la ley del matrimonio civil, es de necesidad imperiosa secularizar la teología y la enseñanza religiosa. De otro modo, se descarta de la vida todo elemento religioso, y se crea un grosero, feo y absurdo sistema social.

Vd. sabe que se puede y debe admitir que el Estado y la sociedad no profesan culto determinado, es decir, no son católicos, ni protestantes ni judíos; pero no puede aceptarse, ántes al contrario, debe rechazarse con horror, la doctrina de que el Estado es ateo é irreligioso. De donde se sigue que el Estado debe exigir que el culto que cada cual profese, sancione y solemnice los actos sociales de carácter religioso.

No he escrito, como Vd. ve, amigo mío, ninguna novedad, ni cosa peregrina al pedir, que se secularice la teología y la enseñanza religiosa. Otra
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cosa y muy distinta sería pedir que se secularizara el culto; pero no es ese mi ánimo, ni va más allá mi intención de lo que claramente escribo.

¿Pudiera subsanarse por otros medios y de otras maneras, el mal que lamento? Si recuerda Vd. las generosas doctrinas de algunos escritores católicos que iban derechos á demostrar la tesis del progreso de los dogmas buscando en interpretaciones cada vez más amplias y profundas, fórmulas anchurosas, en que holgadamente cupieran la vida moral y el pensamiento severo, de los tiempos modernos, comprenderá Vd. fácilmente, que siguiendo estos rumbos, y dando universalidad metafísica á enseñanzas y preceptos dogmáticos, sería llano llegar al fin propuesto; pero la dura y récia pelea entre el siglo y la Iglesia, aconseja abandonar por quiméricas las esperanzas de aquellas escuelas, y atenerse al sentido puramente laico, que aconsejo, no sin suspirar, por el otro procedimiento más rápido y más popular.

La Iglesia se vé atacada, y se defiende con sus armas tradicionales y como el antiguo Senado romano, el último concilio, exclama peligra el dogma y proclama el de la infalibilidad y el pontífice es dictador. - El Estado se arma en guerra, y hoy Bismarck contesta al concilio del Vaticano, declarándose á la vez infalible respecto á ciencia, vida y costumbres, despidiendo al clero de escuelas y liccos. No hay que esperar en estos momentos fórmulas de avenencia y de cordialidad. A Vd. y á mi nos aflige la lucha, pero es necesario que nos resolvamos; porque la religión es necesidad suprema para el espíritu humano.

Soy hijo del siglo, y por fortuna ó por desgracia no puedo sustraerme á mi patria temporal. No puedo emigrar al siglo xiii, y vivir en paz á la sombra de gótico monasterio, reluciendo los misterios y ejemplos de libros piadosos gozando éxtasis perdurables. Desde el claustro materno anda trabada ruda batalla en el alma, entre lo escuchado y la verdad de lo afanosamente entrevisto en el estudio. Si este rudo batallar de mi alma y de la necesidad en que vivo, ha engendrado un afán imperecedero de conocer las causas de las cosas, hasta el punto de que aparezca en forma de beatitud aquello de Félix qui potuit rerum cognoscere causas, por ello no merezco repulsa. Este es el temperamento del siglo. La Iglesia no debía repelerlo y alejarlo de sí.

Pero al mismo tiempo reivindico ante el Estado mi derecho como ser religioso, como miembro vivo de una sociedad, que por ser sociedad, es sociedad religiosa. Si por cuestiones de poder y de investiduras, lucha el Estado con los pontífices y con la clerescia, y la arroja de la enseñanza, ni debe
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ni puede atrofiar en mí la religiosidad, que es una facultad primera tan alta ó más alta que la inteligencia, y mucho más interesante para la vida de las sociedades; porque es la luz de la voluntad humana.

Si el católico, el protestante, el judío, encierran en el seno de sus seminarios ó escuelas la ciencia de Dios y de la religión, y no quieren comunicarla, sino á los fieles de sus respectivos credos, congregados en la Iglesia, en el templo ó en la sinagoga, yo no creo que hacen bien, pero están en su derecho. El Estado tiene entonces el deber de secularizar la enseñanza religiosa dándola á manos llenas en áulas é institutos, y disfundiéndola á todos vientos para provecho y mejoramiento general.

Aquí me encuentro, mi querido amigo, desde aquel dia en que discurrendo sobre una nueva edicion de Compendio de teología atribuido á Santo Tomás de Aquino, planteamos esta cuestion de la necesidad del estudio de la teología.

¿Pero y los escrúpulos y los reparos de los primeros dias? Me pregunta Vd.

¡Escrúpulos y prevenciones en materias filosóficas! En verdad, amigo mío, que no entiendo el concepto ni alcanzo de qué cosa se me pregunta. ¿Cuándo en el estudio de la gran suma de Santo Tomás se disiparon y perdieron las preocupaciones? ¡Quién lo dirá! ¿Cuándo en el estudio y meditacion de la Enciclopedia Hegeliana desaparecieron las prevenciones contra el autor ó contra el sistema? ¡Cómo decirlo! Lenta y sucesivamente, al compás que el entendimiento se posesionaba de la doctrina, y recorría las majestuosas proporciones del sistema, se desprendian ó evaporaban del alma las prevenciones y los escrúpulos. ¿Cuándo nos ganó el autor y se posesionó de nosotros trayéndonos y embargándonos sentidos y potencias?—Nadie lo sabe y nadie lo dice, si con espíritu sereno y siguiendo sólo las sucesivas vías que el estudio de una doctrina descubre, adelanta, sin temor y sin desconfianzas impropias de un alma sincera y que desea la verdad, sólo porque es el resplandor de lo divino.

Al llegar á la cima y terminado el estudio, la conciencia vuelve los ojos al interior, examina atentamente su estado y mira las trasformaciones que ha sufrido su convicción y entonces, se aferra á la causa y razón que las motivó. Entonces une, enlaza, relaciona, comprueba las distintas soluciones que en las diferentes esferas han ido labrando su convicción, que no es hija de un silogismo, ni de un concepto aislado, ni de un momento de exaltación del ánimo; sino que se ha ido levantando en el espíritu por virtud de esa ley de construcción lógica y natural, que crea á la vez las propo-
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siciones de un razonamiento, y el ordenamiento de las diferentes ciencias que constituyen la verdad sabida y amada por el hombre. ¿Cómo decir cuándo y en qué ocasión se perdieron y disiparon las prevenciones contra la teología que había engendrado la escuela volteriana del siglo último? —El renacimiento romántico de Chateaubriand y sus imitadores; los estudios de Cousin y Remusat sobre Abelardo y San Anselmo, los trabajos de Haureau Rousselot y Ritter sobre la Edad Media, las figuras de los poetas franciscanos, de Santo Tomás y San Buenaventura, traídos á estudio, comentando el Dante y la Arquitectura gótica; la Universidad de París, las luchas de dominicos y franciscanos, relatadas por los historiadores, la poesía, la historia y la novela, del mismo modo que las monografías de Jourdain Thery. Kientgen y los tomistas italianos, han ido lenta, pero incesantemente destruyendo el sortilegio que nacía de Voltaire, de su Enciclopedia y de los sensualistas de la primera mitad del siglo presente. Todos han contribuido de modo y manera que ya no es hacedero definir cómo se cumplió la rehabilitación de la Edad Media y de la escolástica.

Como este primer paso sirvió para excitar los ánimos al estudio de la teología, no hay para qué decirlo; pero es sabido que el movimiento artístico y literario de 1815 á 1830, preparó el influjo de las doctrinas espiritualistas y de los misticismos de la ciencia alemana y francesa, y por último predispuso para la atención que despertaron las polémicas teológicas, metafísicas y críticas que tanto turban y conmueven á la conciencia religiosa en los días que corren.

Ni Vd., mi buen amigo, con su portentosa fantasía de poeta, podría señalar la escena y la ocasión de estas transformaciones que hemos sufrido para venir desde la moral de Holback, y las invectivas de Michelet (de Francia) á las efusiones místicas de Krause ó de Schlemacher. ¿Cuándo se movió el ánimo? ¿Cómo influyó el blando llamamiento del arte brioso y espontáneo de la Edad Media? ¿Qué consecuencias intelectuales tuvieron el estudio de nominalistas y realistas? ¿Qué debemos á la evocación de San Agustín, Santo Tomás, San Anselmo, San Buenaventura? ¿Cómo contribuyó el aspecto del ateísmo, y los furores de la extrema izquierda hegeliana, reproducidos por Proudhon ó por Darwin?

Lo repito, no es fácil reproducir en breve teatro ese drama intelectual que se ha representado en la vida espiritual del siglo, y por tanto renuncio de buen grado á decir cómo, cuándo y por qué influjo desaparecieron de mi ánimo las prevenciones contra la teología. La prosecución de la vida las ha consumido, y el calor del siglo las ha volatilizado.
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La verdad racional hoy, es que la teología domina en la ciencia y domina soberanamente, y si nos repetimos la antigua frase de la Edad Media, «la filosofía sirve á la theologia,» es porque la imagen nos parece impropia, que en ciencias no hay servidumbres, no porque desconozcamos que es la teología la corona y el remate de toda la ciencia humana.

No creo que sea necesario hablando de teología, repetir á Vd. que no es la ciencia de Dios y de la religión, patrimonio exclusivo de católicos, protestantes, judíos ó brahmanes, ni tampoco añadir que en los días en que se consigue la libertad de cultos, en las Constituciones políticas de los pueblos, no cabe entender la palabra teología, como sinónima de teología católica, protestante, rabina ó talmúdica. No entra, no debe entrar el Estado en la discusión violenta y apasionada, acerca de la verdad y bondad relativa de esas magnificencias dogmáticas que han asistido y vivificado á la humanidad durante cincuenta siglos. Toda veneración las es debida, todo respeto es poco: pero la sumisión y acatamiento á esas revelaciones, es punto privativo que incumbe sólo resolver y definir á los fieles y sacerdotes, que comulgan en una misma creencia. Nadie tiene derecho á interponerse entre el sacerdote y el creyente. Nadie debe, sin cometer repugnante sacrilegio, intervenir en el misterio espiritual á que concurren el sacerdote y el fiel, sea cualquiera la fórmula, el emblema que divinicen, con sus abnegaciones y con su devoción.

Pero sin usurpar funciones dignas de veneración, sin tocar en el sagrado de la creencia y de la fe individual, en virtud de la que el hombre elige forma y modo de unión con Dios, los pueblos libre-cultistas, deben atender preferentemente al estudio de la teología y de la religión; deben ejercer un sacerdocio santo y eficaz, y cuidar del alma de la sociedad.

¡Teología! ¡Sacerdocio! ¡Cura de almas!—¿Qué significan estas palabras cuando se examina el caso de un estado libre-cultista y nos referimos al derecho político moderno, aceptando la existencia de gentes libres en su pensamiento religioso, de toda autoridad y definición dogmática?

No creo se me acuse de crear entes de razón, al decir, que la ciencia de Dios existe antes de ser católica, ni protestante, ni judía; ni creo hablar de una quimera al referirme á lo esencial en que conviene el budhismo, el catolicismo, el judaísmo y el mahometismo. Convienen estas religiones en la existencia de Dios, en su relación con el hombre en esta y en la otra vida, y conviene fundamentalmente en buscar en Dios la fuente y la causa de las ideas y de las virtudes, estimando en su consecuencia al hombre como ser religioso, dotado esencialmente de la religiosidad.