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ras y demás figuras pomposas y atrevidas que tanto abundan en libros verdaderamente orientales. En esto se aparta el Minokhirad notablemente del libro bíblico la Sabiduría, cuyas ventajas y excelencias sobre el primero en la forma como en el contenido son tan claras y evidentes que nos podemos escusar la demostración. Con esto, sin embargo, no pretendemos rebajar el valor y mérito extraordinarios del libro parsi (1).

Componen la literatura nacional moderna de los parsis, además de las dos obras cuyo contenido acabamos de exponer, otras muchas no menos importantes que versan, como las primeras, sobre materias religiosas ó tratan puntos y cuestiones en inmediata relación con las mismas. Preséntase en primer término á nuestro examen la titulada Ardāi Virāf nāmeh ó libro de Ardāi Virāf, trabajo notable que contiene una serie de visiones relativas al mundo invisible, al cielo y al infierno. Entre los libros apócrifos cristianos figura el titulado Ascension de Isaías, cuyas analogías y semejanzas con la obra parsi son tan evidentes que han servido á algunos orientalistas de argumento para buscar el origen de los principios e ideas religiosas de los persas en fuentes judáicas y cristianas. Sin entrar en más detalles sobre una materia que al presente no ofrece interés para nosotros, debemos advertir de paso que el argumento es demasiado débil y ambiguo para considerarle decisivo en cuestión de tal importancia.

En la introducción al libro se cuentan los actos de barbarie decretados por Alejandro Magno contra la religión Mazdayasna de que antes hemos hecho mención. La decadencia religiosa que siguió á esta persecución (2), hizo necesaria una reforma que por otra parte las grandes dificultades que á ella se oponían y la falta de elementos para llevar á cabo empresa tan árdua presentaban como imposible. Un sabio concibió entonces el pensamiento de proponer al pueblo una revelación nueva que sirviendo de complemento á la antigua, obrase la reforma proyectada. Hálase de un concilio de sacerdotes (Desturs) donde fué resuelto emplear todos los medios para acabar con el cisma y con las sectas. Con este fin eligieron de su seno cinco que trasportándose al mundo invisible recibiesen de los espíri-

(1) Comparense algunos pasajes de la Sabiduría con lo que del Minokhirad acabamos de exponer. Sabid., c. 1, v. 4, 5, 6; c. 3, v. 15; c. 4, 8-12; c. 6 (todo); c. 7, (todo); los cap. 8, 9, 11. Eccles., c. 1; c. 3, 31, 32; c. 4; c. 6, 23 y sig.; c. 14, 22 sig. Pasajes análogos se encuentran muy frecuentes en los profetas y en otros libros de la Biblia.

(2) Una tradición, que parece autorizada, atribuye también al gran conquistador macedonio el asesinato de un considerable número de sacerdotes parsi.
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tus celestes instrucciones y trajesen al mundo la buena nueva. Por último, echadas suertes por tres veces, salió elegido uno solo que ya lo había sido por los Desturs y que llevaba el nombre de Viraf. Dispuesto un lugar conveniente en la morada de los espíritus, fué purificado Viraf, y poniéndose vestido nuevo se colocó en una silla cubierta con un tapiz igualmente nuevo. Después de haber tomado alimento le fueron presentadas tres copas de oro con vino y una especie de narcótico de las que bebió y hecha oración quedó profundamente dormido.

Las siete hermanas de Viraf (1) con los Desturs, Mobeds, Horbads y Mazdayasnas (2) le guardaban recitando Gáthás, y ocupándose en otras ceremonias y prácticas religiosas cuyo fin era alcanzar la protección del grande Ahuramazda para el espíritu de Viraf, que, abandonado el cuerpo, había pasado el puente Chinvat. Vuelto al séptimo día, entró en el cuerpo y se levantó Viraf como si despertara de un profundo y agradable sueño. Fué saludado con júbilo por todos los sacerdotes y Mazdayasnas como embajador celestial, y después de tomar alimento, y previas algunas prácticas y ceremonias, hizo venir un hombre inteligente y hábil para que escribiese lo que había visto y experimentado en su portentoso viaje. Vamos á exponer lo más notable que hallamos en el libro de Viraf, digno de estudio por su contenido en general, y más aún, porque en él están consignadas con toda claridad las creencias de un pueblo grande, ilustrado y poderoso en tiempos relativamente antiguos y remotos acerca de los puntos que más interesan al corazón del hombre creyente, como de la existencia de premios y castigos en otra vida futura para las acciones buenas ó malas que se hayan practicado en ésta. Y aún admitido el origen moderno (de todos modos anterior al siglo VII p. Ch.) del libro, resulta que las doctrinas en él consignadas son antiguas, puesto que venían claramente indicadas en el Avesta.

En la primera noche de su viaje halló Viraf á los ángeles Serosh y Adar Izad. Con tres pasos se trasladó al puente Chinvat, donde vió las al-

(1) Viraf estaba casado con sus hermanas, eulace que según hemos visto anteriormente, no sólo era permitido, pero recomendado en la ley Mazdayasna como el matrimonio más sagrado

(2) Desturs son los primeros sacerdotes de la ley de Mazda; los Mobeds y los Horbads son sacerdotes, cuyo principal destino es tomar parte en ciertas ceremonias, recitando Gáthás ó cánticos los unos y preparando el lugar del sacrificio ó los objetos destinados al mismo los otros; Mazdayasnas son los partidarios de las doctrinas de Zoroastro ó de Mazda (Ormuz).
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mas de los muertos, que recitaban el canto Ustá Ahmáti (Yasn. 43,1), esperando el permiso para poder pasar el puente. Pasóle Viraf acompañado siempre de Serosh y Adar, y estos le llevaron hasta el lugar de los Hames-tagán ó almas que siempre viven en el mismo estado por haber sido sus buenas acciones iguales á las malas, y cuyo único castigo está en permanecer en el Andarvádi ó espacio medio entre el cielo y el infierno: son igualmente sensibles al frío y al calor.

Dió Viraf un paso más en humat ó buenos pensamientos y se halló en el Satar pāyah ó esfera de las estrellas donde las almas que allí moran brillan como los astros, sentadas sobre elevados y resplandecientes tronos. Serosh informó á Viraf que allí estaban detenidas las almas de los que en el mundo no habían hecho el Yesht (oración), ni cantado los Gāthās (himnos sagrados) ni practicado el Khedvōdat ó matrimonio entre hermanos, pero á quienes no se imputaba otros actos malos ó impuros. Un segundo paso en hukht ó buenas palabras, le llevó hasta el Māh-pāyah ó esfera de la luna, donde residían almas que habían omitido los actos anteriormente dichos; pero que, fuera de eso, habían practicado buenas obras, mereciendo estar adornadas con un resplandor semejante al de la luna. Con el tercer paso en huvarsht ó buenas obras, llegó al Dōrshid-pāyah ó esfera del sol donde residen las almas de los que han gobernado y regido bien en el mundo. Por último, fué llevado al Garōtman ó verdadero paraíso, donde reside Ahuramazda con los espíritus celestes y con todos los piadosos y fieles partidarios de la religión Mazdayasna.

Diéronle á beber el vino celeste (hosh), que el ángel Bahman dá á todos los justos al cuarto día después de su muerte para que, olvidando lo terrestre, se hagan dignos de entrar en las regiones celestiales. Fué luego conducido por el Amshaspand (1) Bahman á la presencia de Ormuz, y el grande Ahuramazda, después de saludarle, ordenó á Serosh y á Adar Yzed que le mostrasen el lugar donde los piadosos (justos) reciben el premio, y los malos el castigo de sus «pensamientos, palabras y obras.» En este lugar vió el frohar (2) del primer hombre Gayumart, del incomparable Zartusht

(1) Amshaspand, forma moderna de la palabra Ameshapenta con que se designa en el Avesta á los espíritus ó seres superiores al hombre (ángelos).
(2) Frohar, forma pehlevi de la palabra Zend fravashi, derivada de varet (según opinan Haug, Justi y otros) ser; significa, pues, lo que primeramente existe (griego ideal); lo que está antes de la existencia real; como si dijeramos el tipo divino que existe en la mente de Ormuz, de cada uno de los seres inteligentes. La fravashi, que tiene todo hombre vivo, muerto ó aún no nacido, hace oración por el ser á que estuvo
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Sapetman ó Zaradustra Spitama; del Kai Vishtásp, de Chamasp y de otros jefes y protectores de la religion Mazdayasna. Fuérnle mostrados diversos apartamentos ó grados análogos á los anteriormente enumerados: allí vió el lugar donde descansan las almas de las mujeres piadosas que, obedeciendo en todo á sus maridos, cumplieron además los preceptos de la religión de Zoroastro: seguían luégo las almas de los que debidamente practicaron la gran ceremonia del Hóma (los sacerdotes); de los que contribuyeron con sus bienes á la celebración de las sagradas ceremonias en general; de los Arteshtárum ó guerreros; de los Kharfestars ó de aquellos que, matando animales dañinos destruyeron á los enemigos de la creacion de Ahuramazda; de los Vastryósli ó agricultores; de los trabajadores que obedecieron y respetaron á sus señores; de los que se dedicaron á la cría y cuidado de animales cuadrúpedos por haber así contribuido á la riqueza y bienestar del hombre: á éstos seguían las de piadosos señores, jueces y de todos los que algo habían hecho en beneficio del pais; y, por último, venían las de aquellos que, siendo fuertes en sus creencias, se dedicaron á la enseñanza y educacion de sus semejantes. Allí vió también la primera vida de los justos llena de gloria y majestad (f).

Guiado por los mismos Amshaspands, fué llevado á la region del infierno. Atravesaron un torrente hediondo en cuyas riberas penaban y estaban detenidas muchas almas que no le podian pasar. Este torrente, dijo Serosh, se forma de las lágrimas de los que lloran por los muertos. Volvieron de aquel lugar al puente Chinvat, donde vió las almas de los malos que allí sufren durante las tres noches que siguen á su muerte, atormentándoles sobre todo la presencia de una horrorosa y hedionda mujer, símbolo de sus malos hechos, que sin cesar les echa en cara su perversidad pasada.

Sigue luégo la descripción de los tres apartamentos del infierno y de

unido ante el trono de Ormuz. La fravashi es el quinto ser celestial en el cuerpo, y dá cuenta, después de la muerte, en union con el alma y con la conciencia. Según el Bundehesh, la fravashi del malo acompaña al cuerpo y alma al infierno. Son numerosísimos los pasajes del Avesta que hablan de la fravashi. cp. Yas. 54, 1. 23, 34. 1, 47. 3, 6. 23, 6. 17, 43, 64, 23, 58, 7. 25, 17. Vend. 19-46, 125. Vispar. 12, 21. 24, 2, 8, 5, 12, 33 y otros.

(1) El número dos es en Zendavesta número sagrado, simbólico y muy significativo: como la naturaleza toda se supone regida por dos fuerzas primitivas opuestas y contrarias en su hacer y obrar, así se distinguen dos vidas: la "terrestre ó corpórea" y "la espiritual ó de la inteligencia" (Yasn. 28, 3. 43, 3. 45, 1. 46, 19). Hay también dos clases de sabiduría, la sabiduría primitiva (innata) y la adquirida por el oído; la primera está como personificada en el Maingoy-i-khard.
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cia, pero los otros no la dejarán; Kesini entonces elige tener un hijo y Sumati opta por los 60.000, todo lo cual les es inmediatamente concedido. El hijo de Kesini se llamó Asamandjas: en cuanto á Sumati, dió á luz una gran calabaza que se rompió, saliendo de ella los 60.000 hijos, todos iguales en vigor y valentía.

Las iniquidades de Asamandjas obligaron á su padre á desterrarle del reino. Asamandjas tuvo un hijo, llamado Ansumat, tan bueno y amable como odioso era su progenitor.

Habiendo determinado Sagara celebrar un asvameda (sacrificio del caballo), una gran serpiente salió de la tierra durante la ceremonia y arrebató el caballo que iba á ser sacrificado; al ver este suceso los sacerdotes exigieron á Sagara que mandase perseguir al raptor y recobrar la víctima, en virtud de cuya exigencia los sesenta mil hijos de Sagara partieron en busca de la serpiente, destrozando toda la tierra para encontrarla.

La implacable destrucción de todo género de criaturas llevada á cabo por los hijos de Sagara impulsa á los dioses á acudir á Brahma, suplicándole que ponga fin á tantos estragos, á lo que contesta el dios supremo que el raptor del caballo es Vasudeva Kapila (Vishnú), quien sin duda ha verificado el rapto para que se cumplieran aquellos hechos y para perder á los hijos de Sagara; con lo cual los dioses se dan por satisfechos y se retiran á sus palacios celestes.

Vuelven entonces los hijos de Sagara á la presencia de su padre y le refieren que, á pesar de haber destrozado toda la tierra y hecho una inmensa carnicería de animales, Daityas, Danavas y Rakshasas, no han tenido resultado sus esfuerzos; el rey ordena entonces que penetren en las regiones infernales; pero al entrar en ellas hallan al caballo en compañía de Kapila (Vishnú), al cual atacan encolerizados; mas el dios los reduce á cenizas con un soplo de su boca poderosa.

Inquieto Sagara por la tardanza de sus hijos envía en su busca á Ansumat. En sus prolijas investigaciones llega este al lugar en que los cuatro elefantes sagrados sostienen al mundo, hasta que por fin encuentra á los hijos de Sagara reducidos á cenizas. Deseoso de rendirles el tributo del agua lustral, comienza á buscar, aunque en vano, un manantial, y estando en esta operación descubre á Garuda, monarca de los pájaros, que le refiere lo sucedido y le dice que para purificar los manes de sus tios, es fuerza que las aguas del Ganges bañen sus cenizas, para lo cual se necesita que el sagrado rio descienda á la tierra. Al oír estas palabras, Ansumat se apodera del caballo, origen de tan terribles sucesos, que se hallaba en el teatro de
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los tormentos destinados á castigar toda clase de crímenes; éstos no vienen aquí enumerados por un orden determinado como en Dante, sino que, por el contrario, los más diversos pecadores se encuentran confundidos. Decláranse también como pecados que habrán de castigarse con los más severos castigos, actos que parecen sólo una ligera transgresión de los preceptos Mazdayasnas, y que moralmente considerados, no son siquiera falta leve. Bastará que indiquemos algunos de estos para que nuestros lectores puedan formar juicio de la descripción del sacerdote parsi.

El primer crimen cuyo castigo contempla Viraf, es la poderastia: tiene el pecador la figura de una horrorosa serpiente, y gran número de estos animales salen de su boca y de todo su cuerpo. Al asesino de un Ashava (piadoso) le es arrancada la piel de la cabeza. Una mujer desobediente á su marido sufre el tormento de estar colgada de la lengua. El que ha defraudado al público usando pesos y medidas incompletas ó falsificando sus mercancías en la venta, tiene por único alimento medidas de polvo y tierra. Un hombre que no ha pagado á sus operarios ó dependientes el justo y convenido salario, come sólo carne humana. Al embustero y hablador se echa sin cesar hielo y nieve sobre las espaldas. Los que han frecuentado baños públicos donde el agua era impura, se ven obligados á comer escremento y sufren además grandes golpes de los demonios. Estos y otros crímenes análogos son castigados en los primeros apartamentos del lugar de las tinieblas.

Sigue la descripción de los castigos que se imponen en el más infimo y tenebroso apartamento. Antes de penetrar en este horrendo lugar, oye Viraf los espantosos ahullidos de Ahriman, de los devas y de los condenados: este era el infierno verdadero en toda su terribilidad. Vió Viraf en él cosas horrendas, aunque reina la más completa oscuridad, de modo que las muchas almas aquí detenidas no se ven mútuamente, y las unas no oyen la voz y la espantosa gritería de las otras, antes bien todas creen estar solas. El hombre y la mujer infieles, la desnaturalizada madre, los jueces injustos, el impio, el ladron, el revoltoso y desobediente á la autoridad constituida, todos sufren los más diversos y más horrendos tormentos, cuya naturaleza y terribilidad describe Viraf. En lo más profundo del infierno está el espíritu y causa del mal, Ahriman.

Sale Viraf del infierno, y conducido de nuevo á la presencia de Ormuz, recibe la orden de volver á los Mazdayasnas y anunciarles lo que ha experimentado y visto, exhortándoles al propio tiempo á que permaneciesen fieles á la religión por él revelada á Zaradustra, recordándoles que
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todo es polvo, y sólo el hombre piadoso y amigo de la verdad no será confundido con el polvo. Después de oír estas palabras, postróse Viraf ante el trono de Ahuramazda, desapareció Serosh y se halló de nuevo en el templo sentado sobre su silla rodeado de los sacerdotes y de sus hermanas (1).

Los estrechos límites á que nos hemos propuesto reducir nuestros estudios, nos impiden entrar en un exámen detenido de las doctrinas indicadas en este libro, de su relación con el Zendavesta y con el resto de la literatura parsi en general; exámen que, por otra parte, atendido el atraso de nuestros conocimientos sobre la materia, sería prematuro y aventurado. Sobre la época (probable) de su composición, opina Haug, que nuestro autor Viraf pudo florecer, según todas las apariencias, hacia el vi siglo de nuestra era, bajo el reinado del célebre Kosruparvis (2).

Hemos hecho anteriormente mención de un libro análogo al de Viraf, contado entre los apócrifos, y muy conocido ya entre los antiguos padres de la Iglesia bajo el título original griego Anabatikon Hesaiu ó «Ascension de Isaías.» Esta obra, como todos los escritos apócrifos, tiene hoy gran importancia aunque sólo sea por las noticias en ella consignadas acerca de las tradiciones de la primitiva iglesia cristiana. De este libro, como de algunos otros apócrifos, sólo nos queda la versión Etiope (3). Su composición tuvo probablemente lugar hacia los años 68 después de J. C., ó sea poco después de la muerte de Neron, de quien se hace memoria en el libro.

En una ligera introducción se exponen las profecías de Isaías sobre las dos venidas ó apariciones de Cristo, y las persecuciones de los cristianos. Después de esto se cuenta la verdadera vision del mismo profeta. Hallábase Isaías, al serle mostrada su vision, en la presencia de Ezequías, rey de Judá, acompañado de su corte, de gran número de profetas y de los hijos de éstos. Ábrese una puerta y se deja oír la voz del Espíritu Santo, ante quien se postran todos los presentes. Entre tanto, los ojos del profeta están abiertos: sus labios no se mueven, porque guarda el más profundo silencio; respira, pero sin ver á los que le rodean. Un ángel le muestra una vision, que Isaías comunica al rey, á su hijo y á varios profetas.

(1) Uber, des Ardai Viraf námeh und seinen angeblichen Zusammenhang mit dem chr. upec. "die Himmelfahrt des Jesaja," von M. Haug. 1870.
(2) Essay on the pahlavi I., pág. 145 y 146.
(3) Los notables descubrimientos recientemente hechos en este ramo han dado un interés especial al estudio del dialecto semítico, menos cultivado hasta nuestros días.
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Describe el profeta la gloria de los ángeles, y especialmente del que le ha mostrado la vision, el mismo que ahora le acompaña, como conductor, al cielo. En el inmenso espacio que atraviesan le fueron mostradas cosas muy dignas de notar. En el firmamento (hebr. raka'a), vió á Samuel y sus potestades. Pasaron luégo al primer cielo, donde vió un trono y ángeles que estaban á los dos lados del mismo: los de la derecha eran en todo más perfectos que los otros, y su voz más sonora y hermosa. En el segundo cielo vió lo mismo, y hubiera adorado al ángel que estaba sentado sobre el trono, á no haberle sido prohibido por el que le acompañaba. Lo propio vió en los otros cielos hasta el quinto, pero siempre aumentando la gloria, brillo y majestad de sus moradores. En el sexto no había trono ni lado izquierdo: los ángeles cantaban alabanzas á la Beatísima Trinidad, y el que lo acompañaba le reveló la venida de Jesús.

Llegado al Eter del séptimo cielo oyó una voz que le prohibía la entrada; pero otra sonó luégo que le ordenaba lo contrario, y fué advertido por su conductor de cómo Cristo, el que en la tierra llevaria el nombre de Jesús, le permitia la entrada en este cielo. Muchos ángeles y justos, desde Adán, Abel, Henoch y otros santos moraban en su recinto en medio de infinito resplandor, llevando vestidos celestiales, pero no usaban coronas ni tenían tronos. Preguntando la razon de esto, fuéle contestado que no recibiran coronas ni podrian sentarse sobre tronos hasta que el «amado» se hiciese carne. Cuéntase luégo la profecía de la venida del Cristo hasta su resurreccion, ascension á los cielos, después de la cual tendria lugar la coronacion de los ángeles, siendo á éstos señalados sus respectivos tronos. En el séptimo cielo es conocido todo lo que en la tierra se sucede: así pudo leer el profeta en resplandecientes libros los hechos más notables de los israelitas. Muchas coronas, vestidos y tronos yacian reservados en diversos puntos del verdadero Olimpo; aquí le fué mostrada toda la grandeza y la majestad de Dios; vió tambien cómo Cristo bajaba de un cielo á otro hasta la tierra, y cómo la Virgen María fué dada en esposa á José. Fuérnle igualmente manifestados los principales hechos y milagros de la vida de Jesús hasta verle sentado sobre su altísimo trono á la diestra del Dios omnipotente.

Tal es, en suma, el contenido del libro apócrifo cristiano titulado Ascension de Isaías, en el que algunos pretenden ver estrecha analogía con el de Viraf, acaso con el único fin de atribuir al sacerdote parsi una simple imitacion, si no rapsodia, del primero. Los puntos de contacto en ambos, sin embargo, son tan débiles, y las diferencias tan marcadas, que hecha la