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Si es así (y no creo aventurada la suposición), existe algo de común y de fundamental en la raíz de esas religiones, y á esa pura esencialidad es á lo que llamo religión, y á su estudio teología.

¡Sacerdocio! ¿No es justa la extensión muy admitida ya en lo moderno que recibe la palabra sacerdote de acuerdo con su etimología? Sacerdocio del arte, de la ciencia, de la virtud, etc., son frases que resuenan de continuo en mis oídos y que acoge sin repugnancia el alma, porque no entrañan absurdos ni blasfemias. El uléma ó el rabino con el prestigio que nace de su carácter dirige fácilmente el alma de sus fieles, y dócil y somiso el espíritu creyente, reverencia y practica con reconocimiento el precepto de la ley ó del rito. Asistido por espíritu y virtud sacramental, el sacerdote católico, ejerce una influencia santa y moral en el espíritu de sus feligreses, y dirige y perfecciona su vida, sin encontrar más que indecibles agradecimientos y devociones amorosísimas.

Pero no se limita á este campo lleno y rico en fruto el trabajo verdaderamente sacerdotal. Fuera de esas dichosas feligresías, existe un mundo de inteligencias airadas, rebeldes, blasfemas, que contradicen, niegan ó desprecian, y cuya vida se rige por el hábito, por el orgullo, ó por el bien parecer. Los sacerdotes para convertir y dirigir estas vidas, necesitan llevar en sus manos las maravillas del arte, las enseñanzas severas e incontrastables del razonamiento ó las innumerables abnegaciones del deber. La sociedad, el Estado no puede dejar en la orfandad esas almas orgullosas y rebeldes, que quieren ver en su propio espíritu, cumplirse la revelación divina, y para atender y cuidar á esos espíritus, y para atender y cuidar de la vida social, es necesario el estudio libre y laico de la teología y de la religión.

Hay sacerdocios, mi querido amigo, de muchos grados y de muy diversos órdenes. Todo lo divino es sagrado para los hombres, y no cabe dudar que despertando intuiciones, fortaleciendo esperanzas, confirmando deberes y virtudes en horas de pasión ó de angustia moral, se cumple un deber religioso, se desempeña una verdadera función sacerdotal.

Tan unido anda este carácter sacerdotal con la condición del hombre, que dudo mucho haya trascurrido una sola existencia humana, en la que no puedan señalarse momentos sagrados, consolando al dolor ó disuadiendo del mal. ¿Quién no habrá enseñado la virtud ó la verdad al niño, al ignorante ó al desventurado?

Son estos casos verdaderos casos de órdenes sagradas, prácticas y deberes que si no representan toda la alteza del sacerdocio, dicen mucho de
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sus condiciones y caracteres. Nace el sacerdocio de la condición social del hombre, de la reunión ó congregación de los hombres en la sociedad y es una fórmula bellísima y una dichosa función, en que se hermanan amorosísimamente todos los deberes espirituales del hombre para con Dios, para consigo mismo y para con sus semejantes. No consuela, no enseña, no dá ejemplo siquiera para el sacrificio, el que no ha elevado su espíritu á Dios buscando en lo que hay de divino en el hombre, serenidad y pureza; de donde se sigue que son los actos propios de este sacerdocio, momentos sagrados en los que todos los deberes se cumplen de eficacísima manera.

De esta suerte, mi querido poeta, es como miro á la humanidad, á manera de extensa nebulosa que flota en inmenso espacio, viva y agitada, iluminándose á momentos por centellas rápidas y espontáneas que brotan de su seno, y que lentamente la alumbran e iluminan. Allí es un punto que se inflama, y al cual la ciencia apellida Platon, Aristóteles ó San Agustín; allá es una llamarada que irradia luz esplendente y que la historia recuerda repitiendo los nombres de San Francisco, San Vicente de Paul, Colon ó Santa Teresa de Jesús. Al lado de estos soberanos destellos, aunque apenas se distingue, existe una palpitante e inextinguible fosforescencia, que es el mundo que componemos los infinitamente pequeños en ciencia, en virtud y en amor, y que sin embargo, aún divisamos otras almas más tristes y oscuras junto á la nuestra, y cuya salvación nos interesa.

El sacerdocio se origina de esta hermandad consustancial que engendra á la sociedad, forma perenne de la vida humana; y por estas razones entiendo que, en su concepto general y amplísimo, no puede el Estado abandonar tan sagrada función, por más que en círculos menores, formados por los que comulgan en un mismo credo, exista y se mantenga otro sacerdocio ilustre y solícito.

¿Lo uno contradice á lo otro, y son inconciliables este que yo entiendo aspecto universal y generalísimo del sacerdocio, con el propio y exclusivo de cada dogma y de cada culto?

Nada más lejos de mi pensamiento y de mi deseo. De la misma manera en el concepto del derecho humano, convengo y me uno con extranjeros europeos ó americanos y se une mi espíritu con el de las razas amarilla ó negra llamándoles hermanos, sin que obste ni se oponga este juicio y amor humano al más íntimo y estrecho de raza, nacionalidad, amistad ó familia. El carácter y condición de espíritus y de hijos en Dios crea entre todos los hombres vínculo y lazo sagrado cuya forma legal es la sociedad, y cuyo estado espiritual es la religión. Este círculo máximo tiene religión, debe te-
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Rama para vencer á Ravana son probablemente las poblaciones Kuschitas que antes de la invasion Arya sujetaron y vencieron á los Dravidianos y Melanios (1).

En nuestra opinion la identificacion de los vasallos de Sugriva con los Kuschitas es tan probable, como segura es la de los Rakshasas con las tribus Dravidianas y Melanias que poblaban la India antes de la invasion Kuschita y que formaban la poblacion de Lanka, capital de los Rakshasas, según el poema. Lanka (Geylan) estaba habitada, con efecto, por los Singaleses y Tamules, tribus de origen draviniano mezcladas con otras melanias anteriores, á quienes sujetaron. Las mismas tradiciones de Ceylan designan á estos habitantes con los nombres de Rakshasas ó Yaschikas y los pintan como feroces gigantes (2), notas todas que convienen con la descripcion que de los súbditos de Ravana hace el Ramayana. Es, pues, evidente que el Ramayana simboliza la lucha de los Aryas y Kuschitas contra los Dravidianos y Melanios, disfrazada en la forma alegórica del combate de Vishnú encarnado en Rama con Ravana, príncipe de los demonios.

Resumiendo nuestras opiniones acerca del sentido verdadero del Ramayana, diremos con Lenormant que es un lejano recuerdo de las expediciones colonizadoras de los Aryas en la península meridional, mezclado con leyendas relativas á la extension de la raza Kuschita en la direccion del Malabar. Ningun vestigio se halla en la historia de la India de la expedicion de Rama contra la isla de Lanka, isla que hasta el siglo vi (a. d. C.) no fué colonizada por los Aryas; mucho menos de una confederacion Aryo-Kuschita, cual la que se refiere en el poema. El recuerdo de la conquista Kuschita confundido con el de la conquista Arya, ambas personificadas en un mismo hecho legendario (la conquista de Lanka); tal es el fondo del poema. Los Aryas personificados en Rama, los Kuschitas representados en Sugriva y sus monos, por las razones anteriormente indicadas, los Dravidianos y los Melanios figurados en los Rakshasas; tales son sus personajes. Confundidos en el poema lo religioso y lo heroico, la lucha entre los Aryo-Kuschitas y los

(1) Las relaciones entre los Aryas y los Kuschitas no fueron tan tirantes como las que aquellos tuvieron con otros pueblos. Aparte de que la mayoría de los Kuschitas formó la casta de los Sudras, muy superior á todas las degradadas, las tradiciones refieren hechos que confirman esta opinión. Así la leyenda presenta á Rama de vuelta de su expedición fundando un reino en Kosala y colocando en él á su hijo Kuas, á quien se debe la construcción de la ciudad de Kusasthali (la morada de los Kuschitas) que fué más tarde un gran centro comercial.
(2) Lenormant, Histoire ancienne de l'Orient, t. III, lib. VIII, cap. VII.
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ner teología, debe tener sacerdotes y culto y en nada desvirtúe la santidad espiritual de esta vida, á la del credo y dogma, que se profese en íntima y familiar unión con los correligionarios y compatriotas.

Yo así lo entiendo y practico, y en nada juzgo, dada la pureza de mis intentos, que lastimo y ofendo creencias y sentimientos cristianos y verdaderamente religiosos. Respetemos sincera, religiosamente las creencias ajenas, que nada hay más santo, si pura y sinceramente se profesan, y demos al olvido contiendas depresivas e injuriosas para la religiosidad humana, muy seguros de que algo de divino, como decía San Agustín, palpita donde quiera que el hombre aspira á unirse con Dios.

No entenderá Vd., amigo mío, que soy de los que imaginan que la filosofía ha sustituido á la religión, y que el silogismo ha reemplazado á la oración. No: pocos absurdos conozco más absurdos que semejante doctrina. La he combatido y la combatiré, por más que sea muy corriente la enseñanza entre los desertores del catolicismo y de las demás religiones con nombres históricos. Son esencialmente distintas la religión y la ciencia: la primera exige y arranca del espíritu humano contemplaciones, arrobamiento, unión cumplida y perfecta entre el amado y el amador; la segunda se efectúa en una relación de conocer pura y simplicísima, en que no toma parte toda la esencia humana y permanecen distintos en el conocer los dos términos; el que conoce y lo conocido.

Ni la ciencia suple á la religión, ni la religión suple á la ciencia. El hombre necesita de una y otra, porque es ser religioso y ser inteligente. Pero es inútil que prosiga: Vd., como yo, hace tiempo que juzga con merecido dietado, á los que llamándose liberales sostienen lo primero, y á los que por ser absolutistas se creen en el deber de enseñar lo segundo. Son dignos los unos de los otros.

Pero si eso es absurdo, entiendo que merece sólo compasión, por ser manifiesta locura, la pretensión de fundar nuevas religiones y de enseñarlas. Eternamente existe y existirá la religión y sólo Dios la funda; porque no es otra cosa que Dios mismo atrayendo á sí todo lo que no es Él. Si quieren hablar de religiones históricas los que tales pretensiones abrigan, recuerden los nombres divinos de los fundadores y callen y giman avergonzados de su error.

No, mi querido amigo; hablo gravemente y perdóneme que se hayan venido á la pluma tan repugnantes recuerdos. Al hablar de teología ó de enseñanza religiosa, entendía referirme á la ciencia de Dios y á la ciencia de la religión, en el sentido amplio y profundo que más que la ciencia ha
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enseñado la vida histórica moderna, á partir desde el tratado de Westphalia.

El derecho internacional primero, después de la guerra de los Treinta años, y el derecho político después de la revolución francesa, consagraron la doctrina de la libertad religiosa para el ciudadano y para las naciones. Pero rectamente, ni se ha entendido ni puede entenderse por spiritus puros y humanos, que ese principio equivalía á la proclamación del ateísmo y de la irreligiosidad respecto al Estado y á la vida social. Porque los publicistas del Renacimiento impugnaran las doctrinas del derecho romano respecto á justitia et jure y pidieran que libremente se consultara á la razón para el conocimiento de la justicia, olvidando aquellas explicaciones de la ley que la definían recogiendo la voluntad del príncipe, no podía deducirse que el Estado no debía tener derecho, ni ser justo. A este absurdo equivale y corresponde el de los novísimos defensores del ateísmo y la irreligiosidad del Estado.

Sólo podría semejante doctrina prevalecer, si se demostrara que la religión era una relación individual voluntaria entre el individuo y Dios, y que en nada y para nada en la vida religiosa era preciso acudir á la existencia de la especie, que forma el fundamento social. Pero como ese coloquio espiritual entre Dios y el individuo, creado por la voluntad del hombre, es una pura quimera e ilusión, hija de imaginaciones y fantasías de la individualidad; como la religión no es un fenómeno individual ni un estado del alma hijo de la voluntad enardecida ó apasionada, sino que es real, sustantivo, universal al espíritu y necesita del comercio de espíritu con espíritu, para producirse en su verdadera grandeza, de aquí, mi buen amigo, que no encuentre razón ni sustento, para la doctrina extraviada que combato y cuya generalización deploro.

Si fuera esta lógica y rigorosa deducción de los principios del derecho novísimo, forzoso sería convenir con Valdégamas y repetir sus anatemas contra la civilización, la democracia y la cultura moderna. Pero Vd. sabe (sean las que fueren sus opiniones sobre la razón de la doctrina) que no significa la tolerancia, ni la libertad de cultos, otra cosa que el respeto á los cultos, á los dogmas y á los ritos históricos, protegiendo sus derechos y amparando sus prácticas.

No ha creído el derecho moderno al proclamar la libertad de cultos, que la sociedad debía despojarse de carácter religioso y recluir la religión en el hogar doméstico; antes al contrario, se imponía la obligación de mantener y difundir los principios primeros y esenciales de la religión, buscán-
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dolos con absoluta independencia de las fórmulas consagradas por las iglesias y las confesiones, para que no apareciera la imposición de dogma determinado. El derecho moderno, que no era una ligadura externa, un mero precepto con sanción penal, que nacía del seno de la moral y descendía por lo tanto de la religión, no podía inspirar errores y absurdos ateos ó individualistas y mucho menos, cuando á sus ojos tampoco era la sociedad un contrato ni una compañía de cuentas en participación, sino una comunión espiritual regida por Dios.

Podrá, por ejemplo, desconocerse que el matrimonio sea un sacramento católico, pero no puede afirmarse que es un miserable contrato sinalagmático. ¡Contrato! ¿Cómo llamarle contrato cuando son tan diversos los derechos y las obligaciones de los contratantes?—¿Cómo entender que es contrato bilateral cuando ni por la voluntad de los contratantes se rescinde? ¡Contrato un acto fuente de sagradas obligaciones, para terceros y para la sociedad!

No, mi querido amigo: no le llamará la ley sacramento católico, si se quiere; pero no es un pobre contrato y causa vergüenza llamarle de esta manera, y nadie lo estimará así para regular sus derechos y obligaciones en el hogar doméstico. El legislador mismo en la ley vigente ha reconocido con una elevación moral que le honra, que no es un contrato.

Desde los Vedas hasta las costumbres de la tribu nómada africana ó india que en estos momentos sorprendan ojos civilizados, el matrimonio es un acto religioso con ó sin intervención de sacerdote (llámese brahman, ulcma, rabí, santon ó presbítero), pero que la humanidad ha confesado siempre como un acto religioso.

Este carácter religioso no es exclusivo del matrimonio, que otros muchos actos lo ostentan de igual manera en la vida humana. Y, sin embargo, habiendo secularizado sólo la legislación, resulta que la ley no puede revestir á estos actos de las solemnidades que expresan ese carácter y se ve obligada á llamar inscripción en el registro al nacimiento, y contrato al matrimonio.

Son estos inconvenientes que nacen de la tímidamente secularización que se ha cumplido en el presente siglo, y que nacen de la doctrina de que el Estado es ateo é irreligioso y al final de esta doctrina, no se encontrará siempre otra cosa que la corrupción y la muerte.

Todo esto, mi excelente amigo, lo hemos leído una y cien veces en los más afamados de los publicistas modernos, en Laurent, en Ahrens, en Sanz del Río, en Fichte, hijo, lo mismo que en J. Simon ó en Bouiller, y por lo tanto yo parto de verdades vulgarísimas al asentar la proposición de
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que el Estado no debe olvidar el carácter religioso de la sociedad y de todos sus actos.

La filosofía de la historia, de acuerdo con la ciencia del derecho, declara que esta concepción de Dios que palpita en la vida, en la ciencia, en los cultos y en las artes hace cincuenta siglos, es única e idéntica, y las civilizaciones sólo trabajan para embellecerla. La sociedad es fiel á esta raíz de la vida, á esta magnífica tradición ariana, engrandecida por orientales y semitas, y purificada por el catolicismo con sus herejías, disidencias y definiciones, y bien puede estimarse como el alma de la historia humana conocida.

No se me oculta que nace en este punto un delicado problema para el legislador moderno; entre la religiosidad de los actos sociales de una parte y la solemnidad que deben fijarlo en la vida doméstica y pública; pero no me incumbe el asunto, que sólo trato y pretendo demostrar la necesidad del estudio de la teología.

Creo que esta necesidad queda demostrada para los que, aún cediendo al espíritu y tendencias de las escuelas racionalistas contemporáneas, nada entienden ni nada saben sin la idea de Dios, y en nada estiman la vida si no es principalmente un obsequio á la divinidad.

Tiempo perdido sería, mi querido amigo, que yo encaminase la demostración á persuadir á los que dicen de sí, que son escépticos ó ateos. Hay en los más una voluntad decidida y resuelta á no convencerse, un fanatismo y una intolerancia que imposibilita todo discurso, que inspira profundo dolor y honda compasión; pero que esteriliza los mejores deseos y hace baldías las más cumplidas demostraciones, hasta las que arrancan de la propia conciencia de los actos espirituales, que se cumplen en nosotros ó que voluntariamente cumplimos. ¿Cómo convencer á estos desventurados, no ya de la conveniencia del estudio de la teología, sino siquiera de la existencia de algo teológico? El espíritu labrará en ellos, y si hay sinceridad en su alma, reconocerán tarde ó temprano que es imposible desconocerse á sí mismo, cuando se estudia y se entiende.

Pero hay en contra de mi tesis preocupaciones que me interesa mucho más vencer porque nacen, por lo general, de sinceras y profundas convicciones. ¿Cómo sería, ó cómo es, esa teología laica libre, en la cual no deben ni pueden entrar enseñanzas y conclusiones dogmáticas? ¿No envolvería esa teología laica una negación a priori de todas las teologías dogmáticas, de todas las revelaciones que se han cumplido en los días del antiguo y nuevo Testamento? No escondo ni rebuyo el problema, porque sería indig-
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no atenuar siquiera su gravedad, cuando se habla y se discurre sobre estas materias, verdaderamente santas.

Sincera y profundamente creo que en nada, absolutamente en nada, la teología láica, por cuya enseñanza abogo, contradice ni niega las conclusiones dogmáticas de los teólogos católicos, judaicos ó protestantes. La dogmática religiosa puede estudiarse en tesis generales de la misma manera que la doctrina de Dios y la de la religión se estudia con independencia del credo de cada una de las religiones históricas, sirviendo después esa parte general, de fundamento ó de comprobante al testimonio histórico de las Sagradas Escrituras.

Yo bien sé, mi docto amigo, que Vd. no extraña la anterior afirmación porque, conociendo el sesgo y rumbo de la filosofía moderna desde Hegel, sabe bien que ni Schopenhauer, ni Fichte, hijo, ni Trendlemburg, ni Leonardí y Sanz del Río, los continuadores de Krause ó de Herbart en Alemania y España, ni el gran Mamiani en Italia, ni Ravaissón, que es hoy el más profundo de los pensadores franceses, ni Bouiller, ni toda la moderna escuela espiritualista, reniegan de la religión, lo sobrenatural, la fe, la gracia, ni de la misma doctrina de la revelación de Dios á los mortales.

Discurren los modernos con espíritu religioso sobre todas estas materias; disertan sobre la revelación de Dios en ideas, en virtudes y en hechos, procuran conocer, dadas las excelencias que concurren en los atributos divinos, la ley ó ordenamiento que se descubre en esas universales y particulares revelaciones. Siendo así, pudiendo ser así (si se quiere para extremar la argumentación), reconociendo la misma teología libre, ese capital supuesto y base de las religiones históricas, la comunicación entre Dios y el hombre, el ascendimiento del hombre á Dios y el descenso de Dios hasta el hombre, cabe en esto, fundar una enseñanza teológica de dogmática general que no solo no daña, sino que procura razonamientos y supuestos para la explicación posterior de la revelación mosaica ó cristiana que es, repito, de la exclusiva incumbencia de la sinagoga ó de la Iglesia.

Nacen las prevenciones de que tan luego como se lee ó escucha la palabra libertad en estas materias voluntaria ó involuntariamente, se asocian á esta palabra los nombres de Voltaire, Holbach, Volney, Dupuy, Feuerbach, Stirner, ó Buchner, sin comprender que nada dicen esos nombres, nada dicen sobre la verdad y sentido de la ciencia contemporánea, y originanse también las prevenciones del funesto influjo de la política, que tiende constantemente no á ser, como es, mera servidora de la ciencia, sino señora y soberana, hasta el punto de que la doctrina y la vida, deben aco-
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modarse á las impaciencias ó ambiciones de los partidos ó de los gobiernos.

¿A qué combatir errores vulgarísimos que el simple buen sentido ó la rápida lectura de cualquiera libro de crítica filosófica destruyen? Lo interesante es reconocer que el estudio de la revelacion divina de las relaciones que la revelacion crea y ha creado entre el hombre y Dios, es hoy punto doctrinal primero y secundo de toda teología, por más que ésta se apelhde libre y racionalista. ¿Cuando, cómo y en qué esta enseñanza puede perjudicar al estudio posterior de las Sagradas Escrituras, de los testimonios históricos, de las conclusiones doctorales ó conciliares de las teologías dogmáticas?

Confieso paladinamente que no se me alcanza y mucho menos cuando veo en doctrinas modernas de filósofos racionalistas, graves y profundas disertaciones sobre la Trinidad, la caída y la redencion, puntos todos que no sólo no previenen, sino que abren caminos al teólogo católico ó protestante, para explicar después las definiciones de su credo.

En cambio se me presentan de golpe número tal de ventajas y provechos para el orden social y religioso, que sería inútil empeño vaciarlas de contado. Como colaboradores en el orden moral, podrían estimarse católicos, protestantes, judíos y racionalistas religiosos: unos y otros y todos, enseñarian la propia idea del bien, del deber, de la sancion moral y las distintas gerarquias sociales y los distintos grados de cultura, encontrarían pronta y fácil enseñanza, que se convertiría en un crecimiento de la moral pública; unos y otros y todos concurrirían á enaltecer, proclamar y bendecir á Dios providente y amorosísimo, estrechando vínculos y ahuyentando rencores entre sus hijos, lo que traería sobre la tierra días de paz; unos y otros excitarian á la razon conviándola al estudio de Dios aunando sus esfuerzos para convencer de error á materialistas y á escépticos, resultando de todo ello, una cruzada en honra y servicio del Dios que adoramos.

Creo seguir un espíritu verdaderamente cristiano al desear como deseo, y no creo padecer bajo una ilusion, al opinar que se conseguirían estas maravillas, cuidando el Estado de los estudios teológicos y religiosos, en la manera y forma general que queda indicada.

Vehementes y tenaces son las prevenciones de los tradicionalistas á quienes aludia; duras y repulsivas son las de ateos y materialistas; pero aún las hay peores, amigo mío, porque al cabo de estos, los unos siguen arraigada convicción por más que sea exaltada; los otros se ocupan de estudios, y el estudio da siempre fruto espiritual; pero ¿y los indiferentes? Los indi-