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pecialmente, cuyo primario objeto es destruir á ciertos y determinados animales dañinos de la creacion Ahriman, vuelve á ocuparse en varios capitulos de los ríos, lagos, mares y de las aguas ó líquidos en general. Los datos aquí consignados tienen hoy notable interés para los estudios de geografía antigua, y le tendrán mucho mayor el dia en que se consiga identificar todos los nombres del Bundehesh con los geográficos modernos (1).

El primer hombre, el hombre prototipo Gayumart, tuvo por maestro al que lo es de todos los mortales, al gran Zarlust ó Zaradustra: del propio modo en cada especie de animales se cuenta uno que es el principal, jefe y maestro de los otros: la circunstancia de venir aquí indicados sus nombres, supone observaciones curiosas y á veces un estudio detenido y práctico de las propiedades y de la naturaleza é inclinaciones de los mismos, circunstancias que aumentan considerablemente á los ojos del investigador y del crítico moderno el mérito y la importancia histórica de la obra. Los persiones, como si temiesen perturbar con sus actos, hasta los más indiferentes, el orden establecido en la «buena creación» por su hacedor y dueño absoluto Ahuramazda, favoreciendo aunque de un modo indirecto los planes y tendencias del espíritu del mal representados y como encarnados en sus perversas y dañinas criaturas, estudiaban la naturaleza y objetos que la componen para saber el modo de tratar á cada uno de éstos según sus cualidades buenas ó malas, ó según que formase parte de la creación de Ahura ó de Ahriman. El hombre vive, según concepto parsi, en tan estrecha relación con toda la naturaleza, y sus acciones ejercen tal influencia sobre los objetos y seres de la misma, que todo acto criminal en el hombre produce una perturbación en aquellos; «en el agua, en los árboles y en las plantas todas.» Esto explica la insistencia con que en el más autorizado libro tradicional parsi se trata de los mencionados objetos (c. 44,60).

Los últimos capítulos son acaso de lo más notable de la obra. Enumeran-se en uno de ellos los siete Kshvars territorios ó provincias en que se consideraba dividido el mundo Iranio, y de que nos habla ya uno de los más notables libros del Avesta—Vendidad;—cuenta al propio tiempo, algunas localidades particulares, si bien es cierto que de ellas sólo un pequeño número puede comprobarse en los nombres geográficos modernos, como Airun-vich; Kashmir del Indostan y otros. Después de indicar ligeramente

(1) Toda la geografía del Bundehesh conserva un tinte mitológico tan marcado que la hace perder no poco de la importancia que sin esa mancha tendría, y aumenta las dificultades de su estudio. V. Windischmann, I. c. 1, 19.
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cubrir el fundamento histórico ó el sentido filosófico que pueda tener esta extraña leyenda, á no ser que en ella se busque una tradición lejana de la fundación de algunos reinos importantes (entre ellos el de Magadha) por los Kuschitas.

Cuando los viajeros llegan á la orilla del Ganges, Rama pregunta á su venerable guía el origen é historia del célebre río. Visvamitra la refiere, y su narración constituye uno de los más bellos episodios del poema, uno de los trozos más admirables de poesía que se hallan en él. La fábula del origen del Ganges es por demás complicada y oscura: trataremos, no obstante, de dar una idea aproximada de ella, advirtiendo que para entender lo que vamos á decir, no ha de olvidarse que el nombre del río Ganges es femenino en sanscrito (Ganga).

El Himalaya, refiere Visvamitra, casó con Mena, hija del monte Merú, y tuvo de su matrimonio dos hijas: Ganga (el Ganges), que es la mayor, y Uma (1). De estas dos hijas, Uma contrajo matrimonio con el dios Siva; en cuanto á Ganga, es la esposa de todos los dioses.

Pregunta Rama el oír esto, por qué razón, siendo Ganga esposa de los dioses, desciende á la tierra y repartida en tres cauces baña y purifica los tres mundos, á lo que Visvamitra responde, ampliando su narración anterior con los siguientes detalles.

Sagara, rey de Ayodhya, no tenía hijos, y deseoso de tenerlos, proyectó consagrarse á la penitencia en compañía de sus dos esposas, Kesini, hija del rey de los Vidarbhas, y Sumati, hija de Aristhanémi y hermana de Garuda, el pájaro de Vishnú, muy semejante al águila de Júpiter. Después de mil años de mortificaciones ascéticas, Brighú, uno de los diez Maharchis ó grandes Rishis (2) le promete que una de sus esposas tendrá un hijo y la otra nada menos que 60.000. Preguntando entonces las dos mujeres cuál de ellas será madre de un hijo y cuál de 60.000. Brighú lo deja á su elección, en la inteligencia de que el hijo único dejará descendientes.

(1) Este símbolo es bien transparente. Ganga es hija del Himalaya; es decir, el río Ganges tiene su origen en las montañas de Himalaya, y así es en efecto. La personificación del río en una ninfa es análoga á la de los ríos en dioses, tan frecuente en la mitología griega.

(2) Estos Maharchis, Pradipatris (señores de las criaturas), ó Brahmadibas (emisarios de Brahmá), son hijos del Manú primordial ó Manú-Scayambhuva, uno de los siete Manús (demiurges, ángeles, génios organizadores y directores del mundo), que presiden las edades del mundo y engendran las diversas humanidades. Este Manú primordial es en realidad el Adam primitivo, como los Maharchis son los primeros patriarcas.
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mente las sustancias que sirvieron de alimento á los primeros hombres Mashiah y Mashianah, pasa á tratar de la resurreccion, del juicio final, de los premios y castigos, punto de capital interés para el estudio de las antiguas tradiciones sobre tan interesantes materias, expuestas ya con claridad y precision en el Avesta, y de que tambien nos hablan otros libros parsis.

El Bundehesh nos ha conservado igualmente la genealogía más completa de los héroes Iranios, desde el primer hombre Gayumart, hasta los héroes de la epopeya de Firdusi, Afrasiab y Feridun. Es natural que, entre los grandes héroes nacionales, ocupara un lugar preferente y aparte el cuadro genealógico de Zaradustra Spitama, hijo de Purusaçpa y de Dughdá, con el de sus tres hijos Içat-vâstar, Hurvatatnar y Hursitchihr, y de sus tres hijas Frin, Çarit y Puruschïçt (1). Termina el Bundehesh con un capítulo que contiene datos mitológicos, de escaso interés, acerca de la duración de los tiempos, que será de doce mil años divididos en varios periodos: tres mil pasaron hasta el nacimiento del primer hombre Gayumart; seis mil y treinta hasta que aparecieron Mashiah y Mashianah, padres de todo el género humano y de los héroes Iranios.

Hé aquí rápidamente indicados los puntos principales y de mayor interés que abraza el libro con que nos habíamos propuesto dar principio á nuestra ligera reseña sobre la literatura tradicional parsi. Vienen indicadas en este libro cuestiones trascendentales y de gran interés agitadas en todos tiempos entre los pueblos pensadores, pero que no llegaron á plantearse en sistemas, ni pudieron, por lo tanto, adquirir desarrollo. Toda la obra conserva hasta el fin un carácter evidentemente fabuloso y mitológico que desfigura los hechos sin hacer perder su valor intrínseco y real á los datos en ella consignados. Las leyendas mitológicas tienen por regla general su origen en un dato histórico destilurado cuyo descubrimiento y aclaracion debe ser objeto de la crítica. Cuando hayamos salvado las inmensas dificultades que hoy nos ofrecen los estudios puramente lengüísticos de estos países y pueblos; cuando sus idiomas hayan dejado de ser enigmáticos; cuando el infinito número de preciosos manuscritos, muchos de los cuales apenas han visitado aún nuestras primeras bibliotecas, sean para nosotros libros familiares ó su contenido pueda ser objeto ordinario de nuestras discusiones literarias, como lo son los productos y pensamientos de otros pueblos, acaso nada superiores en mérito real y positivo á los primeros;

(1) De todos los hijos e hijas que aquí se atribuyen á Zoroastro sólo Puruchista viene citada como tal en el Avesta (Yasna, 53.)
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cuando este resultado hayamos obtenido en nuestros estudios sobre las literaturas nuevamente descubiertas, podremos debidamente apreciar y distinguir las bellezas artísticas de las mismas, y destacar, como resultado final y práctico, los datos de aplicación á los ramos particulares que sean objeto de nuestras investigaciones, y á la intuición y conocimiento de la vida interna é intelectual de los pueblos, de las tribus y de las familias: los mejores trabajos, hasta llegar á este punto, sobre los pueblos indio é iraní y sus respectivas literaturas son ensayos, y pretender otra cosa es aventurado y prematuro, porque está fuera de los alcances de la ciencia. Volvamos ahora á nuestra ligera reseña, siguiendo con el examen del libro titulado Mainyô-i-khard, ó espíritu de la sabiduría.

Esta obra, conocida entre los modernos por el nombre Minokhirad, apenas cede en importancia al Bundehesh. Es un compendio, aunque no completo, de los principios morales, de las creencias mitológicas y cosmogónicas de los parsis, según estas materias eran tratadas por los sabios, enseñados al pueblo en su edad madura y propuestas al mismo como objeto de su fé: contienen, por lo tanto, un ligero bosquejo de los principios fundamentales del parsismo cuyas analogías y puntos de contacto con las doctrinas y enseñanzas judaicas y cristianas son demasiado evidentes para pasar desapercibidas al observador menos experimentado.

Consta la obra de 62 capítulos, dispuestos en preguntas hechas por un sabio al espíritu de la sabiduría ó Mainyô-i-khard con las respuestas que se suponen emanadas del mismo espíritu. Las materias sobre que estas preguntas versan son muy varias, hasta en un mismo capítulo, pero en todo caso tienen por objeto explicar algún punto oscuro de la religión Mazdaíana. Esto solo nos dice ya que no debemos buscar aquí un tratado completo de la teología, filosofía, mitología ó cosmogonía parsi, y si más bien un resumen, dispuesto sin método ni orden sistemático ó determinado, de las cuestiones religiosas y morales menos conocidas entre el pueblo. A esto se debe el que no se haga la más leve mención de los ritos, ceremonias del culto y otros puntos de la mayor importancia. Ni es posible determinar hoy, después de las mutilaciones tan considerables que ha sufrido el primitivo Avesta, si todas las doctrinas expuestas en el Minokhirad estaban contenidas en el código sagrado, ó si algunas de ellas formaban sólo parte de la tradición oral.

De principio á su obra el autor del libro por alabar sobre todas las cosas á la sabiduría, por cuya virtud y poder puede obtenerse el cielo y la felicidad: toda acción buena puede hacerse por el poder de la sabiduría. Pero
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como esta no basta ni puede existir sola, el espíritu dá al sabio paraíso los más sublimes y elevados consejos para que, sumiso á los mismos, pueda alcanzar la felicidad y la libertad absoluta y final del alma y del cuerpo, sobre lo que el hombre debe hacer y ejercitar consigo mismo y en sus relaciones para con los demás, indicando luego cuáles obras son especialmente buenas (c. 2, 4). Entre los países más felices de la tierra cuenta aquellos que sirven de habitación y morada al hombre piadoso y que dice verdad; por el contrario, es de los países más desgraciados aquel en que se ha derramado la inocente sangre de un hombre bueno y piadoso (c. 5 y 6). Los buenos pensamientos, buenas palabras y buenas obras constituyen para el hombre lo sumo de la felicidad, el verdadero cielo (1). Hábalse luego del estado de los justos en el cielo, y del estado neutro llamado hamestaga ó siempre estacionario, medio entre el cielo y el infierno (2); las noticias que aquí hallamos sobre la creación y modo con que tuvo lugar difieren poco de la narración del Bundehesh (c. 7 y 8).

Los bienes están repartidos en el mundo con gran desigualdad é injusticia, á diferencia del cielo donde reina la más completa equidad en la distribución de premios y de bienes hecha por Ahuramazda. Es debido lo primero á la maléfica influencia de Aharmán ó Ahriman que oculta al hombre el conocimiento del bien y del mal para que no lo distinga. El espíritu del mal persigue al hombre desde su nacimiento, y es causa de que no vea la luz del mundo con la educación y habilidades propias de su estado como los demás animales; por eso dice el espíritu de la sabiduría: «Ha de buscarse la mejor protección en Dios, como el mejor amigo en un hermano.»

Es notable la apología que el Minokhirad hace de la «pobreza honrada» y de las «cualidades que deben adornar á un buen gobierno.» Este, dominando una sola ciudad, es preferible al malo dominando un vasto reino, por ser el primero hechura de Ormuz y el segundo de Ahriman. Todo buen gobierno debe mantener en su vigor y fuerza la verdadera ley, costumbres ó hábitos y usos del pueblo y proteger los derechos del pobre, dedicándose en primer término á conservar también en su pureza la religión y culto Muzdayasna. Un rey que esto hace y que además «pierde su cuerpo por sal-

(1) Apenas se podrá concebir moral más pura y más sublime que la enseñada con estas mismas palabras en el Avesta.
(2) Es bien evidente la analogía de este lugar con nuestro purgatorio, si bien aquí no se dice que la posición de sus moradores pudiese cambiar y mejorar por las oraciones y buenas obras de los que viven en la tierra.
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var el alma,» es semejante á los Yazada y Ameshaspantas. Lo contrario debe decirse de un mal gobierno y de un mal rey (c. 15); para no caer en este extremo aconseja á los reyes el trato con los buenos (c. 20). Aquel hombre es más rico que está contento con lo que tiene, y el ciego de entendimiento es más desgraciado que el de ojos (c. 23).

El espíritu de la sabiduría descende á objetos más comunes y vulgares y se ocupa de los alimentos y vestidos que ha de usar el hombre, de sus cualidades y sustancias de que pueden estar confeccionados. El vino, dice, pone de manifesto las buenas ó malas disposiciones del hombre que, usándolo con moderación, acrecienta su inteligencia y adquiere otras grandes ventajas (c. 16). El hombre malicioso, embustero, perezoso, falso y arrogante tiene, por regla general, un fin desastroso, y para cada uno de ellos hay establecidos castigos especiales (c. 21): «el destino, por otra parte, es irrevocable y nadie puede cambiarlo» (c. 22). Todos los pueblos orientales se han dejado, más ó menos, arrastrar por la desastrosa corriente del fatalismo: el pueblo persa ó iranio en los primeros tiempos de su florecimiento y gloria, cuando las palabras del profeta mantenían todo su vigor y fuerza, nada sabía de semejante doctrina: el Zendavesta, al menos, no parece contener indicacion alguna que pudiera haber dado origen á la misma; antes bien, son constantes en él las prescripciones que la condenan.

Los deberes del hombre, en sus diversos estados de sacerdote, guerrero, agricultor y de artesano, vienen igualmente especificados en el Mainyo-i-khard (c. 29): entre los objetos que todo hombre debe guardar con especial cuidado están en primer término el «niño, la mujer, la bestia de carga y el fuego» (c. 28). La mujer entre los parsis ha sido siempre tenida en gran respeto y estimacion: la mujer viene, en muchos pasajes del Avesta, citada al lado del hombre como quien tiene iguales derechos (Yasn. 46, 10): á la esposa se promete dicha, bienestar y felicidad, si, obedeciendo las doctrinas de Zaradustra, vive sumisa á su esposo en verdad y sinceridad de corazón (Yasn. 53, 5): y de Puruchistá, la mejor y más excelente entre las hijas de Zaradustra; de la venerable familia de los kuéchat-açpidas (Yasn. 46, 15), se dice haber contribuido notablemente á la propagacion, desarrollo y formacion completa de la doctrina del profeta—del mismo Zaradustra,—así como tambien al incremento de la agricultura (Yasn. 53, 3). Todo esto indica bien claro el alto concepto de que gozaba la mujer entre los parsis.

Preguntado el espíritu de la sabiduría por el sabio parsi cuáles sean los más graves y los más odiosos crímenes que el hombre pueda cometer, contesta que la sodomía, el comercio ilícito, el matar á un hombre piadoso; e
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impedir los matrimonios entre primos carnales (1); el culto á los ídolos; la creencia en toda religión como buena son los más grandes crímenes, siendo los actos contrarios obras buenas y meritorias (c. 36.) «El hombre más fuerte es aquel que sabe contener la ira, y el más perfecto aquel en quien no hay doblez ni engaño.» Es notable también la distinción que hace del hombre en tres clases: hombre, semi-hombre y semi-demonio: á la segunda clase pertenece todo el que se deja dominar por los apetitos y obedece solamente á sus caprichos en el cumplimiento de sus deberes (c 39).

«Quien armado del escudo de la sabiduría lleve sobre sí el espíritu del contentamiento cual cota de malla, y el espíritu de la verdad á manera de coraza, y el espíritu de la gratitud cual látigo, y el espíritu de la devoción..... y de la perseverancia, éste podrá alcanzar la benevolencia de Ormuz y de los Ameshaspentas, y obtener el cielo, escapando del poder de Ahriman»..... (c. 43). La lectura de este capítulo nos recuerda algunos pasajes de la Biblia, como aquel de Isaías (59,17) donde se dice que: «El (Yehovah) se armó de la justicia como de coraza, y puso el yelmo de la salud sobre su cabeza, y se cubrió con la venganza como con un vestido....» O aquel otro de San Pablo (Ep. ad Eph. 6, 14, 17): «Estad, pues, firmes ceñidos con el cingulo de la verdad y armados de la coraza de la justicia, etc.,» y (Ep. I ad Thes., c. 5, 8): «Nosotros, que somos hijos del dia vivamos en sobriedad vestidos de la coraza de la fé y de caridad, teniendo por yelmo la esperanza.»

Pasando por alto algunos capítulos que juzgamos de escaso interés para el objeto que en el presente artículo nos hemos propuesto, nos hallamos con varios que contienen instrucciones acerca de la religión y del culto que se ha de dar al Sér Supremo: «el culto más perfecto y más sublime está en la observancia de los preceptos y doctrinas de la ley Mazdayasna.» El arrepentimiento y pesar del corazón por las faltas cometidas se ha de mostrar especialmente en el cambio mental; pero la justificación sólo se obtiene

(1) En otro lugar hemos hecho indicaciones en contra de la odiosidad que pretenden ver algunos en esta clase de enlaces. (La filología en su rel. con el Sanskr., p. 427, para los cuales hay más bien falta de atractivo material en la naturaleza que repugnancia intrínseca. Contra los que suponen que el enlace entre primos (y hermanos) carnales ocasiona degeneración física, hace notar muy bien el traductor del Minokh. la constitución robusta de los persas que le practican, muy superior á la de otros pueblos (de los europeos, por ejemplo). Los enlaces entre próximos parientes comprendían en tiempos antiguos los matrimonios entre hermanos, entre padre é hija, etc. Véase The book of the Mainyo-i-khard, with an english translation, a glossary of the Pazand text, etc., by E. W. West. (1871) pág. 163 y 164.
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por las buenas obras (52, 53) (1). Dios tiene en gran estimacion al hombre sabio, cualquiera sea su condicion (c. 54); la sabiduría es de inmensa utilidad al hombre por sus variadas y múltiples aplicaciones (57); «el sabio y pobre á la vez es por esta razon más estimado de Dios que un rey ignorante.»

Tal es, en resumen, con algunos puntos de menor importancia, que se tocan en los últimos capítulos, el contenido de este notabilísimo libro, cuyas doctrinas y enseñanzas parecen exacta copia de las doctrinas judaicas y cristianas.

Su autor, según opina también W. West, á quien hemos seguido en nuestra exposición, es acaso un lego erudito y sabio; pero descontento de la casta sacerdotal, hipócrita, ambiciosa y que abandona los deberes de su sagrado ministerio. Escrito primitivamente en pehlevi, según todas las apariencias, circuló pronto la versión pāzend, con la sanskrita del famoso traductor y sacerdote parsi Nertosengh, hijo de Dhaval, que pudo florecer hacia el siglo xv de nuestra era. Fué compuesto el original algunos siglos después de Alejandro Magno, citado en el libro como personaje semi-fabuloso, á quien Ahriman pretende alcanzar la inmortalidad para hacer la oposición á Ormuz. Pero el no hallar en él la más ligera indicación del mohometismo, y todo el contenido de la obra, supone que la religión Mazdayasna lo era de estado, en cuyo caso no podemos menos de admitir su composición anterior á la caída de los Sasanidas. Hácese mención explícita de las discordias entre romanos y turcos con los iranios (c. 21, 25), discordias que debemos acaso referir á los tiempos heroicos, cuya historia cuenta Firduzi en el Shāhnāmah, cuando Salm reinaba en Rum, Tur en Turkestan é Irach en Iran; pero al propio tiempo se supone la continuación de hostilidades, y éstas no podrán ser otras que las guerras sostenidas con el imperio romano en el período medio de la dominación Sasanida. Recuérdese también, á este propósito, que algunos reyes Sasanidas como Shahpur (308, 380, p. Chr.), y Khusru Nushirván favorecieron y protegieron con entusiasmo las letras, y nada se opone á que en su tiempo floreciese nuestro autor (2).

El estilo es prosáico y desaliñado, sin el adorno de imágenes, metáfo-

(1) Esta doctrina viene ya indicada con bastante claridad en el Zendavesta. "Buenos pensamientos, buenas palabras y buenas obras," son la base de toda la moral parsi.
(2) Véase Fed. Spiegel. Avesta, die heiligen schriften der parsin ins Deutsche übersetzt (1836) Einleitung; y el libro citado de West, Introduction, p. XI.