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kuschita, incorporado más tarde en la Trimurti, como anteriormente decimos dicho.

Después de este episodio comienza Visvamitra los preparativos del sacrificio, quedando Rama y Lakshmana encargados de velar por su seguridad y vencer á los Rakshasas que le persiguen. No tardan estos en presentarse á las órdenes de Maritcha y Subahu; pero bien pronto son vencidos y muertos por los jóvenes guerreros.

Verificada esta hazaña, Visvamitra manifiesta á Rama su designio de conducirle á la corte de Djanaka, rey de Mithila, donde había de celebrarse un sacrificio. Djanaka poseía un arco famoso que le fué dado por Indra; arco tan maravilloso que nadie, ni aun los mismos dioses, era capaz de tenderle (1). Visvamitra deseaba que Rama vierá este arco notable.

Pónense en marcha hacia el reino de Mithila, continuando Visvamitra sus entretenidas narraciones de sucesos mitológicos. Entre ellas merece citarse la siguiente:

Había un poderoso monarca llamado Kusa, que tenía cuatro hijos: Kusasva, Kusanabha, Amurtaradjasa y Vasú. Estos príncipes fundaron cuatro ciudades en que establecieron sus reinos: Kusasva fundó á Kosasvi; Kusanabha á Mahodaya; Amurtaradjasa á Pragdijotisha, y Vasú á Girivradja.

Uno de estos reyes, Kusanabha, tuvo de la ninfa Ghritatchya cien hijas gemelas resplandecientes de hermosura. Hallábanse un día en un jardín estas doncellas, cuando el Viento se presentó ante ellas y las requirió de amores, á lo que contestaron negativamente. Furioso el Viento las quebró á todas por mitad del cuerpo y las dejó horriblemente corcovadas. En memoria de este suceso la ciudad de Mahodaya cambió su nombre por el de Kanyakubja, es decir, ciudad de las jóvenes jorobadas.

Después de este suceso el rey de Kampilya, Brahmadata, hijo del anacoreta Hali y de la ninfa celeste Saumada, pidió en matrimonio á las cien doncellas, que recobraron su perdida belleza en el momento mismo de tocar la mano de su futuro esposo.

Entre tanto Kusanabha celebró un sacrificio para tener un hijo varón, gracia que le fué concedida por el cielo. Este hijo, llamado Gadhi, fué padre del mismo Visvamitra que refiere la historia, y de Satyavati, mujer hermosísima que casó con Ritchika, y fué después de su muerte convertida en rio. Nuestros lectores comprenderán fácilmente que es casi imposible des-

(1) Esta historia del arco de Djanaka ofrece notables semejanzas con la del arco de Ulises de que habla la Odisea.
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noble de una familia de la gran raza jafética, espiritualista y filosófica por excelencia, contra el panteísmo naturalista y contra el politeísmo desmesurado, consecuencia inevitable del primero, introducidos gradualmente entre los primitivos arios, con especialidad en la rama india que había borrado desde muy antiguo, y más que otra alguna, los recuerdos de la revelación y de las primeras tradiciones religiosas de la humanidad. Zoroastro, como indignado contra toda creencia politeísta, convierte el Olimpo de los devas indios en legión de espíritus malignos, fatares de mentira y de perversidad. Toda su doctrina está como impregnada del más puro monoteísmo; en sus palabras se deja ver bien claro un hombre nada común, arrastrado por un impulso fuerte y sublime; levantando su voz contra la doctrina de los devas, contra la malignidad y la mentira; pero al proponer á su pueblo dogmas y principios tan opuestos á los que entonces formaban la base de sus creencias y tradiciones, debió emprender una lucha tenaz y prolongada contra los defensores del sistema antiguo, naciendo en él la duda y confusión que revelan algunos pasajes de los Gáthás, al parecer contrarios al principio monoteísta; aquellos sobre todo que hablan de los siete Ameshaspentas, contando en el número de los mismos al grande Ahuramazda, presidente y jefe supremo del consejo celestial. Mayor es aún la confusión de ideas que ofuscan su razón al explicar el origen del mal, en oposición al origen del bien, aunque su recto sentido se resistió á establecer el verdadero dualismo, concediendo á Ahriman solamente el poder de contrarestar la benéfica influencia y saludables efectos de la creación de Ahuramazda, pero sin destruirla ni aún causarla daño alguno positivo, y prometiéndole el infalible destino de caer aplastado bajo el inmenso poderío de su contrario el dios de la luz y de la verdad.

Las absurdas aberraciones y vulgares pensamientos que llenan algunos capítulos del Avesta, no disminuyen ni rebajan en nada el mérito y valor de la doctrina enseñada por Zaradustra á las tribus del Iran, y los discípulos del profeta vieron ya germinar, crecer y desenvolverse aquella semilla cultivada en diversos periodos por talentos privilegiados y sanos cuyas elucubraciones y enseñanzas vinieron á formar el gran libro del Avesta y Zend, reducido hoy á una décima parte de su extensión primitiva.

Las ideas y doctrinas consignadas en los sagrados libros de todos los pueblos orientales sirvieron de base universal para la creación de otro nuevo género de literatura, distinta de la primera en forma y contenido; y que si bien constituye nuevo periodo en el desarrollo histórico de la cultura y civilización de las familias ó tribus, sigue leyes análogas ó poco diferentes
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A nuestra sumaria y ligera exposición del contenido de la literatura tradicional persi, nos ha parecido conveniente hacer preceder la lista de las obras más notables que la componen, señaladas ya por Haug en su «Essay on the p. l.» La mayor parte de estas obras están inéditas y apenas si son conocidas en Europa más que por el nombre. He aquí la lista tomada del autor que acabamos de citar: «Bundehesh;» «Ardāi Viraf nāmeh;» «Dinkart;» «Bahman yasht;» «Mainyo-i-khard ó Minokhirad;» «Dadestānīdini;» «Neringistān;» «Kārnāmeh de Ardeshir Dābegān;» los dos «Pandnāmeh» por Adarbāt Mahraspand y por Buzirchi Mihir; con los pequeños trabajos compuestos en lengua persa «Zartosht nāmeh;» «Chāmasp-nāmeh;» «Shayist-nishāyist;» «Shikan gumāni;» y los llamados «Rivayats.»

Por la importancia que se atribuye entre nosotros, y con razón, á los libros de este catálogo ya traducidos á algún idioma europeo, como el Bundehesh, Minokhirad y el Ardāi Viraf nāmeh (1), podemos juzgar de la

(1) La primera traducción, regularmente correcta, del Bundehesh se debe á la pluma del doctísimo Windischmann; posteriormente el joven alemán Justi ha publicado una edición original del mismo en caracteres latinos con traducción alemana y glosario; en muchos puntos es preferible la traducción Windischmann. Del tercer libro, Minokhirad, apareció en el año pasado la edición elegante y correcta del inglés W. West, trabajada bajo la dirección de Haug, con glosario y traducción inglesa; del Ardāi Viraf nāmeh publicó el inglés Pope una traducción (the A. V. or the revelation of A. V. by J. A. Pope, 1816) que por sus grandes incorrecciones fue de escasa utilidad: Pope hizo además su trabajo de la versión persa y Guzerati; nuestro muy que-
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que tendrán otros de mucha mayor extension y de igual ó poco inferior autoridad para el parsi moderno, entre los que se cuenta el Dinkart y Dades-tanidini, conocidos solamente por escasas noticias ó fragmentos que hallamos medianamente interpretados en alguna obra europea.

Antes de entrar en materia, hemos de hacer una ligera indicacion acerca del origen, antigüedad y duracion, del idioma pehlevi, que podrá servirnos de guía para fijar la época en que floreció su literatura.

Distinguense en él, y con perfecta claridad y precision, dos dialectos: el pehlevi caldeo llamado también del Oeste; y el de los Sasanidas ó del Este: la escritura del primero presenta notable analogía y semejanza con la hebrea, y no aparece ya en inscripciones posteriores á la segunda mitad del siglo iii de nuestra era. Desde esta época predomina el pehlevi del Este ó de los Sasanidas, declarado por su primer rey Ardeshir Bābegān lengua de Estado, siendo la única empleada en monedas y documentos oficiales. Mediante favor y protección tan especiales, extendióse pronto el uso del dialecto por todo el imperio de los persas hasta el Norte de la India, habiéndose hallado hoy inscripciones del mismo en las costas Oeste y Sur del citado país (1). La vida de esta lengua, sin embargo, fué de corta duración. Segun datos procedentes de escritores árabes (Ibn Hauqal, del siglo iv de la hiehra, entre otros), había ya caído en desuso antes del siglo xi de nuestra era, siendo á todos incomprensible su literatura.

Ahora bien: si tenemos en cuenta que los reyes Sasanidas mostraron públicamente en sus actos y disposiciones de interés general, grande amor á todas las tradiciones antiguas nacionales, procurando por medios positivos la conservación de lo existente y la restauración de lo perdido, parece poco probable que adoptasen como lengua de Estado un dialecto extraño y para el pueblo nuevo, antes bien debemos suponer que el pehlevi venia ya

(1) Haug, en su Essay on the pahlavi l. dá la versión y explicación de las inscripciones de Hachayabad, y de Naksh-i-rachab, tomándolas como punto de partida para el estudio gramatical que hace del idioma en sus dos dialectos. Existen otras en Nakshi Rustan; en Pai Kuli (no lejos de Sulimanieh); en Takl Bustan (cerca de Kirmanshah); en Kauheri (cerca de Bombay), y varias en el Sur de la India.
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usado en la nación con varios siglos de anterioridad, al menos como lengua sagrada en los actos religiosos del culto, carácter que con especialidad conservó siempre este idioma. De no admitir esto sería inverosímil y arbitraria la elección de los reyes Sasanidas que pocas veces dejaron de mostrarse sabios en sus disposiciones e ilustrados en el gobierno de su pueblo; ó tendríamos que suponer para explicar esta medida una inmensa preponderancia del elemento semítico sobre el iranio (1).

Fundados en esta observación, y en otras indicaciones más precisas descubiertas en monedas y documentos oficiales de reyes Aquemenidas, que vemos plenamente confirmadas en obras de la literatura pehlevi, podemos fijar la época en que floreció esta lengua desde el siglo III antes de nuestra era, aunque su verdadero nacimiento debió tener lugar en tiempos anteriores; el período más favorable al elemento semítico es acaso el de la dominación asiria en Persia; este período pudo muy bien dar nacimiento al pehlevi; si bien es verdad que de producciones literarias no hallamos indicios ciertos hasta la dinastía Sasanida y siglos subsiguientes, como veremos después (Haug, Essay, p. 140).

El ejemplar del Zendavesta destruido por Alejandro Magno en el incendio de Persépolis, contenía, según consta por datos seguros consignados en varios libros tradicionales, como el Dinkart y el Ardāi Viraf nāmeh, Avesta y Zend: la palabra Zend significó ordinariamente comentario ó-glose, y en el caso presente debió, ó pudo al menos, designar una traducción pehlevi que existiría en tiempo de los Aquemenidas, destronados y despojados por Alejandro: tal es el sentido genuino de esa palabra, según queda explicado en el artículo anterior (Haug, Essay on Pahl., p. 145-148). Los pasajes del Dinkart y del Ardāi Viraf á que aludimos, y el carácter semítico del idioma indican con bastante claridad su origen de un pueblo de esta familia: la historia nos muestra al asirio dominando sobre el Iran por espacio de cinco siglos, á partir del xu antes de la era vulgar. Hechas estas observaciones preliminares pasamos al objeto principal que nos ha de ocupar en el presente artículo.

Entre los libros de tradición parsi que mayor importancia y más general interés ofrecen para los estudios orientales podemos contar el «Bunde-

(1) Las recientes investigaciones de Haug, han puesto casi fuera de duda el carácter esencialmente semítico de este idioma: véase Essay on the p. I, pág. 82 y sigs., y El estudio de la Filología, pág. 152-154.
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esh. • Es opinión de algunos orientalistas que escrito este libro en la lengua primitiva de la Baktriana ó Zend, fué luego traducido al dialecto vulgar corriente, en la época de la dominación Sasanida, el pehlevi, cuando el idioma Zend se había hecho poco menos que incomprensible hasta para los sabios sacerdotes de la religión Mazdayasna. No tiene interés para nosotros esta cuestión, que podemos pasar en silencio, advirtiendo solamente que hallamos poco probable y aún de todo punto inverosímil la opinión de aquellos que hacen al autor de Bundelesh contemporáneo del gran poeta Firdusi (siglo xi de J. C.); antes bien, el estilo y contenido del libro, como la circunstancia de ignorarse el nombre de su autor, y el carácter puramente mitológico de muchos hechos y nombres que en él mismo se exponen, indican mayor antigüedad.

El primer capítulo de la obra cuenta, sin orden de sucesión y en estilo demasiado confuso, que acaso indica la falta de originalidad, los hechos de la creación Mazdayasna, y de la contraria de su antagonista Anromainyus, Ahriman. «La luz eterna rodea á Ormuz, y eternas tinieblas envuelven á Ahriman; lo que produce el primero es luz, lo que emana del segundo tinieblas.»

Contiene además indicaciones acerca del estado, disposiciones e inclinaciones de las criaturas hasta el fin de los tiempos, ensalzando sobre todo la omnisciencia, poderío y esplendor sin límites del grande Ahura, en oposición y contraste con la ignorancia, oscuridad sempiterna y apetito impuro de Anromainyus, cuyos designios conoce y penetra Ahuramazda. El espíritu del mal tributa alabanzas á la creación del dios de la luz y de la verdad; pero Ormuz no alabó la perversa creación de aquel. Ahriman no admite proposiciones de paz, antes bien, declara eterna guerra á toda la buena creación; pero admite luego una tregua de 9.000 años, hasta que sea llegado el tiempo del verdadero combate, al cabo de los cuales habrá perdido Ahriman todo su poder, encontrándose inhábil para causar daño alguno positivo á los seres creados por Ahura. Sin fuerzas, fué Anromainyus sepultado en el tenebroso abismo por la virtud de palabras milagrosas pronunciadas por Ahuramazda, y allí permaneció en la miseria y calamidad por espacio de 3.000 años, durante los cuales creó Ahura siete ángeles ó seres buenos, cuyos nombres son: 1.º Vohumano, ó el buen espíritu; 2.º La Luz del mundo á que va unida la ley Mazdayasna; 3.º Asha Vahista, ó la mejor verdad; 4.º Kshathravairyya ó génio protector de los metales; 5.º Čpen-ta Armaiti, ó el buen génio de la tierra; 6.º Haunvatat, ó génio protector de las aguas; 7.º Ameretat, ó génio de la inmortalidad. Cuando el espíritu del
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mal vió y conoció estos seres buenos, produjo de la materia otros contrarios y en igual número á los primeros.

De los seres materiales creó Ahuramazda: 1.º, cielo; 2.º, agua; 3.º, tierra; 4.º, árboles; 5.º, animales; 6.º, hombre. Siguió luego la creación de las luminarias, de las estrellas fijas y no fijas, de la luna y del sol; pero al hombre sólo dió entendimiento, Ahiman con los deva (demonios) decreta entonces la guerra contra Ahura, contra los siete Ameshaspentas y contra toda la buena creación, haciendo venir sobre el mundo gran confusión, terror y males espantosos. Tal es, en resumen, el contenido de los cuatro primeros capítulos.

Los tres siguientes, hasta el 8.º, se ocupan de astronomía y de astrología. Entre otras observaciones curiosas viene aquí la de haber dos veces en el año un día y noche iguales: se habla de los signos del Zodiaco como de un descubrimiento antiguo y perfectamente conocido; de los cinco días intercalados, y aún parece indicarse bien claro el movimiento de los planetas hacia ó al rededor del sol. Una estrella preside á todos los meses del año: el mes Tir, por ejemplo, es el cuarto, y su estrella el cangrejo ó cáncer, que es la cuarta constelación. Hábse luego de Tistar: este génio malo hace caer grandes masas de aguas que se elevan sobre la superficie terrestre á la altura de un hombre, destruyendo á los Khrastras (seres malignos) los vientos barren entonces la tierra y se originaron los mares: de los Khrastras muertos nació la corrupción en el mundo.

El espíritu del mal ensaña su furor contra las plantas terrestres y las seca. Pero el génio de la inmortalidad, Ameretat, hizo crecer otras nuevas, «como el cabello crece sobre la cabeza del hombre.» Las semillas de las doce mil variedades de plantas que existen sobre la superficie de la tierra, producen juntas el árbol de «toda semilla,» que crece en el mar Vourukaça y el llamado Gukari, que no sólo aparta la vejez, pero al propio tiempo debe ser considerado como el principio de la fructificación en el mundo; creció también en el mar Vourukaça (c. 19,21).

Los capítulos siguientes tienen gran importancia para la geografía antigua, y la tendrían mucho mayor á no presentarse envueltos los curiosos datos que encierran en el velo de la fábula y de la mitología, que la crítica apenas podrá rasgar. Viene en ellos explicado el nacimiento de las montañas, cuyo origen, según el Bundehesh, debe buscarse en el Harburch, y á sus nombres particulares acompañan los de muchos de los países que atraviesan (1). Enuméranse después los mares salados y no salados, con

(1) Harburch es el Alborz moderno.
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indicaciones acerca de su origen, extension, y de las propiedades generales de sus aguas. El siguiente capítulo se ocupa exclusivamente de los animales buenos ó no dañinos creados por Ahura, de sus especies y variedades, del fin para que fueron creados y de la importancia de cada uno indicada por el mismo Ahuramazda en el orden con que se presentaban á su mente al crearlos: el lugar preferente se da al toro, animal muy respetado siempre de los parsis, que pretendian ver en él un objeto consagrado por la divinidad (c. 22,32).

Del hombre se dice que su espíritu fué creado antes que el cuerpo. Los primeros padres del mundo viviente fueron Mashiah y Mashianah. En su nacimiento reciben la bendicion de Ahura y viven segun la voluntad y los desiguais del Dios de la luz, hasta tanto que el espíritu del mal oscureció sus pensamientos y mintieron, diciendo que Ahriman habia producido agua, tierra, árboles y otros seres buenos que formaban parte de la creacion de Ahura (1). Añadian nuevos actos de impiedad á los primeros, y aumentaba tambien el predominio de los Devs sobre ellos. En este género de esclavitud y de perversa vida pasaron muchos años, al cabo de los cuales tuvieron descendencia. Acaso con tal motivo se habla en otro capítulo de la generacion y del modo con que el varon y la hembra contribuyen al acto de la misma (2).

El fuego, elemento el más sagrado para el parsi de todos los tiempos, mediador y vinculo de union entre la divinidad y el hombre, y como tal, objeto de la veneracion y del respeto universal entra los pueblos más celebrados del Oriente; entre el indio politeista, pero filosófico y pensador profundo; entre el persa, desde el Iran hasta las riberas del mar de los helenos, y por último, entre el monoteista y teocrático hebreo; el sagrado elemento portador de las oraciones de los hombres al trono de la divinidad, según el concepto indio, no podia quedar olvidado en un libro en que se recordaban todas las más notables y más antiguas tradiciones nacionales; en efecto, le está dedicado un capítulo completo que no carece de interés.

(1) Cuenta el parsi entre los animales buenos todos aquellos que, por lo general, no causan daño alguno al hombre ó á los objetos destinados á su servicio. Malos, por el contrario, son todos aquellos animales que no producen, aparentemente (!), utilidad alguna, como los sapos, lagartos, culebras, sabandijas, moscas, y en general, la mayor parte de los insectos y reptiles; todos estos forman la creacion Ahriman.

(2) «Cuando el cuerpo del hombre, dice el Bundehesh, se ha formado en el seno de la madre, se hace descender un alma del cielo, que rija y gobiene este cuerpo por todo el tiempo de su vida. Mas si el cuerpo muere, se mezcla y confunde con la tierra, volviendo el alma al mundo de los espíritus (cielo).
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Nosotros, sin embargo, nos contentaremos con apuntar los nombres con que se designan las cinco especies de fuegos, tanto en este pasaje del Bundehesh como en el Yasna, 17, 62-69; son estos: «bereziqavanha, vohusryana, urvazista, vazista, qpenista. El segundo de estos fuegos habita en el hombre, el tercero se halla en los árboles (c. 40).

Los dos capítulos siguientes contienen datos acerca de varios objetos y animales de carácter puramente mitológico y que ofrecen escaso interés. Por la analogía que estas fábulas de la tradición parsi guardan con otras de pueblos no menos ilustrados y más conocidos de nosotros, no las pasaremos del todo en silencio, pero nos abstendremos de comparaciones que, apartándonos demasiado de nuestro fin, serían estériles en aplicaciones prácticas al conocimiento de la vida interna del pueblo cuyas producciones literarias estudiamos.

De estos animales fabulosos es acaso el más notable el «asno de tres pies» que habita en medio del mar Farhankut y fructifica la creación acuática: «tiene seis ojos, nueve bocas, dos orejas y un cuerno; es de color blanco puro, y su alimento es el de los espíritus. Es inmensamente grande, como el monte Arvend, y cuando levanta sobre el mar su cuello, pone en movimiento y agitación las aguas: y cuando levanta su voz fructifica la buena creación acuática de Ahura, y hace estériles á todos los khrafstras de las aguas» (1). Del pájaro Camrus se dice que habita en la cima del monte Harburch y cada tres años lleva grandes males sobre los países no pertenecientes al Iran; su presencia en éstos, por el contrario, es causa de la vida, de la juventud y de la paz. Debemos también recordar el celebrado pájaro Zin-Murv, guardian de la puerta del mundo (2), cuya fábula acaso tenga relación son la del pájaro Bar Yuchne, de los rabinos, de quien se cuenta que uno de sus huevos, al abrirse, inundó sesenta aldeas y rompió trescientos cedros, y que en el día de la resurrección servirá para preparar un convite á los justos; ó con aquella otra del pájaro Sis, cuya cabeza loca hasta el firmamento y cuyas alas extendidas oscurecen el sol.

Después de indicar los nombres de muchos otros animales, pájaros es-

(1) Que el animal aquí significado sea un «asno," no admite duda en vista de las diversas y autorizadas traducciones y explicaciones de las palabras pehlevi Khar (Bund. 44, 4, 45, 19); pazard Khar, S. Khara, pers jar.; Z. Khara (Yasn. 41, 28), etc., que concuerdan en la significación de asno (véase West. Mainyoik, 62, 6, 26, 27.) El monte Arvend ó Elvend, es el Orontes, cerca de Hamadan.

(2) De este pájaro se dice haber nacido dos veces, con lo que podría significarse dos especies distintas del mismo animal. (Véase Windischmann, Zor. Studien, página 33.)