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correr al herido, pero en vano; el buitre exhala el postrimer suspiro. Rama y Lakshmana le rinden los últimos honores, y el alma del rey de los buitres se remonta á las regiones inmortales que habitan los bianaventurados. De tal suerte confunde el panteísmo indio los órdenes todos de la creacion, dotando de inmortalidad, inteligencia y palabra á los animales como á los hombres: concepcion grosera que encierra, sin embargo, presentimiento lejano de la verdad filosófica.

Extraño y oscuro episodio se ofrece inmediatamente á la consideracion del critico.

Llegados los héroes á un bosque impenetrable, aparece ante ellos espantoso monstruo que recuerda vagamente el Polifemo de la fábula. Hé aquí en qué terminos describe el poeta la terrible aparicion:

«Vieron entonces un enorme tronco humano, del color de las sombrías nubes, horrible, espantoso, deformé, sin cuello y sin cabeza, cubierto de punzantes cerdas, con una boca armada de largos dientes y colocada en medio del vientre. De colosal elevacion, igualaba este tronco á la más alta montaña y resonaba con estruendo semejante al de las nubes en que estaba el trueno. Tenía un solo ojo de color leonado, largo y ancho, vasto e inmenso, colocado en el pecho y cuya vista alcanzaba á distancia infinita. Su fuerza incommensurable lo destruia todo; devoraba los osos feroces y los mayores elefantes: con sus dos horribles brazos de una yodjana de longitud (cinco millas inglesas) se apoderaba de los cuadrúpedos y de los vo- látiles.»

Rama y Lakshmana caen en poder del monstruo que se prepara á devorarlos, peroafortunadamente ambos conservan la serenidad suficiente para luchar con él y cortarle los brazos. Al verse mutilado alegrase el gigante, y más aún al saber los nombres de sus vencedores, á quienes rebosando gozo refiere su historia.

Kabanda ó Danú (que tal es el nombre del gigante) era un Danava (génio ó semi-dios) hijo de Lakshmi, diosa de la belleza (la Venus india). Su belleza extraordinaria y sus penitencias le habian hecho célebre: habiendo desafiado á Indra, éste lanzó contra él sus rayos y le redujo al horrible estado en que le hallaron los héroes, advirtiéndole que iria al cielo cuando Rama y Lakshmana le cortaran los brazos.

Terminada la relacion de su historia, Danú suplica á sus vencedores que le quemen en una hoguera. Satisfecho este deseo y reducido á cenizas el monstruo, lánzase de la pira trasfigurado y en toda su primera belleza. Pero antes de subir al cielo en un carro tirado por cisnes, dice á Rama
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que vaya á la montaña Rishyanuka donde encontrará al mono (Vanara) Sugriva, que arrojado del trono por su hermano el usurpador Bali, hijo del Sol, vive en compañía de cuatro fieles vasallos. Con su alianza podrá fácilmente, á juicio de Danú, recobrar Rama su perdida esposa. Dicho esto, asciende Danú al cielo, y Rama y su hermano se encaminan á la residencia de Sugriva.

Es perfectamente inútil buscar el sentido de este episodio, que recuerda aquellos encantamientos de la literatura caballeresca, cuyo prestigio mágico es roto por un paladín andante. Danú, convertido en monstruo hasta que los héroes del poema le desencantan cortándole los brazos, es semejante á aquellas doncellas encantadas que esperan un caballero que las libre y que tan frecuentes son en los libros de caballerías. Con este singular episodio concluye el tercer libro del Ramayana.

El cuarto libro comienza exponiendo los temores que experimentaban el rey de los monos y sus compañeros al ver llegar á Rama y Lakshmana, á quienes toman por espías enviados por el usurpador Bali. Aparecen, pues, en este libro los famosos monos que tanta extrañeza causan al lector y cuya verdadera naturaleza dejamos expuesta en nuestro anterior artículo. Basta leer atentamente los pasajes en que estos seres intervienen, para reconocer la verdad de nuestra interpretación, y ver en estos monos á los indígenas ehaanistas y turanios de la India (Kuschitas y Dravidianos) aliados momentáneamente con los Aryas contra razas más inferiores (Melanios y caso Dravidianos), sino es que este episodio, como digimos, se refiere á la conquista de la India por los Kuschitas, confundida y revuelta con la conquista Arya por los rapsodas autores del Ramayana.

Con objeto de conocer el carácter de los dos héroes, el mono Hanumat, ministro de Sugriva, disfrazado de religioso mendicante, sale á su encuentro y trata de averiguar el motivo que les trae á aquellos lugares. Contéstale Lakshmana refiriéndole los pasados sucesos y manifestándole que él y su hermano buscan á Sugriva para que les informe del paradero de Sita. Conducenlos entonces Hanumat á presencia del monarca cuadrumanio que les recibe con la mayor cordialidad. Sugriva enseña á Rama las joyas de su esposa arrojadas por ésta á los pies de los monos, y le promete ayudarle á recobrar á Sita y castigar al rapto. Júranse entonces eterna amistad Sugriva y Rama, confirmando el juramento con estrecho abrazo, después de lo cual Sugriva refiere su historia en los siguientes términos:

*Bali, hermano mayor de Sugriva, fué elegido rey de los monos á la muerte de su padre. Habiendo tenido Bali una cuestión con el demonio
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días, quedó ahora reducido á dos, que después se ha reducido á uno por otra ley especial, exceptuando las universidades en donde por motivos particulares, dura cinco días; y se suprimió enteramente el trámite del escrutinio tan ocasionado á abusos por parte de las autoridades; reservando á la Cámara de los Comunes el conocimiento exclusivo y completo, y la resolución definitiva de todas las cuestiones á que dan lugar las reclamaciones presentadas contra la validez ó la legalidad de las elecciones.

La reforma verificada en Inglaterra, exigía imperiosamente la inmediata modificación de la legislación electoral vigente en Escocia y en Irlanda. Los diputados escoceses, que desde la unión parlamentaria eran 45, se aumentaron hasta 55: 30 en representación de los condados, en donde la franquicia electoral se hizo extensiva á todos los propietarios con una renta anual de diez libras esterlinas, y 25 nombrados por las ciudades y burgos, en los que se concedió aquella franquicia á cuantos pagaban un alquiler de casa (householders) de diez libras. En Irlanda, el número de diputados se elevó de 100 á 105, se aumentó también considerablemente el cuerpo electoral en los condados, se quitó el derecho de elección á las corporaciones y se confirió á los que satisfacían un alquiler de diez libras, siendo preciso algún tiempo después (1830) hacerle extensivo á los que sólo pagaban ocho libras por este concepto.

El bill de reforma en 1832, era la ley más importante que habían votado las Cámaras desde la aprobación del bill de derechos, y de una manera ordenada y constitucional, sin trastornos ni sacudimientos, llevó á cabo una revolución casi de tanta trascendencia y de tan considerables resultados como la de 1688. Restablecido con el advenimiento de Guillermo III el gobierno parlamentario, vencidas y castigadas para siempre las tendencias y las tentativas de los monarcas para ser absolutos, reconocidas solemne y lealmente las prerrogativas de los cuerpos colegisladores, conservó la corona y adquirió la aristocracia en aquella época, por lo incompleto y defectuoso del sistema electoral, por no haberse formado una opinión pública ilustrada, por carecer de suficiente desarrollo la imprenta y por no conocerse todavía la eficacia y las ventajas de los derechos de reunión y asociación, una influencia decisiva y omnipotente en las Cámaras y en la gobernación del Estado. Las clases medias, las clases comerciantes e industriales que se habían enriquecido con su trabajo y que tenían instrucción y conocimientos, en vano procuraron, desde la segunda mitad del siglo xviii, tener la debida representación en el Parlamento. Aún empleando la corrupción y comprando burgos y distritos, no pudieron luchar con los grandes señores y con los gru-
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Mayavi á propósito de mujeres, éste le sacó desafiado al campo. Mayavi, perseguido por Bali, se ocultó en una profunda caverna á donde le siguió Bali, dejando de guardian en la entrada á su hermano Sugriva, que le había acompañado. Un año entero esperó Sugriva á su hermano sin abandonar su puesto, pero viendo que no salía y escuchando dentro de la caverna el ruido de un combate, y viendo salir de ella un río de sangre, le creyó muerto, cerró la entrada de la cueva con grandes piedras y volvió á sus estados, siendo elegido rey en sustitución de su hermano. Pasado largo tiempo, apareció de repente en la corte Bali, y al ver á Sugriva en el trono, montó en cólera, dió muerte á sus ministros, y reuniendo al pueblo le refirió que habiendo tardado un año en encontrar el sitio en que se había escondido Mayavi, le mató, y al salir de la cueva encontró la puerta cerrada por su hermano, sin duda intencionadamente. Concluida esta relación, Bali expulsó del reino á Sugriva que, incesantemente perseguido, hubo de refugiarse en el bosque Rishyamuka.

Enterado Rama de las desgracias de Sugriva, le promete vengarle de su hermano á condición de que una vez repuesto en el trono, ponga á su disposición el ejército suficiente para vencer á Ravana y recobrar á Sita. Aceptado el pacto, Rama y Sugriva se dirigen á la caverna Kishkindhya (reino de los monos) y desafían á Bali. En el momento de comenzar el combate, una guirnalda de oro y piedras preciosas cae del cielo sobre la cabeza de Sugriva; era esta guirnalda un amoroso recuerdo de su padre el Sol. Al escuchar Bali las provocaciones de Sugriva, sale á su encuentro y trata con él desesperada lucha. Rama trata de ayudar á Sugriva, pero la extraordinaria semejanza de los dos hermanos le impide hacer uso de sus armas, temeroso de herir á su aliado, resultando de esto que Sugriva queda derrotado.

Para evitar la repetición de este suceso, Rama aconseja á Sugriva que se ponga un distintivo cualquiera; así lo hace el mono, colocando en su cuello una guirnalda. De nuevo desafía á su hermano: este sale al combate, á pesar de los ruegos de su esposa; pero cuando más furiosamente pelea, una flecha disparada por Rama le hiere mortalmente. Antes de morir, recomienda á su hermano que trate con cariño á su hijo Anyada. Verificanse con gran pompa sus funerales, y Sugriva ocupa el trono. El monarca cuadrumano olvida fácilmente las promesas hechas á su aliado. Los placeres de la vida cortesana le distraen de su deber y le hacen incurrir en el pecado de ingratitud. Rama entonces envía á Lakshmana á la corte encargándole que recuerde á Sugriva sus promesas y le amenace con terrible castigo si por más tiempo se olvida de ellas.
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La embajada de Lakshmana da ocasión al poeta para describir las magnificencias de la caverna Kishkindhya, residencia de Sugriva y sus vasallos. La lectura de esta descripción pomposa, que trascribimos á continuación, no permite tomar al pie de la letra el nombre de caverna que á la ciudad e dá, ni entender que se trata de una tribu de monos, sino de un pueblo de hombres. Véase en qué términos la describe el poeta:

«El exterminador de los héroes enemigos, Lakshmana..... vió entonces aquella gran caverna, bella, encantadora, deliciosa, llena de máquinas de guerra, embellecida con bosquecillos y jardines, llenada hoteles y palacios, maravillosa, celeste, toda construida de oro por las manos de Visvaskarma (Vulcano), con bosques de variadas flores, con parterres cubiertos de árboles á gusto de todos los deseos..... poblada por monos de amable aspecto que podían cambiar de forma á su capricho; vestidos con divinos trajes, adornados con guirnaldas celestes, hijos de los Gaudharras ó de los dioses..... ciudad que tenía una gran calle embalsamada por los perfumes del loto, del áloe, del sándalo, del rom y de la miel.

»Vió Lakshmana á cada lado de las calles blancas filas de palacios de variadas construcciones, altos como la sima del monte Kelasa. Vió en la calle Real templos de hermosa arquitectura cubiertos de esmalte blanco, y carros consagrados á los dioses. Vió también lagos tapizados de lotos, bosques floridos y un limpio río que descendía por la pendiente de una montaña. Vió la deliciosa habitación de Angada (el príncipe real) y los magníficos hoteles, bien fortificados, de los nobles monos Mainda, Dwivida, Garayá y Garaksha, del sabio Sarabha, y de los príncipes Vidyudmala, Sampati, Hanumat, Nila, Kesari, Satarali, Kumbha y Rabha..... Vió también, semejante al palacio de Mahendra y protegido por una muralla, tal como una blanca montaña, el delicioso castillo del monarca de los monos, con sus cúpulas blancas como las cimas del Kelasa; mansión casi inabordable, rodeada de jardines embellecidos con árboles en que se cogían frutos en toda estación, y de bosquecillos enriquecidos con plantas afortunadas y celestes, nacidas en el Naudara; este castillo, regalo del mismo Indra..... lleno de monos terribles armados de venablos, mostraba con orgullo sus sarcos de oro.....»

Si á esta soberbia descripción se agrega que el poeta celebra la belleza de los monos y de las mujeres (así las llama, y no monas) que con ellos habitan, que los presenta dotados de alta inteligencia y de palabra, inmortales, religiosos, etc., se comprenderá que, si bien el panteísmo indio pudo inducirle á conceder humana naturaleza al maravilloso buitre Djatayu, no
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es creíble que llevara su credulidad ó su fantasía al extremo de admitir la existencia de una nación de cuadrumanos de esta clase; hay, pues, que reconocer la verdad de nuestros asertos y ver en los vasallos de Sugriva un poderoso pueblo Dravidiano (Malayo), ó mejor Kuschita, asimilado á los cuadrumanos por el orgullo de los Aryas y por la semejanza del color oscuro y de las facciones de estas razas inferiores con los caracteres propios de los monos antropomorfos. Ni es este el único ejemplo de tales asimilaciones entre animales ó monstruos y pueblos de raza inferior hechas por los antiguos y los modernos. Recuérdense las fábulas griegas acerca de los Centauros, Arimaspes, Pigmecos, Cinocéfalos, Accéfalos, Ciclopes, etc.; las relaciones de muchos viajeros de la Edad Media (Marco Polo y otros), y las opiniones absurdas que hasta hace poco han tenido crédito acerca de los Patagones, los Nyam-nyans, etc.

Enérgico discurso pronuncia Lakshmiana en presencia de Sugriva. Con durísimas frases le echa en cara su ingratitud y su indolencia, y amargamente le recuerda los servicios de su hermano, tan mal recompensados. Con no menos calor defiende á su esposo la reina Tara; por fin Sugriva promete dar las órdenes oportunas para emprender la campaña, y la buena armonía entre el mono y sus aliados queda restablecida.

La espléndida fantasía oriental campea en todo su vigor en la descripción de los ejércitos de Sugriva. Llevando la hipérbole y la exageración al último extremo, el poeta adopta como unidad numérica el Kotí, equivalente á diez millones, y aglomerando miles sobre miles de kotís, presenta á los ojos del lector atónito ejércitos innumerables cual las estrellas del cielo ó las arcas del mar. Esta grandiosidad colosal domina en el poema y le reviste de proporciones asombrosas. Siempre fué la grandeza característica del Oriente, siempre se manifestó en ella su constante tendencia á lo infinito, y no es extraño que á los templos colosales de la India correspondan concepciones poéticas no menos colosales, así como á la elegancia del Partenón corresponde la elegancia de la Ilíada. Y aun no le basta al poeta la mencionada unidad: pareciéndole pequeña, sin duda, la cifra, emplea después el padma (diez mil millones) y el sankha (cien mil millones). De esta suerte, el ejército de Sugriva asciende á una cifra verdaderamente incalculable.

Comienzan á acudir á las órdenes de Sugriva los monos que habitan las orillas del Océano y los que pueblan las montañas del Grande Andjana, de Maudara, del Kelasa, del Himalaya, del Udaya y del Dindhlya; á los monos se agrega un respetable contingente de osos.
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Sugriva se dirige á la morada de Rama y le anuncia que en breve llegarán sus ejércitos. Reúnense éstos efectivamente y son revistados por Rama y Sugriva. La enumeración de estas masas de combatientes es grandiosa. El poeta dice que su número era tal, que eclipsaba la luz del sol y hacía temblar la tierra entera bajo los pasos de los guerreros.

El ejército cuadrumano estaba mandado por veinticinco afamados generales. Estos jefes son: Satabali, Sushena, Gaudhamadana, el príncipe heredero Angada, Rambha, Garaya, Durmukha, Kosari, Panasa, Mainda, Dwivida, Tara, Darimukha, Indradjanu, Karambha, Gaya, Vinata, Kumuda, Sampati, Nala, Sannata, Rabhasa, el primer ministro Hanumat, Garaksha, y el rey de los osos Dhumra al frente de sus tropas auxiliares.

Revistadas las tropas, Sugriva envía á los diferentes puntos de la tierra cuerpos de ejército encargados de averiguar el paradero de Sita. El general Vinata se encarga de recorrer las comarcas orientales; Tara de las regiones del Sur; Sushena del Occidente, y Satabali del Norte; Hanumat, como el más astuto e ingenioso de los monos, recibe la orden de explorar indistintamente todos los puntos del espacio, y Rama le dá su anillo para que lo presente en su nombre á Sita, si acaso llega á encontrarla. Los exploradores reciben orden de regresar en el término de un mes, sopaña de muerte; además, todos los soldados de Sugriva se obligan por juramento á recobrar á Sita y castigar á Ravana.

Trascurrido el plazo fijado por Sugriva, todos los expedicionarios regresan sin haber podido dar feliz cima á sus empresas; solamente el cuerpo de ejército mandado por Hanumat y el príncipe Angada continúa sus exploraciones. Después de haber corrido graves peligros en una encantada caverna, en cuyo inextricable laberinto vagaron un mes entero, caverna que en su fondo inaccesible encerraba palacios magníficos, y que era habitación de una austera penitente, los soldados de Hanumat, al ver que había pasado el plazo fijado para su regreso, deciden dejarse morir de hambre, librándose así del afrentoso suplicio que en la corte de Sugriva les esperaba. Tendidos á orillas del mar aguardan la muerte con la imperturbable serenidad de los orientales, cuando el rey de los buitres, Sampati, hermano mayor de Djatayu, alcanza á verlos y decide devorarlos. Mas cuando va á arrojarse sobre ellos, el nombre de su hermano, pronunciado por Hanumat, le llama la atención; acércease al guerrero y oye de sus labios la trágica relación de la muerte de su hermano. El buitre, entonces, renunciando á sus feroces propósitos, relleve su historia y la de Djatayu, singular anécdota, que es como sigue:
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«Una vez Sampati y Djatayu hicieron la apuesta de seguir el curso del sol, poniendo por precio de ella el reino de los buitres. Al llegar el mediodía Djatayu se sintió desfallecer, viéndose obligado Sampati á cobijarle bajo sus alas; pero habiéndose aproximado demasiado al sol, las alas de Sampati se quemaron y cayó precipitado desde el cielo sobre la cumbre de una montaña, donde permaneció confinado para siempre. Tal es la extraña historia de Sampati, que no deja de ofrecer alguna semejanza con la conocida fábula de Icaro.»

Después de referir esta historia, Sampati revela á los monos el lugar en que se encuentra Sita, pidiéndoles que, á cambio de este servicio, le conduzcan á la orilla del mar para ofrecer el agua lustral á los manes de su hermano. Cumplida la ceremonia, cuenta Sampati, que cuando perdió las alas, un santo anacoreta le profetizó que las recobraría, indicándole de una manera vaga que las aventuras de Rama no serían extrañas á este feliz suceso. El momento de cumplir la profecía llega en efecto. Apenas ha terminado su discurso Sampati, cuando sus alas renacen en todo su vigor, con grande asombro de los monos. Entonces el buitre les aconseja que se dirijan al monte Malayá, y que aquel de entre ellos que sea capaz de franquear de un salto cien yodjanas, atraviese el mar y se introduzca en la isla de Lanká, donde se encuentra Sita. Dichas estas palabras, el buitre se remonta al cielo y el ejército cuadrumanio se dirige gozoso hacia la playa.

Acampado el ejército en la orilla del mar, el general Angada propone á sus oficiales y soldados que se elija á uno capaz de pasar el mar de un salto para que reconozca la isla. Ninguno se juzga en aptitud de llevar á cabo tan atrevida empresa, incluso el mismo general Angada; profundo silencio reina en las filas, hasta que Djambarat designa á Hanumat como el único que puede realizar la hazaña. Tomando entonces Hanumat una nueva forma, propia para navegar por los aires, levántase de su asiento y manifiesta que pasará el mar, refiriendo al mismo tiempo su historia en los siguientes términos:

«Habiendo el padre de Hanumat vencido en singular combate al terrible elefante Dharala, enemigo implacable de los ascetas, estos prometieron otorgarle la gracia que les pidiese. El mono pidió el favor de tener un hijo hermoso, inmortal y fuerte como Marutta (dios del viento). La merced le fue al punto concedida.

Paseábase un día Andjana, hija del rey de los monos, Kundjara, y esposa del mono vencedor del elefante por las cimas del Malayá, cuando se la
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acercó Marutta, el dios del viento, y estrechándola entre sus brazos la dijo que de aquella unión mística que con ella contraía y que en manera alguna podía manchar su pureza, nacería un hijo bello, valiente y forzudo. Este hijo es el mismo Hanumat.

Terminada esta narración, Hanumat se lanza desde lo alto del Mahendra en el seno de los aires, y atraviesa el mar en medio del asombro de todas las criaturas y del aplauso de las divinidades que le contemplan desde el cielo. Durante su travesía da muerte á un monstruo llamado Sinhika, que intenta devorarle, y por fin, llegando á la opuesta orilla, pone el pié en tierra á la vista de Lanka. Aquí concluye el cuarto libro de la epopeya.

V.

Da principio el quinto libro en el momento en que Hanumat se dispone á reconocer la ciudad de Lanka. Hé aquí en qué términos describe el poeta la ciudad que pudieramos denominar la Troya india.

«Lanka estaba rodeada de murallas semejantes á masas blancas, y de fosos llenos de aguas profundas e inagotables; cercabala también una gran trinchera de oro..... Empavésada con estandartes y banderas, adornada con balcones, de oro unos y de cristal otros, coronábanla centenares de miradores colocados en lo alto de sus casas. Sobre el suelo de la trinchera se veían columnas de esmeraldas y lápiz-lázuli, brillantes cual si fueran centenares de soles y lunas, sobre cuyos capiteles se elevaban arcos magníficos. Como brillan las constelaciones en el cielo, brillaban en Lanka sus soberbios palacios, elevados como las cimas del Kelasa, blancos como las nubes de otoño; palacios de coral, de mármol, de plata, de oro, de perlas y de lápiz-lázuli, con ventanas de lápiz y perlas, puertas de oro, pavimentos de coral y escaleras de piedras preciosas.»

Hanumat, disminuyendo su tamaño, inspecciona cuidadoso todas las casas de la población, y llega por fin al palacio de Ravana. Encerraba este palacio todo género de riquezas y maravillas, como son caballos con cabeza de loro y alas de garza, rojos, amarillos, blancos, negros, bayos, verdes, carmesíes y rojizos, ó con la piel manchada; piedras preciosas, licores exquisitos, etc. En medio de estas riquezas se hallaba el gran carro Puspaka, de media yodjana de largo y otro tanto de ancho (cuatro kilómetros 22 y medio metros); este carro estaba apoyado sobre columnas de oro; sus puertas eran de oro y piedras finas; y estaba cubierto de perlas y de árboles, rodeado de arcos incrustados de coral, y encerraba en su recinto un