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Lo que hay de verdadero en las doctrinas de Burnouf es que la idea de lo absoluto es raíz y fuente, principio y corona de la religión; pero esta verdad se afirma dogmáticamente y no recibe confirmación, porque la prueba histórica no tiene valor ni significado, ¿Cómo es en el espíritu humano la idea de lo absoluto, ó cómo el espíritu explica lo absoluto? ¿Cómo la religión expresa esa idea, ó mejor dicho, cómo lo absoluto causa y funda la religión y hasta qué punto y en qué grado abraza y comprende en ella el espíritu del hombre y de la humanidad?

En mi sentir, en tanto que razonada y severísimamente no se dé cumplida contestación á ese interrogante, no hay términos lógicos ni científicos para hablar de la Ciencia de las Religiones que es aún una aspiración, muy legítima y fundada; pero no más de una aspiración. Espacio le queda al tiempo y al estudio y á la ciencia futura para convertir esa aspiración en una realidad; pero en tanto que esto sucede son muy de registrar los datos y observaciones de pensadores y eruditos como Mr. Burnouf. Escribáse también en su defensa que no son los vientos reinantes favorables á las direcciones metafísicas y religiosas del pensamiento. La preocupación de lo actual nos urge é interesa en tal grado, que más apetecemos conocer empiricamente los fenómenos sensibles y las hipótesis que los explican inmediata y secundariamente, que no remontarnos á causas primeras y á principios. Con mayor facilidad y lisura descartamos las ideas de Dios y de religión de la ciencia y de la vida, que no las admitimos y estimamos, y dominando los absurdos de tan grosero error, es muy de aplaudir y de admirar al escritor que lleva su pensamiento y el de sus lectores á la contemplación de lo absoluto.

Pero antes de exponer juicios sobre este delicado extremo, es bien recoger lo que Mr. Burnouf afirma en el capítulo que intitula Ley de desdoblamiento de las religiones, y lo que escribe sobre su influencia en la historia religiosa (pág. 280-332).

¿En qué consiste esa ley de fraccionamiento indefinido de las religiones? El culto fue primeramente individual, doméstico después, y los Orpheos de todas las edades lo convirtieron en público. El culto primitivo era ajeno á la moral; era una noción metafísica y un símbolo extraño á la pretensión de influir en las costumbres. Convertido en público, recibió el primitivo culto elementos sociales que se representaron en nuevos ritos, y las emigraciones de los pueblos, produjeron la primera excisión entre la religión arya y la zend, la primera pura y metafísica y la segunda organizada en gerarquías y rangos sacerdotales. Uno y otro elemento, ya el moral, ya el social, ya
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por último el político, influídos por las necesidades históricas, crearon las disidencias y las variantes que la historia arya, indo-persa y pelágica acusan y que se repiten después en el Occidente, hasta que el espíritu de reforma tanto y tanto ahondó las diferencias, que son innumerables las iglesias, y cada día aumentan las confesiones. Esta diversidad, que toca en el fraccionamiento, lo mismo en Asia que en Europa, corre rápidamente al culto doméstico y al sacrificio y ofrenda individual, buscando en su prístina y fundamental pureza, el principio generador de toda religión, unirse á El íntima y estrechamente. La historia, lenta y sucesivamente, ha ido con agregaciones más ó menos bellas satisfaciendo necesidades locales de tiempo ó de raza; pero el espíritu humano, en virtud de una fuerza interior que le impele á lo absoluto, se desnuda de esas vestiduras históricas y busca lo perenne y eterno en el fondo de las religiones.

Tranquila y serenamente examina Mr. Burnouf la historia de las herejías y de las reformas en las religiones de Oriente y de Occidente, y ve con secreta complacencia el ya diario anuncio de la creación de nuevas iglesias. Por ese camino se llega á la verdadera unidad, y cuando el culto ya sea local y se distinga por parroquias y términos municipales ó por cuarteles y distritos en Londres, Paris ó New-York, entonces el culto volverá á sus primeras condiciones, y todos en el seno de la familia adorarán en verdad y con pureza al mismo Dios cuya idea fué la primitiva intuición, que dió origen á las religiones que han vivido en la historia.

No sé si son estas las conclusiones á que llega Mr. Burnouf; pero si sé que son las que lógicamente se deducen de la ley de variedad indefinida que expone é intenta demostrar con escogida erudición. De todos modos la idea es bella y consoladora: tiende á destruir antagonismos, presume demostrar que no hay verdaderos disentimientos en materia de religión, y cuando los juicios contrarios á éste de Mr. Burnouf han causado tantos dolores y tanta sangre á los hombres, es justo y debido aplaudir el propósito sin perjuicio de discutir la doctrina. Renueva en esto Mr. Burnouf la idea tan extrañada en la Edad Media de un judío, un mahometano y un católico, departiendo amistosamente sobre materias religiosas y confesando que adoran al mismo Dios y la misma verdad, el uno en la sinagoga, el otro en la mezquita y en la suntuosa catedral el cristiano. Mr. Burnouf amplía y engrandece el cuadro; quiere que la pagoda y el templo brahmánico ó budhico entren en la amistosa conferencia, del mismo modo que el calvinista ó el presbiteriano.

Para justificar esta variedad en la unidad religiosa, Mr. Burnouf, tan
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entendido en tesis históricas, no podía olvidar la influencia de las razas en la historia. Aborda el punto y escribe un capítulo notabilísimo y de grande entretenimiento. El celoso indianista concede la primacía como raza religiosa á la arya, denominación que considera más exacta que la ya anticuada de indo-germánica ó indo-europea. La tradición arya de los valles del Oxus pasó á las razas amarillas de las penínsulas gangéticas y á los chinos; porque Fo es la forma monosilábica china del nombre de Budha. Así se difundió por todo el Asia, pero en los pueblos de otro raza perdió la religión arya sus principales conceptos metafísicos. Cada raza se apropió de la religión lo que mejor cuadra á sus aptitudes; éstas el concepto teológico; aquellas el antropomorfismo, algunos emblemas y ritos externos sin significado, no pocas bárbaras supersticiones. Las razas negras recibieron iniciaciones incompletas que su incultura corrompió hasta el punto que cuentan y describen los viajeros.

No es lisonjero para los semitas el juicio que escribe Mr. Burnouf. Apoyado en observaciones fisiológicas y en datos de escuelas y colegios orientales, duda de su capacidad y sobre todo de su idealismo, para sentir y comprender lo espiritual. Lo precoz de su desarrollo físico impide el crecimiento de la razón. Juzgando á los semitas de ayer por las condiciones fisiológicas de hoy, los tiene en poco aunque distingue con Bunsen en los judíos bíblicos dos orígenes, unos semitas y otros de procedencia arya. Estos últimos son los autores de algunos conceptos metafísicos que se advierten en los Psalmos y en algunos libros de la Biblia. Sin embargo, Mr. Burnouf reconoce que la personalidad de Dios es una idea de procedencia semítica; porque en los aryas primitivos predomina la tendencia panteísta; pero esta noción se expresa en un sentido antropomórfico en la historia de esta raza, como lo demuestra la comparación de Elohim Ihowah y Allah. Los mahometanos consideraban á Allah, no como una unidad cósmica; es á sus ojos una personalidad poderosísima que rige y goberna el mundo á su antojo, que reside muy lejos de él, cuyo capricho es ley, justicia y orden en las cosas y en los hombres. Los hombres sólo lo aplacan por su sumisión, no por sus virtudes; es un sultán eterno con serralio allá en las soledades del cielo y que delega sus facultades á profetas, familias ó tribus favoritas.

En el cristianismo, según Burnouf, prepondera el influjo arya; desnudándose desde sus orígenes de la influencia semítica y los Evangelios y el Veda encantan por la unidad sustancial que los identifica. Con este motivo ensalza y celebra la unidad religiosa que atestigua la historia y á la que va
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empujada por mano providencial la historia de las religiones, al través de la que se contempla á la humanidad despojándose de las fórmulas emblemáticas y simbólicas, que las necesidades físicas, las exigencias locales, las condiciones del tiempo, han ido incrustando en el fondo perenne y eterno de la religión.

Siguen en el libro de que me ocupo dos capítulos sobre el origen grandeza y decadencia de las ortodoxias (pág. 353-399), que son muy merecedores de un recuerdo. La ortodoxia como fuerza conservadora del dogma es una ley universal de todas las instituciones sociales y nacida en el Oriente; pasó á los países de Occidente cumpliendo en una y otra región igual cometido y tendiendo á idénticos fines, con el empleo de los medios más acor- modados al carácter de los dogmas y á la índole de las razas.

Organizada la gerarquía eclesiástica como una consecuencia natural de la ortodoxia, sirvió ésta grandemente para la eficacia histórica de las concepciones religiosas. Gracias al rigor ortodoxo, influyeron en la vida los dogmas y se desarrollaron en la esfera científica todas las aplicaciones y ampliamentos posibles de la doctrina metafísica que los dogmas entrañaban. Hé aquí sus periodos de grandeza y de valer históricos; pero se inicia su decadencia cuando las ortodoxias se aferran principalmente al mantenimiento de ritos y símbolos históricos, dejando á la ciencia y á la razón, la inteligencia progresiva de las doctrinas metafísicas ó de la concepción de lo absoluto que constituye su esencia.

En dos capítulos intitulados Religion y ciencia, Método y resultados, resu- me y concluye Mr. Burnouf. La filosofía y la historia comparadas de los dogmas, de los símbolos y de los ritos, demuestran la unidad primordial de la religión, y desembarazándola de las diversas fórmulas históricas se vé la idea que la engendra y las leyes que declaran la índole de este hecho. La religión es una fórmula metafísica, en la cual se incrustan después otras morales y políticas que la diversifican en el espacio y en el tiempo, en tanto que el elemento religioso permanece invariable. El origen ó nacimiento de la religión no es un misterio. Es un fenómeno de psicología general que no supone ningún milagro ni accidente sobrenatural. La revelación no es solo la luz natural que obra en la razón de los individuos de la especie humana. El fenómeno que pertenece al orden elevadísimo intelectual, porque es, el acto verdadero, á la vez primero y perpetuo de la razón. Sin embargo, este fenómeno psicológico no se cumple en toda su plenitud, sino en la raza arya, de la misma manera y según leyes muy semejantes á la derivación de las lenguas de un mismo tronco y á los símbolos épicos de una misma raza.
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La religión y la ciencia tienden á dar la fórmula general del universo; es decir, una fórmula amplia y capaz de tal variedad, que procure la explicación de todos los fenómenos físicos, intelectuales y morales.

De todos los estudios realizados en la última edad crítica (desde Kant) resulta invariablemente que las fórmulas fundamentales de la religión descansan en la unidad absoluta del ser, la identidad de la sustancia, y en la universalidad del principio de la vida y la impersonalidad de la razón. Los himnos índicos contienen las mismas fórmulas; las repiten los libros zoroísticos. Mr. Burnouf no toma el adjetivo de panteísta. «Es esa una palabra bárbara nunca empleada por los griegos y que no tiene correspondiente ni en sánscrito ni en zend..... Si empleamos esta palabra bárbaramente formada, es despojándola del carácter odioso que se le presta, y en la concepción las doctrinas indo-persas no ceden á ninguna posterior y aventajan á todas las anteriores.»

Buscando la confirmación de su tesis, el elocuente escritor describe el movimiento de la ciencia moderna desde Descartes, Spinoza y Leibnitz. Entiende que todas las ciencias se desenvuelven en las matemáticas, excepto la metafísica. Los seres se componen de dos elementos: uno real, absoluto y permanente, y otro relativo, variable, y por consecuencia cuantitativo. El primero es asunto y materia de la metafísica: el segundo es el objeto de las ciencias naturales. La química tiende á la unidad por la teoría de los equivalentes de origen oriental, según Burnouf. La embriología, ayudada de la morfología, desde el huevecillo germinativo sigue paso á paso la generación y el crecimiento vegetal, zoológico y humano, pero ni el principio femenino que en su acepción metafísica es la causa de la diversidad, ni la celdilla, estudiada como forma elemental ó embrionaria de la vida, bastan para explicar la vida. Hay un principio que no puede reconocer el microscopio, y es el agente de la vida. Pero la reducción de todas las formas vivas á la unidad, es decir, á la celdilla, indica que el agente de la vida es asimismo único, y que el medio influido por la condición abstracta de la Maya es en efecto el principio de la individualidad de las formas.

La organografía conduce al mismo resultado que la morfología, y el universo vivo se presenta hoy á los ojos de la ciencia como un conjunto de formas cuya producción obedece á una ley común y que están animadas por un agente vital, único y universal.

Estas conclusiones de las ciencias naturales no deben ser desechadas por el filósofo, con tanto más motivo cuanto que la filosofía moderna considera la idea como un fenómeno inicial completo y único, de la cual el
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pensamiento es mero desarrollo. Si esta doctrina se confirma, la filosofía legaría á la unidad morfológica en que toca ya la fisiología. El animismo apoya decididamente esta novísima dirección de la filosofía.

La razón es el fondo primordial del pensamiento y la razón está en todos los grados de las existencias, porque sin ella la vida es imposible. Es la razón impersonal anterior á todo individuo: es la forma única de la cual se derivan todas las formas individuales. Los griegos y los cristianos lo han llamado logos ó el verbo: en los vedas llámase la vak (vox). Todas las fórmulas de la razón no son más que aspectos de una idea que, llámense como se quiera, las lenguas, las filosofías y las religiones de Occidente la han llamado Dios. «Esta idea constituye el fondo del pensamiento en todos sus grados: en el hombre engendra la metafísica, á los animales da medios de locomoción y maneras de alimentarse y reproducirse, á todo sér vivo le da la forma general de la vida. Reside en la celdilla y huevo germinativo é imprime unidad á las innumerables figuras que componen el universo.»

Las ciencias naturales y la psicología ya llegan á tocar la unidad que las enlazan. La metafísica la sintetiza, y cuando se despoje de sus ilusiones idealistas, la fórmula suprema será unidad de sustancia, universalidad de la vida y del pensamiento. Entonces aparecerá demostrada la verdad de la religión y la verdad de la ciencia, y se reconocerá la blasfemia en que se incurre al oponer la una á la otra.

Así concluye este libro curiosísimo, no sólo por ser una renovación de la doctrina religiosa de la India, sino por la tendencia que descubre y por la profesion de fé, digna de exámen que entraña, de un nombre con justicia celebrado por sus trabajos históricos y críticos.

Por encima de estas consideraciones está la cuestión misma, aún separada de las soluciones que presenta Mr. Burnouf. No se ha apagado aún el eco de otro libro francés sobre la Religion, que causó honda impresión. Las discusiones sobre la Vida de Jesús y los trabajos de Scherer, Havet y Peyrat influyen en la conciencia pública; las innovaciones de Credo de las iglesias reformadas commueven, y por último, los anuncios de cisma en Alemania y Francia con ocasión del último concilio del Vaticano, engendran en todos los espíritus graves perplexidades que no son para dichas de ligero.

IV.

Mr. Burnouf—ya lo he dicho—es extraño á los estudios filosóficos y no ha seguido con atención los pasos de las escuelas filosóficas de nuestro
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siglo, y ha perdido, no recogiendo las aspiraciones y sentidos que en ellas se indican, un argumento poderosísimo en pró de la tesis mantenida por él en el terreno de la erudición histórica y de la filología. Si otras fuesen las aficiones del ilustre crítico, á poco que hubiera parado mientes en el carácter de la filosofía religiosa de la edad moderna y en el movimiento que se advierte muy marcadamente en las iglesias protestantes, hubiera visto, que partiendo de puntos distintos y siguiendo diversos criterios, filósofos, moralistas y sacerdotes, convienen en el concepto fundamental que monsieur Burnouf cree novísimo y con cuya paternidad se envanece.

No hay para qué hablar de la crítica religiosa del siglo pasado, por más que Mr. Larroque, Mr. Peyrat y aun el mismo Mr. Havet hayan intentado su rehabilitación ya en el fondo, ya en la forma. La carencia completa de pensamiento religioso y de concepción filosófica en las escuelas del siglo xviii, engendró la tosca y grosera explicación que servía de blanco á los ataques de los enciclopedistas y á las burlas de los volterianos. Y prescindiendo de alguna frase deísta de J. J. Rousseau y de tímidas protestas que se encuentran en el libro de Benjamin Constant, que se satisface con dar por fundamento á la religión, la esperanza de mejores y más altos destinos que anida en el corazón humano, se llega á los días de Ballanche, que obedeciendo á la reacción católica de los primeros lustros del presente siglo, con otros escritores franceses de indisputable originalidad, se ocupó en concertar los dogmas y el sentido de la Iglesia con el espíritu liberal de los días de la Restauración. Recuérdese que influido por su viaje á Alemania Victor Cousin, creía que la religión y la filosofía eran en el fondo idéntica cosa: eran el infinito, lo ideal, lo divino, comprendido gracias á la inspiración en la religión, y analizado y demostrado por el razonamiento en la filosofía. La primera era la inspiración humana, y la segunda, la reflexión del hombre.

Las enseñanzas de Victor Cousin estableciendo vínculos y concordias entre la religión y la filosofía tuvieron grandísima influencia; no hay que olvidarla al estudiar á todos sus discípulos. Damiens, lo mismo que Saisset, han parafraseado de continuo la doctrina del maestro, y los mismos filósofos que con mayor vehemencia contradecían á la escuela ecléctica, se sintieron subyugados por esta generosa idea de conciliar y de hermanar la religión y la ciencia. Que nos encontrábamos ya á gran distancia de los desdenes y groserías de la escuela enciclopedista no hay para qué decirlo. Las letras y las artes, durante el período de la restauración, provocaron un renacimiento religioso que apasionó á todas las clases sociales, é indican este
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fenómeno, los rasgos de sentimentalismo religioso, que se descubren hasta en las escuelas socialistas, que durante los reinados de Carlos X y Luis Felipe, buscaban por la práctica de estas ó aquellas virtudes, la realización de un ideal de caridad y de paz.

Pero entre estas escuelas descuella sin duda alguna la fundada por P. Leroux, cuyo sentido es mucho más profundo, que el de todas sus contemporáneas, y cuya concepción religiosa es mucho más alta y pura que la de los filósofos eclécticos y socialistas. P. Leroux, amamantado en la teología católica y muy dado al sentido místico de las escuelas Alejandrinas, procuró con insistente afán, en todos sus estudios y en todos sus libros, presentar hermanadas y confundidas en una misma concepción, la religión y la filosofía. Una y otra vez afirma la necesidad y la eternidad de la religión. La religión es la síntesis del pensamiento humano: la filosofía es el análisis. En la historia humana se suceden las edades sintéticas y las críticas, y predomina en unas la religión y en otras la ciencia. Todas las religiones, incluida la católica, no son más que sectas y variedades de la religión única y universal, y el fondo de esta religión universal y eterna, es un dogma tradicional, que se descubre en todas las teologías y que en la católica se llama el misterio de la Trinidad. Una y otra y cien veces la secunda pluma de P. Leroux ha repetido estas enseñanzas. No puedo desconocerse la profundidad de estos rasgos, ni sería justo olvidar que el ilustre filósofo francés repetía constantemente, que el asunto y fin de toda especulación metafísica consistía en mirar y comprender al ser finito en el ser infinito: al ser individual en el ser universal.

Si Mr. Burnouf hubiera recordado estos y otros rasgos de la primera época de la filosofía de Leroux, fácilmente hubiera comprendido, que venían señaladas ya á las ciencias analíticas las direcciones, que después ha seguido la filología crítica y mitología comparada, para llegar á los resultados que Mr. Burnouf estampa en el último capítulo de su libro. Abunda en este sentido J. Reynaud, que procura á su vez interpretar la teología por medio de la ciencia, trasfigurándola y enlazando el dogma de la Trinidad, que es dogma inicial, con el dogma de la vida futura, que es la última diadema y corona de la teología. El mismo Eugenio Burnouf, de celebrada memoria, había indicado ya en su introducción á la Historia del budhismo que la teología era el principio y el alma de todas las instituciones sociales y religiosas en los países orientales.

Pero si estas ligeras citas bastan para demostrar que la tesis no es tan peregrina en Francia, que no encuentre antecedentes y anticipaciones, la