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cion, se firmará la paz entre la ciencia y la religión, y así como de la primera desaparecerán los gritos de ateísmo y rebelión, desaparecerán de la segunda las intransigencias históricas, con regocijo y alegría de los amantes de la verdad, y por lo tanto de los rendidos á la adoración de Dios.

Entreveo en este nuevo sentido de la ciencia, ó en este superior organismo de la verdad, un manantial fecundo y saludable para curar los males de la civilización actual y el único remedio fácil y oportuno.—La hostilidad entre la religión y la ciencia ha causado el quebrantamiento de la primera y amenaza concluir con la segunda, convirtiendo la vida en algo deform e y bárbaro, que no tiene aún nombre en las lenguas humanas.—La fé individual no basta; la convicción subjetiva ó la pura idealidad creada por nuestros propios pensamientos es una ilusión generosa, pero no más que ilusión, que sólo con la eterna realidad se aquietá la razón y encuentra plenitud y paz el alma humana.—No hay más camino que el estudio para conseguir la ciencia que es verdadera panacea, y debemos entrar en él con ánimo confiado y tranquilo, sin que nos atemorice ese epígrafe de ciencia de las religiones, porque religión es unión del hombre y Dios y existe la Teología que es la ciencia de Dios, y existe la antropología que es la ciencia del hombre, y bien puede existir la que tenga por objeto enseñar esta eterna y última relación entre Dios y el hombre que explica y declara todos los misterios de la existencia terrena.

II.

No quiere Mr. Burnouf preseindir, y no hace mal, de encabezar su estudio con declaraciones terminantes respecto á método y á principios. En su juicio la ciencia de las religiones es una doctrina que excluye y rechaza los procedimientos a priori y se funda en la observación y en el análisis, aunque los hechos observados son de índole tan distinta, como los psicológicos y los propios del mundo físico, porque el análisis de unos y otros contribuyen á la formación de las religiones. Pretende así Mr. Burnouf separarse de las doctrinas del eclecticismo francés sobre religión natural, sosteniendo que toda religión contiene dos elementos necesarios, á saber: Dios y rito, y así como es repugnante la concepción de una religión sin Dios, entiende que es ilusoria la religión natural sin rito.

La observación enseña que es tanto más asequible la idea de Dios, cuanto más grosera es la religión, en tanto que toca la idea en lo incomprendible y misterioso en las religiones idealistas y profundas. Las nociones indi-
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viduales de Dios no forman religiones; sino en tanto que la noción ó el concepto se ha generalizado adquiriendo caracteres comunes y colectivos y la religión se funda, cuando muchos comulgán en una misma noción ó idea de Dios. Convertida de individual en colectiva, la idea de Dios es patrimonio común, es bien y virtud general, las lenguas la expresan y predicen, y nadie puede reivindicar ni su descubrimiento ni su disfrute. Cuando la fórmula lingüística es aceptada por la generalidad como expresiva y exacta, se origina el dogma, que presta fijeza y claridad á la noción de lo divino.

Mr. Burnouf pretende demostrar esta teoría tomando por ejemplo la historia del boudhismo y la de los dogmas cristianos; pero prescindiendo de estas probanzas históricas, y no entrando en decidir si la doctrina de la revelación individual directa por Dios á Cakiyamunia ó á Mahoma es punto que interesa á la ciencia de las religiones, bastan los asertos y afirmaciones extractadas, para comprender que no es segura la vía que elige Mr. Burnouf para sus estudios. Cierto que no debe olvidarse el hecho notorio; muy cierto que el hecho declara fuerza y facultades en el espíritu humano y hasta declarará los modos y formas en que influye y es influído; pero si no precede á este estudio histórico un verdadero concepto de la Religión fundado en el análisis y en el conocimiento racional, se corre el grave riesgo, contra los buenos propósitos de Mr. Burnouf, de volver al Origen de todos los cultos de Dupuy, ó al sentido grosero de que son las religiones amaos y artificios de castas tiránicas para esclavizar á los ignorantes y á los dóciles. No basta decir que una idea individual generalizada, hecha impersonal por la adhesión y creencias de muchos, convertida en patrimonio de todos, engendra el dogma, repitiendo aquí lo que se dice del Epos, de la tradición y de la leyenda en la poesía épica popular: es preciso ahondar más ó el edificio queda sobre arena.

Poco importa que la religión sea naturalista ó sea metafísica; porque estas diferencias podrá explicarlas la biología general y la filosofía de la historia; lo necesario es que el concepto de religión, que está en el fondo de una y otra y la intuición ó conocimiento de lo divino que en una y otra campea, sea ante todo conocido como propiedad ó facultad, que espontánea y naturalmente se declara en la vida del espíritu humano, por más que se desarrolle y perfeccione en el trascurso de las edades, de los cultos y de los ritos.

La concepción de Dios, escribe Mr. Burnouf, por ser personal é íntima no constituye una religión. La concepción de Dios, añade, engendra un
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movimiento de la sensibilidad, que es la adoracion; la adoracion se ejerce por la oracion, y la oracion comunicada, la oracion colectiva, engendra el rito, el culto y el dogma.

No es tan sencillo el caso ni con tanta facilidad se teje este sagrado genesis de la creencia y concepcion de Dios y de la religion. Las religiones no pueden explicarse por un concepto individual, ni por una predicacion que da el ejemplo y atrae y convierte por la imitacion de Cakiyamunia ó Mahoma. El ilustre critico francés, llevado de una tendencia individualista inexplicable renuncia con esta doctrina á conocer lo que es en sí la Religion, y sus estudios no pasarán los limites de una investigacion critico-erudita, á pesar de que muy otros eran su intencion y su propósito. La religion no es lazo y vinculo de hombre á hombre, sino vinculo y lazo real y amorosísimo de la humanidad con Dios. No brota y se engendra de una concepcion individual y de las oraciones de una alma mística; es que la concepcion y el alma mística son efectos de la Religion. Los hombres oran juntos y obran en comunidad de afectos por la influencia y mandatos religiosos; no es la religion el puro y sencillo espectáculo de las oraciones y las virtudes de los confesores de un mismo dogma.

Cosas muy distintas son la religion y la teodicea ó teologia racional. Es la segunda ciencia de Dios y de sus infinitas perfecciones, y fundase en ella y en ella se razona nuestra intuicion ó nuestra fé en Dios; es la primera ley universal que hermana á los hombres bajo Dios y los une con Dios con vinculos de oracion y de gracia providente, y si la ciencia que se anuncia ha de serlo, ha de buscar su fundamento declarando y probando esa ley que es la esencia inmutable y eterna de las religiones históricas y de la religion permanente y eterna.

El mismo Mr. Burnouf toca en este problema, cuando al discutir á religion seguido las teorias de los filólogos materialistas, rechaza la especie vertida por Max Muller, de que los dioses son nombres sin ser, ó que los antiguos han convertido una palabra en Dios. ¿Cómo el nombre sin la cosa nombrada? ¿Cómo convertir en Dios una palabra ó un ser cualquiera sin tener la noción, el concepto de Dios, en el que se convertía el nombre del sol, la planta ó el animal? Pues si estos filólogos que al parecer comentan á Lucrecio se engañan, y Mr. Burnouf lo reconoce,—¿por qué no buscar en la esencia del espíritu humano ese ser ó esa idea que sirve eternamente de fundamento á las religiones?

Es en mi juicio tanto más grave este defecto de base metafísica en el libro que me ocupa, cuanto que Mr. Burnouf no esconde que sólo el sen-
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tido espiritualista es el adecuado para estas indagaciones, y no oculta que sus trabajos tienden á demostrar que las religiones pueden ya hoy reconstruirse en su unidad primitiva, y que no es una quimera la unidad de los dogmas religiosos en la historia universal, demostrando bajo su aparente diversidad, la misma doctrina y una sola noción fundamental de Dios.

Concedo que así sea. Supongamos que la etnografía, la filología y la mitología comparadas con auxilio de la más cruda y concienzuda historia civil y religiosa, consiguen demostrar que desde los Vedas al Credo cristiano existe una unidad admirable, igual á la de las lenguas de una misma familia, á las tradiciones de una misma raza fraccionada en cien nacionalidades, y que en el fondo es idéntica la concepción religiosa á pesar de la diversidad de sus ritos; por mucho que interese ese descubrimiento y por muy fecunda que sea esa verdad para aplacar diferencias y rivalidades dogmáticas, ¿queda al descubierto el principio y el fundamento de la ciencia de las religiones?

En mi juicio, arrastrado Mr. Burnouf por sus hábitos de historiador y de erudito, enamorado de la unidad que preside en los estudios filológicos y de mitología comparada, y temeroso de incurrir en el desagrado de las escuelas positivistas, mira con prevención las indagaciones metafísicas, y espera y confía en la comparación y crítica de los ritos para llegar á la unidad religiosa fundamental, como si esas leyes históricas, pudieran estimarse como tales leyes, careciendo de base racional.

Mr. Burnouf declara con loable franqueza que el sentido unitario que guía las investigaciones, se lo inspiró el libro del ilustre Philipson Historia del desarrollo de la idea religiosa en el judaísmo, el cristianismo y el islamismo. Mr. Philipson confiesa á su vez que su guía ha sido la historia; pero parte de la doctrina de que la idea religiosa, como oposición á la idea humana, se origina del judaísmo; principio erróneo histórico y filosóficamente hablando, y que es causa de que se discuta el problema, como oposición entre lo inmanente y lo trascendente en religión y en moral. Consecuente con esta mira el ilustre israelita, al discurrir sobre el porvenir de las religiones, no encuentra cuestión más alta que la que formula preguntando:—¿El judaísmo subsistirá?—¿Subsistirán las religiones positivas en general? Así se encierra el pensamiento dentro del círculo histórico y sólo se dilucida el porvenir y futuros destinos de las religiones positivas. Preocúpase, sin embargo, en decidir si en lo futuro la idea religiosa vencerá á la idea humana y aun cuando sostiene que la idea religiosa absorberá á la idea humana, pregunta al porvenir:—¿En qué forma la idea religiosa en su integra plenit-
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tud se manifestará á los humanos? Como fiel creyente, Philipson espera en una renovación, bajo sentido católico, del judaísmo que depurará al cristianismo.

No negaré que en el libro de Philipson se encuentran ideas y presentimientos que exigen reflexiva y grave meditación; pero juzgo estrecho el criterio y sobradamente histórico el desempeño. ¿Por qué excluir á la India y Grecia? ¿El naturalismo greco-latino, la concepción de Budha, pesan tan ligeramente en el concepto religioso, que pueda fácilmente prescindirse de esas fases de la historia de las religiones? Las oposiciones histórico-religiosas de naturalismo y humanismo, como opuestas al supernaturalismo semítico-cristiano, son momentos y variedades de la religión que expresan en su magnífica grandeza el conjunto. Mr. Burnouf corrige en este punto con verdad al docto israelita aleman comprendiendo en el proceso histórico de las religiones á las orientales y pelágicas, y negando esa principal y definitiva oposición entre el humanismo y la religiosidad, ó entre el naturalismo pelágico y el idealismo semítico.

Discretamente abandona Mr. Burnouf las indagaciones sobre el origen de los ritos; ni las antigüedades semíticas, ni la arqueología védica permiten llegar más allá de los tiempos mosáicos ó de los himnos de Rig-veda; y la condición de los espíritus que revelan los himnos, dista mucho de ser un estado primitivo. Como el antiguo poeta indio, Mr. Burnouf cree que el origen y fin último de los seres, no son de nuestra incumbencia y que el espíritu del hombre sólo puede conocer los puntos medios de esta eterna historia. La raza arya, sucesora y quizá vencedora de la amarilla que á su vez había subyugado á la negra, heredó y recibió intuiciones religiosas; pero el sabio orientalista no quiere confesar que las blancas heredaron de las amarillas tipos y presentimientos divinos, que á su vez habían recogido las amarillas de intuiciones groseras de las razas negras, inclinándose á la doctrina, muy generalizada hoy entre los etnógrafos, de que la religiosidad es prenda y facultad exclusiva de las razas blancas.

Sin embargo, la afirmación no es redonda en este delicado punto, y yo aplaudo la prudencia del ilustre escritor. Basta la simplísima noción de algo sobrehumano ó extrahumano que engendre temor ó adoración, para que aparezca, aunque en estado rudimentario, la noción religiosa, y por oscura y difícil que sea la historia de las razas cobrizas y negras, no es posible negarles la intuición de ese algo que fecundaron después con su elevación idealista los pueblos aryas.
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III.

Signen en el libro de Mr. Burnouf cuatro capítulos interesantísimos bajo el punto de vista histórico, en el que el sagaz crítico teje la historia de las religiones (pág. 65-199), desde las Vedas hasta el cristianismo, sin olvidar ni las formas semíticas ni el parsismo representado por la civilización Zend. Trabajo este de preciosa crítica y grande ingenio en el que se aprovechan los últimos estudios de Kuhn, Preller, Rossi, Bunsen, Ewald, Creuzer, Guigniaut, Muller, Pott, etc., y en general de las ciencias críticas, históricas y filológicas y arqueológicas; pero sabida la tesis que intenta demostrar Burnouf, hagamos mérito especial del capítulo Unidad histórica en las religiones, en que resume y compendia, los resultados de su indagación, completado con el más interesante á mi propósito, sobre Unidad de las religiones, ó principio de unidad en las religiones.

Una é idéntica ley preside al nacimiento y virilidad de las religiones, y una é idéntica ley rige en sus decadencias y última muerte. Hay en las religiones, continúa Mr. Burnouf, una idea fundamental que es necesario tener muy en la memoria al estudiar las religiones. «Tres fenómenos hirieron la imaginación de los aryas en los tiempos en que poblaron los valles del Oxus, á saber: el movimiento, la vida, el pensamiento. Las tres, en su más lato sentido, abrazan todos los fenómenos naturales; de suerte, que si se encontrara un principio que los explicará, tal principio explicaría el universo. Sin embargo, este principio debía ser una fuerza real, no una abstracción, porque los hechos necesitados de explicación, pertenecían á la realidad.»

Fácil es colegir el rumbo que seguirá el pensamiento de Mr. Burnouf una vez sentada esa afirmación. Esta fuerza, según los aryas, es el calor, y el calor procede del sol, que era el motor universal y Agni (fuego), fué el principio ó causa real de todos los movimientos de los cuerpos inanimados, y el mismo fuego fué considerado como el principio de la vida y el principio del pensamiento. Mr. Burnouf, interpretando esta candorosa doctrina Arya, distingue en el fuego ó en la fuerza, fuego físico, psicológico y metafísico. Siguiendo también á los filósofos indios, sostiene el escritor francés que existen en el pensamiento humano distintos fenómenos entre los cuales descuellan las ideas, y entre éstas la de lo absoluto. «El trabajo del espíritu para exclarecerla, es la ciencia; la palabra que la expresa es la palabra por excelencia, la voz que la enuncia prorrumpe en un himno sagrado. Este canto,
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rales. Esta compatibilidad la demuestra además Mivart alegando argumentos sacados de las obras de unos cuarenta teólogos católicos de diversas épocas, escuelas y países (1). Todo católico tiene libertad para creer lo que juzgue mejor en ciencias naturales, si no desmerece la sanción de la Iglesia. Cuanto Dios ha revelado al hombre, aunque completo no había de extenderse más allá de lo que podían comprender los humanos en su estado de cultura en aquellos tiempos. La Santa Biblia no es un tratado de dichas ciencias, según aseveran grandes y numerosísimas autoridades, que aprueban semejante aserto sobre libertad científica: la dificultad sólo consiste en elegir las de mayor peso. El padre jesuita Pianciani, presidente que fué del colegio de filosofía en la universidad de Roma, autor de la Cosmogonia naturale comparata col Genesi, publicada en la imprenta de la Civiltà Catholica, dice en su Historia creationis Mosaicæ, pág. 29, que el primer capítulo del Génesis debe leerse como la más sublime y magnífica descripción poética. Respecto á tales puntos, además de San Agustín y sus discípulos, tenemos á San Hildegardo, á Bertier, Berchetti, Ghici, Robebacher y Bossuet. El cardenal Cayetán dice que los seis días de la creación no significan días de veinticuatro horas, sino que únicamente declaran una manera de expresar orden y sucesión. Ideas análogas pueden leerse en la Theologie dogmatique del cardenal Gousset, tomo I., pág. 103 y siguientes: en Frayssinous Défense du Christianisme; en Perrone, jesuita, Praelect. Theol. tomo I., página 678 (edición Migne 1842); en Tongiorgi y otros libros impresos en Roma con autorización eclesiástica, callando los ingleses, del cardenal Wiseman, los de Molloy juntamente con otros de eminentes teólogos católicos alemanes, cuya enumeración ocuparía demasiado espacio.

Naturalistas y teólogos católicos aceptan, pues, teorías modernas de las ciencias naturales y admiten la hipótesis relativa á haberse podido derivar el

(1) Véase la segunda edición de la obra citada de Mr. Mivart y los números de Noviembre de 1871 del Contemporary Review, donde el famoso catedrático Huxley ataca al primero, así como la eloquente réplica en el número de Enero último de la misma Revista. En esta polémica citan á muchos teólogos españoles; pero no se menciona como precursor de Darwin al padre José Acosta en cuya Historia Natural y Moral de las Indias (1608) hay ideas y asertos conformes hasta cierto punto con teorías modernas. Ya habla Acosta de leyes naturales juntamente con el orden establecido por Dios en el mundo. Sostiene que constantemente nacen nuevas especies de animales imperfectos. La formación de los animales—dice Acosta—es cuestión que me ha tenido perplejo mucho tiempo. Sobre esta materia hubo, á principios de siglo XVII una célebre disputa en el claustro de San Esteban en Salamanca.
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esta palabra, esta ciencia, esta idea, lo absoluto en fin, es el elemento persistente de todo fenómeno pasajero, es el agente de la vida y el primer motor. A su modo cada lengua, cada ciencia y cada culto la saludan y aclaman; pero su verdadero nombre es Dios, padre universal y autor de la vida: Ahura-Brahma.

Todas las grandes religiones de las familias blancas (semitas e indoeuropeas) descansan en esa concepción arya. La diversidad de las religiones proviene de la diferente manera con que se ha concebido la múltiple influencia del principio descubierto por los Aryas primitivos; pero cada uno de los triples efectos de la misma idea fueron considerados como símbolo del efecto más alto; así el fuego físico fué el símbolo de la vida, y el fuego vital el símbolo del ser metafísico ó de Dios. Este simbolismo engendró el culto, los ritos, es decir, las representaciones figurativas de los dogmas y las prácticas que de ellas se desprenden.

Engólfase Mr. Burnouf á renglón seguido en la demostración de esta unidad fundamental de los ritos, y sirviéndose principalmente de los himnos Védicos y del Zend-Avesta, se esfuerza por arrancar de allí los orígenes de todas las religiones, cultos y ritos de las religiones posteriores, sin excluir al cristianismo. El tema no es original en este punto. Aventaja mucho el estudio á los hechos por otros indianistas, y reina en estas páginas más serena imparcialidad que en los libros de Jacolliot y otros neófitos del indianismo; pero la fuerza y valor de todas estas interpretaciones, ya evhe-méricas ya creuzerianas, ya puramente filológicas, parten de un supuesto que es necesario discutir, y si el supuesto no es legítimo á los ojos de la ciencia racional, es inútil empeño el de los filólogos y arqueólogos, por mucha que sea su sagacidad y extrema y copiosa su erudición.

¿Es cierto que el movimiento, la vida y el pensamiento han sido los fenómenos cuyo estudio ha puesto á nuestros antepasados en las vías religiosas y aunque se confiese y reconozca que estos son los fenómenos que primitivamente excitaron y debieron excitar su espíritu, es cierto que se buscó desde luego un principio superior que los explicase? ¿Es verdad que ya en busca de este principio superior se reconoció tal condición en el fuego? ¿Es verdad, aunque todo lo anterior sea cierto, que existen en el hombre esos datos internos que no nacen ni mueren en nuestro espíritu, que hay uno que es el centro de todos los demás (pág. 314) y del que todos son formas diferentes y diversas, y que ese centro y base común es la idea de lo absoluto?

Hé aquí sumarísimamente apuntadas algunas de las cuestiones que dá
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por resuelas Mr. Burnouf en su teoría, con una buena fe que encanta, pero con una ligereza imperdonable, en quien escribe en la cabeza de su libro el presumido título de Ciencia de las Religiones.—No; el problema no es tan fácil y sencillo. No se resuelve con una generalización más ó menos discretas de indagaciones arqueológicas; toca su resolución á las ciencias en su último punto y corona. Lo demostración es sencilla. No es posible dar un paso en esta serie de proposiciones sin sublevar á las escuelas filosóficas ó los sentidos que dominan, ya en las positivas, ya en las kantianas, ya en las escépticas é ideales. Muy cierto que no es de exigir á un escritor que rompe lanzas con todas las doctrinas y una á una las refute sacando victoriosa su tesis; pero sí es propio de un pensador y muy adecuado á un libro grave, que se dogmatice menos y se razoné más, que en la razón está la suprema forza demostrativa.

¿Qué hay de verdadero y exacto en ese génesis histórico-crítico de la idea religiosa que figura Mr. Burnouf? No discuto sus tesis védicas: ni las lenguas ni los monumentos me son familiares, y Mr. Burnouf pone en tela de juicio las traducciones inglesa ó francesa á que pudiéramos acudir los profanos á los estudios védicos; ¿pero pesa el ilustre indianista toda la grandeza y profundidad de pensamiento que atribuye á los símbolos védicos? ¿Concuerda esa elevación y esa noción de concepto analítico del calor, de la vida y del pensamiento con las condiciones biológicas del espíritu en una edad que aún cuando M. Burnouf no la lleve más allá del siglo xv antes de Jesucristo, tiene los caracteres de edad primitiva y espontánea? ¿Cree el ilustre filólogo, que la espontaneidad del espíritu en esas edades permite el procedimiento inductivo y analítico, que desenvuelve en la sucesión de los símbolos aryas? ¿No hay aquí un fenómeno de espejismo intelectual que nos hace ver en edades remotas el modo, forma y procedimiento del pensar moderno?

Creo que tal es el error de Mr. Burnouf. Como los neo-platónicos del siglo xv y xvi, como los poetas del renacimiento, como los piadosos intérpretes de Virgilio en las mismas edades, que descubrieron profecías mesiánicas en sus Eglogas, los indianistas modernos fundan las tradiciones y las doctrinas de los pueblos Aryas y Zend, con el sentido novísimo de la ciencia moderna. La espontaneidad de las edades primitivas no procede por tan delicados análisis, y mucho menos dada la inspiración panteística de las edades orientales. No es lo fisiológico símbolo de lo metafísico, ni lo físico símbolo de lo psicológico; porque el símbolo es espontáneo y no reflexivo, y por lo tanto no sigue esa delicada y científica gradación en el orden de los seres y de las existencias.