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realismo, eso escribiría para dar á conocer hasta qué punto estimo efectiva, real y viva á la religión. Esa realidad goza del singular privilegio de los atributos ontológicos de Dios; está en Dios y está en mí como sér espiritual. Su presencia en el espíritu funda y causa la religiosidad del hombre. Dicho se está que la religiosidad humana no la estimo como un estado psicológico, ni como una faz del sentimiento, ni entiendo que sea cosa postiza, que se adquiere y consigue siguiendo estas ó aquellas prácticas ó lecturas. Es una propiedad de nuestro sér, semejante en valor, en grandeza, en sustantividad real y viva, á la voluntad, á la inteligencia y al sentir. El hombre es religioso de la misma manera y por las mismas causas y razones que es libre y racional. La religiosidad es cualidad necesaria de su sér, es su esencia, y así como es puro fantasma y mera abstracción el hombre sin voluntad ó sin razón, lo es el que se imagine sin religiosidad.

Que esta propiedad del sér humano crece y se quilata y depura con el auxilio de la voluntad y con los servicios de la razon y del sentimiento, es una verdad tan sencilla y tan evidente por testimonio de la propia conciencia, que sería ocioso discurrir y disertar para probarlo. Los estados de nuestra sensibilidad, ó los sentimientos que embargan y dominan al espíritu, aumentan de día en día la conciencia que tenemos de esa propiedad y por ende centuplican su energía. Los conocimientos de igual suerte que las tendencias y deseos de la voluntad, la convierten en fuerza viva; porque no hay noción, concepto ni pura atención ó meditar, que no saque á luz alguna declaración ó efectos de esa propiedad, que tiene un procedimiento singular y propio en su vida, ó sea en la sucesión de actos, situaciones ó estados animicos por los que se declara.

Yo no sé explicarme por qué el estudio psicológico del hombre, como sér religioso, anda tan olvidado y desconocido, cuando en mi juicio, afirmada esta enseñanza en el espíritu, con la evidencia que da el testimonio de la conciencia, quedarian heridas en su raíz las absurdas pretensiones del positivismo contemporáneo.

Si el movimiento de la filosofía y de la razon humana que va desde Kant á Hegel, tiene la inmensa importancia que hoy todos confesamos, se debe al esmero y cuidado con que ha profundizado las analogías y semejanzas entre Dios y el hombre y al empeño de exclarecer las relaciones entre lo absoluto y el hombre. Descartemos las soluciones que en ese período histórico aparezcan precipitadas ó parciales; enmendemos y corrijamos lo que en sus libros conduzca á negaciones temerarias; pero sería renegar del siglo y volver el rostro á la verdad, tornar al estudio del hombre incomu-
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Cantú, fué el erudito emigrado italiano D. Salvador Costanzo, el cual en una nota que se halla al pie de la página, en que se trata de las letras portuguesas, parece que debía compensar la falta de noticias de su compatriota, pero nada menos que eso; la nota demuestra que si el autor de la Historia de cien años desconocía hasta los nombres de los escritores portugueses contemporáneos de mayor mérito, su traductor se hallaba en el mismo caso, puesto que se permitió escribir las siguientes afirmaciones:

«Durante la dominación española en Portugal, dice el Sr. Costanzo, este país, que aspiraba á reconquistar su independencia, no llegó á comprender que su nacionalidad no podía separarse de ninguna manera de la que formen toda la península ibérica. Si el gobierno español hubiera tenido á la sazón bastante lino, habría podido borrar esa falsa nacionalidad portuguesa y conglomerar las dos naciones, de modo que apagados los rencores infundados, desapareciese el germen de la discordia.... su literatura individualizada con la española habría formado un cuerpo uniforme y grande. En efecto, las pocas obras escritas por autores portugueses en idioma castellano bastan para convencerse de que la literatura de aquel pequeño reino empezaba á tomar formas más consistentes y nacionales. Pero la separación de Portugal hizo desaparecer un porvenir tan halagüeño, y el marqués de Pombal, liberticida y filosofastro, reformándolo todo á su manera, introdujo una literatura bastarda y raquítica, haciendo traducir al portugués un crecido número de obras francesas. Desde entonces, la literatura de aquel país no ha vuelto á levantar cabeza, y aunque Portugal puede jactarse aún de tener alguno que otro poeta ilustre y escritor de nota, no puede aspirar por cierto, á la gloria de poseer una literatura nacional y propia. Así por el escaso número de libros que se publican en aquel reino, como por las relaciones de viajeros fidedignos, hemos llegado á averiguar que en Portugal la ignorancia se ha convertido en planta indígena, pues hasta se ignora la existencia de las obras españolas de más mérito que se publican en Francia.»

No refutaremos todo el sin número de errores de hecho y de falsas apreciaciones que se encierran en la nota que dejamos trascrita: basta á nuestro propósito haber patentizado con las precedentes citaciones, que los nombres y las obras de los más ilustres escritores portugueses eran tan desconocidos en Europa hasta hace pocos años, como los de los filósofos, literatos y poetas del Oriente antes de los descubrimientos de Champollion, Colebrooke, Klaproth, Bournouf y demás orientalistas contemporáneos.
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nicado é incomunicable con Dios. El hombre considerado de ese modo no es una realidad, es una quimera.

Por el temor de incurrir en un conceptualismo encerrándose en el círculo de la propia experimentación, no se rehuya el método que reconociendo; porque de todos modos se conseguirá unir el concepto religioso á las ideas y conceptos del hombre como ser libre y racional, y la causa de la religiosidad será la de la razón y de la ciencia humana, y no cosa distinta y de índole diferente. No podría negarse en este caso la religión, sino por los argumentos con que la escuela de Kant ó el idealismo combaten la verdad real de las ideas y la realidad de los conocimientos, y en este terreno la lucha concluiría con la victoria.

No creo difícil la demostración en el terreno psicológico del acuerdo, y mutua y recíproca ayuda que se prestan las facultades y propiedades del ser humano, en la tarea de sacar al exterior, declarándola en actos y situaciones, la esencialidad del hombre, notando en la complejidad de los fenómenos animicos la parte y la cooperación de la religiosidad, como una de tantas facultades y propiedades. De esta suerte, la demostración interna que incesantemente se cumple, á manera de una iluminación gradual de los objetos y sujetos trascendentales y superiores al ser humano, iría señalándose paso á paso en la unidad del espíritu, y las verdades religiosas tendrían base inquebrantable, gracias á esa certeza inmediata y espontánea que se exige al comenzar toda indagación filosófica.

Si las verdades religiosas ganaban con este método, no perderían las filosóficas: Como acontece con las ideas de perfección, infinito, belleza, causa, etc., y otras que los lógicos descubren en el proceso dialéctico que sigue la razón, que sirven después de punto de apoyo para levantar la enseñanza psicológica y analítica, al terreno metafísico, y de la misma manera que el reconocimiento de la fuerza, actividad ó voluntad concurre á idéntico fin, las afirmaciones de las verdades de la psicología religiosa, servirían más que las de la lógica y tanto como las de la actividad humana, para verificar esa demostración, del acuerdo del conocimiento con el ser, que tanto inquieta á los pensadores desde la Crítica de la razón pura. Si la conciencia mostraba desde el punto inicial una percepción de plena y absoluta realidad (que en nada menos puede descansar la religiosidad), claro es que la antinomia de lo real y lo ideal difícilmente, tendría entrada en ulteriores problemas y se marcharía á la metafísica y á la teología racional por una verdadera calzada imperial, amplia, luminosa y con suave pendiente, al conocimiento de lo divino.
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No escribo un libro, sino una sencilla nota sobre estas delicadas materias; pero repito que es urgente el estudio de la psicología teológica y de la lógica teológica. Si la psicología moral y la ética han de dar los frutos que apetecemos, no repugnemos tampoco el dictado de ética teológica. Las facultades y propiedades humanas no se encaminan sólo al saber, á la ciencia. El hombre es sér religioso á la par que es sér racional; y es exclusiva, y errada por lo tanto, toda antropología que descuida ó olvida esta parte integrante, sustantiva y teleológica del hombre. Muy pronto este carácter nos diría todo lo que se contiene en esta frase, ser religioso: lo que quedara de ontológico y metafísico en el fondo de este reconocimiento, se concertaría con la religión en su sentido absoluto y real, y la manera de ser y proceder del sér religioso buscaría su fundamento y solución en la dialéctica dogmática. En tanto, ¡cuántas y cuán luminosas indicaciones para la Teodicea ó teología racional no podríamos recoger! ¡Cuántas enseñanzas no recibiría la pretenciosa ciencia de las religiones comparadas! Y finalmente, si el último organismo de la ciencia, es decir, la ciencia de las religiones ha de adquirir el prestigio y ocupar el asiento á que la llaman el asunto y el propósito, es necesario recoger y explicar todo lo que el estudio teológico de la filosofía en sus varias partes y esferas indique, demuestre ó enseñe.

Este sentido que yo apetezco prevendría graves errores que apuntan en nuestras aulas y que nacen del de creer posible una ciencia psicológica ó moral que para nada, ni en ningún momento, acuda ni recurra á la idea de Dios. No lo creo posible; porque es un absurdo lógico, y entiendo que la moral que se predique sin la idea del Sumo Bien será un comento mas ó menos sutil de la doctrina u ilíatia, pero nunca moral, y que el derecho que nazca de esas fórmulas será una teoría más en el círculo de las individualistas; pero no derecho, santo y puro derecho.

Si el hombre por propio testimonio es sér religioso, y esta propiedad inherente á su sér, es una de sus esencias, no hay razón derecha que legitime el estudio del hombre, menospreciando esencia tan preciosa. El método y ley del estudio nace de la esencia é índole de lo estudiado, y si el hombre es algo teológico, es necesario que el estudio del hombre revista los caracteres que corresponden á su naturaleza.

Pero no rehuyamos el problema con sólo decir y confesar que el hombre es sér religioso. ¿Cuál es el contenido de esta afirmación? Entiendo que ser religioso equivale á tener la propiedad y facultad de unirse á Dios espiritualmente en puro y santo amor. Es propiedad de tener y recibir á Dios; es fa-
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cultad de buscar á Dios en mí y fuera de mí y de encontrarlo fuera de mí y en mí, uniéndome á El con amorosisima unión.

No es más, pero tampoco es menos que esto, y salta á los ojos que esta propiedad de tener, de buscar y de encontrar á Dios, que es lo infinito y lo absoluto, exige desde luego que tan soberano carácter ni se desatienda, ni se olvide en el estudio de la antropología, ni en el de la psicología y la lógica. Estudiadas las ciencias filosóficas con olvido ó menosprecio de este carácter de nuestro sér, no es el hombre lo que se estudia, se estudia un enigma, inexplicable para la antropología naturalista, é inconcebible para la espiritualista.

La universalidad y amplitud en las concepciones científicas; de manera que conciernen con la realidad, no es posible si no preside á toda concepción la idea de Dios. Sin Dios no hay ciencia ni tiene verdad el conocimiento humano. Sólo porque Dios existe, es posible la existencia del hombre. Porque Dios existe, es la religión, y por ser la religión un atributo de Dios primero y principal (si cabe hablar de primero y segundo en Dios), es el hombre sér religioso.

Que la propiedad de ser religioso convida desde luego á preguntar qué es en sí la religión, lo están conociendo los lectores que hayan tenido la benevolencia de proseguir la lectura de estos apuntes. ¿Qué es la religión? Considerada en sí, en el sentido más puro y alto de que es susceptible, la religión es la expresión del supremo atributo de lo absoluto, en la infinitud de espíritus que son y serán, y en la trasformación de modos y formas de existencia de que sean susceptibles. Este es el orden supremo de la religión: su realidad interna que llena el tiempo y abraza lo infinito, inmutable y perennemente, viva como Dios mismo. En ese orden están y llegan y ascienden todos los espíritus, y nada más que los espíritus, y constituyen en su existencia un modo especialísimo de existir, que es la vida religiosa.

Si la teología alemana y las mismas confesiones francesas no hubieran perdido de vista esta verdad constitutiva y real de la religión no hubieran sus ministros predicado la sustitución de la religión por la ciencia. Si los espiritualistas franceses como J. Simon ó los idealistas como Vacherot, hubieran contemplado en verdad y pureza esa raíz, fuente y cimiento de la religión, no hubieran escrito páginas en que se decanta el sentimiento religioso, como una satisfacción estética y la religión se pinta como una exaltación del ánimo persiguiendo una esplendente pero vagarosa creación de la fantasía. No: la religión, ó es una quimera, ó es Dios mismo en relación viva y perpetua con el espíritu humano: ó es una ilusión, ó es la presencia
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de Dios en el espíritu del hombre. Si se ha de interpretar entendiéndola de otro modo, sin que me deslumbren frases y circuloquios, efusiones é himnos, prefiero la negación franca y redonda del materialista ó del ateo. La cultura moderna repugna hoy, al decir de las gentes este lenguaje. No lo creo, y si lo repugnara, lleve entendido que repugna las únicas fuentes de vida digna y pura y que esa histérica repugnancia bien puede traducirse por frívola pusilanimidad. Si el ánimo no se forma sino en la práctica del deber, por penoso que aparezca, la inteligencia no se educa sino en la viril y perseverante meditación de las verdades teológicas, y la dignidad no se adquiere, sino avenzándose á consultar la conciencia, no para el caso de hoy ó mañana, sino para la vida eterna.

Considerada y entendida la religión como yo escribo, responde punto por punto á las grandezas morales y estéticas, á las intuiciones imperiosas y espontáneas, á los embelesos y arroabamientos que ha inspirado e inspira á los hombres; llena el sentimiento, satisface el deseo y ennoblece y agiganta la razón, explicando la vida histórica con todos sus progresos y con todos sus dolores.

Nada hay más real, ni más verdadero, ni más permanente; porque su verdad y su realidad son las de Dios y las del espíritu humano. En tanto subsistan Dios y el espíritu del hombre, subsistirá y será la religión, y es inútil empeño negar y desconocer lo que es una consecuencia de la existencia del Ser infinitamente absoluto y de la comunicación con lo que no es Él.

Las negaciones de la religión no resonarán sino en las aulas en que se niegue á Dios, ó se desconozca la espiritualidad esencial humana. El que admita la existencia del Ser absoluto y la espiritualidad animica de la especie humana, reconocerá la verdad de la religión; porque es en efecto una relación necesaria, esencial, entre Dios y el espíritu, cuya esencia á su vez consiste, en ser absoluto aunque en el modo que la impone su índole.

No ofrece grandes dificultades construir en su natural engranaje, lógico el aspecto esencial y el subjetivo de la religión, como dicen los teólogos alemanes; su esencialidad es la de Dios y en la doctrina de Diosse alcanzan todas las razones que iluminan las enseñanzas religiosas. De introducción y preámbulo á esta divina ciencia sirven la ontología y la teología racional. A esta alta esfera trasciende á la vez la psicología teológica, declarando lo que hay de divino en el espíritu humano y unos y otros conceptos, demostrándose recíprocamente, forman el último y perfecto de la grandeza sustantiva de la religión. Todos los modos y formas de las facultades huma-
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nas, los accidentes e inspiraciones de su vida, las diversidades y contradicciones de pueblos y culturas, todo anuncia, indica, señala ese divino huesped que se aposenta en lo humano y á todo debe atender la ciencia que aspira á recoger y estudiar esas señales. Aquí entiendo yo que deben medirse los hallazgos de las ciencias históricas comparadas, y en este punto pero bajo la doctrina expuesta, es en el que se valoran los estudios y las indicaciones de Mr. Burnouf.

Si en esta parte corre la razon con desembarazo, pasando de la psicología teológica á la metafísica, y de ésta á aquella, y de ambas á la teología racional, y aún repite y confirma el estudio recorriendo los inmensos trazados de la filosofía de la historia religiosa, llegando así á concebir y explicar el sér conocido en todas esas ciencias que es la religion; si aun después y frente á frente de la religion, no como quien lo estudia, sino como quien está y entra en ella por convicción y grito á impulso de la propia esencia, reconociéndose el alma como algo religioso, el hombre adora y ora y ama, no por esto queda, ni con mucho, agotado el problema.

Pero queda indicada la esencial y radical diferencia entre la ciencia y la religion, por más que la religion pueda estudiarse científicamente en los varios extremos y distintos órdenes de la existencia espiritual divina ó humana. La religion es para la ciencia una realidad como Dios, como el espíritu y como el universo. La ciencia la estudia y la conoce de la misma manera y según la ley por la que conoce á Dios y conoce al espíritu humano. Este conocimiento ocasiona en su razon pasmos, admiraciones, enamoramientos místicos que pueden llegar al éxtasis; pero estas situaciones y estados intelectuales del alma no constituyen el acto religioso, el culto tributado á Dios. Los filósofos franceses que, cediendo al concepto cartesiano sobre la preeminencia del pensar, aconsejan un culto aristocrático consistente en la adoración por el conocer, sustituyendo el cognoscere, al credo, olvidan que las propiedades humanas se declaran, no solo por el procedimiento discursivo y reflexivo que atentamente prosigue el docto; sino que espontánea y enérgicamente se ofrecen en los actos y estados de la actividad y del sentimiento lo mismo que en intuiciones de la inteligencia, y principalmente en la unidad ó corazón de todo ello. Esta revelación de Dios que está en el espíritu humano, subordina y ordena todas las fuerzas del alma al fin divino, y este purísimo, unitario y simplicísimo estado del espíritu, poseyéndose á sí mismo, en la conciencia de la unión ó concordancia con Dios, es el estado religioso que se expresa en el culto.

Mr. Burnouf decía la verdad al escribir que no hay religión sin culto.
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El culto es una consecuencia necesaria de la religión, ó si se quiere, su natural y espontánea expresión de la religiosidad esencial del hombre. Si el culto posee una virtud propia y se funda en esencias perennes, es inútil empeñarse en explicar su aparición por accidentes históricos; es absurdo considerarlo como simbolismo nacido de conceptos astronómicos ó cosmogónicos, ó como iniciaciones de clases ó medios de gobierno de jerarquías sociales. Lo único cierto en la materia es que, como expresión de virtud ó esencia interior, el culto se determina y aparece en maneras y por procedimientos artísticos, y que su historia corre paralelamente con la de las bellas artes, dando inspiraciones y formas á las artes del espíritu y recibiendo las de la escultura, la pintura y de las representativas. La espontaneidad que domina en las artes y en el culto explica este consorcio y maridaje.

Pero si en cuanto al carácter y concepto esencial de la religión no son muchas las divergencias racionales que pueden señalarse, en lo que interesa al concepto formal, crecen y aumentan las dudas y las perplexidades, pudiendo asegurarse que en esta esfera y punto, es donde anda más reñida la batalla entre las escuelas filosóficas y las religiosas. No era la Dogmática punto para hoy; pero como creo que es un deber en las tristes crisis que presenciamos de la conciencia religiosa, decir con verdad, el pensamiento propio, porque valga lo que valga, tienen derecho á oírlo los que se sienten aquejados como yo de la sed de lo divino, indicaré mis afirmaciones acerca de este difícilísimo problema (1). La religión, como absoluta es eterna; pero como abraza y comprende al hombre que vive en el tiempo, la religión vive asimismo en el tiempo, está sujeta á una ley de vida, á una ley biológica. Esta relación funda el concepto de forma, que origina un nuevo aspecto del estudio de las religiones, y el cual se cree por muchos, con manifiesto error, que es materia histórica sujeta á la observación y á las investigaciones del erudito. No: el tema es hondamente teológico y metafísico.

Explicase generalmente este concepto por los teólogos alemanes con la palabra dogmática, que es exacta, ó con la frase menos precisa de teología dogmática, y si bien en la teología racional ó natural abren de par en par las puertas al procedimiento racional, repugnan este método en cuanto toca y concierne al modo de formularse, declararse ó revelarse en el tiempo lo esencial y sustantivo de la religión. Cosa sabida es, añaden, que la religión

(1) La publicación de los Estudios de religiones comparadas del célebre Max Muller me brinda á continuar el estudio en este punto y así lo haré. (N. del A.)