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los antiguos tiempos de su prosperidad y gloria, y por lo tanto motivos muy diversos que expliquen y aclaren los pasajes oscuros que con tanta frecuencia nos ofrecen las diversas literaturas. Es propiedad de todos los pueblos orientales apegarse fácilmente y con tenacidad á las tradiciones más importantes, y conservar con vigilante cuidado todo lo que recuerda la historia primitiva de la humanidad. De este modo, y debido especialmente á tan inapreciable cualidad del oriental, podemos hoy examinar y probar las tradiciones, y formar la gran cadena que constituye la historia de la humana inteligencia desde los primeros rudimentos que aprendió en su infancia hasta los pensamientos más sublimes e ideas más altas y atrevidas de los ingenios modernos.

La literatura de oriente es toda sagrada; el drama, el poema épico, todos los géneros de composiciones han conservado este carácter; de modo que no es posible penetrar en su contenido y comprenderla en todas sus partes sin exacto conocimiento del sistema religioso sobre que está basada.

No es de admirar si el Oriente ha sido en nuestros días objeto de estudios tan especiales, y si todas las naciones civilizadas se han apresurado á mandar viajeros ilustres, hombres de talento y ciencia para que en alas de su entusiasmo explorasen los países más privilegiados por la naturaleza: así es que en poco tiempo se ha visto la Europa como inundada de relaciones las más diversas, de mayor ó menor interés, sobre los usos, costumbres y opiniones de los pueblos del Asia y aún del Africa, y sus encantadoras regiones han suministrado bellísimos asuntos para la ficción, el drama y la novela. Con semejantes relaciones se han aumentado notablemente nuestras noticias acerca de aquellos apartados países; pero quien ha ganado más en ello es la Biblia; libro cuyo conocimiento y conservación ofrece gran interés á toda la humanidad.

Este sagrado libro abunda en expresiones alusivas á ciertos usos y costumbres, por lo general mal comprendidas de nosotros los europeos; pero cuyo conocimiento ha sido fácil por estar aún admitidas en Oriente. Así lo han probado con numerosos ejemplos doctos orientalistas de nuestros días en comentarios á ciertos libros de la Biblia, entre los cuales merece especial mencion el ilustre profesor aleman Francisco Delitzsch; por las preciosas notas de este género con que ha enriquecido sus comentarios, procedentes del cónsul Wetzstein, del profesor Freischler, y de otros literatos conocedores de los países y costumbres orientales: de este modo ha explicado satisfactoriamente no pocos pasajes oscuros del difícilísimo libro de Job y de los profetas.
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La filosofía de Oriente, considerada bajo los diversos puntos de vista en que la podemos estudiar, despide sin cesar nuevas y brillantes luces que en parte nos demuestran el origen de muchos sistemas tenidos por modernos, y que son más bien emanaciones de los antiguos: en ella está trazado como en retrato fiel el verdadero carácter de las generaciones pasadas. Porque la filosofía de las naciones es una manifestación característica de su espíritu, y podemos decir, guarda respecto de las operaciones de la inteligencia la misma relación que las facciones exteriores respecto de las pasiones del corazón. Toda filosofía nacional debe necesariamente llevar la marca del sistema particular de pensamiento que la naturaleza ó alguna otra causa activa han dado al espíritu del pueblo. El misticismo abstracto y contemplativo del indio es la expresión natural de su calma e indiferencia ordinaria, y efecto de los profundos y brillantes pensamientos que deben nacer en el ánimo de todo el que dotado de regular inteligencia medita y contempla los grandiosos y sublimes objetos de la naturaleza que le rodea: la filosofía de este pueblo, como la de todos los orientales, ofrece en muchos puntos caracteres de originalidad.

Algunos sistemas de la filosofía asiática tienen directo enlace con ciertas doctrinas y creencias consignadas en la Biblia, y más aún con otros sistemas posteriormente levantados contra dichas doctrinas y emanados de la filosofía llamada oriental. Podemos acaso contar entre ellos el de los antiguos persas y el de los indios. La creencia en dos potestades opuestas, el bien y el mal, que mutuamente se combaten; la creencia en las emanaciones, en principios ó seres intermedios entre la naturaleza divina y la humana, y el uso consiguiente de términos místicos ó simbólicos que expresan las relaciones ocultas existentes entre los dos órdenes de seres, son doctrinas que hallaron acogida entre los filósofos y sabios de Occidente. Esta filosofía y sus fundamentales principios se hizo tan general en Oriente, que ha recibido su denominación de este país; y hasta los filósofos griegos no pudieron sustraerse por completo á la influencia de los misterios orientales.

La filosofía, ó más bien sistema religioso de Zoroastro, ofrece tales y tan sustanciales puntos de contacto con la religión judáica y cristiana, que pudiera atribuirse el derecho de originalidad para ciertas ideas y principios, á cualquiera de ellas, si no viésemos otra explicación más expontánea y sencilla de esa comunidad de principios generales, en la religión natural ó revelación primitiva que los primeros hombres recibieron como elemento integrante de la parte más noble de su ser ó del espíritu. Las expresiones simbólicas, «nacer de nuevo; luces ó tinieblas del alma; carne y espíritu; vaso
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ó tabernáculo del alma (por el cuerpo); Dios de la verdad y de la vida; vida futura; Señor de todo lo criado," y otras magníficas imágenes hermosamente empleadas para exponer las doctrinas del cristianismo, son frecuentes en los libros religiosos del Parsi y del Brahman, Zendavesta y Vedas, en los cuales vienen repetidas con naturalidad y como cosa comprendida por todos. Ya los filósofos griegos y latinos contienen indicaciones bastante claras de la creencia tradicional en misterios y verdades análogas á las que enseña el cristianismo; pero en los libros religiosos de los persas, de los indios y aún de los chinos, son estas indicaciones más precisas y abrazan más puntos de contacto. Recuérdese á este propósito el pasaje tan notable y conocido del filósofo chino Laotseu, en su obra titulada Tos-te-King, en la cual expone con claridad sorprendente la doctrina de una Trinidad, al par que hace confesión explícita de la unidad del Sér Supremo. Es opinión probable que el filósofo chino viajó por la Persia, donde pudo escuchar esa tradición: la idea de un Sér Supremo era antiquísima entre los persas ó sectarios de Zoroastro; y la creencia en una Trinidad fue idea que halagó siempre á los pueblos de la antigüedad. Este enlace y conexión de doctrinas enseñadas por sabios cuyas creencias en general eran por otro lado tan opuestas, nos marca el gran movimiento literario que mantenían los pueblos orientales en épocas tan remotas, cuyo estudio ofrece no poco interés para nosotros: no debe olvidarse la influencia que las expediciones de algunos conquistadores, como Alejandro, pudieron tener en la marcha, desenvolvimiento y progreso de las ciencias orientales, ni tampoco han de pasar desapercibidos para la explicación de ciertos hechos los viajes científicos que ya en el siglo vi antes de nuestra Era hicieron varios filósofos y literatos griegos, versados en las tradiciones judaicas.

Es sin duda alguna reprobable el proceder de aquellos que, apoderándose de las primeras noticias obtenidas como resultado de los estudios modernos en filología, proclamaron una antigüedad exagerada y semi-fabulosa para las producciones de los escritores orientales; pero no lo es menos el de aquellos otros que, por mero espíritu de oposición y sin examen, han sostenido que los Vedas y el Zendavesta, por ejemplo, son obras relativamente modernas y muy posteriores á Moisés. Admiradores tan decididos y entusiastas de las letras orientales, como los primeros, entre los que con especialidad se cuentan racionalistas exaltados, sólo sirven para desacreditar su estudio y quitarle la importancia que dan los primeros resultados de una ciencia, si son veraces y auténticos; así como es despreciable la ignorancia de aquellos que combaten la utilidad de los nuevos estudios e investigaciones
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sobre el Oriente, por temor de hallar en ellos descubrimientos que se opongan á las doctrinas de la Biblia, y no ven que tales investigaciones pueden únicamente descubrir nuevos documentos confirmativos del verdadero origen y significación de dichas doctrinas y de las tradiciones, usos y costumbres de los pueblos. En el principio de toda ciencia han sido siempre frecuentes las afirmaciones aventuradas que, partiendo de los descubrimientos hechos en el terreno de la misma, vienen á converger en provecho de ciertas y determinadas opiniones; consecuencias y aplicaciones prematuras son en todo caso obstáculos á los progresos de las letras humanas.

La literatura oriental, por su antigüedad y por las lenguas en que está escrita, presenta no pocas dificultades en su explicación y estudio; esto, y más aún el sentido de la misma, es causa de que se pretendan sacar de ella argumentos para sostener las más opuestas opiniones y contrarios principios. Pero las dificultades en elucubraciones literarias dan mayor interés al asunto, porque proceden comúnmente de la importancia y sublimidad del mismo.

Entre las literaturas orientales llaman hoy con especialidad la atención de la ilustrada Europa la de Persia y la India: ambas presentan, en su forma como en su contenido, poderosas razones para que las sometamos á nuestro estudio, como lo hemos demostrado en otro lugar (1), escusándonos por eso de entrar aquí en más pormenores sobre la materia.

Los sistemas religiosos de estos pueblos dieron origen á variadas investigaciones y discusiones filosófico-teológicas; y en los libros sagrados del segundo tuvo inmediato nacimiento una de las literaturas más ricas de Oriente y de la antigüedad. En la India, el culto religioso dió origen á todas las ciencias, hasta la médica y astronómica, en las que hicieron notables progresos los Brahmanes, y sobre las cuales dejaron producciones de interés; de modo que que toda investigación científica y literaria entre los pueblos orientales, tenía por base la religión; y no procederíamos con método ni acierto, si al hacer estudios sobre los mismos, no lo fuése también de todas nuestras elucubraciones y de cualquier examen que sobre su literatura pretendamos hacer. Y siendo el Parsi y el indio, de entre los pueblos antiguos, los que con especialidad ocupan la atención de los sabios europeos, á los mismos dedicaremos nuestros primeros artículos.

(1) Véase la obra del autor titulada El estudio de la filología en su relación con el Sanskrit, segunda parte, pág. 154 y siguientes, y tercera, pág. 255 y siguientes.
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guen hasta un encadenamiento interno y universal de todos los seres. Extiéndese cada día más la opinión de haberse verificado un desenvolvimiento ascendente de cuanto hoy existe por derivaciones de lo que antes subsistía, así en la naturaleza como en la historia, de una manera parecida al desarrollo del humano cuerpo, que empieza de un gérmen sencillísimo y gradualmente va adquiriendo muy diversas formas hasta salir á luz. Pero para que eso suceda hay que establecer un plan juntamente con las fuerzas vitales y demás que den aquellos resultados, obedeciendo á la ley que impone el orden y regularidad indispensables para que los organismos complicados se deriven con precisión de otros sencillos y rudimentarios.

Huber explica menudamente esto que sólo apuntamos, y trata después del principio y origen de la vida. Esta, según enseña la experiencia, no puede nacer de la muerte, y nada de cuanto hay en la tierra tampoco ha de haber existido eternamente. De aquí pasa dicho filósofo á considerar los modernos descubrimientos sobre la unidad de las fuerzas físicas para inferir que la materia fué creada juntamente con tales fuerzas y dotada de cualidades á fin de producir las derivaciones y desarrollos de una clase á otra de organismos. Tales hechos, empero, perpetuamente obedecen á una inteligencia superior, cuyas leyes, al cumplirse, dan los maravillosos resultados que naturaleza ofrece, sin que dichos resultados puedan ser obra fatal de la necesidad, pues lo necesario siempre subsiste, mientras que todo cuanto en este mundo hay ha tenido un comienzo.

Huber sostiene que cuando se producen los organismos inferiores saliendo de la materia inanimada y el hombre de animales brutos, se cumplen las leyes dictadas á la naturaleza por Dios, quien con su poder infinito infunde á un gérmen ó célula fuerzas para que experimente multitud de trasformaciones sucesivas, llegando hasta convertirse en un ser con la organización maravillosa y razón sublime que poseen los cultos, inteligentes e instruidos en las naciones civilizadas.

Tan gran interés como el anterior tienen otros libros filosóficos alemanes muy recientes, que tratan del darwinismo y progenie del hombre; pero el referir algo de lo nuevo y original que presentan ocuparía mucho mayor espacio que éste á nuestra disposición (1).

(1) Indicaremos escasísimo número de tales trabajos, es á saber: La teoría de Darwin y sus consecuencias para la botánica, zoología y antropología, por Dode, catedrático en la universidad de Zurich; Cuestiones filosóficas de actualidad (Philosophische Zeitsfragen) por Iturgen Bona Meyer; La hipótesis de Darwin, por Schmid; Investigaciones lógicas (Logische Untersuchungen) por A. Trendelenburg, tercera edición, Leipzig
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Antes de entrar en materia nos parece oportuno decir algo sobre los escritores modernos y orientalistas de más nota que se han ocupado de la religión de Zoroastro y de la literatura de los parsis en general (1).

El inglés Thomas Hyde escribió, acaso por primera vez, una obra compuesta con gran lucidez y fundamento, sobre la religión de los antiguos persas, que en su tiempo tuvo buena y general aceptación (Historia religionis veterum persarum eorumque magorum. 1700, Oxford). Posteriormente tuvo noticia el francés Anquetil Duperron de los manuscritos del Zendavesta, que en su tiempo poseía la biblioteca de Oxford, y resolvió ser el primero que les tradujese en lengua europea. Era por entonces desconocido el Zend á los sabios de nuestro continente, y no podría adquirir su conocimiento sino entre los parsis de la India. Falto de recursos para emprender un viaje tan costoso, pero jóven, lleno de entusiasmo y resuelto á sacrificarlo todo por llevar á cabo el gran pensamiento que preocupaba su imaginación, se alistó entre los soldados que marchaban á las posesiones francesas de aquel remoto país. Llegado que fué á Bombay, atravesó gran parte de la India á pie, no sin vencer peligros y penalidades que hubieran hecho perder el valor y abandonar el proyecto á otro menos poseído de su pensamiento; al fin obtuvo alguna protección de su gobierno, y consiguió que un sacerdote indígena llenase sus deseos, enseñándole la lengua e iniciándole al propio tiempo en algunos de los secretos de su religión. Vuelto á Europa, publicó la primera tan deseada traducción del Zendavesta, Paris, 1771, 2 vol. 4º En el discours préliminaire de la misma cuenta las aventuras de su penoso viaje. A pesar de las muchas imperfecciones que disminuyen el mérito de esta obra, de los grandes errores en las apreciaciones críticas de las doctrinas ó creencias escritas y tradicionales de los parsis y de las sustanciales inexactitudes que cometió en la traducción, fué recibida con la aceptación y aplauso que se merecía un trabajo de tal importancia, y despertó entre algunos literatos la afición, ya naciente, al estudio de la nueva literatura.

La obra de Anquetil no podía menos de encontrar enemigos: no tardaron en atacarla con violencia los ingleses, que debiendo por sus inmediatas relaciones con la India estar más agradecidos al trabajo en cuestión, llegaron á presentar á su autor como un hombre simple, que seducido y engañado por los sacerdotes parsis, traducía absurdos contrarios á la sana razón, en vez de los libros de Zoroastro. El malogrado orientalista danés

(1) Con este nombre designaremos á los sectarios de Zoroastro.
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Rask emprendió la defensa de la traducción hecha por Anquetil, y probó con sólidos argumentos la autenticidad de los libros del Avesta; pero una temprana muerte arrebató al distinguido y sabio viajero de Oriente, y los estudios del Zend perdieron en su nacimiento una de sus mejores columnas: Rask depositó en la biblioteca de Copenhague una preciosa colección de manuscritos en Sanskrit y Zend.

Eugenio Burnouf, varón doctísimo, de espíritu emprendedor, de grande y vasta inteligencia, y que á sus profundos conocimientos en el ramo de literatura, juntaba una facilidad extraordinaria para exponer con claridad y método el resultado de sus investigaciones, se declaró sucesor de Anquetil, publicó por vez primera el Zendavesta completo, y abrió camino á la interpretación exegético-crítica del mismo, con un extenso y minuciosísimo comentario al cap. IX del Yasna, libro que, como veremos después, es de las partes más antiguas y de más interés entre las que componen el Avesta: el precioso trabajo de Burnouf, en el cual su autor hizo un estudio analítico detallado y comparativo de todas las palabras, sirvió de base á las investigaciones emprendidas posteriormente sobre la lengua de Zoroastro ó Zend.

Por los años 1854 publicaba ya el profesor de Copenhague L. Westergaard nueva edición del Zendavesta en caracteres originales, la mejor y más correcta que hasta el presente poseemos, si bien faltan en ella algunos libros insignificantes de los que componían el primitivo Avesta, publicados en la edición que con la traducción Pehlevi dió á luz en 1858 el profesor aleman Federico Spiegel. A este último debemos gran número de trabajos sobre la familia iránica ó eránica, y con especialidad sobre el Zend y su literatura. Poco tiempo después de publicada su edición del Avesta, apareció el primer volumen de su traducción alemana del mismo libro, obra que, como es fácil comprender, favoreció y dió gran impulso á los estudios de la lengua del Avesta, y despertó más el interés hacia su literatura; pero el método poco acertado que sigue su autor en este género de investigaciones, donde conocimientos profundos filológico-criticos deben ir al par con los de tradición, y en los que es no menos indispensable un juicio crítico, sano y rectamente aplicado, y acaso también preocupaciones personales han extraviado sus opiniones; resultado de lo cual son los grandes y numerosos errores y despropósitos á veces ridículos, que darían una idea poco favorable del Código cívico-religioso de los antiguos Parsis á ser verdadera traducción de los pensamientos, conceptos y principios contenidos en tan interesante libro, cuya importancia debe ser para nosotros muy considera-
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ble si se atiende á que en él podemos estudiar la verdadera cultura y los adelantos de una de las más antiguas y poderosas familias de la humanidad, cuyos destinos rigió por espacio de algunos siglos, durante los cuales esparció en todas direcciones los rayos de su saber y de su ciencia, al par que los raudales de su riqueza y poderio. En 1867 publicó Spiegel su Gramática de la lengua de la antigua Baktriana (Zend), el mejor trabajo de este género que hasta el presente existe, en el cual ha reunido el autor todos los fenómenos de la lengua que se conocen, y un precioso material para nuevas investigaciones.

Mucho más notables que los anteriores son los trabajos del infatigable profesor de Munich Martin Haug, quien en una larga permanencia entre los Parsis, sucesores y sectarios de las doctrinas de Zoroastro, ha penetrado cual ningún otro orientalista en los secretos y en el espíritu de la lengua y de las tradiciones conservadas en ella. En 1860 apareció de este ilustre orientalista la primera traducción y explicación de los cánticos llamados Gáthás, que forman la parte más antigua y de más difícil inteligencia de toda la literatura del Avesta: á pesar de los pocos adelantos hechos por aquel tiempo en este estudio, de los escasos medios de que disponían los que al mismo se dedicaban, y de las dificultades que presenta el dialecto en que están compuestos, es hasta el presente el mejor y más completo comentario filológico-critico que de dichos himnos tenemos. A la pluma de este erudísimo escritor debemos excelentes trabajos y traducciones de diversos capítulos del Avesta, que entrarán á formar parte de la traducción completa que del mismo prepara el doctor profesor, en el cual se apartará notablemente de las opiniones, explicaciones filológicas y del juicio crítico que en la suya ha presentado Spiegel, cuya autoridad se ha seguido sin contradicción hasta hoy, no sin perjuicio de los progresos de la ciencia.

De lo que llevamos dicho se comprende que existen en la actualidad dos escuelas que sirven de norma en la interpretación y explicación del Zendavesta y de toda la literatura de los Parsis, cuyos jefes son los dos escritores que acabamos de mencionar. Spiegel sigue en todo á la tradición Parsi y descuida casi por completo los poderosos medios que hoy ofrece la filología crítica moderna. Haug hace más amplia aplicación de todos estos medios y sigue á la tradición, con la que se muestra familiarizado en todos sus puntos, allí donde no se opone abiertamente á los datos que presenta la filología crítica y comparada. Nadie puede poner en duda que este método, en todo género de investigaciones críticas sobre las literaturas de los pue-