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rianos dicen también que Alejandro mandó quemar en un momento de embriaguez y como para vengarse de los daños causados por los persas á los griegos, la ciudadela de Persépolis, donde estaban el palacio y la biblioteca. Lo mismo hallamos expresamente confirmado en la introducción al libro titulado Ardai Viraf námeh, de que después nos vamos á ocupar. Y por último, hallamos este hecho repetido con tal claridad en varios libros y documentos de la literatura parsi, que no deja lugar alguno á duda, á pesar de haber sido puesto en tela de juicio por algunos filólogos modernos, considerándole contrario á la política de Alejandro que nunca persiguió la religión de los países conquistados.

El impulso y giro especial que de los griegos recibió la civilización de estos pueblos; el carácter de sus reyes, que no se cuidaron de conservar la religión en su primitiva pureza; la ignorancia de los sacerdotes que ni siquiera comprendían los libros sagrados; éstas y otras análogas causas hicieron que, cayendo algunas obras en olvido, desapareciesen, conservándose el nombre de varias y las materias de que trataban; de otras quedan fragmentos en el mismo Avesta, debido acaso á la ilustración y celo de los reyes Sasánidas, que hicieron no pocos esfuerzos para volver á la religión de Zoroastro el esplendor que antes tuviera.

Entre los libros cuyos nombres han pasado á nosotros de este modo, se cuentan los veintiún Nosks, cada uno de los cuales constaba de Avesta y Zend ó sea texto y comentario (1). El contenido de los Nosks eran oraciones y alabanzas á los Yazatas ó ángeles; instrucciones á los hombres que tenían por principal objeto enseñarles y animarles á practicar buenas acciones, para lo cual se les propomía como ejemplo las virtudes de Zaradustra Spitama. Tratábase en ellos además, de los deberes religiosos; de los preceptos de Ahuramazda; de revelaciones particulares que había hecho acerca del cielo; de la tierra, del fuego, del agua, etc., de la resurrección y paso del puente Chinvat; hablábase en ellos, aunque con méns extensión, de astronomía, astrología, geografía, alimentos prohibidos y permitidos por la ley; daban igualmente reglas sobre la conducta que han de observar las personas colocadas en dignidad; otros contenían estudios sobre filosofía y teología; sobre los estados del hombre; sobre el tratamiento de animales; sobre los milagros de Zoroastro, su religión y deberes que impone.

(1) La palabra Nosk (Yasna, 9, 22) quieren algunos sea de origen semítico, comparándola con la voz árabe nusj, manuscrito.
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Tal es el carácter de las materias y cuestiones, algunas de verdadera importancia, que se habían tratado con más ó menos extension en los Nosks, de los cuales, dicho sea de paso, uno solo ha llegado hasta nosotros completo: el Vendidad.

El Zendavesta se compone felizmente de otros libros que no ceden en importancia á los perdidos Nosks, tales como Yasna, Visparad y los Yashts. Verdad es que estos tres últimos pueden también haber formado parte de aquella coleccion, por más que su contenido difiera notablemente del que hemos observado en los primeros, á pesar de las escasas noticias que de ellos tenemos. Yasna, Visparad y Yashts, gozaban con respecto á los Nosks el mismo rango y autoridad que los vedas en la literatura india con relación á los Shástras y Puránas. Yasna es el libro más respetable y sagrado de todo el Zendavesta, y en este sentido viene citado en los demás como testimonio de autoridad; era para los persas lo que el Pentateuco para los judíos y el Rigveda para los indios.

Por la breve reseña que acabamos de hacer de las principales materias que se trataban en los Nosks, puede comprenderse el inmenso interés que hoy tendrían esos libros para nosotros, y lo sensible que su irreparable pérdida es para la ciencia. Los griegos confirman notablemente la tradición de los parsis relativa á la extensión considerable de su literatura puramente sagrada, pudiendo ser admitidos como exactos, aproximadamente al menos, los índices ó catálogos que de la misma han llegado hasta nosotros. Importa además tener presente que esta rica y variada literatura había ya alcanzado su completo desarrollo por los años 400 antes de J. C., lo que demuestra una actividad intelectual y movimiento literario nada comunes entre los sacerdotes de la religión mazdayasna, en la primera época de su existencia y cuando los preceptos y doctrinas del profeta conservaban aún toda su fuerza, y nos revela al propio tiempo el esplendor, civilización y cultura que debió alcanzar el imperio de los persas bajo tan ilustrados legisladores y poderosos reyes.

Los antiguos griegos y romanos, como los parsis modernos, atribuyeron la composición y redacción de todos los libros del Avesta al mismo Zaradustra Spitama. En los primeros, que desconocían los estudios críticos en general y los ignoraban por completo en filología, no debe aparecer extraño semejante aserto, mucho más natural aún en los segundos, que por ese medio pretendían realzar la autoridad de su código moral y religioso. Mas esta opinión pierde toda su fuerza ante la crítica moderna, cuyos principios no pueden atribuir á un solo autor obras de tal extensión y que tra-
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taban materias tan diversas; tomando aquí por Zendavesta la colección de todos los libros perdidos de que antes hemos hecho mención.

El Zendavesta es un libro revelado, y su verdadero e inmediato autor es Ahuramazda, dios de la sabiduría, de la luz y de la verdad: esta es la creencia universalmente recibida entre los parsís, por más que en el Avesta nada se diga acerca de semejante revelación, que por otra parte limitan algunos de los mismos sacerdotes y sabios indígenas al Yasna.

Una gran parte del sagrado libro se compone de preguntas dirigidas por el profeta al Sér Supremo Ahuramazda sobre las materias en que desea instruirse, recibiendo siempre de Ahura la respuesta deseada. Zaradustra comunicaba luégc el resultado de sus conversaciones con la divinidad á sus discípulos, cumpliendo de este modo su misión de enseñar á todos los hombres la doctrina de Mazda: la mayor parte de sus enseñanzas se conservaron primeramente por tradición oral, al modo que los vedas indios, y acaso algunos libros de la Biblia (1).

Según hemos indicado en el artículo precedente, con el nombre de Zoroastro se designaba la cabeza suprema de la sociedad religiosa y sacerdotal de los antiguos parsís, distinguiéndose el fundador de la religión por el título honorífico Spitama. Todo sacerdote supremo de la religión parsi es sucesor legítimo de Zaradustra Spitama y está animado del mismo espíritu que infundió en aquel Ahuramazda, de modo que sus decretos, decisiones y doctrinas se escucharon siempre con profundo acatamiento y vinieron á gozar de la misma autoridad divina que sancionó las de Zoroastro. En tal sentido, y no como lo entendían los antiguos, puede sostenerse que este fué el autor de todo el Zendavesta, aún en el caso poco probable de que no llegara á escribir parte alguna.

Hechas estas observaciones preliminares, nos parece oportuno adelantar algunos detalles y ligeros pormenores sobre el Zendavesta actual y cada uno de los libros que le componen, antes de pasar á los puntos particulares que nos habrán de ocupar en los artículos siguientes. Damos principio á nuestra sumaria exposición por el único de los libros titulados Nosks que ha llegado completo hasta nosotros, el Vendidad.

Este libro es el código de leyes religiosas, civiles y criminales, según

(1) Esto no debe parecer extraordinario y mucho menos imposible: hay brahmanes indios que en nuestros días pueden recitar de memoria con la mayor exactitud y hasta con acentos, uno de los Vedas por lo menos. Sin comparación más fácil era esto en aquellos tiempos de fe y de entusiasmo religioso, y cuando el pueblo hablaba un el idioma de los sagrados libros.
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las cuales se rigieron los antiguos Iránios sectarios de la religión Mazda-yasna. Dividese en veintidos capítulos, llamados fargard ó seccion. La diversidad de materias que en este código se tratan nos da motivo á creer que no fué obra de un solo autor, opinión confirmada por la variedad de estilos que un estudio detenido puede descubrir en él. En la mayor parte de la obra se supone ya un culto bien desarrollado, y en varios puntos se hacen minuciosas descripciones de diversas ceremonias litúrgicas; todo esto indica bien claro no solamente su origen posterior á Zaradustra, pero aún que su composición debió tener lugar en un período largo, acaso de varios siglos; á cuya circunstancia y á los numerosos pasajes en él introducidos posteriormente de otros libros más antiguos (Yasna) se debe el que pronto se añadiesen aclaraciones, notas marginales ó glosas, cuyo objeto era sin duda facilitar la inteligencia de esos pasajes incomprensibles á los mismos sacerdotes: de esto vino á resultar que el texto, el comentario (Zend) y el supercomentario (Pazend) formaron un todo inseparable, cuyas partes apenas podemos hoy distinguir aún aplicando para ello todos los medios y elementos que ofrece la crítica moderna.

Los primeros capítulos del Vendidad forman una especie de introducción á toda la obra. En el primero se enumeran diez y seis países ó provincias, en las cuales al tiempo de la composición del libro se había extendido la religión de Ahuramazda como consecuencia de la predicación de Zaradustra y de sus discípulos: tiene, por lo tanto, gran importancia para el estudio de la geografía antigua de aquellos países. Componen el segundo las leyendas ó tradiciones del príncipe de los hombres y de toda la creación de Ormuz, Yima, en cuyo reinado de mil años no se conoció en la tierra mal alguno ni la muerte ejerció dominio sobre la humanidad que vivía dichosa en una especie de paraíso terrestre. En el tercero se recomienda eficazmente la agricultura como el medio más seguro de alcanzar completa felicidad en esta vida y por lo tanto como una de las obras más meritorias para la otra.

En los capítulos siguientes hasta el octavo se dan reglas detalladas sobre la manera de tratar los cuerpos muertos, de edificar los Dakmas ó cementerios y se explica el modo con que habrá de purificarse todo el que haya tocado tales cuerpos (1). En los últimos versos del capítulo octavo se

(1) Es opinión corriente entre los persas modernos, como lo fué entre los antiguos, que muerto el hombre toman posesión de su cuerpo los déxta ó demonios, siendo por esa razón un cadáver la cosa más impura de toda la creación, de cuyo contacto debe huir el que quiera ser admitido en la sociedad de sus semejantes.
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enseña la manera de preparar el fuego sagrado. Para obtenerle han de encontrarse, como reunidos en uno, fuegos de diez y seis lugares distintos sobre los cuales se recitan ciertas oraciones y se practican diversas ceremonias, antes de juntarles en el receptáculo destinado al efecto. El fuego obtenido de este modo es considerado como fluido que vivifica y representa la naturaleza cuya esencia parece hallarse contenida en el mismo, y penetrando todos los seres, es causa y origen de la vida. Considerando los efectos benéficos que los parsis atribuyen al fuego y el punto de vista bajo el cual los explican, se comprende fácilmente la veneración con que los sectarios de Zoroastro miran y tratan el sagrado elemento sin que por eso viesen jamás en él un ser divino como se ha creído hasta nuestros días: la doctrina Mazdayasna no prescribe tal adoración y si ésta ha existido alguna vez en comarcas aisladas, debe atribuirse á error, mala inteligencia ó interpretación torcida de las tradiciones primitivas del pueblo Iranio.

En el capítulo noveno se describe una larga y penosa ceremonia de purificación llamada Barashknom, cuya duración es de nueve días consecutivos y cuyo objeto es limpiar al individuo de cualquiera mancha que haya podido contraer. La persona que ha de someterse á este inómodo tratamiento comienza por beber orín de vaca y sentarse sobre piedras convenientemente colocadas dentro de una especie de círculos mágicos: al moverse de unas piedras á otras, frota su cuerpo con orín y con arena, hecho lo cual se lava con agua. Para apreciar la virtud que los parsis atribuyen á esta antigüísima ceremonia es preciso tener en cuenta que la vaca fue siempre un animal sagrado para ellos como para toda la familia de los arios. Menos importantes son los capítulos 10 y 11 que contienen oraciones á las cuales se atribuye también la propiedad de quitar las manchas contraídas por el contacto de un cuerpo muerto. En el siguiente capítulo se fija el tiempo que ha de durar el duelo para los parientes de un difunto, siendo muy digno de observar que este tiempo es de diferente duración, según la vida que haya llevado el muerto y la manera con que ha terminado sus días: por el suicida ó ajusticiado dura el duelo doble tiempo del establecido para el que muere naturalmente después de haber vivido en la rigurosa observancia de los preceptos de Mazda: esto nos da una idea del carácter generoso y noble del pueblo antiguo de Iran. Acaso se atribuya á la ceremonia del duelo alguna virtud benéfica en favor del finado y se debiese á esta creencia la diversa duración del mismo.

Al animal amigo fiel é inseparable del hombre, el perro, tenido también por los parsis en gran estima, respeto y aún veneración, se han dedi-
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cado en este libro nada menos que los dos capítulos 13 y 14. En ellos se prohíbe maltratarle, herirle ó matarle intencionadamente, designándose castigos severos contra los que se hagan reos de tales crímenes. Los capítulos restantes establecen leyes, que no carecen de interés, sobre los deberes religiosos, sociales y domésticos, tratando á veces uno de objetos muy diversos. Ejemplo de esto puede ser el importante capítulo 18, extraño acaso al libro de que hoy forma parte. En él se enseña quién sea un verdadero sacerdote del fuego, y quién sea indigno de ese nombre: habla luégo de aquellos que reniegan de la verdadera fé en las doctrinas de Zoroastro, y consecuencias perniciosas de semejante caída. Trata además del ángel Serosh y de los importantes servicios que á la humanidad presta: de la conversación de Serosh con el génio malo femenino Druks sobre sus cuatro maridos y su diabólico engendro: habla después de la mayor ofensa que se pueda cometer contra Ahuramazda, á saber: del comercio con prostitutas, seres presentados aquí como más perniciosos y venenosos que las serpientes, y termina prohibiendo el comercio con mujeres durante el tiempo de la menstruación, y estableciendo severos castigos para los que se hagan reos de tal crimen.

En toda la literatura parsi se observa la creencia en una relación y dependencia estrechísima entre el régimen del mundo físico y del mundo moral: los crímenes cometidos por el hombre ejercen una perniciosa y destructora influencia sobre toda la naturaleza (Vend. 5, 35-38. 18, 8-12, 80); el criminal es, por consiguiente, una plaga que aflige y daña á toda la buena creación. Acaso se funde en esto la severidad de los castigos impuestos para toda clase de crímenes. Aquellos son en su mayor parte exteriores y consisten, por regla general, en alguna buena obra que tiende á destruir ó neutralizar los efectos de la primera pecaminosa. Más tarde tendremos ocasión de hablar detenidamente acerca de esto.

El capítulo 19 es de los más notables del Vendidad, no tanto por su contenido como por la forma en que está escrito: por ésta pudiéramos considerarle como un ensayo de canto heroico épico, en que se pondera la virtud y poder del incomparable Zaradustra, con motivo de los reiterados y fuertes ataques que contra él dirigió el génio Druks, enviada por Anromainyo para perderle; acontecimiento notable en la vida de Zoroastro de que nos hemos ocupado en el artículo anterior. Los últimos versos del canto anuncian la desgraciada suerte de los malos en oposición á la inmensa felicidad que espera á los buenos. Los capítulos 20 al 22 contienen especialmente reglas higiénicas, y presentan grande analogía con uno de los veda
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páginas la viveza de colorido propia de los libros de nuestra época. Publicó estas semblanzas por vez primera el Sr. Romero Ortiz en la Revista de España, y después las coleccionó, formando un libro que lleva por título: La literatura portuguesa en el siglo XIX, libro que ha pasado desapercibido en España, sin alcanzar los elogios de la crítica, de que tan merecedor era. ¿Por qué? Sin duda alguna porque su autor no se ocupó de importunar á sus amigos escritores pidiéndoles artículos y juicios críticos para su obra; artículos que luego hay que agradecer como favores personales. Porque la verdad es que en el estado de marasmo en que hoy se halla nuestra literatura, no basta el mérito de un libro para fijar la atención de la crítica; sólo la amistad, más ó menos desinteresada, es la que fabrica las celebridades y la gloria de hoy, que probablemente ha de ser el olvido, y aun algunas veces, la ignominia de mañana.

III.

El Sr. Romero Ortiz ha consagrado una gran parte de su libro á los poetas líricos portugueses del siglo xix. Natural y lógico era que así fuese, pues la poesía lírica es la forma literaria más propia del estado del espíritu humano en la época presente. Desde el Renacimiento hasta nuestros días, el predominio del análisis ha reducido á polvo las creencias y los principios más venerandos que antes dominaban en la sociedad humana. El siglo xix, heredero de las dudas y de las negaciones de los tres siglos de libre examen que en la historia le preceden, pudiera resumir todas sus afirmaciones en aquellas famosas palabras del gran Sócrates: Sólo sé, que no sé nada.

Y sabido es que, cuando mueren las creencias sociales, nace poderosa la fantasía individual. Si usásemos un lenguaje filosófico, que sería poco inteligible para la generalidad, diríamos que, cuando lo objetivo mengua, lo subjetivo crece; y que hoy nos hallamos en un periodo donde el subjetivismo ha llegado á ser la nota característica de todas las manifestaciones de la actividad humana. Así vemos que la música, la más subjetiva de las bellas artes, es el arte por excelencia de la época moderna, y la arquitectura, que es la más objetiva, puede decirse que en la actualidad no existe.

La misma ley se observa en el arte literario. ¿Dónde está el poema, dónde está la epopeya del siglo xix? Si acaso existe se halla repartida en esos millares de millares de novelas que han brotado y brotan sin cesar de las prensas de Europa y de la América ya civilizada. Y afirmar esto vale
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indios llamado Atharvaveda. Tales, en resumen, el contenido del Vendidad, monumento importantísimo del pueblo iranio, y en el que están depositadas las leyes y prescripciones según las cuales se gobernaba una de las más antiguas familias de la humanidad.

Menos importancia que el anterior tiene para nosotros, como para los parsis, el Visparad.

Este libro es una colección de oraciones en 23 capítulos, que tienen analogía con la parte más moderna del Yasna. Muchas de las materias que aquí se tratan vienen repetidas en el Visparad, á veces con muy pequeñas variaciones; tales son entre otras, la preparación del agua sagrada, la consagración ó bendición de objetos destinados á los sacrificios, como el pan, las ramas del Had-ma, y el jugo obtenido de las mismas, frutos, manteca, leche, etc.

De lo más notable que en él encontramos, es acaso la descripción de las fiestas llamadas Gāhānlārs, especie de convites celebrados con gran aparato en honor de los ratus; sobre estos últimos será necesario hacer algunas ligeras indicaciones. En la división y clasificación que los parsis hacen de los seres de la naturaleza, incluyen solamente, de entre los animales, á los no dañinos, creados por Ahuramazda: á cada clase de seres preside un génio tutelar. Después de los jefes del reino animal, vienen enunciados los que presiden al año ó á las estaciones; éstas se llamaban primitivamente ratu, palabra que corresponde á la sánscrita rītu, y bajo el mismo nombre se comprenderían las fiestas de que hablamos, llamadas hoy Gāhānlārs; su objeto y significado apenas difieren del que tuvieron en la primera época de su institución (1). Los parsis aseguran que las estaciones ó ratus fueron instituidas por el mismo Ahuramazda, en memoria de los seis periodos durante los cuales creó el mundo con todo lo que en él se contiene.

Después de las estaciones vienen invocados varios génios, símbolo de muy diversos objetos: todos y cada uno de ellos tienen un fin bueno con relación al hombre ó á las cosas que están al servicio de éste: Anāhita, por ejemplo, es el génio de las aguas y se la considera como representada en ellas; purifica las semillas y el seno de las hembras para la concepción, enriqueciéndolas á su tiempo con leche; da también fertilidad á los campos; en conformidad con esto fué creada por Ahuramazda para ser protectora y génio tutelar de las casas, ciudades y países (2).

(1) A ratu sucedió luego la palabra yātre, de donde se originó probablemente el alemán Jahr, ingl. year, god. jer, gr. óra, hora, etc.
(2) De esta semi-diosa, cuyo culto debió tener no poca influencia en la historia y
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Invitados los génios á venir al convite preparado para ellos mismos, se les ofrece el agua sagrada, y con el Barsom ó ramillete en la mano se les alaba como bienvenidos. Siguen á esto diferentes ceremonias desempeñadas por las distintas clases de sacerdotes. El pueblo toma parte en la fiesta religiosa invocando á varios génios y alabando á todas las cosas buenas, creacion del grande Ahuramazda. Prévios estos actos y ceremonias se ofrecen los objetos destinados al sacrificio con el que termina la parte religiosa del gran convite.

Son estas fiestas de lo más notable que conoce el culto de los sectarios de Zaradustra Spitama, y aunque de origen muy posterior á su aparicion, son una prueba más del espíritu sensato y religioso que dominaba en el pueblo, como de la prudencia y patriotismo que guiaba á sus jefes y legisladores al establecer leyes é instituciones que mantuviesen unidas en estrechos lazos á todas las clases de la sociedad y tendiesen directamente á crear y fomentar el bien público, y la moralidad en las acciones, dirigiéndolas á un fin grandioso, útil y bueno. No hallando en el Visparad otra cosa notable que merezca especialencion en estas observaciones generales, pasamos á tratar de la obra más importante y más antigua de todo el Zendavesta, sobre el que haremos en este lugar sólo breves indicaciones, reservándonos para después el hablar con algun detenimiento sobre puntos especiales de los que constituyen el argumento de este notabilísimo libro. Aquí más que en ninguna otra parte del Avesta, debo declarar mi incompetencia para incoar investigaciones nuevas y penetrar en el sentido de las palabras y conceptos de Zaradustra, pues la novedad del lenguaje ha presentado á los filólogos orientalistas dificultades hasta hoy insuperables en la interpretacion filológica-critica del Yasna, principalmente en su parte más antigua, que es acaso tambien la más notable.

Lleva esta última el nombre de Gáthás, himnos ó cánticos religiosos dirigidos á varios génios, á los llamados Ameshaspentas y al mismo Ahuramazda. De su extraordinaria antigüedad tenemos pruebas ciertas y seguras, tanto en el lenguaje como en el contenido de los mismos himnos. Están escritos en verso y en un dialecto especial, que por ser anterior al que pudieramos llamar clásico ó Zend, aumenta sobremanera las dificultades de la traducción y de la interpretacion crítica. Las doctrinas allí expuestas y su inmediata procedencia de Zaradustra Spitama, que habla en muchos him-

desarrolloimiento de la religion de algunos pueblos orientales, hablaremos en artículo aparte: su nombre de immaculada ó sin mancilla es ya significativo.