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el principio contrario: Todos los hombres nacen desiguales, y la sociedad procuro igualarlos por la educacion, por la instruccion y por el trabajo.

Este principio al menos se conforma con el sentido comun que dice: «que no son los médicos los que hicieron precisas las enfermedades, sino éstas las que hicieron precisa la medicina.»

El mismo principio obliga á estudiar la condicion del hombre y su destino, estudio que lleva al del Génesis del hombre mismo. Querer gobernar al hombre sin conocerle, creer que se le conoce por someros estudios politicos, es una pretension costosa para los que la ensayan, y mucho mas para los que sufren tales ensayos.

Los sabios de todas las edades dijeron poco más ó menos lo siguiente: Si el hombre aparece en el escenario de la vida lleno de ignorancia, si la ignorancia es la condicion en que Dios le concibiera, lejos de sufrir, deberia gozar en ella; lejos de perder, deberia haber ganado. Jamás experimentaria la necesidad de ilustrarse ni de progresar en sentido alguno. Tal necesidad seria contraria á su constitucion, seria la reina de su existencia, y con razon decia Rousseau en tal hipótesis: El hombre que piensa es un animal depravado.

Si por el contrario Dios hizo al hombre para la verdad y para el bien, si compuso su espíritu de luz ¿por qué nace en las tinieblas?

Pues sin duda, la experiencia basta para convencer á todos de que por más que el hombre proteste de su respeto por la justicia y por la virtud, siente en sus pasiones una fuerza impulsiva que le arrastra á pesar suyo, que no tiene en sí una garantía segura para el cumplimiento de sus deberes, y que tiene que buscarla en el auxilio de sus semejantes.

Si el hombre es en sí bueno y la sociedad le deprava ¿por qué han sido siempre precisos la fuerza armada, las plazas fuertes, los castillos, las cárceles, los tribunales de justicia y los gendarmes? ¿Qué significan nuestras murallas, nuestras puertas y cerraduras? Nuestras artes y nuestros usos, patentizan como nuestras instituciones los peligros del hombre en contacto con sus semejantes. Tantas precauciones, dice un filósofo, no existen contra los tigres de los desertos, sino contra los seres de nuestra misma especie. El perro que guarda nuestras puertas no hubiera sido nunca el simbolo de la fidelidad, si el hombre la hubiera encontrado en sus semejantes.

Sólo el hombre entre todos los seres creados se ve combatido de sentimientos contrarios; él sólo maldice al mismo tiempo las inclinaciones que le arrastran; comprende que fué creado para la verdad, la justicia y la virtud, y no obstante se complace en el error, en la injusticia y en el vicio; acusa á sus pasiones de tiranas y acaricia sus cadenas.
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Este contraste fué siempre el tema forzado de las lamentaciones de todos los siglos. La fabula como la historia publican la corrupcion que Luis Blanc nos niega. No nos elevaremos al origen de este contraste, porque vivimos en un tiempo en que pocos hacen caso del dicho de un sabio que nos hizo estudiar mucho: «Cuando no se puede creer que ha habido una revelacion, no se cree nada tijamente, firmemente, invariablemente.»

Dando de mano á las antecesoras reflexiones, es lo cierto que no hay sistemas políticos que no procedan de alguna tendencia metafísica, y que los partidos más desprovistos de convicciones filosóficas, se ven precisados á fundarse en algún principio que les sirva de razón justificativa.

Viniendo á los nuestros, el hombre no puede vivir únicamente en sí mismo. Las necesidades del espíritu y del cuerpo le impelen á asociarse con sus semejantes. Suprimiendo el comercio de las ideas, las alegrías de la familia, la dulzura de la amistad, el socorro mutuo en el trabajo, la existencia humana languidece y la civilización se extingue. ¿Hay quien no sienta que una parte de su alma vive en el alma de sus semejantes? Si el hombre fué creado para progresar y perfeccionarse, no puede alcanzarlo sin sus semejantes, por lo que decía Bossuet: «El placer del hombre, es el hombre. De aquí la dulzura sensible que experimentamos en una honesta conversación. De aquí el familiar comercio de los espíritus por medio de la palabra. De aquí la correspondencia epistolar, y los estados y las repúblicas. Tales son las dos primeras inclinaciones de todo el que es capaz de entender y razonar. La una nos eleva á Dios, la otra nos estrecha con nuestros semejantes. De la una nació la religión, y de la otra la sociedad.»

La sociedad fué precisa además para prevenir los efectos de la corrupción humana. El derecho no existiría si fuera posible extinguirle impunemente. La represion de un delito es un derecho natural indispensable.

El derecho de represion no puede ser ejercido por el ofendido; sería mal juez en su causa; debe ser ejercido por la sociedad. No porque en el asilo del derecho no sean los hombres inviolables, ni porque independientemente de toda organización social no se deban protección y ayuda. Pero la defensa común no puede estar asegurada sino cuando todos se conciernen para constituir un centro de protección social, una fuerza pública, que por la certeza de una represion energica, mantenga la seguridad de todos.

He aquí lo que dá origen al Estado, que considerado moralmente no es más que el acto de reflexion de la sociedad sobre sí misma, la expresion de la voluntad general, ó la organización de la conciencia pública.

La conciencia pública no se engaña al confesar que el hombre viene al
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mundo con ciertos gémenes antisociales ó dañinos; que á pesar de esto, no puede el hombre vivir más que socialmente; que para esto es preciso reprimir el mal, lo que no puede hacerse más que por la cooperación de todos. Del descargo de cada una de estas ideas surge la filosofía del Estado.

El Estado en la sociedad positiva, si es la encarnación exacta de aquellas ideas, no es más que la organización regular y permanente de la fuerza en servicio del derecho. El conjunto de poderes por los que funciona aquella fuerza constituyen el gobierno.

Por esto creemos que el Sr. Cánovas tenía razón cuando en tal discusión decía: «El Estado no es un sér, no es más que una institución, un instrumento.» El Estado no tiene otros derechos que los de los individuos que lo componen. No puede intervenir más que en la represión de los delitos ó sea en la organización de los deberes comunes, dejando á cada uno el gobierno de su persona en la esfera del derecho. Y es porque no puede juzgar más que sobre los actos exteriores, los solos que puede recompensar ó castigar. Por esto el Estado no ofrece al derecho más que una protección externa.

Juzgando por esta limitación creen algunos que el Estado no debe ocuparse más que de los intereses materiales, porque estos solos son sensiblemente apreciables. Mas no es por la naturaleza de los objetos por la que se limita la misión jurídica del Estado, sino por la posibilidad de conocer y apreciar los hechos.

Muchos encuentran una oposición constante entre la libertad individual y la acción del Estado, creyendo que éste es como una potencia enemiga de aquella; y de aquí el empeño de cercenar los derechos del Estado para aumentar los de la persona. El Estado antiguo ó pagano, que se fundaba en la negación de los derechos naturales, y era representado por un solo hombre, ó por una aristocracia opresora, era enemigo en verdad de la libertad del hombre. El Estado en la civilización moderna se funda en los derechos naturales y no puede, comprendiendo su misión, ir contra tales derechos sin socavar su existencia.

El Estado, en fin, tiene por misión garantizar los derechos y hacer cumplir los deberes. Por tanto, no es más que el protector, el guardián de los derechos naturales, porque estos determinan todos los deberes sociales; pues deberes y derechos son esencialmente correlativos. El derecho de otro es el deber mío; y mi derecho es el deber de otro. Declarado el derecho del padre, se declara el deber del hijo; y es imposible que haya deudores sin acreedores.
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SOBRE LA DISCUSION DE LA INTERNACIONAL.

Nos parece que estas sencillas consideraciones del Estado, suministran el verdadero punto de vista de todas las que nuestros más célebres oradores expusieron en la discusion de La Internacional. La comparacion de unos y otros es un prolijo trabajo critico, que despues acaso hagamos con la desconfianza que es propia á nuestro humilde talento y el respecto á tales autoridades.

Deciamos que el Estado es el guardian del derecho, cuyos orígenes fueron tambien tocados en la discusion mencionada, y del que vamos á ocuparnos ligeramente.

Los diversos vinculos morales, deberes, relaciones, costumbres de la vida social, sacan su legitimidad de su conformidad con el derecho, cuando este descubre á los hombres un ideal comun para regla de sus acciones, de su bienestar, de su progreso.

Porque, en verdad, el derecho desnudo de fundamento racional es incompleto y falso, no es más que la estadistica de los hechos sociales posesionados del mundo.

Llamamos ideal al conjunto de leyes y relaciones por las que la creacion existe y sin las que pudiera subsistir: es la idea pura, el tipo completo, el modo de existencia perfecto y conforme al orden y bienestar de toda criatura.

Concebido de este modo el ideal, procede averiguar donde existe. Cada escuela da su respuesta, y el espiritualismo, en que tenemos fé completa, nos dice: El ideal existe en la conciencia del ser infinito, de Dios. Hé aquí el enlace de los estudios sociales con los teológicos, del derecho con el dogma, Dios. Sin éste ni hay derechos, ni hay moral, ni politica, ni aun lógica. Porque no hay concepcion ni juicio donde no entre la idea de ser, que es una verdad eterna. Porque, ó el ser no es, lo que es contradictorio, ó es eterno, y esta verdad eterna exige una inteligencia eterna. En esta inteligencia eterna existen todas las verdades, todas las ideas generales, sin las que no podriamos pensar. Siempre que pensamos, pensamos en el Ser infinito, necesario, en Dios. Suprimiendo una inteligencia eterna, infalible, no tenemos quien nos corrija: cada pensamiento seria la medida de todas las cosas, nada seria verdadero ni falso y el excepticismo tendria razon.

¿Quién no advierte que si descubrimos la verdad, no la creamos, porque toda verdad es eterna, y supone una inteligencia eterna, supone á Dios en el que contemplamos todas las verdades eternas? Por esto dicen los libros sagrados: In lumine tuo, vadevimus lumen.

Pero si el ideal existe en Dios como razon increada, existe tambien en
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el hombre como razon creada y en los cuerpos como relacion animal, vegetal y mineral. El ideal existe en el hombre y en él encuentra su vida y su movimiento, siendo su existencia independiente de su poder. Por esto el hombre halla en sí las verdades eternas dispuestas para sus funciones, no siendo el autor de su carácter ni de su presencia. Ese ideal es un faro que ilumina y que él no ha encendido. Es igual á decir que el espíritu humano no se ha hecho á sí mismo, que no ha podido darse sus ideas y con ellas la existencia que no tenía. Si las tiene, de alguna parte le han venido. Y como esas ideas ni nacen, ni perciben con el hombre, como existían antes de su aparición y subsisten después de su paso por el mundo, nadie puede dudar de su eternidad. ¿Cuándo ha comenzado ni cuándo concluir á la verdad de que dos cantidades iguales á una tercera son iguales entre sí; que el todo es mayor que la parte, que el efecto es posterior á la causa, que no debes hacer á otro lo que no quieras que hagan contigo? etc., etc.

Pero esas ideas, dicen los sensualistas, no son más que abstracciones; esas ideas, dicen los idealistas, son realidades independientes, y no suponen á Dios; esas ideas, dicen los panteístas, son inspiraciones divinas y no existen en el espíritu humano. De aquí los diversos sistemas metafísicos, y de estos las diversas filosofías del derecho, que haciendo desaparecer la realidad objetiva de Dios, su realidad independiente de nuestras percepciones, oscurecen por completo la naturaleza espiritual del hombre, su destino en la creación, la ley de su existencia, el fin religioso de su vida y la autoridad competente para guiarle á tal fin.

«Velad, dice un jurisconsulto, en la conciencia general la creencia del ideal, de Dios, como principio generador y causa final de la realidad: borrad la noción de una ley de equidad y de justicia absoluta, modelo de las leyes positivas y venero de su legitimidad, ¿qué os quedará en tal caso? hábitos, costumbres locales, legislaciones arbitrarias, que pueden tomar prestada una autoridad pasajera en las preocupaciones ó en las creencias; pero que en el fondo no son más que hechos irresistibles.»

Con razon decía el Sr. Cánovas en la discusión mencionada: «Y os anticipe desde ahora, puesto que de esto estoy tratando, que en todo país, que en todo siglo que sea bastante desdichado para alejar de sí la unidad de Dios, la superioridad de Dios sobre los hombres, surgirá necesariamente el Dios-Estado, la unidad del Estado, para conservar en el género humano el principio de autoridad, que no se quiere conservar bajo la unidad suprema de Dios.»

En esta unidad suprema es donde el hombre encuentra los títulos de su
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grandeza y los deberes anejos á su dependencia. Porque apoyado en las verdades eternas el hombre se enlaza con Dios y se reviste de un poder invencible; al contrario, cuando ignora su ideal, cuando desconoce á Dios, sus ideas no tienen fijezza, no le suministran más que una luz incierta, conduce al mundo sin energía de conciencia, se vá arrastrando por los sentidos y por las preocupaciones. Una vez sumergido en tal ignorancia, el mundo no es más que la confusión de todas las cosas, de los instintos, de los intereses, de los caprichos, de la fuerza brutal, de las satisfacciones y de los sufrimientos de la vida criminal.

Hé aquí por qué en las instituciones antiguas todos los principios eran subordinados á las ventajas del Dios-Estado. El bien no era más que la dominación del Estado; el deber no consistía más que en servirle sin condición, en entregarle la vida, los bienes, la familia, el pensamiento y la voluntad. La perfección para el ciudadano consistía en aniquilarse como individuo: en fin, en que el Estado lo fuese todo y el hombre nada.

Las instituciones sociales, lejos de inclinar al hombre al amor de lo verdadero y de lo justo, al conocimiento de sí mismo en las relaciones de su pensamiento con el pensamiento del Creador, le inclinaban al Dios-Estado que prescribía el politeísmo, la esclavitud y los goces sensuales.

El Dios-Estado era un ultraje á la Divinidad, un insulto á la razón. El hombre no podía indagar la naturaleza ni el origen de su pensamiento, no podía elevar su espíritu al espíritu eterno, ni descender del uno al otro. El derecho y el deber, todos los caracteres de la ley moral se encontraban en la conciencia sin relación alguna con la mano que les imprimiera.

Por esto decía Aristóteles: «cada ciudadano debe persuadirse que no es nada para sí y todo para el Estado.» y Platón también decía: «Cuando suceda que las mujeres sean comunes, los hijos comunes y todos los bienes comunes hasta el punto que se suprima hasta el nombre de propiedad.....entonces el Estado llegará á ser perfectamente uno, será el colmo de la política.....» Así Platón no concibe el Estado sino por la abolición misma del nombre de propiedad. Y en el Oriente dice Herren: «El soberano es propietario del suelo y de los habitantes.»

Tal era el Dios-Estado que sólo el cristianismo pudo derribar, sólo el cristianismo pudo hacer que el hombre sostuviese un comercio continuo con Dios, restableciéndole así en sus derechos naturales y en sus deberes, haciéndole encontrar su individualidad, su razón, su yo. Retirado en la intimidad de sí mismo, inaccesible á todo poder público, su conciencia religiosa le obligó á respetar y amar á sus semejantes. De este modo el cris-
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tianismo formó al hombre, que preparó al ciudadano que no es más que el hombre desarrollado.

Porque la reparación cristiana no se detuvo en la vida interior, sino que siguió «al hombre desde las relaciones de la vida privada á las de la vida social.» Era imposible que el hombre cristiano pudiera ser para sí bueno y justo, y para los otros injusto y malo.

«Si durante el tiempo preciso para ilustrar á las masas, dice un filósofo cristiano, para que percibiesen á Dios y con él la razón verdadera del derecho y del deber, vemos á la sociedad marchar por la senda de la civilización pagana, fué porque era más fácil usar de un instrumento que funciona, que improvisar uno nuevo. Las generaciones no se interrumpen; la que pasa deja á la que sigue sus trabas y sus malos hábitos. Por mucho tiempo el mundo político permaneció como Roma lo había hecho con sus desigualdades sociales y la absorción del individuo. El gobierno entre nosotros no es más que una copia del suyo. Era preciso dar á las ideas del cristianismo el tiempo necesario para arraigarse en los espíritus y á los principios arbitrarios de la antigua legislación, el tiempo de desprestigiarse para atacar la constitución viciosa de la sociedad, y darla una nueva.»

Los mismos que rechazan el cristianismo confiesan que fué el que elevó la conciencia de la humanidad á la concepción del ideal, y por lo mismo debieran confesar también que fué el generador del derecho. Pero el estudio superficial que han hecho del cristianismo, les hace decir lo que sigue: «El cristianismo proclamó la ley suprema que ordena á los hombres amarse unos á otros en consideración á Dios: proclamó la caridad como la sola ley obligatoria por sí misma, y una ciudad ideal donde reinara la equidad perfecta. Pero en vez de ver en esta el modelo á que debía aproximarse todo lo posible la sociedad real, vieron los cristianos una perfección á la que se debía tocar directamente; y como la sociedad terrestre no puede elevarse completamente á tal perfección, la declararon fuera de la justicia, llamándola el dominio de Satanás. Hicieron así dos partes de la vida humana. En la una contaban la vida espiritual, cuyo código era la caridad absoluta, verdadero código de santidad incompatible con las necesidades del mundo real; porque en la moral evangélica, comentada por los padres de la Iglesia, el cuidado de todos los intereses positivos, la satisfacción de todos los deseos relativos á la existencia terrestre, todo los progresos de la individualidad, hasta la defensa personal, son prohibidas. En la otra contaban la vida temporal ó mundana que quedó entregada á la vida fatal del hecho. De aquí al lado del precepto de practicar la equidad en toda su pu-
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reza, el mandato de sufrir pasivamente en toda su iniquidad el yugo de los poderes de la tierra, considerados como las fuerzas fatales establecidas por Dios mismo para el cumplimiento de sus designios y para la purificación de los justos.

El ideal fué para los cristianos un lábaro aparecido en el cielo para ladear nuestras miradas de la tierra, en vez de un estandarte que guíase á los combatientes. Sucedió, pues, que habiendo descubierto en Dios los principios fundamentales y generadores del derecho, fallos de ciencia para hacerlos encarnar por una suerte de función, en las relaciones reales de la vida social, para racionalizarlos, no pudieron constituir el derecho.»

Esta es la objeción más notable que el racionalismo ha hecho á la saludable intervención del cristianismo en la organización del derecho.

Pero los que han estudiado el cristianismo saben que según su doctrina divina, la sociedad abraza á todos los hombres, pueblos, razas y naciones diversas, pues á todos dijo: Creced y multiplicaos.

Saben que la bondad de la sociedad está fotografiada en los salmos: Ecce quam bonum et quam jucundum habitare fratres in unum. ¡Qué bello y que consolador es que los hombres vivan como hermanos! ¡Qué ideal más sublime que este!

Saben que Jesús decía al Padre: Les he dado la gloria que me diste para que sean uno como nosotros somos uno. Yo soy en ellos y vos en mí, para que sean consumados en la unidad.

¿Alcanza á tanto el ideal de la humanidad de Krause?

Se nos dirá que el ideal cristiano se refiere únicamente á las cosas del cielo. Pero que responda por nosotros San Pablo: Proposuit Deus instaurare omnia in Christo, que in cælis et que in terra sunt.

Saben que si el cristianismo es un lábaro aparecido en el cielo, no nos priva, antes nos manda, de mirar á la tierra por la que marchamos, con tal que no consideremos á ésta como nuestra ciudad permanente. Nos manda mirar al cielo para evitar que nuestros pies caigan en lazos, como dice el salmista.

Léjose de no cuidar de nuestro pasaje, nos prescribe la caridad, para que llevemos los unos los fardos de los otros (S. Pablo.)

¡Ah! Si la civilización llegase á perder el camino trazado por el Evangelio, vendríamos todos á parar á la Commune de Paris.

Por el contrario, cuando las civilizaciones todas se penetren del espíritu cristiano, ¿no entrarán en una comunidad fraternal y realizarán por completo el ideal del derecho? La sociedad, llenando en sí los dones de la re-
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dencion, comprenderá que Jesús ha renovado el mundo en todas las cosas. La reparación no se detendrá en la vida interior, seguirá al hombre en las relaciones sociales y organizará por completo el derecho humano.

Teniendo tal fé en el cristianismo, cualquiera nos disimulará que digamos lo contrario del Sr. Castelar: algo podemos contestar sobre nuestro racionalismo y sobre nuestro definitivo cristianismo.

Y entre lo que podemos contestar é iremos contestando poco á poco es semi-atendible lo que sigue. El racionalismo está enamorado del futuro y desdenoso del pasado; porque el futuro lisonjea y el pasado entristece. Amar el futuro, es amar sus ilusiones, sus esperanzas, sus utopías, sin recordar lo que el futuro hizo con las utopías de nuestros predecesores.

Con razón decía un gran pensador de nuestro siglo: «El futuro y el género humano en su eternidad futura, son dos ídolos, y los solos dos ídolos de la credulidad racionalista.» Y es de admirar que esta incredulidad no evita la superstición, solamente la hace cambiar de objeto.

El siglo xvii estudió mucho al hombre y al yo humano; pero con el fin de convencerse de la debilidad humana y para practicar la humildad. ¡Cosa admirable! Este ejercicio de la humildad hacia á las almas fuertes. En nuestros días, en vez de hablar del hombre, se habla siempre de la humanidad, manera fácil de engrandecerse.

Por ventura ha llegado el hombre á ser más fuerte desde que se ha hecho á la humanidad más gigantesca? Lo dudamos. Cuando un siglo quiere ser la humanidad, es porque no hay hombres. Hablar mucho de humanidad, confiar mucho en la humanidad, es un signo seguro de debilidad y de orgullo.

Hay más: cuando el hombre y la eternidad futura son los ídolos del género humano, es porque no se cree en Dios, es porque á Dios se le mira como un rival, del que pronto se quiere desembarazarse. Pero como el hombre tiene necesidad de adorar alguna cosa, como hay en nuestra alma un sentido que se refiere á Dios, como la vista se refiere á los aspectos y el oído á los sonidos, el que no quiere adorar á Dios, se adora á sí mismo trasfigurándose bajo el nombre de humanidad. Profundizad bien esta palabra, esta abstracción muerta, y en el fondo no encontraréis más que la vanidad mezquina del hombre y el fanatismo de la incredulidad, porque la incredulidad cuenta numerosos fanáticos.

En resumen de este primer artículo diremos: que la debilidad congénita del hombre hizo precisa la sociedad: que el Estado no es más que la organización regular y permanente de la fuerza en servicio del derecho: que