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Revista de España (1871-11-01 00:00:00), página 168

Las ideas ó categorías que la Metafísica muestra como propiedades de toda cosa, y que rigen la vida de la naturaleza misma, cuya actividad, según la acertada distinción de un filósofo, obra sin intención ni propósito, pero con finalidad (1), no pueden faltar en el espíritu, sea animal ó no, y presiden á todos los actos de su conducta; pero el espíritu humano es el único que se da de ellas cuenta. El animal las tiene ciertamente y usa, vive bajo su gobierno; la diferencia estriba en que no lo conoce, porque, privado de la reflexión racional, y sólo capaz de la particular y relativa, que aplica (más ó menos) á los objetos sensibles que le rodean, no atiende á ellas, no puede explicárselas, ni avivarlas en su conciencia, inaccesible á su interpretación. Por esto sería más exacto decir que lo que falta al animal es el poder de reflexionar las ideas, el pensamiento puro, según suele también decirse; no el objeto de esta actividad, no las ideas en sí mismas.

Quizá podría entender alguien que de esta suerte se borra como de una vez toda distinción esencial entre el espíritu de los animales y el nuestro; y con efecto no ha faltado (2) quien creía vano buscar en las gentes groseras, ó en tales ó cuales razas humanas, ó por lo menos en ciertos individuos de la nuestra misma, esa «luz divina» de la razón, que si siempre falta al animal, á veces también—dicen—al hombre. Y después de todo, se dirá ¿es por ventura otro el estado del sentido común que el de esta misma irreflexiva y tácita aplicación de las ideas, sin hacer en ellas alto? Todos los hombres se valen en su vida, por ejemplo, del concepto de la causalidad: ¿cuántos son capaces de explicarlo?

En el espíritu algo atento y pensador, de seguro que no han de hallar eco tan precipitadas conclusiones. ¿Acaso es cierto que la irreflexión del hombre inculto, ó en general del sentido común (el conocimiento pre-científico) respecto de las ideas sea sólo diversa en cantidad y grado, y no en cualidad y esencia, de la del animal? Este usa, hemos dicho, las ideas en que no repara, trayéndolas á su vida y á sus relaciones sensibles con los objetos que halla á su alrededor. Ahora bien ¿ignora alguien que el hombre menos avezado á la reflexión científica y más degenerado ó inculto, formula á cada instante máximas y sentencias de un valor general y absoluto, que exceden los límites de toda experiencia posible? La verdad, Dios, el senti-

(1) No cabe distinguir aquí, por las condiciones de este trabajo, entre el verdadero sentido teleológico de la naturaleza y el de las llamadas causas finales, contra el cual han protestado tantos naturalistas.
(2) Buchner, entre otros.—Véanse su Fuerza y Materia y su Ciencia y Naturaleza
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miento, la vida humana, el derecho, la virtud, las instituciones y fines fundamentales de la sociedad, sirven de asunto á esa continua reflexion de todos los hombres, aun los más distraídos e ignorantes, que enjendra el sin número de aforismos, más ó menos profundos y exactos, con que se alimenta la tendencia insaciable del espíritu á dirigir su pensamiento á toda clase de objetos, ideales ó empíricos, eternos ó históricos, constituyendo esa especie de filosofía vulgar, á la cual el salvaje mismo no es ciertamente extraño. Y dado que cupiese explicar todos los llamados adagios y refranes como máximas inducidas de la observación exterior sensible, todavía el carácter absoluto de la conclusión que en ellos se enuncia bastaría para abrir un abismo incomensurable, aun dentro de esta esfera experimental, entre el alma de los brutos y la del ser capaz de formularlas: ser que, sea cualquiera su cultura, no puede vivir un momento sin principios en que fundar su conducta, y para establecer los cuales necesita combinar (ordenada ó confusamente) las intuiciones de su conciencia, los datos de sus sentidos, las ideas generales de su razon y hasta los presentimientos y representaciones de su fantasía. «Los pueblos más atrasados de la tierra se distinguen radical y fundamentalmente de las especies que más se les asemejan, aun allí donde viven grandes tribus de cuadrumanos al lado de otras de hombres salvajes, ó por el contrario, en contacto con hombres cultos y civilizados» (1). Se dice (2) que el niño durante sus primeros años se halla en el grado más infimo de la vida psíquica; y sin embargo, el niño aprende á hablar, cosa vedada aún á aquellos animales que llegan á imitar los sonidos de la voz humana (3), y atraviesa todos los grados de la vida hasta alcanzar con la madurez de la reflexión racional la plena posesión de su naturaleza y destino (4).

(1) Krause, ob. cit., p. 136, etc.
(2) Buchner, siguiendo á Kussmaul, Investig. sobre la vida psíquica del recién nacido (al.), 1859.
(3) Cierto que el animal tiene su lenguaje propio; pero esto no se opone á su incapacidad para aprender el del hombre, por más que lleguen ciertas especies á aprender una suma dada de palabras; pues lo característico del lenguaje está sólo en lo que el sonido representa, como signo de la vida psíquica, no en lo que es, como tal sonido.
(4) «El mono, lo mismo que el caballo, el perro, el ave, ó el insecto, no pasa tampoco el círculo de la animalidad. Los que mayor inteligencia adquieren (sobre todo merced á su trato con el hombre), llegan á formar juicios muy complejos y sagaces sobre relaciones sensibles; pero jamás ha podido señalarse en ellos la más mínima huella de pensamiento sobre objetos inteligibles, ideales ó de razon» (Krause, ob. cit.)
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á entrarse en Portugal, como el que tiene siempre puesta la vista en el mar, cuya liquida superficie ha de conducirle libre de tropiezos y exento de riesgos á los lares patrios: que la conducta de los ejércitos británicos fué escandalosa por lo depredadora y salvaje; que la de sus insaciables generales discolo, tocando á veces en los límites de la perfidia; que los pueblos tuvieron mucho que sentir, sin hallar diferencia entre los aliados y los enemigos. ¿Seguirán esta política los ingleses en lo sucesivo? El tiempo y los sucesos lo dirán.

Como auxiliar poderoso y eficaz de los ejércitos, y como elemento independiente militar, hemos contado las guerrillas ó partidos, que á su arbitrio y guiadas por hombres populares salidos de todos los estados y condiciones, asediaban de continuo á los franceses, interceptaban los correos, cortaban las comunicaciones, se apoderaban de los convoyes, mataban á los rezagados y batían con denuedo los destacamentos que encontraban en los campos y aldeas. No ganaron en verdad batallas campales, ni para eso servían, ni tal fué nunca su propósito; pero tal y como fueron constituidos aquellos cuerpos espontáneamente, y como brotados del suelo peninsular, hicieron con su peculiar táctica, irregular conducta y natural fiera, mucho más daño á los franceses que los ejércitos regulares. Como manchas de langostas caían, cuando menos lo pensaban los enemigos, ejerciendo sobre ellos represalias terribles que á veces la pluma se resiste á referir, mantenían vivo el fuego patrio y el amor de la independencia en los pueblos y comarcas donde tenían la base de operaciones, se ocultaban, desaparecían, vestían todos los trajes, viajaban noche y dia por trochas y veredas de ellos sólo conocidas, reaparecían de nuevo molestando, inquietando, destruyendo como una plaga, como un elemento airado del cielo, contra el cual no eran poderosos, ni el número de soldados, ni el calibre de los cañones, ni la táctica de aquellos generales que habían visitado siempre venciendo todas las capitales de Europa, sufrido la inclemencia de todos los climas y desafiado y vencido los hombres de todas las razas.

Era y es el guerrillero una planta natural de nuestra tierra, hija de las montañas de que tanto abunda, conocida desde los tiempos primitivos de nuestra nación, y sin interrupción observada por todos los historiadores hasta nuestros días. No pudieron estirparla los romanos en 200 años de continua guerra, tomó fuerza extendiendo sus raíces en tiempo de los moros, con la particularidad que ambos pueblos cogieron los frutos de tan lozana planta, y si en tiempos honancibles parece como seca y agostada, cuando el horizonte se oscurece y la guerra asoma por cualquiera de sus
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III.

Ahora bien; estas diferencias, generalmente reconocidas por las diversas escuelas filosóficas y naturalistas ¿son esenciales, ó puramente relativas y debidas á circunstancias exteriores?

Reinan en este punto ya mayores divergencias. Para unos, la distincion entre el alma del animal y la del hombre es sólo accidental, hallándose en aquella como en germen todo cuanto en ésta desenvuelven luego la lenta elaboracion del tiempo y las múltiples y bienhechoras influencias de la civilizacion, que introducen entre el aleman, el inglés ó el norte-americano y el salvaje morador del África central una oposicion quizá más pronunciada que la que pudiera señalarse entre éste y las especies superiores de los antropomorfos. El célebre autor de Fuerza y materia, tantas veces citado en el curso de estas observaciones (más bien extractos), Gleisberg, Reclam, Kussmaul, Vogt y tantos otros son de esta opinion, que parece recibir poderoso auxilio de las teorias de Darwin (1), segun las cuales las especies se metamorfosean en serie indefinida merced á la accion de los medios exteriores de vida y á las necesidades que éstos engendran ó hacen desaparecer y que á la larga determinan nuevos hábitos, en cuya virtud han aparecido y van apareciendo gradualmente formas antes desconocidas, como otras tantas evoluciones del tipo primordial organico. A este mismo grupo de pensadores, que si bien parecen reconocer á veces un carácter esencial á las mencionadas diferencias entre el animal y el hombre en cuanto á su vida espiritual, las refieren á una diversidad permanente en la constitucion material respectiva de uno y otro, podrian agregarse asimismo aquellos que, aun cuando admiten en el bruto como en nosotros la existencia de un principio psiquico sustancial y propio, hacen depender su diferente manifestacion, no de este principio mismo, sino de la desigualdad del organismo fisico y de sus consiguientes necesidades (2).

Otros (3), por el contrario, pretenden que el grado representado

(1) Del origen de las especies (tr. fr.); De la variacion de los animales y las plantas, etc.
(2) Tal era el sentir de Anaxágoras (Ritter, Hist. de la Fil. antigua, I, I. 3, c. VIII) y en el fondo, de Condillac (Traité des animaux, II, 5) y quizás, recientemente, de Lotze en su Microcosmos.
(3) Por ejemplo, Ahrons, Carus, Debrou, Hegel y Vera, Th. H. Martin, etcétera, etc.—San Agustin (v. Ritter, Hist. de la fil. crist., II, I. 6.) negaba ya que hubiese transicion alguna del irracional al racional.
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por la vida psíquica del animal es fundamentalmente distinto del del hombre. Aun estimando algunos (1) como puramente cuantitativa la diferencia entre ambos, la proclaman permanente e inmutable, sin conceder la posibilidad de que se trasforme el irracional en racional, por más influencias que se supongan; haciendo consistir esta inmutabilidad, no en la diversidad de la organización física, sino en la de la naturaleza del principio espiritual que en uno y otro orden se manifiesta. El animal, según éstos, se halla encerrado en el círculo de hierro de su propio destino, del cual ni puede salir, ni lo necesita. «Nada falta al animal, como ser psíquico (2), de cuanto necesita para su peculiaridad característica; ántes al contrario, debe ser tenido por tan perfecto en su género como el hombre mismo.»

Una conciliación entre ambas direcciones, intenta en cierto modo la doctrina que, de un lado, considera como grados enteramente propios e imposibles de confundir el del espíritu animal y el humano; mientras que, de otro, reputando que el único momento definitivo, digámoslo así, de la vida universal, lo constituye el de la racionalidad, ideal por tanto de todos los seres finitos, quiere que éstos sean llamados sin excepción alguna á realizar ese ideal, conquistándolo, no por virtud del trascurso del tiempo y las circunstancias exteriores y mediante esa perfectibilidad infinita (más exactamente, indefinida) que estiman ciertos naturalistas ingénita en todo ser finito de cualquier género y grado, sino atravesando la crisis de la muerte, transición necesaria en su sentir para cada nuevo y superior desenvolvimiento.—Tal es la antigua doctrina de la metempsicosis, renovada en nuestros días por algunos pensadores, entre los cuales descuellia por su magistral genialidad Arturo Schopenhauer (3).

Sin decidir aquí sobre estas cuestiones, para las cuales, según antes hemos hecho notar, faltan aún datos de muchas clases, y faltarán desgraciadamente por largo tiempo, visto el estado rudimentario de la Psicología general, de la Biología y de la Filosofía de la naturaleza, nos limitaremos á reasumir brevemente los últimos resultados á que en lo tocante á la relación y comparación entre el animal y el hombre han llegado algunos naturalistas y filósofos de suma celebridad ó importancia.

(1) I. H. Fichte en su Antrop., l. III, c. 3.
(2) Id. id., pár. 235.
(3) El mundo considerado como voluntad y representación (al.); 1819.—También un pensador á quien debe entre nosotros la Filosofía del derecho muchas consideraciones importantes, el Sr. Alonso y Equilaz, parece incluirse á este sentido.—Véanse su Teoría de la inmortalidad, su Catecismo de la Religión natural y su Derecho natural.
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Las premisas de que parten sus investigaciones, son generalmente admitidas por todas las escuelas. Ninguna, por ejemplo, deja de confesar que el hombre reúne, así en su organismo material como en su vida animica, la plenitud de cuantas cualidades y atributos á ambos órdenes pertenecen. La disposicion, funciones, aspecto, proporciones, hasta las curvas de su cuerpo, ofrecen una superioridad incontestable; su espíritu concentra armoniosamente todos los rayos del mundo psíquico, desenvueltos en su apogeo y coronados por la razon. Así Oken, Carus, Fichte, Krause, Ehrenberg, Ahrens, Blainville, I. Geoffroy, St. Hilaire, conciben el cuerpo humano como el organismo superior donde se reasumen todos los elementos distribuidos en el reino animal (sentido del cual en el fondo no se aparta ningún naturalista), la plena imagen de la naturaleza toda, según ya presentian los antiguos en su teoría del microcosmos, conservada por los padres de la Iglesia; mediante cuyo principio han llegado algunos de estos científicos á colocar al hombre en un nuevo reino que llaman hominal, clasificando después á los animales por el órgano y sistema que predomina en su cuerpo y lo caracteriza fundamentalmente, de entre los varios que constituyen el nuestro. Añádase á esto la consideración genética del cuerpo humano que, según los más de los modernos embriólogos, (1), atraviesa desde la célula elemental que le sirve de germen tantas fases cuantos son los órdenes capitales del reino zoológico, hasta excederlos al llegar á su plena formación y desarrollo.

Trayendo á la cuestión presente ambos elementos, ha intentado Carus resolverla en su Psicología comparada. Á sus ojos, entre el animal y el hombre hay siempre una diferencia incomensurable, que por reducida que pueda parecer á veces, jamás se borra. «Es, dice, la cuadratura del círculo; sólo por aproximación cabe hallarla;» sentido que le lleva también en otra ocasión á comparar esta distinción con la que existe entre el sonido lleno y vibrante de la campana entera, y el mate y apagado que produce cuando la más leve hendidura rompe la continuidad del metal. Proclama con Fichte (2) que ambos seres son de todo punto incomparables; ni nuestro

(1) Baer, Bischoff, Oken, Cartus, etc.—Agassiz, sin embargo, cree necesario limitar este paralelismo.
(2) I. H. Fichte protesta en su Antrop. contra la opinión general de que el hombre no se distingue del animal sino porque sobre la base común á ambos (v. g., el conocimiento sensible, etc.) se añaden en el primero tales ó cuales facultades más. «Nada en el animal es igual al hombre, dice, nada poseen en común;» (pár. 235) sentido enteramente opuesto á la conocida sentencia de Linneo: mineralia crescunt, vegetabilia crescunt et vivunt, animalia crescunt, vivunt et sentiunt, etc.
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esqueleto en general, ni la configuración de nuestra cabeza, ni las funciones de nuestra vida corporal, ni la intuición y propia conciencia (Selbstschau) de nuestro espíritu (Geist), término supremo de la vida del alma (Seele), tienen nada de común con el cuerpo ni el alma de los animales.

Ahora bien; según Carus, así como el cuerpo humano atraviesa por todos los grados de la serie zoológica, que son para él meramente fases de su desarrollo, mientras que señalan en aquella otros tantos círculos infranqueables en donde permanece encerrada cada especie animal, de igual suerte acontece con el espíritu racional. Al primer momento de la vida psíquica elementalísima y meramente potencial de la célula humana, corresponde el alma confusa y envuelta en sombras de los protorganismos y de los animales privados de sistema nervioso (1) concreto; á la vida inconsciente aún del embrión, la de los oozooos superiores; á la del recién nacido, la de los moluseos inferiores y los anélidos; á la del infante en la lactancia, la de los moluscos superiores, los articulados y los cefalozoos inferiores; á la del niño, consciencia del mundo que le rodea, la de los cefalozoos superiores; careciendo el último y supremo grado de correspondencia en la escala zoológica; pues la plena conciencia que lo caracteriza, no es para Carus, como tampoco lo es para Fichte, ni para Burdach (2), Debrou (3), Laugel (4) y casi todos los espiritualistas franceses, y menos para los positivistas, el distintivo no ya de toda vida psíquica, pero ni siquiera del espíritu racional; sino la evolución superior á que éste llega, ora—según unos—en todo hombre adulto, ora—según otros—sólo en el civilizado, único que en su sentir llega á desprenderse un tanto de las cadenas de la animalidad.

(1) La relación del grado de la vida psíquica con el del desarrollo del cerebro y en general del sistema nervioso, ha comenzado á ponerse en duda. Así, nota, por ejemplo, Debrou (La vie, 3.a parte, IV) que entre los moluscos e insectos, que carecen de cerebro y cuyo sistema nervioso es por demás rudimentario, se hallan especies (la araña, la hormiga, la abeja, etc., etc.), que superan en inteligencia á grandes vertebrados como el toro, el cerdo ó el carnero. Además, animales en quienes hasta hoy no ha sido posible descubrir vestigio alguno, no ya de sistema, sino ni aun de masa nerviosa (v. g. en los infusorios), se hallan lejos de carecer de vida psíquica. El mismo H. Martin (Phil. spiritualiste de la nature, II, c. 270, pár. 129) no se atreve á negarlo.—Carus, sin embargo, proclama energíicamente (Psic. comp., IV) al sistema nervioso como condición irreducible de todo fenómeno espiritual.
(2) Fisiología, t. V, parte 4.a.
(3) La vie, 2.a parte.
(4) Science et phil.; le problème de l'âme, II.
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IV.

Enlázase á la cuestion precedente la relativa al destino del animal en el mundo. Esta cuestion, que abraza á su vez otras dos, á saber, la de la funcion que este ser, como todos, cumple en la tierra, y la de su suerte ulterior, ha sido hasta hoy tratada con escasa atencion, y sin llegar en ella á acuerdo alguno que pueda señalarse con cierta confianza. Aun prescindiendo del primer problema, frecuentemente oscurecido por el antiguo sentido de las causas finales, y por la presuncion del hombre, que acostumbra á considerarse como el último fin de la creacion, refiriendo á su provecho la vida de todos los seres (1), si nos fijamos en lo tocante á la mortalidad é inmortalidad del alma animal, hallamos la misma confusion, apoyada aqui por la que aun reina en el modo de concebir la inmortalidad con aplicacion al hombre. Los que en general opinan que el espíritu es sólo la funcion superior del cuerpo, con cuya disolucion ha de cesar por tanto, opinion que tanto parece distar de la que asigna al principio psiquico humano una persistencia individual despues de la vida terrena, se hallan, no obstante—¡caso extraño!—acordes casi siempre con los mantenedores de ésta, en lo relativo al alma de los animales: H. Martin y Büchner, Carus y Moleschott, Oken, Laugel, Vera, Franck, como en lo antiguo Platon, Aristoteles y San Agustin, se inclinan á la misma solucion, á saber: á la destruccion completa del animal por la muerte.

Cuán profunda brecha abre esta conformidad á la creencia en la inmortalidad del alma humana, no necesita decirse. Ciertamente, pues que el espíritu animal y el racional difieren entre si, no habria lugar á temer que la afirmacion de la mortalidad del primero trajese consigo la del segundo, si las pruebas hasta hoy alegadas en la Psicologia y en la Metafisica no descansasen las más veces en atributos y cualidades que, suponiéndose constitutivos de la esencia misma del espíritu (la simplicidad, la espontaneidad, la individualidad, la responsabilidad, la frecuente desproporcion

(1) Este es uno de los más graves errores que afectan el bello libro de Bernardino de Saint-Pierre Etudes de la nature, donde tan geniales intuiciones y presentimientos se encuentran á cada paso. Menos disculpa tienen todavía los modernos escolásticos que, como Tajarelli (Ensayo de Der. nat., n. XXVIII al libro I) sostienen "que el hombre no tiene deber alguno para con los animales." (1) Ya Tertuliano decía que Dios mundum homini, non sibi fecit; sentido que es tambien el de San Agustin, cuando afirma que lo racional es el fin de la creacion toda (Ritter, ob. cit.