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Revista de España (1871-05-01 00:00:00), página 538

Al romper el día salgo yo con los prácticos y demás acompañantes, y haciendo rumbo al S. O. por aquel mar de bosques y sierras, porción de veces lo cambiamos sin dar con la buscada cueva. En el entretanto, Lafita con un negro había dado ya con la misma; pero no encontrándonos, había llegado á Pueblo-Viejo, llevando de muestra un cráneo y unas tibias.

Seguimos por nuestra parte buscándola, hasta que la descubrimos sobre las diez de la mañana, situada al S. de los ranchos de donde habíamos salido, en los terrenos de la gran tierra de Maya, y cuyo río divide estas dos haciendas.—Dista de Pueblo-Viejo como una y media legua.

Esta caverna ocupa un riscon elevado que descansa sobre otro promontorio ó meseta caliza de masa contorneada, perteneciente á las inaccesibles sierras que por aquí se levantan coronadas de bosques antiquísimos, sierras que atraviesa el río Maya, por cuyo curso pasamos en seco por dos arcos ó túneles. Desde esta meseta á la boca principal de la caverna, se presenta como una gran gradería de soboruco (calizo cavernoso), por la que subimos, tardando como unos cinco minutos. Muchas de sus piedras habrían servido en tiempos para taparla; otras bocas más pequeñas siguen tapiadas. Ya en esta principal, se descubrió el mar sobre los árboles, lo que denota su gran altura. Su primer recinto de unos veinte pasos, forma como un medio círculo, cuya bóveda sostiene una estalactita concrecionada á manera de machón. En su fondo estaba el agujero natural y angosto que comunicaba á otras cámaras, y que había estado tapado. Introducidos por él con trabajo, á la derecha, y bajo otra bóveda por la que sólo era dable andar á gatas, se encontraban los cráneos y huesos sin yacimiento especial, ya truncados y esparcidos por los puertos sobre una capa espesa del escremento de los murciélagos que por estos antros abundan. A la izquierda se presentaba un pasadizo que daba á otros dos recintos, los que más prolongados, ya recibían en su fondo la luz por ciertas claraboyas naturales y otra boca que á la espalda tenían. La cualidad geológica de esta caverna era de caliza terciaria, compacta, de cemento fino y sílex, pues echaba chispas con el eslabón, sin fósiles al parecer. Recogimos los cráneos y retrocedimos á Pueblo Viejo: pero otro diluvio de agua contribuyó á perdernos en lo más encumbrado de aquellos bosques de la gran tierra, debiendo á la práctica y experiencia del francés M. Laborde, sacarnos de tan mal estado, cuando ya el práctico lloraba confesándose incapaz de podermos sacar de aquellas soledades.

Llegamos al fin á Pueblo-Viejo á las cuatro de la tarde, y como el negrito de Lafita nos hubiese precedido con el cráneo que ya hemos indicado, nos lo presentó en seguida con los siguientes versos que acompañó á su presente pidiendo alguna gratificación, los que por curiosidad ponemos á continuación, como tipo y modelo del estilo natural de estos africanos, ya medio civilizados entre los blancos.
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Aaquí tá negro José
Diciendo á su amo Ferrer
Perase, haora va á ber
Peculacion que jasé.
    A la cueva yo me fué
Ante que su amo llegá
De contento to sorá
Con calavera que vé
Brinca cantando, jé, jé,
Mi gala (1) ya tan ganá.

DOCUMENTO NÚM. II.

Sr. D. M. R. F.—Baracoa y Abril 5 de 1847.—Muy señor mio: La premura con que fué practicado por V. S. el reconocimiento de ciertos terrenos en esta parte oriental de la isla, no le permitió recoger tantos datos, como si hubiese estado en su arbitrio permanecer aquí más tiempo para hacer un examen detenido y minucioso.—Algunas preciosidades quizá se hubiesen encontrado; preciosidades que sólo puede distinguir y apreciar un ojo conocedor como el de V. S., y que para nosotros simples observadores, vienen á ser sólo una cosa insignificante. Acaso entre en este número, la figurita que tengo la honra de acompañar, encontrada poco há en una de las grutas de Jauco (2). Es de un barro muy compacto, presenta la cara de una lechuza, y parece sería uno de sus ídolos.—Diríjola á V. S. con el mayor placer, y que mire en su envío como un testimonio de mi adhesión y del profundo respecto con que soy de V. S., atento reconocido servidor, Q. B. S. M., Mauricio Carcasses.

DOCUMENTO NÚM. III.

Sr. D. M. R. F.—Baracoa y Abril 2 de 1847.—Mi estimado amigo: La moneda fué encontrada en la posesion de D. José Julian Guilarte, situada en la frente que mira al N., y próxima á la ensenada de Bona, distante dos leguas de esta ciudad. Al sembrar cebollas en un terreno cubierto con pedacitos de barro, y por cuyo número se hacia difícil el trabajo, empleaban la barreta que

(1) Gala por allí vale tanto como gratificación.
(2) Esta gruta estaba situada sobre una colina en el centro del partido de Jauco lindando por el N. con una cordillera montañosa y árida, y por el S. con el río del mismo nombre.
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más considerarse como medio para otro ulterior. De aquí dos clases de sistemas: unos afirman que la pena es el fin último ó complemento de la acción, otros que es un medio para conseguir algo en lo futuro. Los primeros son los llamados absolutos, de justicia, de reparación, considerando la pena, no en abstracto, sino en cuanto es realizada; según ellos, incumbe al hombre, sobre todo al Estado, el cumplimiento en la tierra de la justicia en toda su extensión, tanto de la civil como de la moral, no porque sea condición para la coexistencia pacífica de los hombres, sino porque lo exige Dios ó la razón. Los segundos son los llamados relativos, de que vamos á ocuparnos.

(14) La determinación del fin ulterior tiene lugar mediante la solución de dos cuestiones: 1." ¿A qué seres se atiende en la consecución del fin? ó ¿para quién es el efecto de la pena? 2." ¿Qué se procura mediante esta? El ser á que se atiende es el individuo ó el Estado: aparecen, por tanto, otra vez las escuelas socialista é individualista, pero considerando aquellas entidades como término de la acción, no como agentes. Cabe que se atienda á las dos en la imposición de la pena, y entonces resulta un sistema mixto por razón de las personas.

(15) ¿Qué se intenta conseguir mediante la pena? Según unos, es algo que pende de la voluntad del hombre; según otros, algo superior. Los primeros sostienen que no hay para el hombre fines impuestos por la razón: de consiguiente, él mismo los determina; es como el centro á que se dirige su libertad, pues no habiendo un principio superior, todo lo refiere á sí mismo. Los segundos reconocen algo más alto que la voluntad, á que esta ha de encaminarse: algo que hace considerar á los otros seres como fines y que los relacione á todos entre sí: el deber. De aquí los dos sistemas, el utilitario y el de justicia.

Se explican generalmente diciendo que en el hombre hay sentimiento y razón. Considerando la ley del sentimiento, y prescindiendo de la razón, resultan dos sistemas: el sensualista, si se mira sólo á la sensación actual: el utilitario, si se mira, además, á las sensaciones consecuencia del acto. De suerte que los utilitarios admiten la intervención de la inteligencia para computar la suma de placeres y dolores actuales y futuros, y como instrumento de la sensibilidad.

Esta explicación de los sistemas indicados no es en todos ellos exacta, pues en el hombre hay, además de sensaciones, sentimientos, tomando esta palabra en una significación especial; y algunos autores, como ya hemos dicho, sostienen que el deber y el derecho se manifiestan mediante aquellos
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dejaban caer de punta, y en uno de estos golpes saltó, con la abolladura que conserva. Se encontraron además picos de hierro, y á poca profundidad huesos humanos grandes y pequeños, como de una familia.

También me ha dicho el Sr. de Guilarte de quien era la moneda que á usted regala, que en su permanencia en la Hacienda de Maisi recogió muchas hollas de barro enteras, que vendía á dos y tres reales, y que las gentes del campo las preferían por su dureza á las del país.—Sin más por hoy, se repite, etc., Victoriano Garrido.
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EL CATOLICISMO
Y LA
FILOSOFÍA ALEMANA.(1)

VII.

DEDICADO Á LA ACADEMIA DE CIENCIAS MORALES Y POLÍTICAS.

En el anterior artículo indicábamos los peligros que hay en no considerar la condición del hombre sobre la tierra, como el dogma enseña. Tales peligros se van patentizando de un modo doloroso en toda Europa. A los principios hay que considerarlos en sus consecuencias sociales; hay que mirarlos como á las sirenas, á la cola, y la cola del racionalismo es la Commune de París.

Los racionalistas más reflexivos se aproximan, en verdad, cuanto cabe en su alta independencia, al dogma; y en prueba oigamos al mismo Reynaud tantas veces citado: «Hay una constante tendencia á elevar la tierra á un paraíso. ¿Se conseguirá? El principio de la perpetuidad del trabajo prueba que no. Mientras el hombre se vea obligado, por la necesidad de existir, á corregir la naturaleza, mientras se vea impelido por esa lucha continua de consagrarse por completo al Creador y á las cosas infinitas, el hombre, cualquiera que sea la sublimidad de su rango en las zonas medias, no será en las zonas superiores del mundo. Quiero, no obstante, que se vea dispensado de toda ocupación grosera en la tierra; que el suelo florezca bajo sus pasos; que su locomoción llegue á ser rápida y dulce como la de la golondrina que juguetea por los aires; que el cielo esté siempre se-

(1) Véase el núm. 77 de esta REVISTA.
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reno; que la atmósfera le alimente, como le hace respirar, y si es preciso, que le sostenga á expensas de los demás seres que le rodean; que los árboles sacudiendo suculentos perfumes le basten; que su potencia creadora únicamente se dedique á las bellas artes, á lo que une á los hombres entre sí, y los encamina unidos hácía Dios; que el trabajo le sea en todo más fácil que al músico mover sus dedos sobre el teclado levantando edificios inmensos de armonía; que la sociedad humana, en fin, sea como un gran coro de ángeles. Esta utopía no sería bastante para hacer descender la pura beatitud sobre la tierra. La muerte queda para gritar, sin cesar, al oído del hombre que su condicion es imperfecta y que sus esperanzas deben tender hácía un mejor estado....»

¡Oh muerte, que rompes por mitad los destinos más bellos, que derribas los planes mejor combinados, que haces reinar por todas partes la incertidumbre, que emponzoñas desde el nacimiento todo lo que amamos y no nos permite contraer una alianza sin fin; enemiga de toda afeccion verdadera; tú, que haces verter lágrimas y más lágrimas sobre la tierra, aunque encontráramos el secreto para no verter sudores! ¡Oh muerte! bien que en el fondo, como en el trabajo y la pobreza tú convengas quizá á nuestra condicion presente, ¿quién no reconocerá que eres una calamidad incurable?»

Y nosotros respondemos: ¡Oh racionalistas! Os escandaliza que el cristiano diga que la tierra es un valle de lágrimas, ¿no confesais vosotros lo mismo? ¿Os parece que el conocimiento de vuestra condicion sea de escaso interés en la moral y en la política? ¿No conocéis que tantas utopías, como las que hoy agitan al mundo, proceden en parte de la ignorancia de nuestra misma condicion? Y si desecharais el dogma que nos enseña la ciencia de esa condicion, ¿no os veis obligados á elevaros al estudio de la misma? ¿Y encontráis más ni menos que lo que el cristianismo enseña? ¿No es la tierra un valle de lágrimas, y quereis hacerla un valle de risas? Pero ¿podreis evitar la muerte? ¿Podreis eximir al hombre del trabajo? Quisierais hacer de la tierra la morada definitiva del hombre, y el Evangelio os dice: non manentem hic civitatem habemus. ¿Quién acierta, el Evangelio ó vosotros? Meditadlo sin pasion, y vereis lo que la razon, aún prescindiendo de la fé, os dice.

Dolorosos ensayos hace hoy la humanidad para constituirse prescindiendo del dogma. ¿Qué dan de sí esos ensayos? Dan de sí la impaciencia politica, la envidia y enemistad entre las clases sociales, el desprecio de la autoridad, y en último resultado, la anarquia. Causan por tanto compasion las pretensiones políticas que desconocen la dependencia de sus creencias con la moral y con el dogma. La esterilidad de los mencionados ensayos in-
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dicará más ó menos pronto la necesidad de unir la política á la metafísica y al dogma. Aunque esta materia tendrá más oportunidad cuando examinemos las doctrinas políticas del krausismo, no creemos impertinente lo expuesto ligeramente sobre la condición del hombre en la tierra, que exige algunas otras consideraciones.

La tierra, según el cristianismo, no es más que el teatro de una misteriosa expiación, y de aquí la necesidad del trabajo, y de esta la necesidad de la muerte. El racionalismo niega la expiación, pero no puede negar el trabajo ni la muerte; niega las causas, sin poder negar los efectos.

La necesidad del trabajo, filosóficamente examinada, pudiera calmar las inquietudes de la Internacional, pudiera aquilatar á los que sueñan en convertir la tierra en ciclo, porque las continuas crisis en que vivimos proceden de que los pueblos han perdido la estrella polar que debiera dirigirlos en la trabajosa navegación social.

¿Qué conformidad existe entre nuestra esencia infinita, entre 'un alma espiritual y las ocupaciones incesantes que constituyen el trabajo? No hay conformidad ni conveniencia: es por lo mismo el trabajo la pena de nuestra imperfección, venga esta de donde viniere. El catolicismo nos dice de donde viene; el racionalismo no se cuida de tal indagación; el racionalismo desprecia el dogma y se contenta con justificar el trabajo en sí. Oigamos á Reynaud: «Siendo lo que somos, nos sería funesto no estar, como lo estamos condenados al trabajo. Los hombres no tienen en sí bastante fuerza para aplicarse con un esfuerzo continuo á las obras que proceden directamente del amor de Dios y de los hombres. A todos les es preciso el descanso, tanto más cuanto su educación, que no puede efectuarse más que poco á poco, reclama igualmente intermitencias, durante las que las cosas recibidas se identifican con el sér. Es pues una necesidad de la naturaleza humana el alejarse por instantes del infinito. Es por tanto preciso otra ocupación que le pueda fijar también, sin separarle hasta el extravío.

Esta ocupación es el trabajo. Cuanto menos elevado es el sér, más necesidad tiene de ayudarse y de preservarse por el trabajo. Trabajar y orar; trabajar si no se ora; orar si no se trabaja; he aquí, extendiendo el nombre oración á todo lo que perfecciona las almas, el sistema de la vida sobre la tierra. En este sentido, el trabajo, como acto de sumisión y de expiación voluntaria, se convierte en una virtud más eficaz que era al principio, y llega á ser capaz por la fuerza de intención, de santificarse y asociarse á la oración. Quien trabaja ora, ha dicho el más profundo de los teólogos. Es preciso, pues, no quejarnos de nosotros mismos, pues que en el estado de
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imperfeccion en que somos, es una gracia de Dios que seamos obligados á emplear una parte de nuestra vida para asegurar nuestro bienestar. Por esto las partes de la tierra, cuyos climas hacen al trabajo más favorable, no son en verdad las mejores. La ociosidad que permiten tales climas, no favorece el progreso del hombre.

".....Como las condiciones del trabajo tienen cierta conveniencia con las condiciones metafísicas del alma, es preciso que el trabajo sea sometido á una variación correspondiente en las almas. El orden sufriría por tanto igualmente si el trabajo disminuyese sin que las almas se elevasen, ó que las almas se elevasen sin que el trabajo disminuyese. El género humano se justifica á medida que se ilustra, y justificándose é ilustrándose, llega á ser más capaz de aplicarse al infinito......"

Hé aquí cómo el racionalismo se aproxima al dogma católico, reconociendo que la tierra es un teatro de expiacion. ¿Pero hay expiacion sin falta? Confiesa además que el género humano se justifica á medida que se ilustra, ¿pero hay justificacion sin mancha? ¡Ah! el racionalismo dá vueltas al rededor del dogma, estudiando la condicion del hombre sobre la tierra. ¿Por qué no entrar en él? ¿Es por razon? No: es por orgullo; pues no quiere humillar un tanto la inteligencia para admitir la revelacion.

Pero ese orgullo fomenta la insubordinacion y la anarquia intelectual, y con esta, cuando llegan momentos criticos, como los presentes, en los que se blasfema contra el trabajo, contra la designialdad de condiciones, contra todos los que poseen, se conoce la necesidad de las creencias religiosas, absolutas e invariables. ¿Quién no recuerda que durante la republica del 48 en la nacion vecina, los más ilustrados de sus probombres recurrian á la divulgacion de libros religiosos, contando entre estos la Profesion de fé del sacerdote saboyano, del que se mandaron hacer innumerables ejemplares?

Dia vendrá, y no está lejos, en que por todos se reconozca que el dogma católico, que nos dice que no tenemos aquí una ciudad permanente, que la tierra es un teatro de expiacion por la degradacion del hombre; que estamos condenados al trabajo, y que este es uno de los mejores medios de purificacion, es la única doctrina que puede proporcionarnos subordinacion y ardor, resignacion y humildad.

Con estas virtudes cambia totalmente el punto de vista del socialismo, pues reconoceremos que si Dios nos ha sujetado á bien duras pruebas en la vida, instituyendo la necesidad del trabajo, todo está compensado. Porque el trabajo, según los racionalistas mismos, enjuga las lágrimas más amar-
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gas; el trabajo es el más serio consolador, que promete siempre menos que da; porque sus goces son más secundos cuanto más se gustan; porque es la sal de los placeres; y cuando todo nos abandona, la alegría, el espíritu, el amor, el trabajo está siempre presente e impide al joven el hacer locuras, y consuela al viejo de no haberlas hecho. El trabajo, ha dicho un filósofo, es como el sol; Dios le ha hecho para todo el mundo.

Cuando los pueblos se nutran de tales doctrinas, no habrá tantos descontentos del orden social, no habrá tantas provocaciones contra los poderes constituidos, porque no pueden cambiar la naturaleza humana.

Pero esa doctrina, se nos dirá; ¿no conduce á la impasibilidad musulmana y á la justificación de los hechos? No por cierto; ya lo hemos dicho, si bien el cristianismo llama á la tierra valle de lágrimas, ordena también el cultivo de dicho valle. Abrid las primeras páginas del Génesis y encontrareis el programa del hombre: «para que mande en los peces del mar, »en las aves del cielo, y en los animales que se arrastran sobre la tierra.»

Abrid el evangelio y os dice: «instaurar todas las cosas en Cristo, tanto las del cielo, como las de la tierra.»

¿Qué es instaurar todas las cosas en Cristo? Es ordenarlas todas por la caridad, en la que se condensa toda la ley y los profetas. Este ensayo aún no se ha hecho. «Los políticos, dice un filósofo cristiano, no piensan más que en formas políticas; no consideran que la sociedad ha ensayado todas esas formas sin encontrar el remedio de sus males. El solo efecto que producen es envenenar tales males; porque al trabajar por establecerlas, alimentan las pasiones políticas, fomentan los odios e irritan las clases unas contra otras. ¡Qué estrecha y bizarra manía la de suponer la salvación del mundo en una forma de gobierno, de una revolución ministerial! No negamos á las formas de gobierno su importancia; pero es secundaria. Por cima de ellas, está el espíritu de la sociedad, de la civilización que anima á los hombres y les comunica tal ó cual dirección. Si tiene necesidad de tales formas para manifestarse, dicho espíritu existe sin ellas, mientras que sin él no son más que vanos fantasmas. Es á este espíritu, hoy amor á la humanidad, al que hay que dirigirse ante todo.

Él lleva en sí el remedio á nuestros males, y para ser aplicado no demanda más que instituciones. ¿Quién no le siente palpitar en su alma? ¿Quién es el poderoso que, aún en el aturdimiento de sus placeres, puede ahogarle? Y esto no obstante, en vez de trabajar en suministrarle tales instituciones, se consume el tiempo y el pensamiento en hacer prevalecer tal gobierno sobre tal otro, en perseguir querellas políticas, en calcular los
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cambios de tal é cual personaje para llegar al poder y para mantenerse en él. Supuesto que cada opinión obtenga á su vez el gobierno y los ministros de su partido, ¿se dará un paso más? Si, dirá cada una de ellas, porque tenemos los medios para dar curso á las buenas disposiciones; olvidando que todas las opiniones han pasado por el poder y el problema no está resuelto. ¿Los gobiernos no pueden nada? Pueden mucho; pero deben comprender en fin, que dirigir los asuntos políticos á gusto de la opinión general, no es más que la segunda mitad de su misión. La primera es conducir las cuestiones sociales según las necesidades de las clases más desdichadas; facilitar los medios de mejorar su condición, ya tomando por sí mismos la iniciativa de las instituciones para dicho fin más adecuadas, ya provocándolas y animándolas, favorecer el espíritu actual de la civilización; de conducir, por todos medios de influencia de que disponen, á hacer libremente y por amor del bien público en la sociedad cristiana, lo que por la ley se hacía en la sociedad judía.... ¡Hombres del poder, en esto, y no en las maniobras para sorprender las mayorías parlamentarias, es donde reside vuestra fuerza, vuestra gloria, y en esto mismo encontraréis el apoyo de todas las opiniones!

Hé aquí, pues, cómo el cristianismo deseaba enjugar las lágrimas de este valle; removiendo y laborando el suelo de nuestras almas, para cambiar enteramente la naturaleza de sus productos.

Mas si la civilización llegare á perder el camino trazado por el cristianismo, ¿qué sucedería? Que, detenida la vida por la barrera de los sentidos, en las gozos materiales, todo se convertiría en desorden y anarquía. Contemplad el cuadro en la corta historia de la Commune de Paris. Pero si al contrario, penetrada del espíritu del Evangelio, se reconoce como hija suya, empujará al mundo á una perfección sin término. Porque tiende en su marcha ascensional á restituir al hombre, por el trabajo, la inteligencia y la virtud, los bienes perdidos por su degradación. «Supongamos, dice un filósofo, que el pueblo entero se hiciese totalmente cristiano; supongamos solamente que, durante ocho días, en vez de las licencias y groserías que manchan nuestras calles, no encontrásemos en sus habitantes más que benevolencia, tolerancia, respeto á las personas y á la propiedad, fraternidad entre todas las clases animadas de los mismos sentimientos, ¿no diríamos que el reino de Dios empezaba ya en la tierra? Y, por el contrario, si el naturalismo borra á Dios del universo; si le incita al hombre á considerarse como el producto de las rocas y del cieno que pisamos; si le enseña que no es la obra del espíritu soberano, que es solamente hijo de la tierra, como