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patria; prisionero, vivo fuera de mi calabozo; converso con los ausentes; escucho su habla; me enterenezco con su sonrisa; evoco lo que ya no existe; imagino lo que no es; desde las cimas del presente, retorno al pasado y me lanzo al futuro; ser de un día, concibo la eternidad; ser limitado, por todas partes concibo lo que no tiene límites. El ser que contiene todas estas maravillas, no es pues el cuerpo.»

«Hé aquí mi cuerpo: todos sus órganos están equilibrados, experimento la plenitud del bien estar que corresponde á la plenitud de la salud. ¿Y de qué procede, á pesar de esto, que me sienta oprimido por el temor, abatido por la tristeza, turbado por los pesares, conmovido por la esperanza, ulcerado por los remordimientos, consumido por el amor y agitado por el odio? El yo que gime, que suspira, que espera, que tiembla, que se acusa, que ama ó detesta, no es pues el cuerpo»....

El hombre es doble, ¿quién duda del espíritu que en él piensa?

Guardaos de mirar como contestado lo que debe mirarse como incontestable: lo que se acostumbra á mirar como problemático acaba por ser dudoso. ¿Quién duda que hay dos naturalezas que asocian en su persona la vida y la inteligencia? ¿Quién duda de la superioridad del alma?

Cualquiera vé que su alma está dotada de la facultad de comprender la verdad, de apreciar lo justo, de gustar el bien. Cualquiera se entusiasma al contemplar que una naturaleza más excelente que la que los sentidos perciben, impera en él y en todas las criaturas.

Cuanto más se estudia, más se admira de poseer verdades eternas, rayos descendidos de la luz divina y luz que le muestra y le asocia á la razon eterna.

Y desde aquí percibe que no puede gozar de sí mismo, ni conservar su poder, sino siguiendo los designios de Dios, obedeciendo á la ley que impuso á su espíritu, de consultar en todo á la razon eterna, en la que nos movemos, vivimos y somos. Por esto el hombre se enorgullece de encontrar en los principios de su razon el gobierno de su persona y los grandes títulos de su dignidad.

Siendo todo esto evidente de suyo, ¿puede alguno poner en duda cuál de las dos naturalezas debe reinar sobre la otra? ¿Puede preguntar si la razon debe someterse al dominio de los sentidos, ó recibir las inspiraciones de los apetitos orgánicos? Es concebible que la voluntad, despreciando su independencia, se pongan al ser-
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vicio de los instintos del animal? Ah! no. El hombre se vé colocado muy alto, porque advierte que refleja en su pensamiento la inteligencia que le concibió; porque sabe lo que ignoran las otras criaturas, de dónde viene y adónde va. El hilo de sus ideas le conduce á su creador y con él le estrecha. Admirado de contemplar en su espíritu siempre presentes ideas eternas, advierte que estas ideas son propiedades de un sér eterno; que cuando en ellas se arraiga, se arma de todo su poder, se coloca en el seno de Dios, y á esta altura, las ideas de verdad, de bien y de justicia se establecen como soberanas, y resistirlas es empeñarse en una lucha homicida.

El que desconoce á Dios, ignora á la vez el fundamento de sus ideas, carece de convicciones, marcha á la incierta luz de los sentidos, ha perdido sus honrosos títulos; y los instintos, los intereses, el capricho, la fuerza bruta, le empujan en diversas direcciones, le abismán en mil extravíos.

Hé aquí lo que la filosofía nos enseña de consumo con el catolicismo sobre la naturaleza del hombre: que no debe estimarse éste sino por sus cualidades interiores; que no debe amar más que el bien, ni vivir sino para hacer triunfar la verdad y la justicia en sí mismo y en la sociedad á que corresponda. Solamente los que desprecian el estudio lento, pacienzudo de la metafísica, los que tienen más gusto por saltar por generalidades políticas ó históricas, son los que pueden dudar de las verdades anteriores.

Pero dando un paso más hacia nuestro objeto: si el hombre, filosóficamente considerado, es lo que llevamos indicado; ¿qué es, tal cual la experiencia nos le muestra? La experiencia nos dice que apenas pisa el hombre los umbrales de la vida, se encuentra subyugado por el instinto de la nutrición: que el sentido del gusto le hace emplear su inteligencia en buscar los objetos que puedan satisfacer á aquel instinto: que el mismo deseo nace en seguida para todo lo que deleita á los demas sentidos, y que unos y otros le dominan tan pronto, que ántes que pueda comprender y gustar los deleites morales, se ve tiranizado por la sensualidad.

Pero á la par que el cuerpo crece y se desarrolla, los sentidos, más imperiosos e indomables, no dejan á la inteligencia otro servicio que el de satisfacerlos.

Y después, el espectáculo de la vida sensual, que por todas partes le circunda, enardece su concupiscencia y corrompe la sávia de su alma. Sacrifica los bienes de ésta, y consagra todas sus afeccio-
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nes á los bienes del cuerpo. Poco á poco se establece en su espíritu el reino de la materia; y así la vida sensual ahoga la vida moral, haciendo de la primera la apoteosis de la existencia. Cree encontrar la imagen de sus méritos en los bienes que posee, en el lujo de sus vestidos y de sus muebles, ó lo que es igual, en su corteza piensa encontrar su sustancia.

Y al contemplar todo esto, que la experiencia nos muestra á todas horas, podemos preguntar: ¿es la sensualidad ó la razon la soberana del mundo? ¿Sirve la inteligencia más que para plegarse á las exigencias del cuerpo? ¿No parece que Dios haya condenado al hombre á la esclavitud de los sentidos? Si al crear al hombre, dice un filósofo, hubiera dicho Dios á la materia: hé aquí un alma á tu servicio; ejerce sobre ella un imperio absoluto; sus facultades de conocer y amar son tus esclavas, ¿habría obra más bien rematada?

Y si después del individuo observamos á las sociedades, ¿encontramos por ventura una aplicacion más perfecta de las ideas morales? ¿Vemos más que guerras continuas entre naciones y partidos, que sin cesar se disputan el dominio del mundo?

Siendo esto conforme con la realidad y la experiencia, ¿por qué rehusa el hombre aceptar el destino exclusivamente animal? Esto le es insoportable: la ignorancia le parece un crimen; por taparla, se paga de sutilezas y palabras; prefiere más ser monedero falso, que pasar por indigente.

Es en el hombre además un indicio, ó más bien una prueba evidente de su degradación, la necesidad de un estudio incesante para robustecer su inteligencia. El espíritu, como el cuerpo, dice un filósofo, no puede vivir sino con el sudor de su frente. Si no estudia incesantemente, le dejan atrás los progresos de las ciencias; el saber de hoy es la ignorancia de mañana. Extraña enfermedad la de nuestro espíritu: no puede descansar sin debilitarse: como los molinos de los arroyos, si no andan en invierno se hielan.

La contemplacion de estas tristes realidades hace conocer al hombre que el espíritu ha perdido sus alas; que no puede salir de la prision de los sentidos; que no puede elevarse á la region de la verdad, de la belleza y del bien, y de aquí sus continuos quejidos, de aquí su poesía melancólica de todas las edades. Omnis creatura ingemiscit, decia San Pablo. Video meliora, probo que et deteriora sequor, decia Ovidio.

De la doctrina expuesta resulta que hay un contrasentido en las
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cosas, un desorden en la condición de los seres; que el mundo está siempre en crisis, y que su autor no supo al parecer lo que hizo. ¿Cómo explicar este contrasentido?

El catolicismo le explica por la caída, sin la que, decía Pascal, es todo más inexplicable que la caída misma.

Platon, que es sin duda la primera autoridad en filosofía, fué el primero que reconoció que las ideas morales son inconciliables con los desórdenes que reinan en el hombre, y por lo mismo no podía admitir que saliese de las manos del Creador este cuerpo en rebelión permanente con los principios morales. Si se veía precisado á reconocer que el cuerpo había sido hecho para el servicio del alma, sentía á la vez que el alma está crucificada como en un instrumento de suplicio.

A fuer de meditar, Platon dedujo que el hombre es una verdadera antítesis; que el género humano es indigno del Creador; que el hombre no se encuentra en su estado natural; que debía haber experimentado alguna catástrofe, y que la tiranía de los sentidos que sufre debía ser el castigo de un crimen cometido en una existencia anterior.

Suponiendo la idea de la preexistencia, que por sí nada explica, Platon se conforma en todo con el cristianismo, sobre la caída primitiva, que es el fundamento de la doctrina católica.

Y hemos dicho que la preexistencia con la que el racionalismo y las falsas filosofías pretenden explicar la desigualdad de condiciones y los males de la humanidad, nada explica, porque tendríamos que exponer y probar el origen del mal en los seres preexistentes. La preexistencia, por tanto, no hace más que regular la dificultad, y no ha merecido serias impugnaciones.

Siendo la caída primitiva un hecho confirmado por la metafísica y la historia, claro es que el progreso no es más que la curación de la enfermedad contraída en dicha caída. Si el hombre sufrió tal caída, preciso es que se levante para marchar hacia sus grandes destinos: si salió del orden por el pecado, preciso es vuelva á entrar en el orden para encontrar los bienes que ansía. ¿No es esto evidente de suyo?

¿En qué consistió la caída y la degradación? En que el pensamiento y el amor del hombre se separaron de su autor; en que la inteligencia y la voluntad abandonaron sus vías naturales, sepultándose en la esclavitud y en la idolatría. ¿Podía esperar su reden-
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tizado á Baron. Este célebre actor inglés servia de modelo á los mismos oradores sagrados, que ocultos tras las celosías de los palcos escénicos estudiaban, sin ser vistos, su gesto y entonacion; pero esto no era un obstáculo para que luego lo censurasen y condenasen desde el púlpito

Los literatos ingleses, siguiendo las huellas de los de Francia, tuvieron tambien en esta época sus guerras intestinas, sus rivalidades; tuvieron que luchar con la envidia de los ignorantes y con el despotismo de los sábios. Dryden, como hemos dicho, era el centro de toda autoridad literaria; el presidente perpétuo que dirigía las discusiones por la senda que más le convenía; el juez, en fin, que allanaba con su fallo todas las dificultades. Sus émulos empezaron por desentenderse de esta supremacía. El libre-exámen, la disputa razonada, la envidia y la malicia se reunieron para combatir al gran poeta y derribarlo de su encumbrado trono. En los salones de Wills, de Africa y de Hortensia Mazarino empezaron á agitarse los innovadores, los enemigos de la escuela antigua y de toda reputacion literaria: tales eran Buckingham, Settle, Willmot, Shadwell y otros. Dryden, como poeta laureado, recibía una pension de 100 libras anuales; y en esto, al par que en su talento, estaba su autoridad, siendo el poeta de oficio, cuyas obras representadas en la corte, salian luego al público con una reputación ya hecha. Resulta, pues, la guerra. Settle salió el primero á campaña y compuso un drama titulado La Emperatriz de Marruecos. Buckingham, que era á la sazon primer Ministro, ofreció hacerlo representar en la corte; y obrando así, se creia que Dryden, resentido al verse desairado por un advenedizo, haria dimision de su empleo. Pero no fué así. El poeta, despreciando la intriga, se dispuso á combatir á sus amigos con las armas que le eran propias. Hasta entonces, su talento satírico habia estado oculto: la ocasión oportuna se le presentaba para darse mejor á conocer y hacer temblar á sus enemigos.

La política supo aprovecharse de esta guerra literaria. Los innovadores, capitaneados por Buckingham, se bautizaron como whigs ó liberales rabiosos; y Dryden, que recibia mercedes de la corte, se alistó entre los conservadores ó torys. Entonces, mojando su pluma en el veneno de Boileau, dió á luz su famosa sátira Absalon y Architopel, que aún hoy se considera como la primera de las modernas. En ella llama rebeldes á aquellos de sus discípulos que
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cion de los dioses que él mismo había fabricado? Cuanto más confía en ellos, más se abisma. ¿Podía esperarla de las instituciones civiles? Las Constituciones del antiguo mundo hacían al hombre esclavo del Estado, y lejos de elevar al hombre á Dios, le hacían bajar al rango de las cosas físicas. Los veinte siglos de experiencia sobre la influencia de las Constituciones, demuestran que no era dado á las fuerzas de la humanidad el sacarla de su caída, pues que eran esas mismas fuerzas las que le habían debilitado, las que le habían hecho caer. Era preciso, por tanto, una fuerza por cima de las suyas, una fuerza sobrehumana para levantarla.

Se nos dirá que esto es discurrir como católicos, y nosotros decimos que así discurren los Krausistas. Oigamos al mismo Tiberghien.

«La religión del Eden debió ser el monoteísmo. Las tradiciones, en defecto de pruebas,—como si las tradiciones no fueran pruebas,—están de acuerdo en este punto. Las inducciones mismas están en favor de esta opinión. Si se consultan los libros de la India, de la Persia y de la Palestina, se conoce que los monumentos más antiguos son los más favorables á la creencia en un solo Dios, y que el politeísmo en Oriente no es más que una mutilación del monoteísmo.»

Pero siendo así, ¿cómo explicar la adoración de los dioses y de los ídolos? El pasaje del monoteísmo al politeísmo demuestra una caída; esto es incontestable. Admitir dioses, después de haber reconocido á un solo Dios, no es progresar; es caer. La caída, pues, es un hecho real, no una hipótesis, y este hecho se verifica de nuevo por las leyes del desarrollo de la humanidad, confirmada por las tradiciones. El recitado bíblico no debe ser repudiado, sino solamente despojado del carácter maravilloso con que se le ha sellado, y de las consecuencias desastrosas para el orden moral, que el dogma católico ha deducido.»

La caída, según los Krausistas, es un hecho, y no una hipótesis, como lo es el pasaje de la creencia de un solo Dios á la creencia de muchos. Por lo tanto, no principió el hombre por la ignorancia y el salvajismo; no es el progreso más que el retorno á las verdaderas creencias, la curación de una enfermedad, la del politeísmo. Esto mismo dice la Biblia. Pero el recitado de ésta, añaden, debe ser despojado del carácter maravilloso con que se le ha sellado por el catolicismo. Pero ¿quién encuentra ese carácter maravilloso en que Dios ordenara al hombre una cosa fácil de cum-
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plir, en que éste le desobedeciera, y que, abandonando á su autor, se sumergiese en la ignorancia y en la miseria?

¿No es, por el contrario, natural que si el espíritu debe estar unido á las ideas superiores, que constituyen la razon eterna, goce de toda luz en dicha union? Que si la union es completa, como lo fué en el principio, goce el hombre de todo su poder? Que si se rompe por la caída, el hombre se degrade? Que si reanuda por la redencion, el hombre se levante y camine de progreso en progreso? ¿Hay teoría más lógica que esta? Todo lo que nos rodea es maravilloso, y nada lo es más que nuestra existencia espiritual para los que examinan qué es una idea, de dónde nace, cómo se enlaza con las demas, y cómo vigoriza al hombre. Los que desprecian los estudios metafísicos no comprenderán nunca científicamente la caída ni la redencion.

Y cuando todo esto se estudia prolijamente, se pasma uno al oir á Tiberghien que la caída, según el catolicismo, ha producido consecuencias désastrosas para el orden moral, como si el orden fuera explicable sin la caída y la redencion.

¡Qué moral la de estas gentes!

La caída que no motiva males, como motivan todas las caídas, aunque caigamos sobre alfombras, no pudiendo negarla los Krausistas, la explican del siguiente modo:

«La caída, añade Tiberghien, es el momento crítico que separa entre sí las dos primeras edades de la vida. Como el niño nace en el dolor y comienza su evolucion espontánea al desprenderse de su madre, la humanidad dejó el eden en la agonía y comenzó su existencia aventurera desprendiéndose de Dios. Después de haber vivido en paz con sus semejantes y con todos los seres del mundo, los hombres adquirieron gradualmente la conciencia y el sentimiento de sus fuerzas, de su saber, de su independencia; exaltaron su poder, el orgullo penetró en sus almas y rompieron violentamente las relaciones íntimas que les unían á Dios y á la naturaleza. Así cayeron en el desorden, en el mal, en el error y entraron insensiblemente en un período de oposicion, de lucha, de guerra; se vieron condenados á no contar más que consigo mismos y á buscar penosamente en el aislamiento y en la inquietud una nueva ruta y nuevos medios de cumplir sus destinos. Esta crisis, fundada en el desarrollo natural de la humanidad, no fué un mal en sí misma. Era necesaria para que la humanidad
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»pudiese adquirir la experiencia de la vida y desplegarse en plena libertad en el conjunto de sus órganos.»

Cuando hemos leído y meditado el anterior pasaje, hemos dicho: ó nuestra razon es limitadísima de suyo, ó la de tales filósofos no está en sus goznes.

Sí, el Krausismo quiere decir, porque es preciso adivinar para entenderlos, que el estado inconsciente precedió al conciencido, como el niño que se desprende de su madre para entrar en la vida personal y activa, es decir, lo mismo que decía Reynaud sobre el estado embrionario, sobre el seno de la naturaleza, etc., etc.

Mas no sería tal su pensamiento, pues que añade que viviendo con Dios vivió el hombre en paz con sus semejantes y con los demás seres. No pudo vivir con Dios y en paz con sus semejantes inconscientemente; sin conciencia no hay vida moral.

Si vivió conscientemente con Dios y á la vez en paz con sus semejantes, vivió feliz y contento, como dice la Biblia.

Si se desprendió de Dios, cayó en la ignorancia, en la esclavitud, en la idolatría, como dice la historia; si tal desprendimiento no es una caída, será porque el desorden, el error y los males son bienes y progresos.

Si estos males nos hacen adquirir la fuerza, el saber, la independencia, como el autor supone, el hombre hizo bien en emanciparse de Dios.

Y por lo mismo, cuanto más de Dios se aleje y se interne en la vida aventurera de las pasiones y de las guerras, más progresará en todos sentidos.

Por la estupenda doctrina expuesta, hé aquí lo que los Krausistas deben decir á Dios: «Nos engañamos pensando que por la caída nos debilitamos é hicimos miserables. Al contrario, por ella nos encontramos en nuestra condición natural, como vos quisisteis. Nuestro error, creyendo al catolicismo, fué grave, pues que estais contento con nuestra actual condición, y porque nuestras inclinaciones al mal son la pasta de que nos formasteis. Los males de la caída no son más que una ilusión, y las creencias sobre el dogma católico un delirio universal.» Hé aquí la conclusión del Krausismo.

Que nuestros lectores mediten si la doctrina católica de la caída es más metafísica, más moral y más lógica que la del Krausismo, y vengamos á otro punto con el de la caída ligado.

La caída supone la redención: una sin otra son ininteligibles,
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como lo asevera otro krausista, Juan Reynaud. «En efecto, dice, si Jesucristo encarnó, era preciso fuese para un fin proporcionado á la grandeza de este incomparable milagro; porque si Dios, que no obra jamas en vano, hubiera querido solamente despertar entre los hombres el conocimiento del divino tipo de su perfeccion, hubiera infaliblemente seguido una via más sencilla. Mas si habia un motivo para que Jesus se hiciese hombre, le habia tambien para que sufriese; y como no se puede encontrar tal motivo en una naturaleza sin tacha, habia que fundarle en la culpabilidad radical del genero humano, cuya enormidad podia exigir la intervencion de un tal reparador. Así, pues, no puede creerse en la realidad de la historia de Jesucristo sin creer en la realidad de la de Adan.»

Es preciso confesar que esto último es lógico; y sobre lo primero después nos ocuparemos de toda la teoría de Reynand. La caida y la redencion se suponen y engastan estrechamente; y habiendo dicho lo suficiente para dar una idea sobre la primera, nos cumple hablar de la segunda.

Pero al tratar de Jesus, nos encontramos con el obstáculo de la obra del Doctor Strauss, que tanto ruido ha causado, y que tampoco merecia causar, si se medita que es preciso algo más que un sistema para derribar al cristianismo.

La obra de Strauss, hija directa del racionalismo, nos presenta el Evangelio, en sus hechos milagrosos, como un conjunto de mitos; á Jesucristo como un ser de razon, sin ninguna realidad; á su doctrina como la sabiduría de todos los siglos en su desarrollo humanitario.

Se ha dicho que por tal sistema era fácil hacer de Napoleon I y sus doce Mariscales un Apolo y los doce signos del Zodiaco, y tienen razon, porque el racionalismo padece una monomantia mitica, que le es precisa para prescindir por completo de la historia, su constante enemiga. Derribando toda certidumbre histórica, pueden hacer de Alejandro, de César y Constantino diferentes mitos que entretengan á los poco escrupulosos en lógica.

Ya se ha dicho á Strauss que un mito no puede ser más que la figura de una época fabulosa, en la que la imaginacion suple la ausencia de una tradicion cierta. Pero suponer un mito en una época tan reciente, en una nacion civilizada, que poseia una literatura, una filosofia y una historia escrita, hasta con minuciosidad, es una ocurrencia que una razon serena no se causa de admirar.
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Los Evangelios no datan de una época fabulosa, desprovista de tradición; los Evangelios están justificados por los contemporáneos de Jesús, y el mismo Strauss confiesa que si los mismos Evangelios fueron redactados por los que llevan su nombre, la hipótesis mística cae por sí misma. Pero si los Evangelios no son de los que llevan su nombre, ¿de qué obra histórica podemos estar ciertos? Y si no son de sus autores, ¿cómo se formaron?

Hé aquí la explicación de Strauss. Dejando á un lado el mito, porque unas veces le adopta y otras de él prescinde, los Apóstoles, dice, no pensaron escribir la vida de su Maestro, como Jesús mismo tampoco pensó. Dispersados los Apóstoles por la vasta extensión del Imperio romano, obligados por sus destinos á separarse unos de otros, terminaron su carrera antes del fin del primer siglo. Mas el recuerdo de las acciones de Cristo no se había borrado de ellos. Había sido objeto de sus conversaciones y de sus predicaciones con los discípulos más queridos, y éstos repitieron después lo que habían oído de tan bella historia. Mas si los Apóstoles transmitieron lo que había pasado ante sus ojos, no se conservó después entre sus sucesores.

Pasando de boca en boca esta historia, debió cargarse de extraños elementos; debió perder su pureza primitiva. Los diferentes escritos no compusieron en un principio un todo bien coordinado; poco á poco tomaron una forma regular como la que hoy tienen. Cuanto más crédito se les ha atribuido, se les ha concedido más antigüedad. Se les dió por autor al Apóstol que había suministrado los primeros materiales, y formada de este modo la historia evangélica, es como supone Strauss se introdujo en ella el mito.

De aserciones en aserciones, todas gratuitas y fáciles de forjar, llega Strauss á su objeto, el de mostrar en Jesús un personaje ficticio. Parece á veces le atribuye cierta especie de existencia real; mas después, no viendo la necesidad de conservar esta existencia, que quisiera prestarle, nos dice ingénuamente «que todo »lo que dice de Cristo debe de entenderse de la humanidad.» ¡Qué lógica, qué crítica!»

Divide después el Evangelio en tres periodos: historia del nacimiento y de la infancia de Jesús; historia de su vida, é historia de sus últimos instantes.

La historia del nacimiento no es más que la reunión de mitos filosóficos ó dogmáticos, ideados exprofeso para apoyar ciertas