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esta vida es la que no se ha disputado. Sin detenernos en esta observacion, aceptaríamos para explicarlo todo la tradicion popular, es decir, un caos de Hebreos, de Egipcios, de Bracmanes, de gramáticos de Alejandría, de Escribas de Jerusalen, de Esenianos, de Saduceos, de Terapeutas, de adoradores de Jehová, de Mitra, de Serápis? ¿Diríamos que esta vaga multitud, olvidando las diferencias de orígenes, de creencias, de instituciones, se reunió repentinamente en un solo espíritu, para inventar el mismo ideal, para crear de nada y hacer palpable á todo el género humano el carácter que rompe con todo el pasado, y en el cual se descubre la unidad más manifiesta? Este sería milagro más extraño y estupendo que el agua cambiada en vino. Y esta primera dificultad trae otra tras de sí; porque, lejos que la plebe de la Palestina haya inventado el ideal de Cristo, ¿qué trabajo para inteligencias tan duras el de comprender la nueva enseñanza! ¿No es verdad que el pueblo y los discípulos tomaban las palabras de Cristo en el sentido de la antigua ley, es decir, en el sentido material? ¿No hay contradiccion perpétua entre el reino, todo espiritual, del Maestro y el reino temporal esperado por el pueblo? La mayor parte de las parábolas terminan: «en verdad él hablaba así, pero ellos no lo entendían.» Prueba irrefragable de que el ideal no procedía del pueblo, sino del Maestro, y de que la revolución religiosa, antes de ser aceptada por el mayor número, fué concebida é impuesta por un Legislador supremo.

«Para mí, la persona de Cristo hace parte del edificio de la historia desde hace mil ochocientos años; si la suprimimos, debe ser negada otra, y sin desconcertarse, es preciso admitir, como consecuencia inevitable, una humanidad sin pueblos, ó más bien pueblos sin individuos; generaciones de ideas sin formas, que mueren y renacen para volver á morir al pie de la invisible Cruz, donde queda eternamente suspendido el Cristo impersonal del Panteismo.»

La parte racional del libro de Strauss queda destruida por completo con las anteriores reflexiones de Edgar Quinet, poco sospechoso para los racionalistas.

Respecto á la parte exegética, Strauss debiera no ignorar, que cuando la iglesia contaba ciento cincuenta años, eran conocidos los cuatro Evangelios, bajo la forma que hoy los conocemos: que San Irineo, Tertuliano y Clemente de Alejandría, nos dicen que en Africa, en Asia, en Siria, en Roma, en las Galias, no había
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duda alguna sobre el origen apostólico de los Evangelios; que los nombraban y reconocían como redactados por los Apóstoles ó sus discípulos inmediatos; que dichos escritores los citan muchas veces, y las citas corresponden exactamente á los libros que hoy poseemos bajo los mismos títulos; que en la misma época de los citados escritores aparecen los Evangelios como muy antiguos y respetados como obras apostólicas.

Tampoco debiera ignorar Strauss, que los primeros herejes y filósofos del primer siglo y segundo, los más opuestos al Cristianismo, no negaron nunca la autenticidad de los Evangelios. Los Ebionitas, que pululaban en abundancia en el año 72 de Jesús, sostenían que éste no era más que un hombre, pero nunca negaron su realidad, ni sospecharon que fuera un mito, ni que no fueran auténticos los Evangelios que sostenían era Dios.

Celso, implacable enemigo del Cristianismo, no pone en duda el origen apostólico de los Evangelios, y dice terminantemente fueron escritos por los discípulos de Cristo. Su argumentación se limita á exponer contradicciones entre los mismos Evangelios. ¿Si hubiera dudado de su autenticidad, no le hubiera sido más fácil la impugnación?

Pupias y San Policarpo, que vivieron en el primer siglo, ambos amigos de San Juan, reconocen la autenticidad del Evangelio de éste, que es el que más duda ofrece á Renan, admirador de Strauss.

No pudiendo extender más en una Revista la contestación á Strauss, recomendamos á nuestros lectores la Vida de Jesús bajo el punto de vista de la ciencia, por el Dr. Juan Kukn, y las de Fr. Hoster sobre el Evangelio de San Mateo. Y al hacer tal recomendación, estamos ciertos de que el libro de Strauss les causará la misma compasión que á nosotros nos ha causado.

Voltaire mandó á la Alemania sus escritos contra el Cristianismo, empapados del vigoroso e implacable odio de un famoso Romano contra Cartago. Derribar al infame, era la última expresión de sus cartas á d'Alembert, como el delenda est Cartago el fin de todos los discursos de Catón en el Senado.

La Alemania se horrorizó del sistema de Voltaire al principio; pero una trasformacion lenta y silenciosa trabajó á las clases pensadoras. No hubo sediciones ni pronunciamientos en las calles, pero las hubo más radicales en el imperio de las ideas y de la filo-
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sofía. Esta trasformacion produjo el semi-espiritualismo de Krause y de sus ascendientes, que no podía terminar, para quien conoce la filiación de los sistemas, más que en el materialismo de Voltaire.

Ha pocos años que un sabio aleman decía á una Revista de Francia: «El materialismo filosófico invade á la Alemania. La escuela Hegeliana, no pertenece más que á la historia. No es Strauss, ni Szuetana, ni Marklia, ni Gaus, últimos retoños de esta escuela, los que son temibles. Sus obras, y la mayor parte de sus personas, han desaparecido de la escena movible que tan fácilmente nos hace olvidar la eternidad: hoy se mofan de sus esfuerzos, se desprecian los resultados de sus trabajos. Si no fuera más que esto, la desgracia no sería grande. El mal está en que á la filosofía de estos pensadores ha sucedido el materialismo más odioso.»

Antes de la época actual, que remonta á una quincena de años, se respetaba aún la filosofía, se estudiaba seriamente la metafísica, se conservaba aún cierto amor por las ideas y por los sentimientos religiosos, en fin, no se había despiritualizado el mundo. Verdad es, que esta filosofía terminaba con el panteísmo; pero el panteísmo será siempre un asunto de alta especulación, mientras que el materialismo se apodera de las masas y las embrutece, etc., etc.»

Mas antes que esto aconteciera más allá del Rhin, la Francia, cansada del materialismo del último siglo, se echó en los brazos de Alemania pidiéndola algunas nuevas teorías; y ésta la mandó á Kant, Hegel, Strauss y Krause, que en vez de combatir el materialismo la han traído á él por distinto rumbo.

La Francia, como las demás naciones de la raza latina, debía mantenerse en el catolicismo, tan bien defendido por sus sabios escritores del siglo XVII. Pero, lejos de esto, no se ha ocupado, al menos por los adictos al progreso en todo, más que en comentar y explicar á Strauss y á Krause; con lo que el Catolicismo padece tanto como padeció por los sarcasmos de Voltaire.

Entre tales comentadores sobresalen Juan Reynaud y Ernesto Renan, distinguidos escritores alimentados de germanismo, hostiles al Catolicismo, y de cuyos escritos debemos presentar un análisis sucinto, pero suficiente, para que los anticatólicos vean que leemos más que á la Suma y al Concilio de Trento, como Tiberghien supone.

Principiando por Reynaud, á quien admiramos por su elevada
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inteligencia y por sus humanitarios sentimientos, creemos bastante la exposicion de la doctrina en su obra sobre San Pablo, en la que condensa todo lo que ha dicho en la de Cielo y Tierra.

Mas como en toda crítica lo primero que debe indagarse es el principio metafísico-teológico del autor, porque este principio es el que ilumina ó oscurece todo lo demás, hemos encontrado el de Reynaud en las palabras siguientes:

«Que la razon examine y decida, si es posible, que Dios nos ame. Desde luego es evidente que su perfeccion rechaza, por una contradiccion lógica, nuestra imperfeccion; y por otra parte, nuestra infinita pequeña desaparece en los abismos de su infinidad. Si por un efecto de su omnipotente sabiduria se digna distinguirnos, no somos ante Él más que esa nada que no puede provocar acto alguno de su parte sobre una cosa indigna, en la que no puede complacerse. Es, por consiguiente, un delirio de nuestro orgullo el persuadirnos que Dios pueda amarnos, cuando es más conforme con su naturaleza el ignorarnos ó desecharnos.»

Hé aquí el principio de Reynaud, que es el de la ruina de la metafisica y de la teología, porque cierra la puerta de toda comunicación directa del alma con Dios, en cuyo caso ni Dios ni el alma son inteligibles. Cortar tal comunicación es arruinar la constitucion del pensamiento, es hacer del alma una capacidad vacía, es caer en el sensualismo, es cegar todas las fuentes del saber. Porque saber es percibir las razones de las cosas: estas razones, como absolutas y eternas, suponen necesariamente una inteligencia eterna y absoluta, con la que el alma se encuentra en incesante comunicación. Esta inteligencia absoluta, eterna, es Dios, en quien con razon, profundamente metafisica, decia San Pablo, vivimos, nos movemos y somos.

No acertamos cómo un hombre tan grande como Reynaud no ha advertido que si nuestras ideas no se ligaran á nada de necesario fuera del alma, el alma tenía que ser la medida de todas las cosas, el alma sería Dios, como aseveró Fichte, último engendro de la filosofía alemana.

Si no podemos elevarnos á Dios por nuestro pensamiento, no puede ser Dios la razon eterna, la suprema regla de nuestras acciones, en cuyo caso la moral no tiene fundamento alguno. Somos, en tal caso, nuestra única ley para nosotros mismos; vivimos en una independencia total, en una autonomía que dispensa á
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los pueblos de tener razon, empujándolos al hoc volo, sic jubeo...

En nuestra obra del Espiritualismo creemos haber demostrado que lo que constituye la fuerza de nuestro espíritu son las ideas generales que contienen las razones de las cosas: que estas ideas sustituyen al espíritu, y subsisten en él naturalmente, sin que en él tengan más que una existencia creada, secundaria, porque es en Dios donde existen increadas, absolutas y eternas.

No se nos oculta que esta doctrina no es tan inteligible como un romance, y por esto nos valdrémos de un ejemplo de un gran metafísico que la aclara sin la menor duda.

Un círculo de un pie de diámetro, si fuese capaz de pensar ó de replegarse en sí para percibirse y conocerse—pues en esto consiste el pensamiento—vería que es una curva, cuyos puntos todos están á igual distancia de otro interior llamado centro; vería que esta propiedad, que constituye su esencia, no es para él exclusiva, pues pertenece á todos los círculos, mayores ó menores de un pie de diámetro, los que son infinitos en número: vería que esa propiedad, esa esencia, aunque pertenezca á todos, es independiente de todos, y existe en sí misma inmutable y eterna: vería que esa propiedad que existe fuera de él é independiente de él, es en la que se percibe y se entiende: y si sucediese que no la poseyera en sí, ó que no existiese fuera de él, no podría percibirse, entenderse ó pensar. Del mismo modo cada una de nuestras ideas, ó nuestro espíritu todo entero, es en cierto modo con relación á Dios, que contiene las esencias y razones de las cosas, lo que dicho círculo es respecto á la propiedad que tiene su esencia. Las ideas que existen en nosotros son el fondo de nuestro espíritu, y no obstante subsisten en sí mismas, fuera de nosotros, inmutables, eternas, formando el espíritu soberano, en el que nuestro espíritu se percibe y se entiende.

Es imposible que el espíritu piense, sin las ideas eternas que lucen en él, constituyendo á la vez la razón eterna: es imposible que la razón eterna deje de conocer todos nuestros pensamientos, todas nuestras aficiones; y por lo mismo es un absurdo metafísico el decir que es propio de la naturaleza de Dios ignorarnos ó despreciarnos como Reynaud asevera. En Dios vivimos y somos.

Es tan imposible, que el mismo Reynaud se vé obligado á prescindir de su principio, como vamos á ver en el siguiente análisis de su primera cuestión de la conciliación de los Judíos y los Gentiles.
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El carácter especial de la Judea consistía en el sentimiento de la grandeza de Dios, dice, y el de la Gentilidad en el sentimiento de la grandeza del hombre.

Estas dos ramas de la humanidad trabajaron impelidas por Dios en estos dos grandes designios. Luego no es propio de la naturaleza de Dios ignorar al hombre ó despreciarle, dirá cualquiera con nosotros.

Ni la Judea podía disiparse, sin haber producido consecuencias dignas de su grandeza, ni la Gentilidad tampoco. Llegó el día en que una y otra pudieran considerarse en vísperas de una metamorfosis, pero no en el de una verdadera muerte. Y es porque las potencias, dice, no consisten en las instituciones exteriores que las cubren, como los seres en los cuerpos de que se revisten. Son los principios interiores, bajo de estas representaciones de un día, los que forman las potencias que en sí tienen, y aunque cambien de figura y de nombre, duran en el fondo. Todo esto es aceptable y Reynaud continúa:

Del trabajo histórico de la Judea y de la Gentilidad, surgió la idea de Jesús por una serie de operaciones, en las que se reunieron para un designio tan grande, tantos siglos y tantos actores, sin que ninguno estuviera en el secreto más que Dios.—Luego Dios ni ignora al hombre ni le desprecia.

Cumplido este trabajo preparatorio, prosigue Reynaud, la Judea fué representada por dos hombres, Jesús en la moral y San Pablo en la teología. Dios, en el nuevo giro que quiso dar á las cosas humanas,—porque ni ignoraba ni despreciaba al hombre,—suscitó en Jesús el tipo de la virtud más excelente, para lo que era preciso que la potencia moral apareciese en él con una predominación soberana, á fin de hacer á la naturaleza humana tan amable como podía serlo entonces, y para preparar al mismo tiempo en todos los corazones, por el acto de la caridad, la base sobre la que iba á levantarse el edificio de la religión.

Jesús era por tanto llamado, no á proponer las fórmulas de un sistema, sino á suministrar por su vida y por su muerte, el instrumento necesario al género humano para elevarse en sus aspiraciones religiosas á concepciones hasta entonces desconocidas, y á constituir finalmente la escuela dogmática, la más estrictamente ligada por la lógica á todas las direcciones humanas.

No sólo los principios generales de los Esenianos constituían el
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REVISTA DE ESPAÑA.
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Española. En 1512, el activo conquistador y poblador de Puerto-Rico, Ponce de Leon, corrió todas las islas del canal de Bahama, examinando sus circunstancias y las de aquellos mares, y sus observaciones dejaron sentado que, para volver á España, era aquel canal el mejor camino. Desde entonces el puerto de la Habana comenzó á llamar á sí el comercio de Europa, con grave perjuicio de la Española, «pues al ir desde España,—dice un autor,—todos van á Puerto-Rico, y al volver van á la Habana, porque con eso á la entrada y á la salida del canal tienen favorables las corrientes.»

Reducidos á poblaciones los numerosos Indios que habitaban la Isla al ser descubierta, según un sistema tal vez necesario para sus adelantos en la cultura europea, pero funesto para aquella raza en las Antillas como en el continente, los campos y los montes se vieron en gran parte abandonados y desiertos. Con la abundancia de bayas, frutas y raíces que los últimos ofrecían, los ganados que los Españoles introdujeron en la Isla se multiplicaron prodigiosamente; pero en particular los perros y los cerdos, hasta que, faltos aquellos carnívoros de alimento, dieron en los cerdos de tal modo, que fué preciso hacer una gran mortandad de perros para conservar la raza porcina, que era de un gusto exquisito por los frutos y raíces de que se nutría. Los caballos, que durante los tiempos de la conquista tuvieron un precio exorbitante en América, eran otro ramo de riqueza de la Española, que exportaba también cueros en abundancia, sebo, azúcar y víveres de que se proveían las expediciones y las islas vecinas.

El primer buque extranjero que se presentó en estos mares fué una nave mercante inglesa que en 1520 arribó á Puerto-Rico; y desde este instante se manifestó la política española en materia de comercio y comunicación de sus posesiones americanas con las otras potencias. Habiendo pasado desde aquella isla á la Española, la fortaleza de Santo Domingo hizo fuego sobre él, con lo que tuvo que dar la vuelta á Puerto-Rico, donde en un pequeño pueblo de la costa desembarcó y vendió como pudo su cargamento. La Corte de Madrid sintió mucho que no se le hubiese apresado, y manifestó su descontento. Desde entonces hasta fines del siglo XVIII este sistema jamás fué abandonado, sino mantenido con el mayor rigor; testigo el Presidente de la Audiencia de Santo Domingo, que, acusado á mediados del siglo XVII de tolerar el comercio con los
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conciliatorios; pero nuestra credulidad no es tanta que acoja irreflexivamente cualquier programa, por absurdo que sea, con tal que se formule á la sombra de un estandarte de conciliación.

Los razonamientos de que hemos dado cuenta se apoyan sobre dos suposiciones, que nosotros bajo ningún concepto admitimos: primera, que los inconvenientes del sufragio universal procedan de la falta de práctica en su ejercicio; y segunda, que los Gobiernos, sólo por un abuso y violentando sus atribuciones, regularicen y determinen las condiciones de la capacidad política.

Para corregir los defectos de intolerancia que puedan surgir en el período electoral, para evitar colisiones y choques sangrientos en la materialidad del acto, convenimos en que servirán de mucho las costumbres que se formen y las lecciones de la experiencia; pero ésta, como á primera vista se comprende, no es la cuestión que á nosotros nos ocupa. Tal reflexión puede satisfacer únicamente á ciertos conservadores miopes que nada ven más allá de lo inmediato, y llaman ordenados y puestos en razón todos aquellos actos en que no debe intervenir la autoridad por cuestiones de fuerza.

Nuestro punto de vista en la cuestión es más alto; mucho más alto: la capacidad que nosotros exijimos es la moral, es la positiva, la que tiene conciencia clara del bien y pone en juego los medios necesarios para realizarlo; no nos damos por contentos, ni mucho méños, con que cada uno de los electores salga de su casa, se acerque á los comicios, deponga en la urna una pequeña tira de papel, y se retire tranquilo á su casa sin perturbar el orden, ni atentar contra la libertad de los demás. Porque aun sucediendo de esta manera puede labrarse la desventura de la patria (1); puede investirse con la toga de los legisladores á hombres poco interesados en el bien del país, ó mejor dispuestos para alcanzar triunfos oratorios predicando ideales imposibles que para constituir firmemente el poder dentro de sus condiciones regulares y en armonía con los elementos de que la sociedad dispone.

Además, ningún conservador digno de este nombre debe suscribir á la especie de que no está en las atribuciones del poder condicionar y limitar la capacidad política.

(1) En este terreno es mucho lo que le falta al pueblo. Proudhon, en su Teoría del impuesto, ha debido reconocer que ningún soberano del mundo ha estado méños á la altura de su misión que la democracia del siglo XIX.
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Sospechamos que esta idea es una reminiscencia de preocupaciones caducas que debieran haberse condenado al olvido. Un día, cuando el romanticismo estaba en su período álgido y habian empezado á tramontar el Pirineo las corrientes de la revolucion social, un poeta español de esplendorosa fantasía y formado en la escuela de Byron, tronaba en inspiradas estrofas contra la pena de muerte, y buscando circunstancias atenuantes á la odiosidad de que el mundo reviste siempre la figura del verdugo, preguntaba:

¿Quién al hombre del hombre hizo juez?

Más tarde la política se apoderó de la generosa aspiracion de los poetas y, reaccionada contra los excesos de un sistema exageradamente centralizador y tiránico, se puso por sistema del lado de la personalidad contra los actos y gestiones del poder que, según dijimos en los primeros capítulos de nuestro ensayo, simboliza en el fondo el triunfo del principio social y la realizacion de la libertad colectiva. La preponderancia de las clases superiores, el derecho de penar, los sacrificios impuestos á nombre del orden, los tributos, la conservacion de los elementos históricos, la custodia de los altos intereses morales, la misma idea de Gobierno, todo fué combatido á nombre del individualismo. Parecía que la autoridad era el enemigo del ciudadano, y que todo el triunfo de la ciencia consistia en quebrantar los lazos de la cohesion y la disciplina hasta sacar triunfante la an-arquia proudhoniana. Pero, por fortuna, en el terreno de la legislacion civil y penal duraron poco las utopias. La necesaria conservacion de lo tuyo y lo mio, pasion incontrastable del corazon humano, detuvo los embates del espíritu reformador en esta materia: el derecho de penar se salvó tambien merced á los esfuerzos de Rossi y sus discípulos. Por una serie de peripecias y evoluciones, que no es del caso referir, la ciencia política acabó siendo el baluarte donde se refugiaron los innovadores. En ella tuvieron entrada las ideas que en las demás esferas se rechazaban sin escrúpulo, favorecidas señaladamente por la impresionabilidad popular que recibe como aceptables las fórmulas que le halagan, sin preguntar nunca por su filiacion y procedencia. Desde entonces se reivindica como propio de todos los ciudadanos el ejercicio de la capacidad política, y se sostiene que limitarlo es monopolizarlo. Y cuando nosotros decimos que el Estado se halla en el caso de discernir entre la capacidad relativa de