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se practica por otras partes, á saber: la frente y el colodrillo (cita acerca de este particular en una nota el testimonio del mencionado M. Rostan, quien refiere que un magnetizado llegó á designar la hora que señalaba la mano de un reloj colocado en el occipucio), siendo necesario que exista una razon fisiológica, para que sean estas partes del cuerpo, y no otras, las que verifiquen la funcion del órgano de la vista en el estado de sonambulismo.»

Conocidas las conclusiones psicológicas de Ahrens, no es de extrañar el carácter fisico y mecánico de su Filosofia del Derecho, donde explica más ó menos la necesidad de castigar por una manera de desequilibrio que se muestra en la sociedad ofendida, semejante al que presentan en la atmósfera nubes de electricidades de distinto nombre, siendo de rigor se descargue el rayo de la justicia para devolver orden y reposo á cierta categoria abstracta ó circulo de derecho que denomina Estado, divinidad de convencion que, con no haber existido independiente del Gobierno y de la sociedad en ninguna parte del mundo, y ser tan mítico y artificial como el Molock de los Libios y Cartagineses, ha de aplacarse como aquel con incesantes sacrificios humanos. Donde se ve, que á la manera que la doctrina psicológica de Ahrens se refiere al procedimiento hipotético, que en su maestro Krause sustituye á la critica de Kant y de Fichte, la jurídica se relaciona con el carácter fisico y mecánico de su psicologismo, apareciendo como fenómeno de notable anomalía, si ya no es descuido reprensible, que la Filosofia del Derecho, según los principios de Ahrens, se haya recibido en algunas escuelas del Mediodía de Europa, sin examinar sus fundamentos y doctrinas análogas en psicologia y metafísica.

Pudiera creerse, no obstante, dada la importancia y seriedad con que se intenta acreditar el moderno visionarismo, celando el fondo de sus teorias en frases sibilíticas y fórmulas cabalísticas, de género incomprendible, que cualesquiera que hubieran sido los defectos de las anticuadas concepciones de Krause ó de las explicaciones primeras de su discípulo Ahrens, todos se hallaran subsanados, y remplazado el mundo de las hipótesis por el de la fria razon, en los actuales porta-estandartes del krausismo, Tiberghien y Leonhardi.

Desgraciadamente textos auténticos de estos escritores en puntos donde no era dable que disfrazaran su pensamiento, no dejan la menor esperanza de semejante conversion en la doctrina. Como
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las afirmaciones de Ahrens sobre las adivinaciones del sonambulismo y la percepción por el magnetizado de objetos que no están presentes, recuerdan las de los intérpretes de sueños y las maravillas de los magos caldeos y egipcios, las teorías cosmogónicas y filosófico-religiosas del lógico y metafísico Tiberghien ofrecen notable parecido con algunas doctrinas indias y averroistas, y más frecuentemente con las exposiciones coránicas y azuníticas de los doctores musulmanes. Porque si sorprende en los expositores mahometanos leer las interpretaciones peregrinas con que ilustran y comentan la designación de «Señor de los mundos», aplicada al Sér Supremo por el Corán, refiriendo muy formalmente la creación de siete cielos en siete periodos cosmogónicos, con la historia de sus respectivos moradores, todavía nos parecen más respetables aquellas mitológicas tradiciones de la creación, según los semitas, que las extraordinarias elucubraciones reveladas, á tenor de la teoría del mismo Tiberghien, nada menos que por el Sér Supremo al expresado filósofo belga, en virtud de sus méritos privatísimos.

Después de dar por innegable la metamorfosis de la vida en los animales y planetas, rechazando, sin embargo, la trasformación del hombre en animal, explica la metempsicosis antropista en estos términos (1).

«En todas sus vidas conservará siempre el hombre la conciencia de sí mismo, la conciencia de su superioridad moral é intelectual, conciencia que, desenvolviéndose bajo otras condiciones, puede aún mejor que en esta vida convertirse en el suplicio de los malos y recompensa de los buenos.» Acerca de este mismo punto, añade (2): «Demostrando la infinitud de los globos que componen el universo, creemos haber señalado bastante los lugares donde se cumplen los destinos de los seres humanos. Muchas hipótesis se han emitido á este objeto. Según algunos autores, cada astro constituye una unidad indisoluble con los seres que la ocupan, de tal suerte, que los seres continuan allí su desenvolvimiento infinito á través de las trasformaciones sucesivas del globo. Otros admiten el tránsito de las almas de un globo á otro, pero miran la tierra como teatro y centro principal de las transmigraciones. Otros aun contradiciendo las nociones más elementales, no conceden al

(1) Disertación sobre la teoría del infinito, cap. IV, párrafo 60, pág. 115.
(2) Ibidem, párrafo 61.
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hombre sino dos vidas, una terrestre y temporal, y otra eterna, ya celeste ya sideral. La doctrina de Krause nos parece haber resuelto este problema de la manera más racional. En efecto, si se considera de una parte que no existe unión de tal modo estrecha entre las almas y la tierra, que no puedan elevarse más y aspirar se contemple el mundo bajo todas sus fases, y de otra parte que la naturaleza humana es infinita, y por tanto debe desenvolverse hasta lo infinito, en unión de vida con todo lo que es, con la naturaleza y con los espíritus, en el espacio y en el tiempo, es fácil concebir la transmigración de las almas en su vida infinita á través de la infinitud de los globos del universo.»

A la verdad, semejante transmigración de las almas en sentido pitagórico y un tanto espiritista, concierta mal con el yo uno, cuerpo y espíritu, yo antes y sobre cuerpo y espíritu, que constituye el eje del krausismo, y que así pensado es otra hipótesis maravillosa, dado que no nos consta en modo alguno, por testimonio de la conciencia, que tal linaje de yo haya existido antes de esta vida, ni tenga realidad distinta de la ordinaria unida de cuerpo y espíritu, admitida por la generalidad de los hombres. Ni sería mucho afirmar que la doctrina en cuestión tiene hártos parecido con los pretendidos descubrimientos de las ciencias ocultas, los sueños de la cabala y la hipótesis de los siete cielos, tan generalizada en la Edad Media, cuyo sobrenaturalismo ofrece más de una relación con la filosofía krausiana, según queda expuesto arriba. — Con todo, no deja de ser despreocupada la manera de juzgar el estado presente de las creencias religiosas que florecieron durante aquella edad en la Europa del Mediodía, ni lo es ménos su manifiesta predilección hacia el Islamismo, al cual se abraza el sobrenaturalismo krausista, dando á entender, sin embargo, que las revelaciones particulares y privativas en que creen así el uno como el otro no son hechos sobrenaturales «El mosaismo, dice Tiberghien, refiriéndose á la época contemporánea (1), se desprende del código formalista y tradicional del Talmud, y vuelve á la sencillez primitiva. El Judaismo y el Cristianismo caminan el uno hacia el otro, yendo á reconciliarse en la razón. El Islamismo, con carecer de pretensiones sobrenaturales, no entorpece el desenvolvimiento del espíritu.»

A vueltas de estos alardes de despreocupación, que tan mal sien-

(1) Estudios sobre la Religion, cap. II.
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tan con las adivinaciones del magnetismo animal, la teoría de la transmigración y la creencia espiritista de la comunicación de los espíritus, Tiberghien llega á admitir la revelación de Dios en la ciencia y en el arte de una manera peculiar en espíritus determinados, realizando las hipótesis y mitos del clasicismo. «Dios, dice Tiberghien en sus Estudios sobre la religión (1), se revela á nosotros en la razon. Pero la revelación no es solamente eterna y general. Los genios que se elevan sobre el nivel de su época poseen en más alto grado que el vulgo la conciencia y el sentimiento de las cosas divinas. Porque Dios se une al hombre en la medida en que el hombre se une á Dios, porque Dios se quiere á sí mismo, y quiere todas las cosas según el orden de su perfección, en razon de su semejanza con su propia naturaleza, y Dios puede también por un acto especial de su voluntad derramar luces más abundantes sobre aquellos, cuyo genio es marcado de un sello más religioso. ¿Por qué, pues, el delirio sagrado del poeta ó del artista, el santo entusiasmo del profeta ó del apóstol, la sagacidad prodigiosa de los jefes políticos ó religiosos de algunos pueblos no ha de ser el efecto de una inspiración divina?»

Atrevida hipótesi que la razon moderna apenas concibe fuera del krausismo, porque si la elevación del génio fuese resultado de la unión de Dios con el hombre, á medida que éste se hubiese unido con Dios, no sólo merecerían ser venerados como santos Cellini y el Españoleto, Luis XIV y Bayle, Voltaire y Espronceda, sino que hasta las gracias y sorprendentes atractivos de las actrices y bailarinas ilustres habrían de estimarse cual el resultado de haber encarnado en ellas el espíritu del Sér Supremo, en virtud de sus méritos extraordinarios. A tenor de esta religiosidad cómoda, ni los sacrificios, ni la severidad de costumbres, ni la virtud callada, ni la moderación, ni la beneficencia han sido tan aceptos á Dios cuanto las aficiones coreográficas de la Tirana ó de la Taglioni, haciendo recordar muy oportunamente el contenido de aquella inscripción, que algunos autores griegos afirman haberse puesto en el templo de Vénus al pie de una pintura, representación de cortesanas orantes: «Ellas rogaron á la Diosa, y la Diosa por su intercesion salvó á la Grecia.» Dadas estas explicaciones y la pretensión renovada de confundir la filosofía con la religión á la ma-

(1) Cap. III, págs. 108 y 109.
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resuciten. Por lo demas, los Ingleses solían ocuparse en formar tablas de logaritmos, á ejemplo de Napier, que fué quien las inventó é introdujo en el Continente.

La trigonometría y la ciencia general contaba entre sus sectarios á Newton y Moore; pero desgraciadamente éstos no adelantaron un paso más allá de Euclides y Arquimedes. Muchos años hubieron de pasar para que el inmortal Marcheroni (1797) dijera que los círculos podían suplir á las líneas rectas en las construcciones fundamentales de la Geometría.

La ciencia de Hipócrates tenía muchos profesores en Inglaterra, entre los cuales citaremos á Willis, Sydenham y Radcliffe. Willis, á pesar de sus ideas religiosas y su vida caritativa, no pudo eximirse de caer en el craso error del materialismo: así lo prueba su obra De Anima Brutorum, que tantos sinsabores le acarreó en el curso de su vida. Sydenham, á quien sus enemigos tachaban de empírico, era en realidad un fiel discípulo de Hipócrates y un constante observador de la naturaleza. Radcliffe, en fin, era el médico de la corte, hablador chistoso y superficial. Despreciaba la ciencia, y decía públicamente que él curaba por dinero, no por adquirirse reputación de docto. Su máxima favorita era: Use all mankind ill; abusar del género humano para hacer fortuna. Pero en medio de este cinismo se citaban de él tantas y tan portentosas curas, que en vano trataríamos de hacer callar al eco de su fama.

Además de estos doctores prácticos, se conocían otros muchos eruditos que cooperaban con asiduidad al adelanto de la ciencia. Estos, á decir verdad, no debían su educación al cláustro de Oxford, sino á las academias de Paris y Montpellier, donde generalmente cursaban sus estudios. La Italia, sobre todo, se atraía gran número de estudiantes, y aun doctores, que corrian á escuchar las lecciones de Caserio y Fabricio Minado. Pero, vuelto á su país, los Ingleses supieron cultivar la medicina y rivalizar con los profesores del Continente. En toda la época de la Restauración no cesó el ya citado periódico Philosophical Transactions de comentar y dar á luz nuevas doctrinas sobre la hidropesía, la gota, la fiebre, las viruelas, etc. Se anatomizaron el cerebro y el hígado; se supo distinguir la sensación de la percepción, y se publicaron largos y luminosos tratados sobre el vientre y los intestinos. Glisson descubrió la prolongación del tejido celular, llamada desde entonces «cápsula de Glisson.» El fué el primero en explicar la
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nera que se practicaba en la Edad Media, no es de extrañar el sentido teosófico de las doctrinas de Leonhardi, aunque exceda todo lo razonable la exageracion del criterio de autoridad, por parte de este filósofo krausista hasta un punto que jamas llegó el catolicismo, exageracion que por otra parte sólo alcanza analogías históricas, atendida la laxitud de principios morales que supone la teoría expuesta de la adhesion recíproca de la divinidad y del hombre para constituir el génio, y el perpétuo consorcio que en todo tiempo han tenido la decadencia moral y la credulidad supersticiosa.

La fe, según Leonhardi es «el sacrificio de una opinion ora exacta, ora errónea; es una como entrega, ora voluntaria y libre, ora cohibida, una admision, recepcion y reconocimiento de un hecho como tal con todas las fuerzas de la vida (1).» Cuanta sea la inferioridad de esta doctrina, respecto del obsequium rationabile definido por los católicos, resalta de su indiferencia á la verdad y á la libertad presentando como normal y legitimo de la fe cohibida y que sacrifica opiniones exactas, y declarando, sin embargo, que fe de semejantes condiciones «es tan esencial al hombre y tan inseparable de su perfeccion armónica como el saber.» Agréguese á esto una confusion lamentable entre la fe religiosa y la ciencia, las cuales explica asimismo como revelaciones divinas, distinguiéndola solamente por sus caracteres mediatos ó inmediatos (2), que es la distincion aceptada por el más refinado misticismo, aunque mostrando notable preferencia por la fe religiosa. «La fe, dice, ni es saber ni no saber; pero si el buen prejuicio que, en cuanto aspira á saber y al conocimiento, abre á este el camino haciendo-nos accesibles y receptivos á él y dándonos promesa y seguridad en este buen prejuicio y anticipacion. La fe encierra alguna verdad siempre, y aun aquellas permanentemente inaccesibles al saber del hombre (3).» Al leer estas frases pudiera creer algun tradicionalista piadoso que Leonhardi se aproxima de algun modo al sentido de nuestros místicos, y que procediendo de afirmacion en afirmacion ha de llegar naturalmente conclusiones parecidas á las de Maistres y Valdegamas. De haberlo hecho así, hubiera sido á lo menos consecuente; pero llevado de un espíritu eléctico, fre-

(1) Leonhardi, Religion y Ciencia, núm. VIII.
(2) Ibidem, núm. XXIII.
(3) Ibidem, núm. XV.
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cuenté punto de reposo de sus exageraciones krausistas, después de desear en vano la unión entre franc-masones y jesuitas, toma parte á favor de los últimos, mostrándoles su predilección, si renunciasen á las lógiás secretas y á provocar en Austria lo que llama vértigo de la nacionalidad, proceder que á los ojos del profesor de Heidelberga, en el ducado de Báden, es un manejo inmoral (1).

Tales son, en suma, las soluciones prácticas que ofrece al estudio de la sociedad española la importación del Iluminismo desarrollado por la filosofía krausista. Por espacio de algún tiempo ha sido estéril toda impugnación de esta doctrina, porque encerrados constantemente los krausianos en fórmulas casi cabalísticas é incomprensibles, esquivaban toda respuesta á sus impugnadores con expresarse acerca de ellas ante sus neófitos en términos parecidos á la Aleia XII de la segunda Azora del Corán: «Cuando se les dice, creed, creed como creen otros, responden: ¿Creeremos como creen los ignorantes? Qué son ellos sino ignorantes? pero ellos no lo entienden.» Hoy han variado en mucho las circunstancias de la escuela, se ha enriquecido su literatura, los discípulos han puesto á la luz del día, en momentos de agradable expansión, los principios esotéricos del maestro, y el rostro de la velada Isis, puede contemplarse desde el vestíbulo del santuario.

Comenzó el krausismo por hacer causa común con los prestidigitadores que explicaban los prodigios de magnetismo y del espiritismo; después no ha tenido reparo en señalar las excelencias del Islamismo, ni en admitir la transmigración de las almas humanas por los diferentes planetas; en la actualidad, ambiciona alternativamente las simpatías de los pietistas y de los franc-masones, aspirando á convertir á estos en cortesanos de los príncipes. Filosofía media entre la antigua teosofía de la raza latina y el panteísmo de algunos filósofos germanos, ha debido su propaganda en Bélgica, Francia y España á condiciones eclécticas de la política general que ha dominado en estas naciones. Ora se presenta á sí misma como dogmática especulativa de una nueva religión que reconoce indistintamente la misión sobrenatural y revelación divina de Zoroastro, Moisés, Budha, Jesús y Mahoma, colocándose indiferentemente, por tanto en relación paralela con el Tomismo ó las teorías de Al-

(1) Leonhardi, Religion y Ciencia, núm. XLVI.
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gazali, ora reconociéndose como doctrina privativamente religiosa en su fondo, recibe sin embargo las tradiciones de las antiguas sectas cristianas en la reunión de los concilios.

Bajo este concepto, es importante citar el congreso de filósofos, celebrado en Praga en 1868, el cual, con ser el primero de su género en la época moderna, se ha debido principalmente á la iniciativa del referido Leonhardi, auxiliado eficazmente por Gorgon, Schliepake, Hohlfeld y Roeder, conocidos apóstoles del krausismo, quienes han llevado la voz en las principales discusiones en que han tomado parte también algunos ex-luteranos y judíos. Debati das interesantes tesis concernientes á la llamada religión natural, como igualmente los fundamentos de su futura disciplina, se ha tratado en dicha asamblea de la indiferencia religiosa y del quetismo eclesiástico, definiéndose que el Cristianismo empieza ahora á emprender un desenvolvimiento elevado, y que no tendría buen éxito el emancipar la Iglesia y el Estado de toda intervención en los negocios y acontecimientos humanos.

Por tales caminos, que recuerdan las disputas y conclusiones de la Escolástica en los tristes tiempos de Juan Huss, mencionados con entusiasmo por los admiradores del Congreso, abandona el Iluminismo krausiano la controversia por escrito, forma de discusión filosófica generalizada mediante la imprenta, apela á los recursos parlamentarios y oratorios, y remplaza por el movimiento de las pasiones, con frase hueca y declamatoria, el influjo sereno de la verdadera filosofía, la cual no necesita aprisionar ni cautivar el espíritu del que la recibe, antes se paga más de la silenciosa adhesión del sabio que del gárrulo é irreflexivo aplaudir de bullíciosa muchedumbre.

Pero tiempo es ya de entrar en el estudio de nuestro doctor Iluminado, estrella de primera magnitud en la cultura de la Edad Media, sabio exaltado por algunos doctos, y olvidado por muchos más, y cuyas teorías filosóficas han sido objeto últimamente de privatísimas investigaciones por parte del distinguido catedrático y laborioso académico de la Española, D. Francisco de Paula Canalejas.

(Se continuará.)

FRANCISCO FERNANDEZ GONZALEZ.
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LA INSTRUCCION

COMO BASE DEL ORDEN, DE LA LIBERTAD

Y DE LA DICHA DE LAS NACIONES.

¿Cuáles son las naciones más adelantadas, y por consiguiente las más dichosas y más libres? Sencilla es, por cierto, la contestacion, y tengo la seguridad de que si la esfinge hubiera presentado problemas como este á las puertas de Tébas, cualquiera hubiera podido ser el Edipo. Es indudable que las naciones más dichosas, hoy que las escenas pastoriles no forman la base de nuestras costumbres, sino que, por el contrario, cada cual es un átomo de soberanía, son aquellas en que la instruccion está más difundida. La instruccion, levantando el espíritu de las masas, arrancándolas de las tinieblas en que viven y en que se han formado con absurdas supersticiones é ideas extravagantes, sobre todo cuanto existe; las da el juicio necesario para discernir, las proporciona los medios de estudiar y perfeccionarse, sostiene una actividad conveniente en la inteligencia, y al propio tiempo consuela su espíritu. Cuando los pueblos están instruidos, es únicamente cuando pueden considerarse libres: cuando los pueblos tienen criterio, y le ejercen en todos los actos de la vida política, es cuando están emancipados. En tanto que las individualidades que constituyen una nacionalidad no hayan llegado á esta cultura, serán explotadas siempre, y gemirán en una esclavitud vergonzosa, aunque conveniente. Conveniente, digo, porque prefiero la esclavitud á la libertad para el ignorante; como no dejaría jamás suelto á un cie-
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go en un suelo lleno de abismos; como no arrojaría una juventud inocente á una sociedad corrompida; y del mismo modo que no entregaria un rewólver á la ignorancia ó inexperiencia de un niño. Y, sin embargo, si me entregaran el ciego, el joven y el niño, y me dejaran explicar á cada uno todos los peligros que rodean la ceguera, la juventud y la infancia, no tendría inconveniente en dejar á cada cual su libertad, con la conciencia perfecta de que conocian todos los peligros que les rodeaban.

He dicho antes que prefiero la esclavitud á la libertad, y necesito explicar esto, para que no se me confunda con un retrógrado. Soy liberal, pero la altivez de mi naturaleza, la conciencia de mis actos, y el resultado de mi inteligencia me impiden seguir como en reata las opiniones del primero que se me ponga delante. Yo tengo ideas propias, y el primer acto de la libertad que deseo es la emancipacion de mi espíritu; la forma espontánea con que acepto otras ideas que me parecen justas, oportunas y razonables, y me sustraigo á las que no tienen en mi opinión este carácter.

Hay, por ejemplo, entre las soluciones políticas, una que por lo general seduce la imaginacion de las masas, y las arrastra. Cuanto más ignorante es el individuo, cuanto más oscura es su condicion, cuanto más dudosa es su reputacion, y hasta cuanto más criminal suele ser su conducta, tanto más profundamente se afilia en ese bando político á que me refiero, y hace alardes de sus ideas. Preguntadle á esos hombres cuáles son los círculos en que deben girar: presentadles leyes de orden público y agentes encargados de cumplirlas: presentadles un código en que esté escrita la obediencia y el respeto á la autoridad: presentadles leyes protegiendo al rico enérgicamente en el disfrute de sus bienes: obligadles á ocupar el lugar que en la sociedad les pertenece, y les vereis apelar al que ellos llaman derecho santo de la insurreccion para vindicar sus privilegios que creen conculcados. ¿Y por qué todo esto? Por su falta de instruccion. Los explotadores de esas masas que, para desgracia suya, no han dejado de ser el pechero de la Edad Media, las pervierten en lugar de moralizarlas. En lugar de abrir escuelas para enseñarlas á leer y escribir, las reúnen diariamente para adularlas y al propio tiempo persuadirlas que son las clases desheredadas. Allí nace, en medio de esas predicaciones, el odio á todo lo que constituye el orden público; allí se santifica la insurreccion; allí se abren esos abismos profundos que la civili-