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se inspiró en la revolución democrática de la edad moderna; y la de esa inconcebible teocracia que vemos todavía agitarse, queriendo que á fuerza y vitalidad se atribuya lo que es nada más que una convulsión febril; todas, en medio de otras aberraciones, han ofrecido su solución comunista. Así degradándose la idea, aunque utópica, pura y brillante de Platon, ha venido cambiando su carácter inofensivo hasta perderse en teorías no ya de organización sino de despojo. El comunismo, como sistema, es un astro apagado, que cruza, incapaz de animarse ni de animar, inspirando únicamente temores, exagerados sin duda, no empero tanto que deban dejarse desapercibidos. Platon, Moro, Cabbt y Buisson, son los que sintetizan ese cuádruple movimiento, de cuya breve exposición vamos á ocuparnos.

IV.

PLATON. (LA REPUBLICA)

Platon es el primer sistematizador de las aspiraciones comunistas; es también su gran filósofo y su inspirado poeta. No hay que buscar después, entre sus imitadores, mayor elevación en el pensamiento, ni una adivinación más confiada en el progreso de la humanidad, así como en la posibilidad de acercarse al bello ideal de su destino. Sin embargo no ofrecía su república como una forma en todos extremos realizable; presentábala sólo á manera de tendencia lejana, y describíala en són de contraste frente á las instituciones de su época. La idea no era nueva; la India, olvidado origen del actual mundo civilizado, suministraba ya ejemplos y teorías; Creta, y su imitadora Esparta, habían avanzado en ese camino. No está empero el mérito de Platon en haberlo continuado; no está en la parte práctica de su república. Los principios en que pretendía fundarla, son los que constituyen la gran novedad de su sistema, y la luz de ellos, avivada por los tiempos, es la que paso á paso ha ido sirviendo de norte á la humanidad en su larga y vacilante carrera.

La injusticia es sin duda el cáncer de las sociedades; la desigual departición de bienes y males es el hecho que más subleva las conciencias, y que ha venido formando el proceso de las antiguas y modernas instituciones. Viéndolo así Platon creyó preciso, antes
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Este sistema, al cual se hicieron en el año de 1845 en España los honores de un descubrimiento, ¿era acaso una invención? No; que fué abolido el siglo pasado por improductivo, y desde entonces figura sólo en la ciencia metalúrgica como un hecho histórico, conocido de todo el mundo, y explicado por los maestros únicamente para evitar en lo sucesivo su planteamiento.

Por consiguiente, la empresa de Prieto no tiene otro mérito que el de la iniciativa. A la época de introducción del establecimiento, sustituyó otra de producción aparente, aniquilando la riqueza generadora, el criadero de la mina. Su sistema es una imitación, una copia ciega de un sistema metalúrgico entregado al olvido y a la censura. Su introducción en Riotinto, bajo el nombre de un descubrimiento, sólo se explica por el aislamiento absoluto en que se halla aquel distrito, del progreso de la metalurgia de los demás países. El tal privilegio, pues, no es una recompensa, sino una gracia; y el tributo que le paga el Gobierno, más que favor, es un verdadero sacrificio del Estado.

El sistema de la Cerda, electro-químico, es una copia del de Prieto, adornado con un nombre científico, pero practicado de la misma manera. Si aquel es una imitación, esto es un plagio, una farsa representada á expensas del público. Su introducción en el distrito de Riotinto ni siquiera tuvo el mérito de una iniciativa estéril, y fué obra del charlatanismo más audaz. El tributo que le paga el Erario no es recompensa, ni favor, ni sacrificio; fué una cesión innecesaria é imperdonable de una parte de los bienes de la nación, ó consentida por lo menos; lo cual revela una extremada candidez de la administración que hizo semejante contrato.»

De esta suerte se expresa el ingeniero Rieken. ¡Dura crítica, de la cual me es preciso hacerle responsable; si ya no es que deba atribuirle, caso de ser fundada, la gloria de denunciar vicios tan groseros!

Debo aquí, sin embargo, advertir, haciendo justicia, que la empresa de la Cerda no fué onerosa al Tesoro en el grado que la de Prieto. A esta le pagó el Estado 56 reales por cada arroba que le entregaba á punto de martinete, mientras que á aquella le pagó 50 solamente por cada arroba á punto de aleación en torales. La diferencia de uno á otro punto supone ya de cuatro á seis reales en arroba, que con los otros seis más que pagaba el Estado á Prieto, suman la diferencia de 10 á 12 reales en que salía mejora-
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de todo, santificar la idea de la justicia, fortalecer la fe y levantar el ánimo de los que padecían, mostrándoles—¡dificil tarea ciertamente!—que siempre es más íntima y realmente feliz el justo que el afortunado, aunque, como al fundador del cristianismo, «se le clavase en una cruz, después de haberle hecho sufrir todo linaje de agravios.» (Lib. 2.º de rep.) ¿Pero esa injusta pasión es nuestro destino irrevocable? Hé aquí apareciendo siempre la misma duda con su amargo resultado de abatimiento ó de escépticismo. Resolvióla negativamente nuestro filósofo, levantando así la idea del mundo moral, y robusteciendo la esperanza en más dichoso destino, porque no podía comprender que lo que es bueno, esencialmente bueno—como Dios—fuése al mismo tiempo la causa del mal. Al considerar que los bienes y los males se hallaban de tal suerte repartidos á los hombres, que el mal era el dominante, concluía atribuyendo á Dios sólo una pequeña parte de lo que á los hombres acontece, es decir, los bienes únicamente, y en cuanto á los males iba á buscar su origen en otro lado. (Lib. 2.º) Así proclamaba que el reinado del mal no es de una fatalidad irrevocable, y que tenemos, más que derecho, obligacion de caminar sin descanso en busca de nuevas formas de prosperidad, siquiera tenga que reconocerse como ideal en cuanto absoluta, y por tanto irrealizable en el grosero mundo en que vivimos, donde no nos es lícito conocer las cosas en sí, sino sólo las sombras ó reflejos de ellas, tal como nos llegan atravesando el turbio prisma de los sentidos. Consecuencia de esto es que la ejecucion ó práctica se aproxime á la verdad mucho méños que el pensamiento: «no hay por tanto (decía en el lib. 5.º) que aspirar á que se realice con la última precision el plan de un estado perfecto, bastará que se gobierne de la manera más aproximada á ese tipo», lo que no se logrará hasta que «los filósofos manden, ó los que se llaman reyes sean verdaderos filósofos.» Envolvia esto una radical variacion de las sociedades, y es lo que se propuso formular después de un brillante bosquejo acerca del origen de ellas; bosquejo que recuerda el pacto de Rousseau, y la teoria de la division del trabajo, base de la moderna economía política.

El mundo antiguo tenía ciertamente que luchar con obstáculos más poderosos que el nuestro, y no eran de los más leves los que emanaban de la viciada idea respecto á la unidad de Dios e inmortalidad del alma.
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Platon procuró rectificar en esto las equivocadas creencias del politeísmo, si bien con la timida cautela que suele ser precisa al inaugurar las grandes verdades; y tal vez por lo que contribuían á ofuscar la idea pura y el acertado concepto de la divinidad, más que por otras consideraciones secundarias, fué por lo que desterraba de su república á los poetas (lib. 10.) La poesía no es en efecto un arte de mero esparcimiento; no debe limitarse á traducir los sentimientos del individuo, tiene también deberes sociales que cumplir; patrimonio son del númen los grandes hechos y los principios sublimes, cuya combinación forma la epopeya de la humanidad. Cuando se pone á servicio de causas méños nobles, cuando no se eleva por cima de los errores del vulgo, no cumple con su misión divina, y revela con sus cantos la más que nada triste degradación del génio.

Pero establecida la unidad de Dios y la inmortalidad del alma, viene en seguida otro dogma no méños social que religioso, sin el cual las sendas de la justicia quedan obstruidas; es el de la fraternidad, y la consiguiente igualdad entre los hombres. Tanto chocaba esto con las ideas, costumbres y aun instituciones de la época, que Platon apenas osaba «anunciar á los magistrados, á los guerreros y á los demás ciudadanos, que debían tratarse como hermanos salidos de un mismo seno.» «Sois todos hermanos —continuaba diciéndoles— pero Dios ha hecho entrar oro en la composición de aquellos que son á propósito para gobernar, y por eso son los más preciosos; ha mezclado plata en la formación de los guerreros; hierro y cobre en la de los labradores y artesanos. Puesto que todos tenéis un origen común, es regular que vuestros hijos se os asemejen, mas puede suceder que un ciudadano de la raza de oro tenga un hijo de la raza de plata.... y así en las otras razas. Pues bien, lo que Dios encarga especialmente á los magistrados es que atiendan al metal de que cada uno está compuesto, y si sus propios hijos se hallan con alguna liga de hierro ó cobre, no quiere que les tengan indulgencia, sino que los releguen al correspondiente estado de artesano ó de labrador. Quiere también que si los hijos de estos últimos participan del oro ó de la plata, se los eleve á la condición de guerreros y á la dignidad de magistrados, porque hay un oráculo que condena á la perdición la república que sea gobernada por el hierro ó por el cobre.» De esta manera, y á vueltas de aquella clasificación de razas, fatalista y despótica por
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esencia, sembraba el gran principio de la fraternidad, y sancionaba el derecho de la capacidad y del mérito, concepcion pura de la democracia.

Como nunca ha sido ni será fácil que abracen novedades peligrosas para sus intereses los que á merced de los vicios sociales han medrado, comprendía muy bien Platon «que no había medio de convencerlos, pero que en cambio era posible persuadir á sus hijos»; así colocaba el edificio social sobre su más sólido cimiento, la educacion, tanto más atendible, cuanto que siendo mala «daña en mayor grado á lo que es, por su naturaleza, excelente, que á lo mediano.... ya que las almas mejor templadas decaen y se empeoran por efecto de una educacion viciosa..., y que los grandes crímenes suelen proceder de una naturaleza vigorosa estropeada por inconveniente enseñanza.» Y no se limitaba á esto sólo; en la educacion, cuyas preparatorias consideraba á la gimnástica y á la música—esa gimnástica del alma—entreveía el progreso de que sirviese para desarrollar las vocaciones de los individuos. «El espíritu libre nada debe aprender por fuerza.... dejad, pues, de emplear la violencia al enseñar á los niños, antes bien procurad que se instruyan jugando, y de ese modo conseguireis conocer más á fondo las disposiciones de cada uno.» (Libro 7.º) Tal es cabalmente el método propuesto por Fourier y otros pensadores modernos: aciertos y extravíos son en la materia más que novedades, ediciones reformadas de antiguas obras.

Y esta apreciacion es tan exacta, que escritas en el dia parecen tambien las siguientes frases: «¿No son el oro y la virtud como dos pesos colocados en una balanza, uno de los cuales no puede subir sin que el otro baje?.... Pues por consiguiente la virtud y los hombres de bien son méños estimados á proporcion que más se codician las riquezas.... basta ser pobre para ser despreciado.... La ley determina en ese caso las condiciones precisas para tener parte en el poder oligárquico, y esas condiciones se cifran en la cantidad de la renta, más ó méños considerable, según que el principio oligárquico es más ó ménos fuerte. Aquellos cuyos bienes no llegan á la tasa designada se ven excluidos de los cargos públicos, originándose de esto, por precision, la coexistencia de dos estados, uno compuesto de pobres y otro de ricos que, habitando sobre un mismo suelo, trabajan de continuo en destruirse mutuamente... y llega época en que los pobres piensan que á su cobardía deben
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los ricos su riqueza.» No necesitamos recordar que al cabo de tantos siglos, y cuando tan grande distancia media entre la situación del pueblo de hoy—siquiera sea aquejado de males, que no han de curar la impaciencia ni la fuerza,—y el de aquellas lejanas edades, bajo cuyo deslumbrador ropaje se ocultaban mayores miserias e injusticias, todavía resuenen esas amenazadoras palabras, que en adulación del pueblo y para daño del pueblo se arrojaron siempre con intención siniestra.

Pero al lado de elevados pensamientos, puro destello de una filosofía precursora de la revolución del Cristianismo, Platon concibió para su república una organización desventurada, consecuencia indeclinable de su creencia en que «las riquezas deben ser comunes, y que es preciso borrar en el comercio de la vida hasta el nombre de propiedad.» Donde quiera, en efecto, que se establece por base la idea comunista, se sufre la fatalidad de aceptar errores temerarios. Así en aquella ficción, presentada más que como plan realizable como punzante censura de los vicios de su tiempo, sostiene la esclavitud, consagra la distinción de castas, privilegia dos de ellas, y la otra servil y desatendida; veda á la mujer el matrimonio, la maternidad, el pudor mismo; ordena en ciertos casos el aborto; condena á muerte los niños débiles, ó nacidos sin el permiso de la ley; anula con esto, y con la crianza y educación en asilos comunes, el elemento fundamental de las sociedades, la familia; y á merced de todo arrincona su república, y la condena á vivir estacionaria. ¿De dónde provienen semejantes contradicciones?... Es que en Platon había dos hombres; el discípulo de Sócrates, y el de Licurgo: es que en su genio había algo de orientalismo en lucha con los instintos democráticos de la Grecia. Así, por ejemplo, se observa en su teoría sobre las castas. Constituyéndose éstas por la sucesión hereditaria de dotes y cualidades, sostenía como hecho primordial, que los hijos debían asemejarse en ellas á los padres; Inmovilidad del Oriente: pero como la aptitud era tan atendida en el país de los Arístides, relajaba el filósofo la tiranía de su primera doctrina, y mandaba en casos excepcionales atender al metal de que cada hombre esté compuesto; Democracia occidental. No sería difícil ir encontrando y explicando otras contradicciones por el estilo entre el filósofo y el político: no entra esto, empero, en el plan del presente estudio. Algo nos hemos ya alejado de él, si bien sea disculpable tratándose de uno de los más
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grandes genios de la antigüedad, el que enlaza á los pensadores del paganismo con los de la religión cristiana, y el que ha inspirado á los soñadores del comunismo, trasmitido hasta nuestros días, aunque perdiendo siempre novedad, belleza y rectitud en cada una de sus jornadas.

V.

TOMÁS MORO.—LA UTOPIA.

¡Qué diferencia tan grande hay, en efecto, entre la república de Platón y la utopía de Tomás Moro! No brilla ya en ésta la gracia de las formas propia del genio eminentemente artista de los Griegos, ni los atrevidos rasgos de imaginación, ni las penetrantes ideas de elevada filosofía: siéntese en la obra del Canciller inglés la frialdad del cielo de la Gran-Bretaña, el espíritu ergotista de la época, la nebulosidad de las cuestiones teológicas que entonces se agitaban, y la contracción de los ánimos peculiar de las temporadas de persecución religiosa, y de Cortes como la del rey, primero defensor y luego enemigo de la fé católica, Enrique VIII. El peligroso afecto de este rey, se fijó por algún tiempo sobre Moro, hombre de probidad, de ciencia y de firmeza en sus sentimientos morales y religiosos: parecía, sin embargo, que una fatalidad asediaba á los objetos del cariño de Enrique, que en muertes violentas solía generalmente resolverse. Ese fué también el triste destino de Moro, en pena de no haberse doblegado á la voluntad de aquel en el asunto del divorcio con Catalina de Aragón, y en el del juramento de supremacía.

Como todas las de su género, fué la utopía de Moro una protesta contra los males contemporáneos, un reverso de las instituciones vigentes, una exageración en los remedios, un principio erróneo de cuyas funestas consecuencias libertaba por fortuna lo impracticable del proyecto. No había llegado tampoco el momento de que las doctrinas del comunismo saliesen del inofensivo gabinete de los sabios, y pasasen á turbar la tranquilidad del trabajo, desatando los vientos de la ira y de la envidia: tal vez será más exacto decir que no había llegado el tiempo de convertir en sistema permanente, y en tentativa de gobierno, la guerra á la propiedad como institución social, si bien aquel siglo hubiese oído las doctrinas de
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los anabaptistas, y sentido los estragos de la sedicion á que se dió el nombre de guerra de los paisanos. Las declamaciones de Muncer, el profeta de Mulhausen, respiran ya saña y venganzas: eran la perversión de ideas, que ni Platon ni Moro presintieron que hubieran de llegar á tal extremo. «Todos somos hermanos, decía Muncer al populacho irritado: ¿de dónde procede, pues, esa diferencia de clases y de bienes que la tiranía ha introducido entre nosotros y los grandes del mundo? ¿Por qué hemos de gemir en la pobreza, mientras que ellos nadan en las delicias? ¿No tenemos derecho á la igualdad de esos bienes que la naturaleza creó para que entre todos los hombres, sin distinción, se dividieran? Volvednos, ricos del siglo, avaros usurpadores, volvednos las riquezas que reteneis injustamente; tenemos derecho á una igual distribución de los dones de la fortuna, no sólo como hombres, sino también como cristianos.» El incendio que estas palabras encendieron, pasó rápidamente, como una llamaada destructora, y no impidió su recuerdo que al traducir Medinilla el segundo libro de la Utopia, dijese el Santo Oficio, por boca del maestro Bartolomé Gimenez Paton, que aquella obra podía leerse «sin escrúpulo ni sospecha de mala doctrina; antes, que su leccion era de curiosidad cristiana y piadosa.»

No hay que buscar en la obra de Moro aquellas elevadas concepciones que inmortalizan la del filósofo griego: lo que distingue el trabajo de aquel, es la regularidad del método, la minuciosidad práctica ó reglamentaria, que no se eleva más que á las esferas de una comun inteligencia. Tanto le preocupaba la influencia de la propiedad, en su organización viciosa, que empieza discutiendo la inutilidad de las penas atroces con que en su tiempo se castigaban los hurtos. Más eficaz medio que el de esos suplicios, comprendió que sería procurar á todos algo con qué vivir, y no colocarlos en la precisión funesta de robar para morir después. «Injusta es, dice con este motivo, la pena de muerte, porque Dios prohibió matar; y no se replique que la prohibición era sin perjuicio de lo que dispusiera la ley humana, porque entonces habría que conceder á ésta la facultad de determinar hasta qué punto hayan de obedecerse los preceptos de la ley de Dios.» Doctrina era ésta fundada en una razon especiosa, pero notable en tiempos en que no en mucho se apreciaban la vida y la dignidad humanas. Por lo demás, exclama Moro, «no busqueis justicia ni prosperidad en la
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República, mientras haya posesiones particulares, mientras todas las cosas se avaloren por medio del dinero.... A menos que se suprima la propiedad, no será posible distribuir los bienes con alguna razon igual y justa; con ella siempre continuará la angustiosa carga de la pobreza, siendo herencia de la parte más numerosa y mejor de los hombres. Podrán las leyes disminuir estos males, pero no lograr que por entero desaparezcan: mientras se trabaja por sanar una herida, hay otras que se exacerban; lo que es medicina para uno, será enfermedad para otro, ya que no es posible dar por un lado sin quitar por otro distinto.» La teoría comunista no admite variaciones: fundase siempre en la viciosa inteligencia del derecho de propiedad, y no encuentra otro remedio que el de una asociacion de índole monástica, en la que pierde el hombre lo mejor de su albedrio, y la moral queda encerrada en los limites del más estrecho utilitarismo. Por efecto de esa tendencia aceptaba Moro la miseria de la servidumbre; la corrupcion, el soborno y la alevosía para con los enemigos, como recursos justificados, si evitaban las calamidades de la guerra; el divorcio y el suicidio, cuando males incurables quitan el atractivo de la vida. La utopía es, sin embargo, en las relaciones de familia, más pudorosa que la república de Platón; pero á pesar de todo, Moro no quiso que su obra se mirase más que como una ficción novelesca, y se apresuró á protestar contra la aplicación de sus ideas, declarando que no eran realizables.

No tiene interés la descripción de la comunidad utópica, en la que el arte consistía en la agricultura combinada con el corto número de industrias necesarias en un país donde la sencillez y uniformidad de trajes, y el desprecio de los metales preciosos, llevado hasta una exageración ridícula, excluía el lujo y la posibilidad de todo aparato. Lo que en estas obras hay que considerar, no es el influjo de esos pormenores orgánicos, que nunca como cosa seria se han mirado; es, sí, el sedimento de odio á las instituciones sociales, que ha ido dejando en el ánimo de ciertas clases del pueblo la corriente, al parecer tranquila, de semejantes teorías.
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VI.

CABET.—LA ICARIA.

No acabaron con la utopía de Moro las ilusiones del comunismo, pero nada han adelantado en desarrollo científico ni práctico, limitándose á revestirse con las formas dominantes en cada época: uno y otro fenómeno explicase fácilmente por la sencillez de la idea, propia para impresionar la inteligencia somera y apasionada de las clases menesterosas del pueblo. Campanella, fraile italiano, fogoso como Savonarola, medita en los calabozos de la Inquisición (1639) La Ciudad del Sol, calcada sobre las de Platón y Moro. Menos absoluto Harrington, contemporáneo de Cromwell, é impugnador de Hobbes, establece en su república de Occania un máximum para la propiedad inmueble, la soberanía del pueblo, el sufragio universal, cuerpos electivos y temporales, abolición de la herencia y educación común. El comunismo inspiró también la República de los Sevarambos (1677); El Espejo de oro, de Wieland; la República de los filósofos, atribuida á Fontenelle; la República de los Césares (1764); la Basiliada de Morelli (1753) (1). Estas obras son poco conocidas, y su análisis no ofrecería ventajas ni atractivos. El principio de que parten, ya hemos dicho que es en todas idéntico, y aun cuando pueda estar desenvuelto con varia novedad de estilo, coinciden todas en cuanto á los medios de ejecución. ¿Por qué, pues, hacemos una excepción favorable á la Icaria de Cabet?

(1) Merece especial mención El Código de la naturaleza, de Morelli, donde ha cernido, por decirlo así, todos los escombros del sistema, estableciendo entre ideas aceptables, algunas que lo son tan poco, como la de no otorgar al talento más privilegio que el de dirigir los trabajos en interés común, sin tomar en cuenta, para la repartición, la capacidad, sino sólo las necesidades, que previsten á toda capacidad y la sobrevivencia.

No hemos hecho mérito de Owen, genio más profundo y de más valía que muchos de los citados, porque su verdadero puesto no está entre los comunistas. Ofendido por el aspecto de las imperfecciones sociales, y por el terrible contraste de la opulencia y la miseria, trató de sustituir la concurrencia con la unidad de intereses; fallido, empero, encontrar los verdaderos principios de la ciencia, los elementos positivos de la asociación. Así fue que sus establecimientos industriales de New-Lanark y New-Harmony no eran propiamente ensayos sociales, sino grandes manufacturas regidas con inteligencia y generosos fines, pero que cayeron con el hombre de cuyo concienzudo trabajo dependían.