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náticos de una destrucción gigantesca. ¡Qué fecundidad de imaginación! ¡Qué plan el suyo tan majestuoso y atrevido!

»Si les comparamos con los escritores del día, ¡qué pequeños, qué falsos, y qué sin objeto nos parecerán estos últimos! ¡Qué estériles en ideas, y qué pródigos en el ridículo brillo de las palabras! Y es que la experiencia, terrible consejera del hombre, ha entibiado el ardor de los entusiastas; y tanto mayor y más amargo y profundo ha sido el desaliento, cuanto más grande fué la ceguera con que abrigaron esperanzas insensatamente lisonjeras.

»Teofilántropos, místicos templarios y sansimonianos, todos confiesan que la seguridad social no tiene otra base, ni la revolución otro apoyo que el de la religión.»

Pero ¿qué religión? Ah! la religión no es una teología ni una teosofía; es más que todo esto: es una disciplina, una ley, un yugo, un vínculo indisoluble. ¿Quién podrá imponerle? Strauss, Hegel, Krausse y demás filósofos que trabajan en la confección de la religión del futuro ¿Son ellos los que van á renovarla y hacerla florecer bajo formas más puras, como dice Tiberghien?

Mas en todo caso, hay que suponer para la renovación indicada, como Tiberghien supone, que el catolicismo está muerto. ¿Lo está por ventura? Recordemos la época en que con verdad pudo decirse: los Dioses se van.

Cuando el politeísmo agonizaba, Constantino decía en el célebre edicto del año 20 de su reinado: «Consiento en que los que viven aún ofuscados en los errores del paganismo, gocen de la misma seguridad que los fieles. La equidad que se observará con ellos, y la igualdad de trato para con todos, contribuirán á ponerlos en el buen camino: que ninguno inquiete á otro; que cada uno elija lo que juzgue más conveniente; que los que huyen de vuestra obediencia tengan templos consagrados al error, pues lo quieren; que nadie atormente á los que no son de su opinión. El que posea conocimientos, que ilumine á los demás en cuanto pueda; y si no puede, que los deje en paz. Cosa distinta es reñir en los combates por adquirir la corona de la inmortalidad, que la de usar de la violencia para obligar á aceptar una religión.»

He aquí, pues, que los paganos podían acudir á arrodillarse ante sus viejos altares, y esto no obstante, sus templos estaban desertos. Pero el Emperador Juliano, más hábil acaso que Constantino, acudió por todos medios á la defensa de los dioses, cuya importan-
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cia le revelaban las mismas musas. Es imposible trabajar más que este Emperador filósofo trabajó para lograr una restauración al parecer tan hacedera. Los viejos ídolos, aunque agobiados en su edad terrestre, llamaban á sus adoradores; pero nadie acudía más que la sociedad oficial, la milicia, los empleados, los aspirantes y aduladores. Juliano, demasiado advertido é ingénuo, conoce al fin y confiesa sus sueños restauradores. «Debia celebrar, se dice, la fiesta de Apolo: dejó el templo de Júpiter Casio, y corrió á presenciar toda la magnificencia de que era capaz Antioquía. Llevaba mi imaginación llena de perfumes, de víctimas, de libaciones, de jóvenes vestidas de blanco, símbolo de su pureza...; pero todo no fué más que un bellísimo sueño. Llego al templo, y no encuentro ni una víctima, ni una torta, ni un grano de incienso. Quedo absorto, y presumo que los preparativos estarán en las afueras, y que esperan mis órdenes, como Pontífice máximo, para entrar. Pregunto al sacerdote qué ha ofrecido la ciudad en tan solemne día: nada, me dice: hé aquí un ganso que traigo de mi casa, porque la ciudad nada ha mandado.»

Yo preguntaría ahora á los que suponen al Catolicismo muerto, sino se encuentra en sus templos un grano de incienso, después de la destrucción del siglo XVIII y de las indagaciones del Germanismo.

Y cuando esto aseveramos, no puede decirse nos que la fuerza obliga al culto católico: ni somos nosotros de otra opinión que la de un escritor de la época de Juliano mismo. «El poder de la fuerza, decia Themistio, tiene sus límites. Los decretos y los enojos de los reyes se ven forzados á reconocer la libertad de las virtudes y más que todo el sentimiento religioso.»

«Es fácil imperar sobre las operaciones del cuerpo; pero á los sentimientos del corazón y á las facultades del pensamiento, pertenece la independencia y la soberanía.... Un despotismo insensato ha osado ya esta violencia y ha querido imponer á todos los hombres las opiniones de uno solo; pero no logró más que, á la faz de los suplicios, disimulasen todos sus verdaderos sentimientos, sin convertirse á su doctrina. La hipocresía no puede durar, y una religión aceptada por temor y no por voluntad, no es más que hipocresía.»

No hay ya inquisición por doquiera, con la que pudieran explicar los apóstoles de la religión del futuro la asistencia al culto ca-
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tólico, poco observado por los que le suponen muerto. Nosotros les diríamos: acuid, observad y juzgad después, pues los hechos no son maleables.

Y antes de terminar el análisis del pasaje de Tiberghien, les diríamos además, respecto á doctrinas: No supongáis que el siglo XVIII mató el Catolicismo, pues entonces desconoceis la literatura de dicho siglo. Un solo ejemplo os puede hacer reflexionar más que las generalidades por las que aseveráis la pujanza de los anticatólicos que cita la Revista Británica. Todos conocen la crítica de Voltaire sobre el antiguo Testamento, con la que hizo reír á sus contemporáneos, porque en tiempos de oposición es entrañable la risa, insensata de suyo las más veces. Voltaire creyó que su crítica del antiguo Testamento no tenía réplica y así lo creyeron sus contemporáneos y muchos de sus nietos también.

Pero hé aquí que un hombre desconocido se levanta, el Abate Guenée, y se encarga de contestar á todos los argumentos de Voltaire contra el Pentateuco, el Levítico, contra el Exodo, contra toda la historia y toda la legislación de Moises.

Las Cartas Judías de Guenée es la crítica contundente, más lógica, más conveniente y más civil y más fina que puede idearse. Es imposible leer dos páginas sin que á los labios se asome la sonrisa, y sin que se siente en el corazón la compasión más cristiana por el superficialismo de Voltaire.

La prueba de esto es que el mismo Voltaire, que despreciaba á todos los críticos, al leer las Cartas Judías, dijode su autor: «no es en verdad hombre falto de espíritu y de conocimientos; pero es tan maligno como un mono, que al aparentar besar la mano, muere hasta sacar sangre.»

Por las pocas ideas indicadas vemos que la religión del futuro tan ansiaada por Tiberghien, ha principiado á florecer con el sarcasmo y la ligereza de Voltaire, con la desesperación de Byron, con la teoría del suicidio de Werther. Y cómo siempre es cierto que primavera con flores, otoño con frutos, cosecha perniciosa y nociva nos aguarda, si á fuerza de remo no lográramos ingertar las creencias en otros principios de mejor savia; que es lo que nos mueve á escribir estas líneas, y Dios sabe cuán sincera es esta aseveración.

Sintiendo Tiberghien la necesidad de una religión, y creyendo muerto al Catolicismo é insuficiente para las necesidades sociales, nos dice después: «O el Catolicismo, ó el progreso, tal es el dilema
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para las generaciones presentes. Estos dos términos se excluyen; es preciso optar por uno. Si el progreso triunfa, el Catolicismo debe modificarse, sea por la tolerancia, sea por la reforma. Si el Catolicismo triunfa, la civilización se extingue.»

Cualquiera advierte que Tiberghien deseara no la extinción del Catolicismo, porque la fe en una nueva religión es para él, como para todos, una utopía, sino que el Catolicismo progresará, porque sin el progreso nada es hoy inteligible.

Si los Germánicos leyera á los Padres de la Iglesia más que á Spínosa y á Kant, hubieran encontrado una solución á su progreso católico. San Vicente de Lerin les hubiera dicho lo que sigue: «Alguno dirá quizá: ¿No puede haber algun progreso religioso en la iglesia de Cristo? Yo deseo que haya uno y muy grande. ¿Pudiera haber alguno tan enemigo de Dios y de los hombres para comprimir y detener tal progreso? Mas era preciso que fuera un verdadero progreso y no un cambio. Lo que constituye el progreso de una cosa cualquiera, es que se desarrolle en sí misma sin cambiar de esencia. Lo que constituye un cambio es el paso de una naturaleza á otra. Que crezcan con fuerza y vigor la inteligencia, la ciencia, la sabiduría de cada uno y de todos, del individuo como de la Iglesia: que crezcan en proporción de las edades y de los siglos, pero que no salgan de su sér, que siempre el dogma sea el mismo, que el sentido del dogma no cambie de naturaleza.

«Los progresos religiosos en las almas deben modelarse con los del cuerpo, que desarrollándose con los años permanecen siempre los mismos. Hay una diferencia inmensa entre la flor de la juventud y la madurez de la vejez. Esto, no obstante, los que hoy son viejos, son los mismos que en otro tiempo fueron adolescentes, y el mismo hombre, cambiando de estado y de manera de ser, conserva siempre su misma naturaleza y permanece la misma persona.

»Que la Religion siga estas mismas leyes del progreso; que con los años llegue á ser más fuerte, que se desarrolle con el tiempo, que se engrandezca con la edad, pero que se mantenga pura y sin mancha, que permanezca en plena y perfecta posesión de todas sus partes, que son como sus miembros y sus sentidos, que no sufra ningún cambio, que no pierda nada de su naturaleza, que no padezca variación alguna su doctrina. Nuestros padres sembraron en la Iglesia el trigo puro de la fe: que la cultura dé á esta semilla nueva belleza, pero no cambiemos la especie.
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»Es preciso cultivar y sostener lo que sembraron nuestros padres, es preciso que por nuestros cuidados florezca, crezca y llegue á la madurez. Es permitido cuidar, pulir, limar con el tiempo estos dogmas antiguos de una filosofía que nos vino del cielo; pero nos está prohibido cambiarla, truncarla ó mutilarla. Que se la inunde de evidencia, de luz, de claridad, pero que guarde su plenitud, su integridad, su esencia.

»Si una vez se permite un fraude impío, tiemblo del peligro que correrá la religión. Desechada una parte del dogma católico, se desechará otra, y después otra y otra, y se llegará á desechar el todo.»

Los Católicos queremos el progreso tal cual va explicado, pero este progreso no satisface á Tiberghien, porque baja, á la luz de la lámpara de Krausse, á las profundidades de la metafísica, donde cree encontrar lo que no hay. Nosotros bajarémos con él, y estamos cierto de poder mostrarle, que ni en religión ni en metafísica puede haber progreso más que en el sentido indicado.

Lo que no puede pasarse en silencio ahora es, que si el Catolicismo triunfa, la civilización se extinguirá. Nosotros, por el contrario, pensamos que si la civilización perdiése el camino trazado por el Evangelio, detendría su vida en las lindes de los sentidos, en los goces materiales, y bien pronto la indolencia de los salvajes mataría á la ciencia y á la sociedad. Si el Evangelio imperase por completo, el hombre sería sincero, justo, bueno, caritativo y humilde, y la Cruz del Redentor rompería todas las trabas sociales opuestas á la igualdad y á la fraternidad humanas.

Porque diríamos con un gran escritor de nuestros días: «Ninguna doctrina fué nunca tan bien proporcionada como la cristiana á todas las necesidades naturales del corazón y del espíritu: hé aquí por qué no se puede hablar contra el Cristianismo sin cólera, ni en su favor sin amor.»

No, no es el Catolicismo el que ha de extinguir la civilización: ni esto es inteligible; ni tal lenguaje se escuchará más que en un tiempo en que abundan, como ya digimos, palabras claras y pensamientos oscuros, ideas errantes y muy pocas fijas.

Y en verdad, lo que hace al hombre civil, es la religión, el pudor, la benevolencia, la humildad, la caridad, la justicia; y la irreligion, la impudencia, la disputa, la audacia, la ambición, la avaricia, le hacen incivil é insociable.
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rosas y con cierto carácter religioso, están dedicadas á la instrucción y mejora de esa clase tan útil, y desgraciadamente tan desprovista de intelectual cultura.

Distinguese tambien Elizabeth C. Gaskell, autora de la novela Mary Burton, donde con igual verdad que si fuese fotografía, se representa la vida de la clase obrera, y en la que hay un episodio sobre las huelgas de los operarios de una fábrica, que produce el efecto más sorprendente y maravilloso. El fariseísmo de la vida pública inglesa, está maestramente dibujado en su novela Ruth; en Sylvia's Lovers, que es un idilio, así como en sus demás novelas demuestra profundos conocimientos del humano corazón y arte admirable, para infundir interes dramático á los acontecimientos ordinarios de la vida. La novela North and South describe las condiciones de los obreros, y representa los esfuerzos que practican en balde, para que no les oprima la aristocracia del dinero: aunque muerta esta señora, desde hace cuatro años, las obras citadas y otras que no mencionamos, vivirán eternamente.

Nadie, empero, ha trabajado más por dicha clase obrera, que el cura protestante Charles Kingsley, hoy catedrático de historia moderna en la universidad de Cambridge, y autor de la novela extraordinariamente célebre, intitulada: Alton Locke, interesantísima como pocas, y en la que con portentoso talento hace mover lo más hondo del corazón, con escenas de sufrimientos y miserias de los pobres, por quienes logra excitar poderosa simpatía, si bien á menudo entristece y aflige penosa e intensamente los ánimos.

Pocos autores, exceptuando á Mayhew en su libro sobre El trabajo y los pobres en Londres, se han ocupado más de los pobres, ni presentado tantas sombras de negrísimo color, que hacen resaltar las escenas brillantes de la vida de los ricos y poderosos. Las verdades que revela oprimen el pecho y nos crispan los nervios con horrible angustia. Reseña cómo millares de seres humanos, resultan aniquilados y triturados por el hambre y por el trabajo. Nos habla de privaciones, de enfermedades, de prostitución, de crímenes, de todo linaje de envilecimiento físico y moral, á que parecen condenados sin misericordia los desgraciados nacidos en el último escalon de la sociedad inglesa. Para esos no hay esperanza, nacieron en la miseria y ésta, más ó menos pronto, concluirá por anonadarlos. Educación, religión, ideas políticas ó sociales, las
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La civilidad, y la civilización misma, no tienen otro venero que la caridad, y el Cristianismo, según San Agustín, non precipit nisi charitatem, nec vetat nisi cupiditatem; no manda más que la caridad, ni veda más que el egoísmo.

La Caridad bajada del cielo para conducirnos á él, la Caridad nos abraza á todos sin atender á las distinciones de la tierra, ni da ningun valor ni importancia más que á la imagen de Dios que llevamos todos en nosotros mismos. Todas las clases, las edades todas, respiran con ella la verdadera esencia de la civilidad. Fuera de la caridad, no tienen los hombres nada que los una más que el interes y los placeres, que á poco engendran la indiferencia, y después el desprecio y el odio. Privados de caridad, viven en sociedad estrechados como un haz de sarmientos que los retiene sin unirlos, no llegando á tocarse más que por sus pasiones ó sus vicios. ¡Qué ideal el de la caridad! ¡Qué son con él comparados los sistemas sociales que nos agitan? Tenía razon un gran escritor que decia: «¿Qué ganan con la libertad los sabios y los hombres de bien, que viven bajo el imperio de la razon, y son esclavos del deber? Quizá lo que el sabio y el hombre de bien no pueden permitirse, no debiera ser permitido á nadie.»

Y Tiberghien continúa: «Es preciso esforzarse por poner un término á estas agitaciones estériles y permanentes. Las crisis demasiado repetidas fatigan y debilitan el organismo. Los espiritus se gastan en una lucha que renace siempre: los desfallecimientos se aumentan, la vida moral se pierde por intervalos.

»Busquemos otra salida, fuera de las declaraciones banales contra la política del clero. Aceptando las libertades públicas como herencia de nuestros padres, no temamos añadir una innovacion más. Cuando todo progresa en derredor nuestro, no es el cambio el que debe asustarnos, sino la inmovilidad. El verdadero conservador es el que marcha con el mundo, y el verdadero revolucionario el que quiere detener el movimiento de las ideas, y provoca la destrucción. Cuando veo que todo se ha ensayado, exceptuando la seria reforma de las instituciones religiosas, que todo se ha renovado sin decentar el espíritu de la Iglesia, que nada se ha respetado sino los dogmas del pasado, me es permitido preguntar si se ha seguido fielmente las lecciones de la historia y de la razon; si no pertenece á la religion bien comprendida repa-
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rar los desastres de una religion ladeada de su mision.... La cuestion religiosa toca en todos los intereses públicos.»

Es preciso reconocer y confesar, que Tiberghien ha conocido lo secundarias que son todas las reformas cuando no eran ingertas en la religion; que ésta es la más atendible y sin la que todas las politicas y sociales no mejoran la triste condicion humana.

La reforma de la religion en sus dogmas es imposible, por lo que ya hemos dicho: en la disciplina es posible y conveniente, pero no como Tiberghien la quisiera. El progreso, en todas las cosas que son susceptibles de él, no se efectua sino con el tiempo y con el concurso de los que nos han precedido.

El progreso es un resultado al que conducen lentamente los esfuerzos reunidos y constantes de la inteligencia humana sobre una misma cuestion: el espíritu humano no llega á él de un brinco, porque hay en el mundo intelectual una comunidad, una solidaridad de indagaciones, de reflexiones, que preparan un resultado proclamado por tal genio ó por tal época, pero que no es su propiedad exclusiva. Y si lo fuera en su estado completo, no lo seria en sus detalles, porque todos los elementos fuéron preparados por una larga elaboracion, cuando un genio poderoso reune en un resultado completo todos los elementos hallados esparcidos en la sociedad ó en la ciencia.

Los Germánicos niegan esta solidaridad de la inteligencia humana, bajo el punto de vista religioso, aislando al individuo de todas las indagaciones, de todas las observaciones anteriores. Es imposible que un hombre racional sostenga que su opinion individual es preferible al testimonio permanente y universal de tantos siglos. A pesar de esto, cada racionalista ha intentado proponer sus opiniones como dogmas; y mostrándolos con exterioridades seductoras; como libertad de pensar, autonomia, soberania de la razon; abriendo á todas las almas un solo templo, el de la naturaleza, y un solo culto, el que más grato parezca, su lenguaje fué muy pronto comprendido por las masas. Su progreso fué muy fácil por tanto, y ya divisamos desgraciadamente su término, el escepticismo, la indiferencia, la debilitacion del sentido moral y ciertas tendencias á la desorganizacion social. Que mire cualquiera en torno suyo y juzgue. Es verdad que el verdadero conservador es el que marcha con el mundo, pero el mundo marcha con la majestuosa lentitud que nos enseña la historia. Y el hombre que mar-
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cha tiene un pié fijo en el presente, levantado otro hácía el futuro y detrás las huellas de sus pasos pretéritos.

Quereis prescindir del pasado? Caeis en el racionalismo; en una independencia arbitraria, ilógica, inmoral y antisocial totalmente. Reconoceis la necesidad de mirar al pasado? Pues encontrareis que lo que la fe, lo que el catolicismo proclaman es un hecho, y que el hecho no tiene otra razon que el testimonio: encontraréis que los hechos no son maleables; que los hechos son ciertos cuando se prueban, puedan ó no puedan explicarse. Mirando al pasado, es como podemos saber de dónde venimos; é ignorando esto, no podemos saber adónde vamos. Por esto decia el sabio Joubert: «La antigüedad más vecina de todas las creaciones, debe servirnos de guía en las cosas de moral y religion por ella recibidas. Debemos poner nuestros piés en sus huellas, insistere vestigiis.»

Los racionalistas no pueden prescindir del pasado, pero no satisfaciéndoles la revelacion, le explican á su manera.

La revelacion nos dice: No hay más que un solo Dios, creador del cielo y de la tierra. Inmaterial por esencia, no es accesible á los sentidos, y sólo sí á la inteligencia y al corazon puro. El hombre hecho á su imagen y semejanza, en el dia sereno de la creacion, contemplaba interiormente á la verdad soberana y la amaba como al soberano bien. En esta contemplacion encontraba el amor, la luz, la rectitud, la grandeza y la libertad. Pero rompiendo voluntariamente esa íntima union que constituia su vida, su inteligencia y su voluntad, separadas de la voluntad y de la inteligencia divinas, se perdieron en las sensaciones y en la ignorancia, y en seguida en los vicios, en la miseria, en la esclavitud.

Y después, Dios, por misericordia, llamó al hombre, viniendo por sí mismo á traerle los medios de expiacion para repararle, tal cual el Evangelio expresa.

Hé aquí en sustancia lo que la revelacion nos dice. Pero esta revelacion no satisface á los racionalistas que tienen otro Génesis que vamos á exponer.

«El hombre, luego que salió del seno de la naturaleza, donde habia vivido como el niño en el seno maternal, se vió asaltado por el mal, que le era desconocido en el estado embrionario donde habia vivido hasta entonces. Se vió obligado á luchar, y á medida que lucha, su inteligencia se pulimenta, su instinto social y reli-
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gioso se desenvuelve y aumenta su poder sobre el mundo.» (Juan Reynaud, Encyclop. nouv.)

¿Quién comprende este origen del hombre, ni cuál es el seno de la naturaleza, ni qué es ni cuánto dura ese estado embrionario? ¿Cómo le elabora la naturaleza, ni quién es esta señora? ¿Cómo el mal produce el bien, ni cómo la inteligencia brota de lo que no es inteligente? ¿Cómo la lucha con el mal forma la libertad, la personalidad, la inteligencia? ¿Cómo de lo imperfecto nace lo perfecto, ó de lo méños lo más? ¿Qué testimonios tenemos de esa edad antiracional y estrambótica? De esa edad, dice Reynaud, no ha venido ningún testimonio hasta nosotros y no vive en la conciencia de la posteridad. Y ¿cuántos años duró este estado embrionario? Veinticinco mil años, dice el mismo Reynaud.

Pero no habiendo llegado ningún testimonio hasta nosotros, ni viviendo en la conciencia de la posteridad, ¿de dónde sacais esas aseveraciones tan extrañas á la filosofía y á la tradición?

Porque escuchad; con la Biblia se conforman todas las tradiciones. El terrible dogma de la caída de nuestro primer padre, y de la corrupción de la naturaleza humana, según Voltaire, se encuentra por todas partes, y es el fundamento de la teología de todas las naciones antiguas. Todos los antiguos teólogos opinaban que el alma está encerrada en el cuerpo como en una prisión, en castigo de un pecado.

Los Orficos decían que el hombre había salido bueno é inteligente de las manos de Dios; que había vivido en un estado de pureza é inocencia, y que el crimen por el que había sido castigado fué posterior á la creación.

Los Griegos y los Romanos reputaban la edad de oro como un estado feliz, en el que no había ni trabajos, ni enfermedades, ni muerte.

Según la doctrina de los Persas, el primer hombre y la primera mujer eran puros, sumisos á Ormund; su autor Arimanés, bajo la forma de una culebra, los sedujo con ciertos frutos con los que su naturaleza fué corrompida, é infestó á toda su posteridad.

Mauricio ha probado en las Antigüedades indias que la historia de Adán y de su caída, tal como la refiere Moisés, está confirmada por los monumentos y las tradiciones de los Indios.

Prueba igualmente que la doctrina del pecado original era enseñada por los Druidas.

Los libros sagrados de los Chinos dicen: que en el estado del pri-