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Al que dijera que la estatua existía en el autor como parte de él, por más que admitan en él la idea típica de la estatua, conforme á la cual ésta fué construida. Es una impropiedad, al par que un galicismo, decir que el escultor realizó su idea; pero aunque nos expresámos así, entendemos y entienden todos que hizo la estatua conforme á la idea que había concebido. Sólo así admite el sentido comun el principio absoluto: no hay efecto sin causa; todo lo finito tiene una causa. Es tanto como decir: nada principia á existir sin la accion de otro sér, que es la causa de lo que principia, en cuanto principia; porque, en efecto, el escultor no es causa de la estatua, considerada como mármol, sino como estatua. Pues bien; si aplicamos esta noción, así concebida, al mundo, deduciremos, mediante su limitacion y mutabilidad, que no son bien conocidas, que tiene una causa, á que llamamos Dios; pero no deduciremos bien que la realidad del mundo sea fundada, en el sentido krausista, en la realidad de Dios, ni que Dios sea la realidad plena y entera, el Sér de todo sér, el conjunto, el todo, el sér absoluto tal cómo lo entiende la escuela. Véase, pues, cómo la noción principal del krausismo, puesto que es para él el principio de la ciencia, es contraria al sentido comun, y necesariamente pantheísta.

La explicación del mal que da la escuela, cabe y es exacta en las que creen al mundo distinto de Dios, y criatura suya; pero es imposible en el sistema que censuramos. El mal es, dice, la imperfección inherente á todo lo finito y condicional; es las falsas relaciones que se establecen entre dos seres finitos: así el espíritu humano tiene la ignorancia, pasión, inmoralidad, superstición, porque no tiene en sí todas las condiciones de su desarrollo; es relativo, no absoluto. Prescindamos ahora de que, si el mal existe en el hombre porque no tiene en sí todas las condiciones de su desarrollo, no está en su mano evitarlo, y por lo tanto nunca es en él culpable, lo cual echa abajo la moral é inutiliza el derecho penal; y fijémonos solamente en que no puedan existir falsas relaciones en la esencia divina, absoluta bajo todos respectos, ni por tanto en los seres finitos, que necesariamente son lo que son y están donde están con sus relaciones propias, puesto que «Dios, como sér absoluto, no es como quiere, si no que quiere como es,» y los seres finitos están comprendidos en la esencia del sér absoluto. ¿Hay filosofía más inmoral, á la vez que inmovilizadora y anti-progresista? Pero asombrémonos de las graves razones con que quiere
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Tiberghien corroborar el concepto de Dios, como Sér de toda realidad: «La humanidad une los contrarios, pero según su género, y por alguna razón que no es ella (ciertamente, porque esa razón es la voluntad omnipotente y omniscia de Dios, que cría los espíritus y los une á los cuerpos, para formar hombres que cumplan un destino); y la unión procede de la unidad entre cosas que contrastan. Sí, en la unión de dos cosas hay cierta unidad, que es la armonía de las cosas que se unen por tener propiedades que encajan las unas en las otras, ciertas aptitudes por las que pueden relacionarse, una cierta especie de polaridad positiva y negativa, para emplear el lenguaje del autor que examinamos; pero de aquí ¿qué se saca para su objeto? Nada absolutamente, si no se da una existencia real á nuestros conceptos generales y abstractos, como hace nuestro filósofo al alegar para el mismo fin la razón siguiente: «La naturaleza, y el espíritu, dice, tienen propiedades comunes, esencia, forma, existencia, etc; tienen, pues, un principio absoluto, infinito, Dios—el Sér.»

Con decir que la esencia de una cosa no es la esencia de otra, pues aun siendo de la misma especie son distintas en número, y por lo tanto son dos realidades y no una; con decir que cada una tiene su forma, existencia, etc., estamos al cabo de la calle. ¡Es preciso quebrantar el sentido común hasta el punto de que, cuando se dice que dos cosas son de la misma esencia, se entienda que hay una esencia general, realmente existente, que se comunica por parte ó toda entera á los seres particulares? Ni los más exagerados realistas de la Edad Media habrían pasado por estas enormidades, si se les hubiera llamado la atención debidamente y se les hubiese atraído al terreno del sentido común. Acusan á los escolásticos de dar cuerpo á sus abstracciones, y no ven que incurren en el mismo pecado: se rien de ellos porque andaban laboriosamente investigando cómo todo ente tiene su unidad, verdad y bondad, mientras que ellos sudan la gota gorda para manifestar cómo todo ser tiene esencia íntima, formal y modal, es uno, todo él, él mismo, unido, el primero en sí, puesto, relativo á sí, contenido en sí, compuesto, formalmente primero en sí, existente, original, eterno, temporal, continuo, fundamento dentro de sí, semejante hácía dentro y hácía fuera. ¿Qué decir de tales necedades ó perogrulladas que hemos copiado textualmente de la Análitica de Sanz del Río? Que dan quince y falta al fanatismo escolástico de nuestros
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antiguos freíles estotistas y temistas, que oscurecen la pedantería de D. Hermógenes y de los domines por ventura ya difuntos.

Importa efectivamente conocer bien á Dios (en cuanto es posible), confundido por unos con la naturaleza, por otros con el espíritu, y ahora, por los partidarios de Compte, con la humanidad, (y por los krausistas, con el universo, como veremos). Dios es el que da la esencia á todo, pero no la suya, no siendo causa de todo en el sentido que dan los krausistas á esta palabra, no esenciándolo todo, como dice Sanz del Río, no existiendo todo en Él, bajo Él y mediante Él, como lo explica este filósofo, á la manera que el sol es en, bajo y mediante la naturaleza: porque en tal caso, la naturaleza, el espíritu y la humanidad, serían partes de Dios, como el sol lo es de la naturaleza, y Dios el compuesto de todos ellos. Porque si bien al pensar en el todo como tal todo, no pensamos en su relación con las partes, siempre es una verdad que no es ni más ni menos que el conjunto de sus partes, y nuestro pensamiento nada quita ni pone en la realidad del objeto pensado. Verdad es que los materialistas crudos confunden á Dios con la naturaleza, es decir, niegan á Dios como le niega el melitíaco Renan al confundirle con el ideal; pero no sabemos que los cristianos le hayan confundido jamás con el espíritu, en la acepción krausista de la palabra, ni le hayan tomado por un espíritu como los otros que así llamamos, y que no contienen eminentemente las perfecciones todas de la naturaleza, del espíritu, de la humanidad, y todas las posibles. Pero nunca han creído que tuviera Dios formalmente las perfecciones de los seres inferiores que implican alguna imperfección; nunca han creído que fuera compuesto, sino simplicísimo, y todavía pueden aprender nuestros doctores en Santo Tomás ó en cualquier teología más moderna, como es imposible que Dios sea compuesto, ni contenga materia, ni posea formalmente las perfecciones imperfectas, si así puede decirse de los espíritus creados. Al llamar, pues, espíritu á Dios, nunca quisieron decir los cristianos otra cosa, sino que no tiene cuerpo, que no es material, como los ídolos ó falsos dioses, ó como tal vez le concibieron algunos hombres vulgares y poco instruidos. Y tenga presente nuestro filósofo, que no sólo los espiritualistas de la Edad Media llamaron espíritu á Dios, sino que en el Evangelio dice el mismo fundador del Cristianismo: Dios es espíritu, y los que le adoran, le han de adorar en espíritu y verdad; palabras que encomia Renan diciendo con voz ahuecada para su objeto:
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cuando Jesus pronunció estas palabras, fué verdaderamente el hijo de Dios. Pero ay! Renan entiende por Dios al ideal, y Tiberghien niega que sea un individuo, es decir, un sér real, porque todo sér es tal sér, el ser individual A ó B; y lo comun, el todo, la totalidad absoluta, el sér uno y entero que dicen nuestros doctores, es un verdadero ideal, porque es un producto intelectual, y no un sér real y verdadero como tal conjunto ó totalidad; miéntras que Jesus entendía por Dios espíritu á un individuo, á su Padre, al Padre de los hombres, al Juez que condena á pena perdurable al malo é impenitente, al que cuida con paternal providencia del pobre y desvalido, y hasta de las avecillas y de las flores! Es, pues, natural que pidan nuestros doctores una transformacion del sentimiento religioso, y que en vez de dirigirse al Dios individuo, que tiene planes preconcebidos, una providencia, una voluntad, amor para el Hombre que por El se encarnó, y le enseñó doctrina celestial y murió en la cruz; se dirigia al todo, á la totalidad una y entera, en sí y en sus partes, que se cambia en una pantolatría, y se adore á la naturaleza, al espíritu, á la familia, á la sociedad, á los movimientos del corazón, sobre todo á los movimientos del corazón, y nosotros diríamos más claro, que se adoren los instintos de la carne, el champagne y el jamon. Y como el odio y aborrecimiento nacen del amor á otra cosa ó persona que creemos perjudicada por la que odiamos, resultará que aun estos movimientos del corazón serían un acto eminentemente religioso, y que tendría más religiosidad el que más amara, siquiera fuera á la mujer de su prójimo, á su propia persona ó á su propio vientre.

No caemos en el pantheismo, añade nuestro doctor, porque distinguimos al todo en su unidad indivisa, ó en su unidad superior; el todo es en el primer caso simplemente el todo, y en el segundo es determinado ó comparado, como tal todo, con las partes, como tales partes, y distinto de ellas; de aquí el pan-en-theismo, pues que consideramos la unidad como tal, y la variedad como tal, que nace de ella y en ella permanece. Pues señor, también consideramos al hombre en sí y en sus partes, á su persona y á su cuerpo, y le comparamos con su espíritu, con sus facultades, con sus miembros, con todas sus relaciones externas e internas; y sin embargo, nada quitamos ni ponemos al hombre con esta nuestra consideración, y él se queda siempre exactamente igual ó el mismo que el compuesto de su alma y de su cuerpo, y está compuesto de espíri-
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tu, cabeza, pecho, abdomen, brazos y piernas; y si falta un ojo llamamos al hombre tuerto, y si tiene algún apéndice en la espalda le llamamos jorobado. ¿Por qué, pues, siendo Dios todo ser, la totalidad una y entera, no le hemos de llamar loco, imbécil, perverso, puesto que lo son muchos hombres, partes integrantes del dios krausista? Y si él es absoluto, ¿cómo sus partes son imperfectas y pueden perfeccionarse más? ¿No argüía Tiberghien contra la creación temporal del mundo, diciendo que es mejor que Dios sea criador en acto, que no el que lo sea sólo en potencia? Y si la multitud de realidades humanas, que constituyen la realidad absoluta, se van desarrollando y perfeccionando siempre, cumpliendo o realizando nuevos ideales, ¿podrá ser absoluta nunca la realidad total? No hay pues totalidad absoluta; no hay ser absoluto en esta escuela, no hay para ella Dios, como no lo hay para ninguna escuela pantheísta. Cuando consideramos á Dios como el todo en su relación con las partes, no puede nacer la doctrina del Sér Supremo, porque nuestra consideración es cosa nuestra, y no modifica en manera alguna á la cosa considerada en sí misma. Por consiguiente, toda esta monserga del ser absoluto, considerado como tal, indeterminadamente, ó comparado con sus partes, de manera que aparezca en algún modo determinado, no crea al Sér Supremo; como la idea genérica de ser, todo ser, toda realidad, etc., no crea al ser absoluto. Ni tampoco los supone existentes en la realidad, como la consideración de reino animal, no crea ni supone existente un ser que tenga la realidad del concepto reino animal. Todo es un juego de imaginación, una fantaszmagoría para engañar ó engañarse, pero de ello no se saca la realidad del ser absoluto ni del Sér Supremo. Creemos, pues, que toda persona imparcial pronunciará con nosotros este fallo desconsolador; el krausismo es un ateísmo enmascarado.

En cuanto á la división de la filosofía, según los orígenes del conocimiento, sólo nos importa lo relativo al conocimiento indeterminado, por el que consideramos al todo como tal todo, sin relación ó comparación con las partes. Nosotros decimos que esta noción es un trabajo intelectual, que llegamos á ella por generalización (si se trata del todo absoluto, pues equivale á la noción escolástica ente) y abstracción; y apelamos para ello al sentido común lo primero, y después á todos los hombres de ciencia, acostumbrados á meditar sobre parecidos todos, es decir, sobre una clase de
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seres ó fenómenos, para que nos digan si es ó no el indicado el procedimiento que siguieron para llegar á esas concepciones. En cuanto al conocimiento indeterminado yo, sostenemos que es una noción compuesta, que para llegar á ella han sido precisas muchas otras, que el hombre no la formaría jamás si la educación no le hubiera enseñado á reflexionar, que antes de la noción yo está la noción del placer, dolor, cuerpo, etc., y que el niño siente y conoce el dolor, por ejemplo, antes de decir ni vocal ni mentalmente me duele, yo siento dolor, que tiene algún conocimiento de su mano, su pie, su cabeza, antes de poder decir mi mano, mi pie, mi cabeza, en suma, que la noción yo es posterior, cronológica y lógicamente á muchas otras, y es una noción colectiva. Son, pues, aéreos y fútiles los razonamientos de Tiberghien y Sanz del Río, acerca del que llaman conocimiento indeterminado, igual al sintético de Cousin, y relativo al punto de partida y principio real de la escuela, es á saber, yo y Dios ó el Ser.

F. C.

Rioseco, Enero de 1870.
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UNA TEMPORADA EN EL MAS BELLO DE LOS PLANETAS

CAPITULO PRIMERO.

QUIÉN ERA M. LEYNOFF.

Al amanecer de uno de los días del mes de Junio de 1822; se hallaban los habitantes de un pueblo, situado á siete leguas de Berlin, contemplando, con admiración, un globo de desusadas dimensiones, que rápidamente se elevaba por el espacio.

En aquel globo, íbamos M. Leynoff, celebridad científica de Alemania, y yo. Pero como el lector no me conoce, y es muy posible que tampoco haya llegado á su noticia el nombre de M. Leynoff, voy en breves palabras á dar una idea de los dos:

Me llamo Enrique Benito de Mendoza, y soy hijo del General de este apellido, que murió defendiendo á su patria (España) cuando Napoleón quiso, por una perfidia, subyugarla. Mi madre, de complejión delicada y enfermiza, dejó de existir á poco tiempo, y yo me vi huérfano en harto temprana edad, toda vez que sólo tenía 15 años en aquella época desgraciada. Desde entonces hasta el presente (cuanto ahora 28), ha sido mi vida una serie no interrumpida de infortunios, para mitigar los cuales me propuse viajar por toda Europa. En uno de estos viajes conocí á M. Leynoff.

Era éste, un hombre alto, delgado, como de unos 50 años, de aspecto serio, de andar grave, y de rostro enjuto y descolorido. Sus ojos, negros y rasgados, tenían un brillo extraordinario; y su mirada, escrutadora y profunda, hacía bajar los ojos á cualquiera que se le acercase. La primera vez que le vi, me impuso este hom-
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da lucha contra ese atleta formidable que se llama la realidad.

El prisionero de Recanati alcanzó al fin la soñada libertad. En 1822 fué á Roma, donde se dedicó á penosísimos trabajos de erudición filológica, y después de contemplar los despojos del poder romano, se enterró vivo en la biblioteca Barberina, entre los códices y empolvados fólios. Hizó un catálogo de los manuscritos griegos, y otros trabajos que causaron asombro á los más eminentes eruditos, especialmente del célebre Niebuhr, el escéptico negador de la historia romana, quien en su admiración ofreció al sabio poeta de veinticuatro años, una cátedra de filosofía griega en Prusia, cátedra que el mal estado de su salud le impidió aceptar.

De Roma pasó á Bolonia, ajustado con el editor Stella, y de allí á Milan, donde obtuvo una cordialísima acogida que le compensó un tanto sus pasadas soledades. Pero el excesivo trabajo arruinaba se escasa salud, y hubo de resignarse á volver en 1826 al encierro de la casa paterna.

Aquellos cuatro años de libertad le dieron más experiencia, pero le arrebataron las pocas ilusiones salvadas en el naufragio de su alma. En Roma había contemplado el cadáver de la Roma de sus libros; había vivido aislado y sin amistades; el incesante trabajo había gastado sus fuerzas, y sobre todo sus esperanzas de vivir independiente; así es que al regresar á las estrecheces del hogar, entraba cabizbajo con la amargura de una nueva decepción y el cansancio de un desesperado cuanto impotente esfuerzo.

En aquel mismo año se publicaron sus versos, y ellos dicen, con su divina melodía, los estragos que la soledad, el incesante estudio y meditación y el padecimiento físico habían hecho en la inteligencia y en el corazón del desesperado poeta.

¿Cómo las dolorosas cuerdas de la lira de Leopardi suenan con tanta dulzura? Es porque el dolor es uno de los más admirables elementos poéticos. La desesperación es más bella que la esperanza, porque pone en movimiento y hace vibrar en toda su tensión las más enérgicas cuerdas de la sensibilidad. ¿A quién no le interesan más las lágrimas y los ayes que las risas y los cantares? Lo patético es la nobleza del espíritu; la tristeza, la melancolía, desconocidas del vulgo, son el sello de las grandes almas. La alegría siempre tiene algo de grosero que acusa el barro de nuestra procedencia; sólo el dolor es siempre sublime y sólo él ennoblecó nuestra innata bajeza; es la levadura angélica que nos hace soñarnos divi-
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bre; pero luego que le traté, me fué altamente simpático por su saber, por su conversación de poderoso atractivo, y por sus maneras de tan exquisita finura, que me encantaron.

Procuré intimarme con él, y lo conseguí. Un día (reinaba ya entre los dos grande amistad), después de haber disertado largamente sobre geología, me habló de astronomía, á cuya ciencia era en extremo aficionado. Dijo tales y tantas maravillas, que me asombró: también él guardó silencio, hasta que, levantando luego la cabeza, dijo de pronto:

—Mendoza, yo creo que es posible trasladarse desde la Tierra á uno de los mundos que pueblan el espacio. Y tanto lo creo, amigo mío, que pienso yo mismo efectuar este viaje.

—Cómo! Qué decís?

—Que pienso trasladarme á un planeta.

—A un planeta! —dije mirándole estupefacto:—quereís, por ventura, trasladaros á un planeta?

—Sí, al más bello, al más lindo y magnífico de los planetas, á Saturno.

Hé ahí una monomanía bien bizarra,—dije para conmigo;—pobre M. Leynoff!

Y como si hubiese dicho alto lo que acababa de pensar, repuso aquel hombre con dulzura:

—Me tomáis por un visionario, no es verdad? Lo esperaba, y me extrañaría que me hubiéseis juzgado de otro modo.

—Perdonad, pero.....

—Lo esperaba,—repitió sin inmutarse lo más mínimo,—y no por eso me resiento, amigo mío. Mi proyecto carece de sentido común, y es, para toda persona sensata, un imposible verdadero.

—En efecto,—le contesté algo cortado;—tan imposible me parece, que por un momento os creí presa de algun desarreglo intelectual. ¿Me permitireís que os haga algunas objeciones que modifiquen, acaso, vuestra creencia singular?

—Con sumo gusto,—me respondió.

Entonces, por medio de razonamientos que no podían, en mi concepto rebatirse, traté de hacerle comprender los obstáculos, verdaderamente insuperables, que hacían de todo punto irrealizable aquella empresa temeraria. Así la califiqué.

M. Leynoff me escuchó, sin interrumpirme, y, sonriendo siempre, me preguntó:
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—Veis lo que acabais de decir?
—Sí.
—Pues insisto en mi proyecto más que nunca.
—Me asombráis.
—Oíd por qué.
Y me explicó detalladamente las bases en que apoyaba la posibilidad de su proyecto, destruyendo una por una todas mis objeciones, e indicándome otros inconvenientes que yo no había siquiera imaginado, al paso que me manifestaba el modo seguro de evitarlos.
Después me llevó á un patio de su casa, donde vi un globo de grandes dimensiones, dividido en dos departamentos, destinados uno para los gases, y otro (tenía la figura de una sala) para él, en el cual había una cama, algunos muebles; instrumentos y máquinas, cuya aplicación y utilidad me hizo en seguida comprender. Habiendo entrado en él, me indicó los cristales por donde debía penetrar la luz, y uno, más grande que los otros, colocado en la parte superior, al través del cual podía verse el cielo con toda comodidad. Me enseñó también los aparatos para hacer el aire, y para purificarlo después de haber sido respirado; y me enseñó, por último, una careta de vidrio para cubrir el rostro y parte de la cabeza, del borde de la cual se desprendía una tela doble de lienzo, en medio de la que había una capa de goma elástica muy espesa.
La careta era, como he dicho, para cubrir el rostro y la cabeza, y la tela para envolver el cuerpo en toda su extensión, pero sin adherirse exactamente á él. El espacio que mediaba entre la tela y el cuerpo, que sería como de dedo y medio, tenía por objeto mantener la superficie de aquél, rodeado de aire, pues sabido es que éste, no sólo penetra en los pulmones por la traquearteria, sino que es absorbido por la piel. Tenía, además, la careta una abertura enfrente de la boca, la cual podía abrirse y cerrarse por medio de unos resortes construidos con tan exquisita perfección, que permitía entrar el alimento sin dejar salir el aire.
Frente á la nariz tenía también un agujero tapado por una rosca colocada en la extremidad de un conducto largo y cilíndrico, el cual iba á parar al receptáculo que contenía el aire, y cuyo conducto, siendo, además, bastante elástico, permitía hacer todos los movimientos necesarios para manejar las máquinas, y para condu-
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cir el globo en la direccion más conveniente. Como se ve, todo, absolutamente todo, lo había previsto aquel hombre extraordinario.

Mientras M. Leynoff me explicaba todo esto, se verificaba en mí un fenómeno singular. Mi razon admitía como buenas las justas y fundadas reflexiones que me hacía, y, sin embargo, no podía convencerme de que fuese realizable su proyecto. Esto me afectaba tanto, que salí de aquella casa completamente aturrido con lo que acababa de oír, y con lo que á mí mismo me decía para creer ó desechar las ideas de M. Leynoff.

A la mañana siguiente, en el momento de levantarme, preocupado todavía con la conversación del dia anterior, me entregaron una carta que acababa de llegar de España. La abrí inmediatamente, y, oh, Dios mío! quién podrá decir lo que sentí al leerla? ¿Quién podrá explicar las angustias, los tormentos y el dolor inmenso que destrozaron mi alma?

Y sin embargo, aquella carta me participaba un suceso bastante comun, y que es recibido por muchos con notable frialdad; aquella carta me decía que una mujer, á quien amaba con delirio, y con la cual pensaba casarme un día, me engañaba, puesto que me había abandonado por otro.

Pero yo, huérfano, sin tener con quién compartir la ternura que rebosaba mi alma, había concedido á aquella mujer todo mi cariño, porque la creía buena, y porque tenía en ella la misma confianza que pudiera tener en Dios. Ah! aquel desengaño fué terrible, puesto que disipó por completo todas mis ilusiones, e hizo perder á mi vida todos sus encantos.

Creí morirme!

De pronto, y en medio de la confusion de ideas que hacían hervir mi sangre, acudió á mi mente el nombre de M. Leynoff; é inmediatamente, y sin darme cuenta de lo que por mí pasaba, salí de mi casa y corrí á la de aquel hombre, al cual encontré sentado leyendo tranquilamente.

—Estais,—le dije sin saludarle siquiera,—verdaderamente decidido á emprender el viaje de que me hablasteis ayer?
—Sí, Mendoza,—me dijo mirándome con extrañeza,—¿por qué me lo preguntas?
—Porque... porque...
—Vamos, por qué?