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de l'âme, sin educacion é instruccion..... y todas estas condiciones, sin las cuales no podria el niño hacerse hombre, sin las cuales no podria el hombre perfeccionarse, no nos pueden venir sino de la voluntad de otro.....» Qué más dicen los tradicionalistas? Si «mientras el espíritu no tiene conciencia de sí mismo como ser racional, es la sensibilidad la que excita su actividad, y todas sus manifestaciones están reducidas al mundo de los sentidos; mas la educacion despierta á la razon, ó al ménos incita al espíritu, al sentimiento de sí mismo y de su mision;» ¿qué podrá decir el autor contra los tradicionalistas que no afirman ni más ni ménos?

Confesamos sinceramente que el calor de la discusion, que el deseo de expresar enérgicamente una conviccion profunda, han dictado á veces palabras y frases que parecen privar al espíritu de su actividad y reducirle á un papel meramente pasivo, siendo la palabra la que produce en él las ideas y crea la inteligencia; pero siempre que se les han presentado estas objeciones á los tradicionalistas, han protestado contra ellas, asegurando que no era eso lo que querian decir, que admiten las facultades activas del espíritu, que la educacion, que la enseñanza, que la palabra social es la condicion sine qua non del desarrollo intelectual y racional, que las facultades racionales del alma permanecen latentes, sin ejercicio, mientras no sean excitadas por la palabra social, que el hombre sin ella no viviria otra vida que la del cerdo, según la enérgica expresion de Buchez. Hemos leido más de setenta tomos de los Anales de filosofia cristiana, principal campeon del tradicionalismo francés, hemos consultado á su anciano y sabio director M. Bonnetty, con cuya amistad nos honramos, y estamos seguros de haber interpretado bien el tradicionalismo. Luego Tiberghien le calumnia á sabiendas, porque parece imposible que no conozca una doctrina que tanto ruido ha hecho en Francia y Bélgica, en donde tiene tan doctos y conocidos secuaces en la universidad católica de Lovaina; ó si no, habrá que decir que condena lo que no entiende. Ahora pues, conviniendo nuestro filósofo con los tradicionalistas en el dato primero y fundamental de estos, ¿quién tiene á su favor la razon y la lógica? Si la enseñanza social «hace brotar todos los gérmenes de vida racional escondidos en nuestra ciencia,» ¿por qué no respeta la palabra social? ¿Por qué se pone en contradiccion con ella en tantos puntos importantes y aun fundamentales? ¿Por qué esas nociones de infinito, de causa, de limite, de
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eterno, de temporal, de vida, de derecho, etc., etc., diferente de lo que la humanidad, es decir, la sociedad, la educacion, la palabra enseñan? Y si la palabra es indispensable para que broten los gérmenes de nuestra vida racional, para que el hombre suba un grado sobre la vida sensitiva, ¿quién inventó la palabra? ¿Quién enseñó á hablar á los primeros hombres? ¿Quién puso en ejercicio por primera vez sus facultades racionales? ¿Quién provocó y dirigió al principio la espontaneidad dormida del hombre que todos reconocen? Un hombre? Luego es falsa la teoría respecto á ese hombre: no sería un hombre como los demás. ¿Un génio, ángel, demonio, ferver, ó lo que se quiera? Esto no es para el autor sino el ideal del espíritu. Dios? No puede ser, si él es la totalidad absoluta, la toda-realidad, sopena de que se enseñara á sí mismo, ó se pusiera á educar á sus mismas partículas ó elementos constitutivos. Y si de cualquier manera se admite con el autor la opinión de Quinet, de que «el hombre, apenas salido de las manos del Criador (por supuesto que aquí se ha de entender metafórica-mente), tendió hácía él por todos los lazos del alma y del cuerpo... sí, sin Dios, ó sin un divino instinto (¡cuánta retórica para ocultar la verdad sencilla y desnuda!) en el corazon de los pueblos en la cuna, todo queda inexplicable;» nosotros, amantes de la claridad y de la sinceridad, no podemos traducireste pensamiento sino de uno de estos dos modos: ó Dios crió real y verdaderamente al hombre y le enseñó sus deberes y destino, como cree el catolicismo y ha creído y enseñado siempre la humanidad, pero es incompatible con el sistema krausista; ó bien los hombres primitivos eran de facultades muy superiores á las nuestras, y sabían entrar por sí mismos, sin necesidad de educacion, en la vida racional, y hasta llegaron á inventar espontáneamente el lenguaje, cosa que ahora no pueden hacer todas las academias del mundo juntas, y, en fin, el hombre ha descendido enormemente en la escala de su perfeccion, ó ha incurrido en el pecado original, que la escuela niega y combate. Hipótesis por hipótesis, cualquier imparcial elegirá la primera, y desechará la segunda como mera palabrería, inventada para ocultar y disfrazar la ignorancia de un principio, sin el que nada se explica, por confesion de los mismos autores. Para raciocinar con lógica, estos krausistas. Dicen que sin la educacion, y su instrumento el lenguaje, no se puede dar un paso en la vida racional, y admiten que el hombre primitivo se ha educa-
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do á sí mismo y ha inventado el lenguaje; prefiriendo esta contradiccion á la solucion tradicional y de los tradicionalistas, de una enseñanza real del lenguaje y de los primeros elementos al méños de la vida racional, enseñanza dada por Dios; porque esto obliga á considerar á Dios como todo otro del hombre, á admitir un Dios vivo y real, y no un idolo imaginario, un fantasma colosal, una palabra hueca, adoptada para no asustar á las gentes ni alejarlas de sí. Esta es la verdad pura acerca de la sustancia íntima del sistema. Este no admite, ni quiere, ni puede admitir una degradacion en la humanidad terrestre, como él dice; y sin embargo, se ve obligado á suponer á los primeros hombres á una altura enormemente superior á la que alcanzan ahora, después de tantos siglos de civilizacion y progreso; y todo para no admitir con la humanidad entera y con casi todos los filósofos de la antigüedad, la educacion del hombre por Dios, real y verdadera, sin metáforas ni retóricas, una enseñanza exterior que comprendiera los deberes y destino del hombre, y el mismo lenguaje, necesario para la vida racional.

No puede negar la evidencia de un hecho que contradice todas sus principales afirmaciones, y se ve obligado á suponer gratuitamente una excepcion á esta ley general humana, y esto en los orígenes de la humanidad, cuando, no admitiendo la accion real y sobrenatural de Dios, distinto del hombre y su criador y educador, es lo más natural á limitir que, aguijado el hombre por las necesidades físicas de la vida, y asombrado del espectáculo de la naturaleza, si pudiera ser capaz de asombro, cosa que negamos redondamente, deberia vivir una vida de meras sensaciones, sin ideas, sin medios, sin posibilidad de elevarse por sí solo á una vida espiritual y racional. Si se quiere conceder algo, diciendo que Dios se porta con la humanidad como un padre con sus hijos, que los cuida y educa cuando niños, y los deja en manos de su propio consejo cuando grandes; tendrémos en primer lugar que los hombres primeros eran niños relativamente á los actuales, y supieron y pudieron sin embargo más que ellos; en segundo lugar, que hay un Dios personal que se propone un plan para con los hombres, y los educa y gobierna, cosa ridicula si éstos son eternos; divinos, partículas de la divinidad; finalmente, que si bien el padre deja á sus hijos adultos á su libre albedrío, no lo hace sin que alguna vez venga en su ayuda, pudiendo, con sus consejos, con sus recrimi-
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naciones, con sus fuerzas y cooperacion; y todo esto es aplicable á la accion de Dios sobre los hombres, que tanto y tantas veces la necesitan, y no hay por consiguiente razon alguna para desconocerla, siempre que se admita un Dios vivo y real, dirigiendo á sus fines las cosas que no son él, ya que á sí y sus cosas no tiene que dirigirse, puesto que es el absoluto bien, el absoluto fin, el inmutable, el eterno, el infinitamente perfecto, y por tanto incapaz de mayor perfeccion. Y así se ve cómo un sistema racionalista que admite el dato fundamental de la escuela tradicionalista, la necesidad de la educacion para que broten los gérmenes de vida racional encerrados en nuestra esencia, es un sistema necesariamente contradictorio, necesariamente hipotético, necesariamente absurdo.

Dejarémos, para no repetir las mismas cosas, lo de la infinidad del mundo espiritual, y la nocion panteística del espíritu como un ser superior, y razon, causa ó fundamento inmanente de todos los espíritus. El dar cuerpo y valor objetivo á las abstracciones y generalizaciones es, como hemos dicho, el único fundamento de esta absurda nocion, que renueva en cierto modo el error de Averroes acerca del entendimiento universal, y que destruye la personalidad del individuo, conocida de todos por el irrefragable testimonio de la propia conciencia. Dejariamos tambien la historia del desarrollo del espíritu que nos da Thiberghien, pues es una historia inventada á placer, é incompatible con la verdadera y con la consabida teoría acerca del papel que desempeña la educacion. Si esta teoría es exacta, el espíritu vivirá la vida de los sentidos mientras la educacion no le levante á otras alturas, y el entendimiento y razon se desarrollarán proporcionalmente á la educacion recibida, y á la diversidad de facultades de cada individuo. Pero en esta historia hay porcion de aserciones hipotéticas, falsas, hasta calumniosas, que no se pueden dejar pasar; hay teorias extravagantes que piden un rato de buen humor en los lectores. Y comenzando por la venida de las almas á este globo terráqueo, no nos explica el autor en cuál otro se hallaban antes, en qué estaban ocupadas, por qué vinieron, que vehículo las trajo. Vejeces son éstas fundadas entre los pueblos antiguos, particularmente en la India, en el dogma mal comprendido de la caída de los ángeles y el pecado original, y de ellos la tomaron algunos sectarios de los primeros siglos del Cristianismo, y hasta el gran Origenes, según comunmente se cree. Puestos á inventar, nosotros inventariamos, á ser
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krausistas, otra historia más conforme con la marcha del siglo, y aun al conjunto del sistema. Diríamos, por ejemplo, que las almas han acompañado siempre á los cuerpos bajo la forma de fuerzas físicas y químicas; después de bien instruidas en esto, pasarían al mundo vegetal acompañando á la materia en sus evoluciones, y aprendiendo bien las funciones de la vida orgánica vegetal; luego, hecho su aprendizaje, pasarían al más complicado de un organismo animal, para prepararse á conocer el cuerpo humano, cuando llegara la época de la siguiente evolución; y en fin, se aplicarían en éste, y mediante la educación, á las funciones de la vida intelectual y racional. Así completaríamos las lagunas de la historia anterior del alma, y más de cuatro filósofos nos habían de dar la razon, aunque no explicáramos muy bien varias cosas, y entre otras la circunstancia de que el alma de Platon, que tanto entendía en esto de ideas racionales y verdades absolutas, conocía su cuerpo méños que le conoce ahora un cirujano ramplon, y eso que, como dice Thiberghien, en cada individuo es primero la vida de la sensibilidad, para que el alma aprenda á conocer su cuerpo. La separación entre el periodo de la vida intelectual y la racional, es completamente arbitraria y falsa, á no ser que no sea racional todo el que no alcanza la vista real de Dios como sér absoluto, y sepa deducir de ella todos los conocimientos por vía sintética. Pero esto sólo convencerá á los discípulos; todos los demás creerán siempre que ha llegado á la edad de la razon el que sabe analizar, abstraer, generalizar, discurrir con órden y método, inventar, que posee el buen sentido y el buen gusto é interes. Verdad que éste suele ser egoista, pero gracias si se nos concede que, cuando lo es méños, se aproxima bastante á la moralidad pura, cuya divisa es: haz tu deber suceda lo que suceda, mientras que la de aquel es: la caridad bien ordenada empieza por sí mismo. Hé aquí una asercion calumniosa en el sentido que el autor le da. Porque los cristianos han recibido siempre como obligatorio y absoluto el principio de: haz tu deber suceda lo que suceda; y precisamente supuesto este principio, es cómo investigan después el orden de la caridad, para saber cuáles son los deberes que impone. Y tratándose de algo no obligatorio, han admitido y admiten, que es mejor, y en ocasiones un acto heróico, preferir el bien de otros al propio; pero si se trata de un acto obligatorio, ya no buscan más, y sostienen que siempre y en todo caso debe cumplirse. Ahora bien, hay actos obliga-
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torios que se terminan en el mismo agente y en su propio beneficio, y entonces se debe preferir este beneficio propio al de los demás, no por ser beneficio sino por ser obligatorio. Por ejemplo, sostienen los moralistas católicos que, caso de incompatibilidad, se debe atender preferentemente á la salvacion propia, antes de ocuparse en la agena, porque es indeclinable obligacion de cada uno atender á su propia salvacion; mas en lo restante reputan siempre como mejor el sacrificarse por sus hermanos, pues no olvidan la máxima de Jesus: ninguno tiene mayor caridad, que quien da la vida por sus hermanos. ¿Qué importa que la impiedad y el egoismo entiendan groseramente el axioma de los moralistas, de que la caridad bien ordenada empieza por sí mismo? Acúsese á la impiedad y al egoismo, pero no al que admite ese axioma en el sentido recto y verdadero; tanto, que aun los krausistas le admiten, pues saben, por ejemplo, que tienen la imprescindible obligacion de perfeccionarse á sí mismos antes que tratar de perfeccionar á los demás; con tanta más razon, cuanto que lo primero es indispensable para lo segundo. En suma, en el Cristianismo se ha recibido siempre la abnegacion como la más alta virtud moral; y la abnegacion es algo más que la moralidad pura que tanto cacarea la escuela, y por la que el Sr. Canalejas llegó á decir ignorantemente que la moral de Fichte corrige y perfecciona á la cristiana. Conoceríais bien, Sr. Canalejas, la moral de Fichte, pero no conociais la del Evangelio

No vemos inconveniente alguno en que la sabiduría consista en la union del pensamiento con el sentimiento, apoyada en el conocimiento de los elementos divinos de la vida (siempre que estos elementos divinos sean los deberes impuestos por Dios), con la firme voluntad de hacerlos pasar de la teoría á la práctica, y aun preferimos el sentimiento que se desarrolla con el pensamiento al sentimiento ciego que es entusiasta y degenera en supersticioso y fanático. ¿Qué más? Admitimos que toda la ley consiste en esto: adora á Dios como Dios con piedad; trata á los animales como criaturas sensibles con humanidad; ama á los hombres como hermanos con abnegacion, y concede más amor á quien más lo necesita; pero dos cosas negamos: que esto sea más que el amar á Dios sobre todas las cosas, y al prójimo como á sí mismo, que nos enseña el Catecismo y el Evangelio; y que esta caridad nos la dicte á todos una voz interior de la conciencia. La conciencia dicta á cada
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uno lo que antes ha recibido como bueno y obligatorio, según los elementos de su educación y el trabajo propio sobre ella; es como la retorta de un químico, que da por productos los mismos que en ella echaron, ó los que de ellos se derivan, pero nada nuevo produce en virtud de su espontaneidad. Por eso la conciencia á nadie ha dictado la caridad propiamente dicha fuera del Cristianismo, ni en la religión de Budha, ni en la de Confucio, mientan lo que quieran nuestros doctores, pues tenemos algunos datos más que ellos para emitir sin miedo esta rotunda afirmación. Es más, la conciencia dicta cosas contrarias, según los contrarios elementos de cultura del individuo; tal se disgusta consigo mismo, y siente remordimientos de conciencia por haber dicho una palabra ociosa, mientras que otro comete un asesinato con la mayor sangre fría; los pueblos cristianos reproaban ahora la esclavitud, y los romanos no reprobaran un combate de treinta mil gladiadores con que los obsequiaba el divino Julio; por eso dijo una verdad filosófica, procedente del conocimiento del corazón humano, nuestro poeta Breton, cuando pone en boca del criado asturiano, enamorado de la criada, estos versos:

    Qué rolliza, qué frescota!
    No es un cargo de conciencia
    No haberla dado un abrazo,
    Ni un mal peilizco siquiera?

Y si la intención del poeta no fué la que suponemos, es lo mismo: dijo una verdad práctica sin intención. Por eso los que fundan la moral en la conciencia, no saben lo que dicen, y canonizan todas las morales posibles, desde la de los antropófagos, que comen á los hombres con tranquila conciencia, hasta la de la monja, que confiesa haberse incomodado con el gato.

Los diversos grados que alcanzan en su cultura los espíritus y el principio de individualidad, dice nuestro filósofo, explican las desigualdades humanas y la vocación. Vale tanto como decir que los hombres son desiguales, porque no son iguales en sí mismos, ni en el trabajo empleado para perfeccionarse. Sólo que el tal principio de individualidad, es en la escuela procedente del ideal que cabe á cada espíritu entre los infinitos ideales que el Espíritu uno y entero, esto es, la Razón, ese ser general, ó idea abstracta, realizada, como hemos dicho, tiene que cumplir. Por eso la falta de un
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solo espíritu dejaría un vacío, y por eso también no son posibles más espíritus, aunque el sentido común dice que son posibles más hombres. Pero no hay para qué detenerse más en un asunto que basta apuntar para que todo hombre cuerdo se ría de tales teorías. La vocación es un hecho que contradice la doctrina de la escuela, acerca de la obligación moral de una cultura igual del sentimiento, del pensamiento y de la razón. Si uno se educa suficientemente para ser y pasar por hombre culto, y además le da por cultivar las piruetas y se hace un excelente bailarin, mientras otro se da á estudiar metafísica, ¿qué tenéis que reprender? ¿Han faltado al imperativo categórico porque se perfeccionan desigualmente, y será preciso que un metafísico, como Sanz del Río, cultive el bolero ó el can-can? La explicación que nuestro doctor da de las diversas vocaciones, aparte del consabido principio, por las ocupaciones que tuvieren los espíritus en su vida anterior, es peregrina, aunque no nueva entre nosotros: un poeta la desarrolló largamente, probando cómo ciertas mujeres han debido ser cabras, etc. Sólo por haberla leído en La segunda vida, del Sr. García de Quevedo, hacemos mención de una idea tan agradable en poesía, como tonta en un libro de alta metafísica.

Al explicar el origen de las almas, lo primero que rechaza Ti-berghien es el creacionismo, por las graves razones siguientes: porque no le admitió Origenes y le puso en duda San Agustín (y á ti qué te importa? deja esos escrúpulos para los curas), porque no se puede conciliar con el pecado original, y porque hace de Dios un servidor del hombre, puesto que le obliga á criar una alma siempre que le dé la gana de construir un cuerpo. ¡Son muchos los alcances de nuestro sabio! Si el creacionismo se aviene bien ó mal con el dogma del pecado original, nada importa á quien no cree en éste; por lo demas, los católicos le armonizan perfectamente. El pecado original consiste en que el hombre nace privado de los dones de gracia é integridad, superiores á la naturaleza humana, y concedidos graciosamente por Dios al primer hombre en castigo de la prevaricación de éste, y por lo tanto es pecado en el sentido teológico de privación de la gracia santificante; y es estado de degradación relativamente al primer estado del hombre, que habría pasado á sus hijos si se hubiera mantenido en el deber. Supongamos que el General Prim hubiera sido aprehendido y fusilado cuando para ello le buscaban después de haberle privado de
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sus honores, grados, etc.; claro es que el chico del General nunca hubiera sido Conde de Reus, Marques de los Castillejos, Grande de España, etc., porque no podía heredar lo que de gracia fué concedido á su padre para sí y sus descendientes, á condición de ser fiel hasta la muerte á la señora que le hizo esas mercedes y después se las quitó. Pues éste es ni más ni menos el caso del pecado original. Los hombres son hijos y descendientes de Adam, aunque Dios cría las almas, y por eso nacen privados de lo que hubieran disfrutado sin la primera prevaricación, y que era algo no necesario para el sér de la naturaleza humana, si no su complemento y perfección sobrenatural. Lo de que Dios sería el servidor del hombre... no sería cosa de espanto á los que creen recibir de su bondad tantos y tantos beneficios; pero nace la objeción de suponer que Dios no hace también el cuerpo, no concurre á todo acto de un sér criado cualquiera, no conserva á todos en su sér, virtudes y operaciones en todos los instantes, no ordena las causas segundas según los planes de su providencia, etc., etc.; nace de no conocer una palabra de sana metafísica. Nada decimos de la pretendida eternidad de las almas, pues hemos probado la imposibilidad de la eternidad del mundo, y es falso que todo lo que comienza concluye, axioma en que apoya su idea nuestro autor.

Si pues la inmortalidad del alma no tuviera otros fundamentos que su preexistencia desde tiempo infinito, medradas estarían nuestras esperanzas. Dichosamente, para la posibilidad de la vida moral y social, para que el hombre no se eche á engordar como un cerdo, para que la fuerza bruta y la astucia traídora no sean la ley del mundo, á pesar de todas las teorías de moral independiente y pura, y de todos los dictámenes de las conciencias é imperativos categóricos, la inmortalidad es un dogma de primitiva revelación, es además una necesidad del corazón, garantida por la bondad de Dios que cría y no destruye, y por su sabiduría y justicia en el régimen y providencia sobre el hombre, que no se sostendrían si todo para nosotros acabase con el cuerpo. La responsabilidad del hombre en sus actos es ciertamente un argumento de la supervivencia del alma, pero no lo es, absolutamente hablando, y teniendo sólo en cuenta los motivos que la razón natural puede alegar, de la inmortalidad del alma; sobre todo para los krausistas que niegan la eternidad de las penas, y creen, como Sanz del Rio, que todos nos salvamos en la humanidad. Si creyendo los
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POETAS LÍRICOS DEL SIGLO XIX.

LEOPARDI.

I.

Si poseyésemos el sobrenatural poder atribuido á los antiguos taumaturgos que evocaban á los muertos de la tumba, seguramente abusaríamos con frecuencia de tan maravillosa facultad, haríamos surgir á nuestra vista las sombras de los grandes hombres para conversar con ellos y preguntarles el secreto de los pasados siglos que con ellos yacen enterrados.

Hay sin embargo un nombre que el labio no se atrevería á pronunciar, por más que una irresistible curiosidad le incitase á evo- car la triste sombra de uno de los mayores poetas que han vivido sobre la tierra.

Impío atentado fuera en verdad pronunciar el nombre de Leopardi y turbar el sueño eterno en que por su bien reposa aquel sublime vate para quien la vida fué una carga pesadísima y un horrible tormento, aquel mártir de todos los dolores físicos, de todas las pesadumbres del alma, de todas las luchas de la inteligencia y de todas las ansias del ideal. Desesperado de la vida, aquel poeta fijó sus esperanzas en el sereno mundo de los sepulcros, se enamoró de la muerte, única deidad que templó sus amarguras y sonrió á sus amores; fué idólatra de la nada y del olvido.

La nada ha devorado el rendido despojo, dándole la eterna paz que sólo los muertos conocen.

El olvido sólo ha sido impotente para borrar su nombre esculpido en el bronce de los inmortales, y para extinguir el sonido de