Revista de España (1870-01-01 00:00:00), página 313

de paradoxa: el empeño de generalizar y de reducirlo y unificarlo todo en un sistema preconcebido. Para el Sr. Cañete, el teatro moderno es hijo legítimo de la civilización cristiana; ha nacido en el santuario: todo, ó casi todo, se lo debe al santuario. Y yo, sin negar que el teatro, si no ha nacido, ha renacido ó se ha criado en el santuario, como todas las ciencias y artes, porque, durante ciertos periodos bárbaros y tenebrosos de la Edad Media, ninguna cultura era posible fuera de él, suponía, como no podía menos de suponer, que la imitación de los poetas dramáticos, griegos y latinos, no se abandonó nunca; que el teatro, como arte pagana y diabólica, entró en el santuario después de prolongada y tenaz resistencia; que esta resistencia, aunque siempre vencida, se ha renovado á menudo; que la natural afición de los hombres á la mimica, á la representación por medio del diálogo y del gesto de los sucesos humanos, ha influido también en la creación del moderno teatro europeo; y por último, que al lado del teatro hierático, hubo un teatro aristocrático y erudito, fundado en parte en la imitación de los autores gentiles, y un teatro popular, hijo de la espontánea propensión de los hombres á remediar por medio del arte las acciones humanas. Esta opinión no es propia mía; es la opinión de Magnin, de Wolf y de casi todos los autores que han hablado del origen del teatro en todos los pueblos de Europa.

Por otra parte, mi principal intento, al combatir el parecer de mi ilustrado amigo el Sr. Cañete, era hacer notar la radical diferencia que hay entre las relaciones primitivas del teatro y la religión católica, y del teatro y la religión de los Griegos y Romanos. Entre estos nació el teatro de la misma religión. Baco ó Dionisos fué el inspirador, con Apolo y las Musas, de este género de poesía. En las edades modernas, el teatro fue acogido y tolerado en el santuario, con la condición de que desecharse los resabios gentílicos y se emplease en asuntos sagrados; pero no nació ni pudo nacer de la inspiración directa religiosa. Es más; á pesar de la barbarie de los siglos medios, la tradición de las farsas, comedias y tragedias latinas, con su imitación más ó menos ruda, no llegó á desaparecer jamás por completo. En este sentido, bien puede asegurarse que hubo en España teatro en tiempo de los Visigodos, y bien puede afirmarse que le hubo sin interrupción en todos los siglos y entre todos los pueblos europeos. En los vestigios que aún subsisten de los dramas más antiguos, alternan los asuntos profanos y sagrados, demostrándose así, harto claramente, que hubo los tres géneros de dramas, que hemos mencionado ya; el hierático, el aristocrático y el vulgar ó plebeyo. Del siglo III de la era cristiana se cita el Querulus, especie de Misantrópico, en que está patente la imitación de Terencio. Del siglo IV, un drama de la Pasión de Cristo atribuido á San Gregorio Nacianceno, pero donde se ve á las claras la imitación, en la forma, de la tragedia griega. Del siglo V, la Adoración de los Magos y las Bodas de Cand. Del siglo VI al IX, el Ocipus, comedia alegórica; una tragedia de Clitemnestra; la Sentencia de Vulcano; un diálogo inter Terentium et delusorem. Del siglo X, el teatro de la monja Hroswitha, imitadora de Terencio. Y así sucesivamente, hasta el siglo XVI, podríamos ir señalando las huellas de la tradición que el teatro antiguo de los gentiles fué dejando á su paso por todos los siglos, hasta que floreció, verdaderamente trasfigurado y grande, en la época del Renacimiento. Combinándose eutónicas de un modo energético con el pensamiento, las creencias y las pasiones de las modernas sociedades, produjo los gran-