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tencia, llegando á ser en ésta más grande la parte del sentimiento que la de la razon. Hé aquí cómo el alma se vió obligada á replegarse en sí misma, y esto explica la sublimidad de la Santa y las lecciones que dió para conducir las almas á la suprema idea de Dios.

Miró desde tal altura los horizontes de la vida terrestre como ilusiones ópticas, no encontrando nada de real más que en lo espiritual y religioso. Para dar una idea de su marcha por las regiones del alma, podríamos decir con otro espiritualista:

«Cuando marchamos por la campiña, nuestra vista se ve limitada por un cierto círculo. Cuanto más avanzamos por un lado, más avanza el círculo con nosotros, dejándonos siempre ver el mismo espacio. Los niños imaginan que, marchando sin cesar, llegarán al fin del círculo, y los hombres se rien de su simplicidad. Los ambiciosos imaginan que, llegando á cierto estado, no desecharán más, y se engañan como los niños. Su círculo se ensanchará descubriendo nuevas grandezas, á las que es preciso trepar. ¡Marcha de decepción en decepción..... tal es el tejido de la vida!»

Pero ¿de dónde nacen tales decepciones? La Santa nos lo enseña en las siguientes palabras: «¡Oh Señor, tomad en cuenta lo mucho que pasamos en este camino por falta de saber!»

Es sin duda la falta de saber la que nos hace tomar el horizonte por el límite del mundo; la que nos hace considerar lo real como quimérico, y lo quimérico como real. Lo que fascina, por ejemplo, á los pequeños círculos sociales, al juzgar á los círculos superiores, es el tomar por bienes reales los placeres reales, y el medir la ventaja de éstos por las ideas que de ellos se forman, y no por la realidad de las cosas. Una pobre aldeana con su pobre asno, decía un moralista, al ver á una señora en su coche, se creería feliz si pudiera igualarla. Y en verdad, quien trasladará á esta aldeana con sus propias ideas al estado de la mencionada señora, la haría feliz por de pronto. Pero dejadla algún tiempo más en su nuevo estado, y vereís cómo su felicidad disminuye; vereís cómo la realidad de sus bienes es poca cosa, porque se forja otras quimeras, á las que supone su dicha.

Por esto, cuando se juzga á los estados por sus ventajas reales, se les juzga mal, porque los hombres han encontrado el secreto de unir todos sus bienes y sus males á quimeras. Por esto no basta comparar solamente las ventajas reales de cada estado, si no tene-
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mos en cuenta las quimeras del mismo estado. Quien gozando de mayores bienes reales es más rico aún en quimeras, es por lo mismo más desdichado que quien se ve privado igualmente de bienes reales y de males quiméricos.

Emanciparnos de las ilusiones y quimeras, y entrar en lo positivo, es una necesidad moral de la que no podemos prescindir sino á costa de nuestra felicidad. Hé aquí el constante tema de la religión, de la moral y aun de la política. Hoy, que tanto se habla de positivismo, es el entrar de lleno en su exámen, porque pocas indagaciones serían más útiles á los hombres.

En nuestro humilde sentir, lo más positivo en nuestra efímera existencia son las ideas. Escuchemos á un profundo escritor: «La materia es una apariencia; todo es poco y nada no es mucho. ¿Qué es el mundo entero? Yo pienso, creo, casi lo veo y lo diré sin cobardía: el mundo entero no es más que un poco de éter condensado, el éter no es más que un poco de espacio, y el espacio no es más que un punto, que fué dotado de la susceptibilidad de ostentar un poco de extension, cuando fuese desarrollado; pero que no tenía ninguna cuando Dios le puso fuera de su seno. Newton mismo lo decía: «Cuando Dios quiso crear al mundo, ordenó á un trozo de espacio ser y permanecer impenetrable.» Con sus gravitaciones, sus impulsiones, sus atracciones y todas esas fuerzas ciegas con que los sabios hacen tanto ruido, con las enormes masas que asombran nuestra vista, la materia toda entera no es más que una partícula de metal, que un grano de vidrio hueco, que una ampolla de agua soplada, en la que el claro-oscuro hace su juego, una sombra en fin.... Todo este mundo, cuando la mano de Dios le pesa, ¿cuánto pesa? Cuando la mirada de Dios le abraza, ¿qué extension tiene? Cuando él le ve, ¿qué le parece? Y cuando él le penetra, ¿qué encuentra en él? Hé aquí la cuestion. La más terrible de las catástrofes imaginables, la conflagracion del universo, ¿qué otra cosa pudiera ser que el chirrido, que la ráfaga y la evaporización de un grano de pólvora á la candelá? ¡Oh verdad! Sólo las almas y Dios ofrecen grandeza y consistencia al pensamiento, cuando entra en sí mismo después de haberlo recorrido todo, después de haberlo sondeado todo, después de haberlo ensayado todo en sus crisoles, después de haberlo depurado todo á su luz y á la luz de los cielos.»

Las almas y Dios, hé aquí lo positivo, lo que merece nuestro
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estudio y nuestras aspiraciones, y tan cierto es esto que sólo nos agrada en la materia, lo que ésta tiene de casi espiritual, como sus emanaciones; lo que casi toca al alma, como los perfumes y los sonidos; en fin, lo que en la materia parece haber salido del pensamiento ó haber sido colocado para cierto fin. Así pensaba la Santa. No es la tendencia de nuestro siglo, como creen algunos que en él viven y no son dél, el materialismo, al que también llaman positivismo. El siglo nos empuja á penetrar más allá de las formas materiales, y á buscar el espíritu debajo de la carne, á buscar lo positivo en las ideas, como se va practicando hasta en las novelas.

«El cuerpo humano, dice Victor Hugo, no es más que una apariencia que oculta nuestra realidad, y se condensa alrededor de nuestra luz ó de nuestra sombra. La realidad es el alma. Hablando de una manera absoluta, nuestro semblante es una máscara. El verdadero hombre es el que está debajo del hombre. Si nos fuese dado percibir este hombre agachado y oculto detrás de esa ilusión que se llama la carne, experimentaríamos más de una sorpresa. El error común consiste en tomar el sér exterior por el sér real.»

Sin esta luz del espiritualismo, ni es grato ni posible el estudio de la Santa, porque su empeño fué dar de mano á todo lo aparente y transitorio y engolfarse en Dios; separarse de lo exterior y sensible y encaminar á los hombres al estudio del alma, para encontrar en ella el grandioso y maravilloso sol del que las ideas son los incorruptibles rayos.

El abuso de no considerar como real más que lo material y tangible, es el que nos sumerge en la duda de la existencia de Dios; el que hace á la Teodicea imposible. Los anticitólicos de nuestros días, por su ignorancia del Espiritualismo, no han logrado más que una Teodicea peregrina y desconsoladora, como la de M. Vacherot, que Ernesto Renan mira como la más original de nuestro siglo, y que resumida en una sólo frase, viene á decir: Dios es la idea del mundo, y el mundo la realidad de Dios. Porque obstinarce, añade Vacherot, en reunir en un mismo sugeto la perfeccion y la realidad, es condenarse á las contradicciones más palpables. Basta leer á San Agustín, á Mallebranche, Fenelon y Leibnitz, para convencerse. La crítica de Kant, por fuerte que sea, es méños decisiva que el espectáculo de tales sutilezas. «Un Dios perfecto ó un Dios real, es preciso que la Teología elija...»
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Sí, sí, M. Vacherot; la Teología tiene elegido antes que aparecieseis vos en el escenario de las letras, y no varía su elección por vuestras panteísticas y confusas objeciones. Esa confusión que haceis de lo perfecto y lo real; esa contradicción que suponeis, descubre vuestros alcances metafísicos. «El Dios perfecto, decís, no es más que un ideal, pero es como tal el más digno objeto de la Teología, pues quien dice ideal, dice la más alta y la más pura verdad. En cuanto al Dios real, él vive y se desarrolla en la inmensidad del espacio, y en la eternidad del tiempo: él se nos muestra bajo la variedad infinita de las formas que le manifiestan: es el Cosmos. ¡Pobre Teresa si hubieras de entender á estos Doctores!»

Difícil es que cualquiera que haya saludado la metafísica, y haya estudiado el cristianismo, al leer las frases transcritas, no exclame como asombrado: ¿en qué siglo vivimos? ¡Y son Vacherot y Ernesto Renan y otros tales los que pretenden ridiculizar el cristianismo! ¡Feliz éste si no cuenta con otros impugnadores! Bastan ellos para acreditarle más, si más crédito necesitase.

Analicen nuestros lectores las citadas frases: pesen como si fueran diamantes las palabras ideal, realidad, verdad, Dios, idea del mundo, y mundo, realidad de Dios, incompatibilidad de la perfección y la realidad; y si el peso, el cotejo, la análisis, la comparación de estas ideas no les produce la más violenta jaqueca, tendrán la cabeza de bronce. Porque, en verdad, ¿quién entiende que Dios no puede ser perfecto si es real, y que si es perfecto es un ideal, y que el ideal es la más alta verdad, y que la más alta verdad no es real? ¿Quién va á elegir entre un Dios perfecto que no es nada, ó un Dios real, que es el Cosmos? ¿Quién puede comprender á un Dios que se desarrolla en la inmensidad del espacio y en la eternidad del tiempo, que será mas grande cuanto más se desarrolle, que sería pequeño en las antiquísimas edades, que será ya mozo en las actuales, y vendrá á ser viejo en las edades futuras?

¿Contendríais la risa, oh mis Piones, cuando á ver tal figura se os llamará? Pues toda esta amalgama de ideas que braman de verse juntas, son para Ernesto Renan, que aspira á ser el Voltaire del siglo XIX, fórmulas muy ingeniosas y muy ricas de verdad. Y añade: «La contradicción que implica toda Teodicea, y que implica necesariamente, pues que su objeto es definir el infinito, no ha podido ser mejor prevenida que por M. Vacherot.» Pero meditando más, Renan advierte: «La Teodicea de Vacherot no puede satisfacer á las exi-
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gencias del alma: un ideal de perfeccion que tiene en sí la verdad, pero no la realidad, como las figuras abstractas de los geómetras, ¿puede ser adorado por la Humanidad? Pero un hecho inmenso da la razon á Vacherot. La Teodicea no tiene ningun fundamento experimental. La existencia y la naturaleza de un sér no se prueban sino por sus actos particulares, individuales, voluntarios, etc. Si la Divinidad hubiera querido ser percibida por el sentido cientifico, descubriríamos en el gobierno general del mundo actos voluntarios y libres.... Pero, léjos de proceder de Dios, la naturaleza es inmoral: el bien y el mal le son indiferentes. Jamas se ha detenido un torrente para no ahogar á un hombre honrado; ni el sol ha palidecido ante ningun crimen; la tierra bebe la sangre del justo como la sangre del pecador. La historia es un escándalo permanente bajo el punto de vista de la moral.....» ¿Para qué citar más impiedades? ¿Para qué dejar ver el horroroso infierno de la vida, concebida como Renan la presenta? ¡Ah! Por fortuna, hoy que los estudios históricos son tan cultivados, ¿quién puede negar que cada trozo, cada época, ofrece una leccion moral? ¿Quién pone en duda la ley natural, aunque quiera negar la positiva? ¿Quién no ve en el gobierno general del mundo la ley moral, que impide que la Humanidad se abisme, se deteriore de dia en dia, y se enloquezca con teorias tan disparatadas como las de Renan? Mas ¿por qué el sol no palidece ante la predicacion de doctrinas como las citadas? ¡Ah! No palidece por dejar á sus autores que reflexionen; para que sus lectores vean qué confusion de ideas es precisa para amontonar tantos errores, y porque Dios se reserva el dia en que nadie hable de los impugnadores de todo progreso, no obstante de que se llamen panteistas, republicanos y radicales. Y en prueba: «La Teodicea, dice Renan, no tiene ningun fundamento experimental.» ¿Quién ignora que la suprema experiencia es la de las ideas, y que todas las otras no tienen lugar sino en las ideas y por las ideas? ¿Cuántas veces se ha dicho, desde Platon hasta hoy, lo que es la experiencia, lo que es la ley moral, lo que es la libertad, lo que es el milagro, etc., etc., para permitirse barajarlo hoy todo, y razonar como si nada se hubiera dicho? Renan y todos los de su escuela, si escuela pudiera llamarse, se asemejan á quien negará los más seguros cálculos aritméticos, porque se le antojase llamar cuatro á tres mas dos, y cinco á seis menos tres, etc. Claro es, pues, que no definiendo los términos que se usan, y entendié-
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delos al revés de como se entienden en las respectivas ciencias á que corresponden, se puede escribir á destajo y seducir á los que juzgan á la ligera y á los que creen á bulto, como decía la Santa.

La Santa funda su Teodicea en la más profunda metafísica, como vimos en el primer artículo; y Renan nos sale al encuentro diciéndonos: «Todas las expresiones de que se sirve la Teodicea para explicar la naturaleza y los atributos de Dios implican una sicológia infinita. Se trasporta á Dios todo lo que en el hombre tiene de perfeccion, libertad, inteligencia, etc., sin notar que estas palabras son la negacion misma de la infinidad. ¿Hay necesidad de advertir que las palabras necesidad, inconsciencia, serían aún más absurdas? La verdad es que estas palabras son todas relativas al hombre y no son aplicables á Dios. ¿Hacemos á Dios personal? Strauss interviene, y dice con razon: «La personalidad es un yo concentrado en sí mismo por oposicion á un otro yo: el absoluto, al contrario, es el infinito que abraza y contiene todo, y que por consecuencia no excluye nada. Una personalidad absoluta es un contrasentido, una idea absurda. Dios no es una persona al lado y por cima de otras personas. La personalidad de Dios no debe ser concebida como individual, sino como una personalidad total, universal, y en vez de personificar el absoluto, es necesario aprender á concebirle como personificándose al infinito.»

Muchos nos dirán que no es fácil entender esta gerigonza aparentemente científica, y tendrán razon. Para que puedan comprender á estos nuevos doctores, tan distintos de todos los conocidos y respetados por la Humanidad, les dirémos: Suponen que, fuera de la realidad material, no hay nada; como se ha negado al alma porque no se la ha encontrado con el escalpelo. En la realidad material, dicen, no hay nada de perfecto; luego el ser perfecto es una abstraccion: Dios no es perfecto, ni inteligente, ni libre, ni bueno, ni santo, ni misericordioso, etc., porque estas cualidades excluyen el infinito..... ¡Que lástima!

Hay en Ciceron, decía Arnauld, un argumento ridículo de Cotta contra la existencia de Dios. ¿Cómo podemos concebir á Dios, dice, no pudiendo atribuirle ninguna virtud? ¿Por qué dirémos que tiene prudencia? Consistiendo la prudencia en la eleccion de los bienes y de los males, ¿qué necesidad tiene Dios de tal eleccion, no siendo capaz de ningun mal. ¿Dirémos que tiene inteligencia y razon? La inteligencia y razon nos sirven para
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descubrir lo desconocido por lo conocido; pero no puede haber nada de desconocido á Dios. La justicia no puede existir en Dios porque no corresponde sino á la sociedad de los hombres; ni la templanza, porque no tiene voluptuosidad que dominar; ni la fuerza, etc., etc.....

«Es difícil, añade Arnauld, concebir nada más impertinente que esta manera de razonar. Es semejante al pensamiento de un paisano, que no habiendo visto jamas sino casas techadas de paja, y oyendo decir que en las ciudades no hay techos de paja, concluyese que no hay casas en las ciudades. Y es en verdad maravilloso que concluya que es una prueba de que no hay en Dios inteligencia, porque nada le es oculto; que no ve nada, porque lo ve todo: que nada puede, porque todo lo puede: que no goza de ningun bien, porque posee todos los bienes.»

Tratar las más altas cuestiones de metafísica por palabras arbitrarias, de las que se deduce cuanto se quiere, concluir de una denominacion mal apropiada á la naturaleza esencial de un objeto, es un método bueno para Renan y Strauss y para cuantos se contentan con muchas ideas errantes y pocas fijas, con opiniones flotantes y ninguna creencia sólida. ¡No procedía así la Santa!

Pero ese método y esas ideas, esas opiniones y esas efímeras creencias, no satisfacen á los verdaderos filósofos. Se compadecen éstos de que tales críticos no profundicen, por ejemplo, una sola idea, la del infinito, porque bien profundizada ésta les evitaria caer en tantos errores, en tantas contradicciones, con las que empujan á la generacion de hoy á innovaciones tan radicales como poco estables. Escuchad, diríamos.

El infinito es el modo universal de toda existencia. El infinito es el fondo de la ciencia como de la existencia: la idea del infinito es positiva y la del finito sola negativa. Llamamos finito á lo que no es infinito bajo todas las relaciones: lo que no fuera infinito bajo ninguna relacion, no sería nada.

Si Vacherot, Renan y Strauss, profundizaran estas cuantas aserciones, todo el andamio de sus razonamientos se desplomaria á sus pies y se asombrarian de sus ilusiones.

No nos incumbe en este artículo una impugnacion más detenida de los enemigos de toda Teodicea. Si hemos dado una ligera ojeada á los mencionados, es porque hoy disfrutan de una popularidad que impide leer y estudiar á los católicos, con graves perjuicios sociales.
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de la tormenta. Estos periodos, con sus mismas exageraciones, hacen aparecer la verdadera ciencia, que, dejando campo á las opuestas doctrinas y haciendo justicia á lo cierto de todos los sistemas, los armoniza en una verdad superior y comprensiva.

Y esta tendencia á enlazar lo vario, á reunir lo disperso, á tomar el medio entre los extremos, motiva la aparicion de los sistemas eclécticos. Difícil es siempre desentrañar lo que hay de positivo y de real en cada vaga aspiracion de la razon humana, y cabe errar en el juicio que sobre esta aspiracion haga cada cual. Así ha sucedido al tratar de conciliar los opuestos extremos en la Filosofía, y equivocando el verdadero sentido de medio, tomando erróneamente por tal un acomodamiento razonable, en el uso vulgar de esta palabra, entre opiniones varias, se ha hecho por algunos de la ciencia un cálculo de probabilidades. Ciento que los sistemas que así han procedido tienen tambien su valor histórico, porque son los que han servido, de una parte, para manifestar la posibilidad de la conciliacion; de otra, para hacer un estudio de los anteriores sistemas en que elegir sus doctrinas (cuya conviccion se comprende no debe ser muy profunda); de otra, en fin, para agotar este camino de la investigacion racional, y hacer sentir la necesidad de marchar por otra senda.

Esta escuela, en que se ha alimentado todo el doctrinarismo francés, á la que pertenecen Royer-Collard, Cousin, Maine de Biran, Janet y todos los que en Filosofía ó en Politica han tomado esas medias tintas, ha contribuido poderosamente á sostener el interes cientifico donde la indiferencia empezaba á cundir, y hoy mantiene en Francia un resto de espiritualismo que detiene la corriente materialista y positivista; pero que sólo conseguirá remansarla hasta que desborde, si no se encauza por el recto camino de la ciencia: que allí donde las convicciones no son profundas (1), y las ideas no tienen el fuerte arraigo de la reflexion y la investi-

(1) No cabe profundidad en un sistema que tiene, entre muchas contradicciones, el error de creerse espiritualista y mantener vivos, sin embargo, los conceptos de spiritus absconditus, Deus absconditus, que, como observa el Sr. Sanz del Río, son ideas viciadas de una falsa educacion, por la que el cuerpo es lo primero de que creemos tener evidencia, mientras que de Dios y del espíritu la buscamos como por deducción.—En la recta ciencia y en Razon, el cuerpo es precisamente lo último de que adquirimos la evidencia. En esto es más lógico el sentido, ya indicado en el texto, de Berkeley y el mismo
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Ni se crea por esto que resistiéramos, estando en nuestra mano, á la libertad de imprenta, ni á la de la enseñanza de tales doctores. Para que la verdad triunfe no necesita privilegios, la libertad le basta. Los que en ella tienen fé profunda no temen el exámen, ni la discusion más amplia. La Teodicea de la Santa durará más que la de tales críticos.

La Teodicea de la Santa se encuentra en posición muy fuerte, y los que en ella tenemos fé, oímos con calma que Renan nos diga: «Los verdaderos filósofos se han hecho filólogos, químicos, fisiólogistas; se ha cesado de mirar al alma individual como objeto directo de la ciencia positiva. Se ha visto que la vida tiene su punto de partida en la fuerza y el movimiento, y su último resultado en la Humanidad. En vez de encerrarse en el estrecho mundo de la sicología, se ha irradiado por cima y por debajo; en vez de dise- car el alma en facultades, se han buscado las raíces por las que se sumerge en tierra y las ramas por las que toca al cielo. Se ha comprendido que la Humanidad no es una cosa tan simple como se creyó primero, que ella se compone, como el planeta en que vive, de despojos de mundos desaparecidos.»

La Humanidad compuesta de despojos de mundos que han desaparecido; las raíces del alma que se sumergen en la tierra; la vida que tiene su punto de partida en la fuerza y el movimiento, son sin duda altísimas verdades que la Santa no entendería, que nosotros no entendemos.

Si es verdad que San Ámbrosio adicionó la letanía diciendo, de la dialéctica de Aristóteles libera nos Domine, lo mismo podemos decir nosotros de la de Renan.

Dando de mano á tan altas y nebulosas concepciones, nosotros pensamos con Platon y todos los espiritualistas, que el conocimiento del alma es el verdadero sendero de la Teodicea, más que esos areólitas, que pudieran venir de otros mundos, esos vestigios arqueológicos, anatómicos, paleográficos, al través de los que piensan algunos han de descubrir otra Biblia más sensata.

La Santa, firme en las tradiciones bíblicas, y como si tuviera presente cuanto los filósofos han pensado y escrito sobre la ciencia de Dios, dice: Pues pensar que hemos de entrar en el cielo, y no entrar en nosotros conociéndonos, y considerando nuestra miseria y lo que debemos á Dios, y pidiéndole muchas veces misericordia, es desatino. Pensar que hemos de entrar en Dios, sin entrar en