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estado del mundo lo permitiera; es esperar el alivio en la enfermedad, de la misma causa que la provoca y mantiene, es añadir ponzona al que muere herido por venenosa serpiente. La anarquía de opiniones, el desorden en las creencias, son evidentemente obra de la filosofía, ó más bien de los filósofos, que en su desvanecimiento sapiente han creído y creen que pueden arreglar al mundo á su manera, que ellos solos poseen la verdad y la poseen con evidencia, que está ciego todo el que no ve la salvación universal en el sistema que ellos acarician. Y sin embargo no alcanzan á comprender que pretenden un imposible, que la verdad humana la posee hace muchísimos siglos la Humanidad, y la tiene consignada en la lengua, en el sentido común, en los hábitos sociales, morales y religiosos, y en esas instituciones que son constantes sociales, y que nunca llegarán á bambolearse, si nunca un metafísico las hubiera hecho objeto de sus meditaciones. Si la filosofía consintiera en rebajar su orgullo hasta el nivel del buen sentido; si aceptará y acatará las instituciones sociales fundamentales; si se postrará ante las verdades salvadoras y sublimes que han sido siempre patrimonio de la Humanidad, singularmente desde que apareció para ello la nueva luz del cristianismo; si á más de esto se limitará á observar y consignar sus observaciones, estudiando así los seres de la naturaleza y los fenómenos del espíritu, distinguiendo sus mútulas relaciones, poniendo en claro sus leyes, y estableciendo las teorías nuevas que exigiera el progreso humano, sin ponerlas en contradicción con las verdades antiguas; si aspirará francamente al Progreso, respetando cual cosa sagrada la tradición, entonces podría vislumbrarse la posibilidad de que todos se unieran en un mismo pensamiento y modo de pensar, en un mismo fin y método de conseguirlo; entonces no habría positivistas, que lo son por asco de las luchas filosóficas; no habría escépticos, que lo son por los sofismas con que atacan y se defienden recíprocamente todos los sistemas metafísicos habidos y por haber; y por los absurdos groseros y palpables que en todos ellos encuentran; no habría ateos, que lo son por una atrevidísima y estupidísima hipótesis metafísica..... habría sólo gentes cultas, razonables, que no gastarían su esfuerzo intelectual en impostibilidades y patrañas, y le reservarían entero y vigoroso para el cultivo de las ciencias y las artes. Sólo á este precio puede la filosofía aspirar á conciliar los entendimientos y poner un término á la anarquía de
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creencias que está á punto de llevar al sepulcro á la vieja Europa.

En una palabra, ¿se espera llegar á la armonía de las inteligencias por la filosofía (krausista) ó por las filosofías? Lo segundo es manifiestamente utópico y ridículo: tres mil largos años lo demuestran sobradamente, en los cuales han carecido de luchas filosóficas y de anarquía intelectual, únicamente los pocos de la Edad Media que carecieron de filósofos (1); y en las cosas humanas es bueno para toda persona de seso el argumento sacado de lo qué constante y uniformemente ha sucedido á los hombres, so pena de privar á la historia de toda enseñanza práctica. Lo primero no lo creerá absolutamente ninguno que no sea un adepto del sistema: todos los demás le juzgamos buenamente tan imposible de admitir ante la sana razón, como el comulgar con ruedas de molino, porque le encontramos pugnando con ella en sus anticipaciones, métodos, aspiraciones y resultados; porque le creemos evidentemente ateo é incompatible con la ley moral, la libertad y el progreso social; porque nos vuelve á la civilización y á la ciencia de la India, salvo algunos remiendos modernos; porque nos engolfa en el estéril y necio estudio de las ciencias, que jamás el hombre averiguó, ni puede averiguar, ni le importa.

Pero se nos dirá al instante: si no es la filosofía la que ha de dirigirnos, habrá de serlo la fé y «la fé ciega» no es posible en el estado científico actual, y la escolástica se ha detenido en Santo Tomás, y probado suficientemente que no tiene poder para dominar las tendencias actuales.» Declaramos que no escribimos á nombre de la Iglesia, ni estamos iniciados suficientemente en sus doctrinas; es más, que no le prestariamos una fé ciega, cual ordinariamente se entiende por los que, no teniendo otro modo de defender el libre examen, tratan de espantar con el fantasma de la la fé ciega, que así puede ser la católica como protestante, la de Mahoma como la del budha Saquia Muni. Cuando hemos prestado y afortunadamente prestamos nuestra adhesión á las enseñanzas de la Iglesia católica, jamás se nos ha exigido una fé ciega; siempre se han respetado los

(1) Aquí vienen de molde los sentidos versos de un poeta pensador, G. G. Tassara. REVISTA DE ESPAÑA, de 15 de Febrero de 1868:

La antea pura y genial filosofía,
mirala revolverse en su impotencia;
carnal matrona de infecundo seno,
jamás pudo engendrar una creencia.
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fueros y leyes de nuestro entendimiento, se nos ha invitado á estudiar el cristianismo; le hemos estudiado hasta cierto punto, y le hemos encontrado racional, sin necesidad de profesar ante una filosofía particular. Le hemos examinado creyendo en él y con la luz del buen sentido, como hemos obedecido á las leyes sociales, antes de saberlas científicamente, y creyéndolas por la autoridad de la palabra social, las hemos ido cumpliendo y examinando después y las hemos hallado legítimas y obligatorias. Si se admite la teoría krausista, en esto igual con muchas otras escuelas, se sacará en rigurosa consecuencia que cada cual puede examinar el derecho de propiedad; por ejemplo, y puede no respetarlo hasta no convencerse científicamente de su legitimidad; y si por las condiciones peculiares de su espíritu, ó por ciertos ocultos resortes de su corazón, encuentra ilegítimo aquel derecho, le tendrá para no respetarle, y aun tendrá obligación de hacerlo así, puesto que es obligación conformar las acciones á la creencia. ¿Admitirán esto los metafísicos? Por supuesto que se trata de los no comunistas, porque hay metafísicos para todo. Aguardan, para exigir del pueblo inculto y de los hombres no científicos el respeto á sus derechos; á que se convenzan filosóficamente de su legitimidad? ¿No pugnan directamente contra su filosofía al exigir de todos ese respeto, prescindiendo de si tienen ó no conocimiento propio y evidencia de sus deberes? ¿No declaran acción reprobada y mala la conciliación de los mismos, no llevan á los tribunales al que falta á la justicia? Pues, sin embargo, no hay entre los hombres uno por mil que se rija en su conducta moral y social por ningún sistema filosófico. Tampoco puede decirse que practican ciegamente sus deberes, ni ejercen ciegamente sus derechos; algo hay, pues, fuera de la filosofía que basta para la dirección racional del hombre culto de Europa en el siglo actual; no se deduce bien que, fuera de la filosofía, no queda más que una fé ciega; cabe apreciar racionalmente una religión, como un sistema moral, político, administrativo, etc., sin un sistema metafísico. ¿Cómo? Con la autoridad de la palabra social, á la que cada hombre nace sujeto, y sin la cual no alcanza á ser hombre, como nace sujeto á las leyes de la organización y de la vida, y no las puede quebrantar impunemente. La sumisión á las condiciones sociales, la admisión y práctica del deber, son requisito previo para saber, para filosofar, para vivir. Si por amor á la independencia y á la libertad quiere un hombre respirar en
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que con frecuencia habian sido incluidos entre ellos. Pasaron á ser carga del Estado todas las deudas contraídas por la Casa Real hasta 1.º de Mayo de 1814 (1), habiéndose mandado pasar á la Contaduría mayor de Hacienda hasta las cuentas atrasadas correspondientes á los Reales sitios y demas posesiones Patrimoniales (2).

No puede negarse que estas medidas de separacion entre el Palacio Real y el Estado, y de centralizacion de los diferentes ramos que componian la Real Casa y Patrimonio, fueron una mejora administrativa importante; pero no tan trascendental como suponen muchos. La contabilidad ganó sin duda alguna, pero ni los gastos variaron considerablemente, ni cambió tampoco el carácter legal de los bienes Patrimoniales. Estos no fueron, en resumen, otros que los anteriormente administrados por las tres Bailías generales de Valencia, Cataluña y Baleares, y los que habian estado á cargo, primero, de la Real Junta de Obras y Bosques, y después, de los Superintendentes de los Sitios Reales.

Tambien estuvo de acuerdo Fernando VII con las Córtes de Cádiz en donar el Soto de Roma al Duque de Ciudad-Rodrigo. En 13 de Marzo de 1814 se daba posesion de aquella Régia finca al apoderado del ilustre General inglés; y el 28 del mismo mes se otorgaba la debida escritura por la Regencia en nombre de las Córtes. En la vispera de este último dia Fernando VII se apresuraba á escribir la siguiente carta á Wellington: «Duque de Ciudad-Rodrigo, mi primo, General de mis ejércitos: Apéns llego á mi territorio, miro como una de las cosas más agradables el manifestaros mi gratitud por vuestros buenos, leales e importantes servicios. He sabido las distinciones que en mi ausencia os han hecho las Córtes generales del Reino; y he visto con particular satisfaccion que han sabido apreciar el mérito singular de vuestra persona. No lo olvidaré, y buscaré con gusto las ocasiones de acreditaros el alto aprecio que me mereceis.»

Sin embargo de haber sido dado el Soto de Roma al Duque de Wellington, se le conservó, á instancia y para beneficio de éste, la consideracion de Sitio Real, á fin de que continuara poseyendo el

(1) Real orden de 12 de Setiembre y Real decreto de 13 de Octubre de 1816, reglas primera y quinta de la Instruccion de 20 de Enero de 1816 y otras disposiciones posteriores.
(2) Real orden de 7 de Marzo de 1818.
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el agua, se ahoga; si por deseo de dirigirse en todo por propio conocimiento y evidencia científica, se desatienden las reglas del sentido común, se violan las instituciones sociales, se prescinde de aquello que la generalidad de los hombres en todos tiempos y lugares ha respetado como natural, legítimo, santo, imprescindible para la existencia y progreso del individuo y de la sociedad; en primer lugar no se podrá vivir ni aun la vida física, y, si se toma esa resolución después de ser hombre, habrá una monstruosidad más, habrá que habilitar nuevas casas de enajenados. Esto es llano; es de sentido común; si no gusta á los metafísicos, tanto peor para ellos. ¿Quiere decir que, aún creyendo y practicando, no se ha de examinar para convencerse racionalmente de las creencias y de las prácticas? De ningún modo. Lo que quiere decir es que el deber impuesto por la palabra social pide sumisión y respeto, aun antes de legitimarle nosotros filosóficamente; pide ser regla y criterio de nuestra filosofía; pide que consintamos en admitir que sabemos y somos méños que la Humanidad; pide que creamos muchas cosas por autoridad, y llama rebelión á todo acto de escépticismo; pide que respetemos siempre las condiciones de hombres, aunque somos filósofos, y que en caso contrario no nos extrañe el ser contados en el número de los mentecatos ó de los criminales. A eso queda reducida la vulgar declaración de la fe ciega.

Sobre si la filosofía escolástica se ha detenido en Santo Tomás, nada nos importa, pues no nos apoyamos en esa filosofía. En esta materia hay que hacer abstracción de los vientos que corren. Filósofos respetables de la actualidad, sacerdotes dignos, corporaciones religiosas potentes, han tomado á su cargo restaurar la filosofía tomista llamándola la filosofía católica. Los enemigos de la teología católica aceptan aquella denominación, porque significa la identidad y solidaridad del catolicismo y la filosofía escolástica; y están bien seguros de que ésta hace tiempo que murió, sin que nadie pueda resucitarla, sino, á lo más, galvanizar su cadáver. ¿Podría hacerse cosa que más les ¡isonjeara que identificar el catolicismo con una filosofía nuerta y podrida? En la filosofía escolástica hay tres elementos: el de sentido común, el aristotélico y el cristiano: El primero siempre vive, el segundo está muerto casi en su totalidad, el tercero no es filosofía escolástica, sino dogma y moral cristiana. ¡Oh! si los doctores católicos abandonaran la filosofía escolástica á su suerte, y se dedicaran á defender el catoli-
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cismo con el sentido común y la ciencia, no con la metafísica, otros resultados verían; otra sería su influencia sobre las inteligencias modernas, no sería tan inminente el peligro de su religión y la nuestra, otros serían los lectores de Ortí y Lara, de Ceferino González, de la Civilidad Católica.

Ni seremos nosotros los que confundamos el libre examen con el ateísmo. El libre examen, puesto en práctica, puede dar de sí la verdad: ordinariamente dará el error, porque los entendimientos que libremente examinan, tienen que buscar por sí mismos toda la verdad, y esto es demasiado volar para tan débiles alas. Lo que es el libre examen es un acto de rebelión y protesta contra las condiciones naturales del hombre; es hacerse espiritualmente independiente, cuando necesita para todo vivir sujeto á la ley de la naturaleza física, intelectual, moral y social; es establecer el principio que indeclinablemente produce la anarquía intelectual, la descomposición, el desorden, el caos en las conciencias, cosa que tan justamente lamenta Tiberghien, y que pretende curar con la filosofía del libre examen! Si hay locura semejante, diganlo todos los hombres de sano juicio.

Y es una observación peregrina la que hace nuestro autor cuando dice que á la escuela—á qué escuela? porque fueron y son tantas!—sólo le faltaba la concepción de la naturaleza infinita y viviente, y de la Humanidad ocupando todos los globos del espacio! Brava concepción, que repugna á las leyes más elementales de nuestro pensar, y con la cual pretenden tantos prescindir científicamente de Dios, explicando las maravillas del mundo, los catáclismos por que ha pasado, y los primeros orígenes de las faunas y floras de los distintos periodos geogénicos, por la fecundidad de esa naturaleza viviente y andrógina sin duda, pues que ella misma se fecunda, concibe, pare, cría á la prole, y la vuelve á matar. Por cierto que es esto algo menos religioso que la Teología, que desterra á Dios de la naturaleza, sólo en el sentido de creerle diverso totalmente de ella, pero no en el de que no obre en ella y en cada una de sus partes, rigiéndola, conservándola, manteniéndola en él, de él y por él, estando en todas partes en esencia, presencia y potencia, como decía la vieja escolástica. No consiste la religiosidad en considerar un elemento ó partecita de la Divinidad; en abismarse en la esencia de Brahma, sino en marchar en la presencia de Dios con respeto y con amor, en contemplar su grandeza
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en admirar y agradecer su benevolencia al hombre, en aceptar su voluntad como ley, en entrar en sus planes sobre la Humanidad, en cooperar á su realización en cuanto está de nuestra parte, cumpliendo así nuestro destino.

Ni pueden progresar las religiones, siendo verdaderas, sino como progresan las matemáticas (y esto con ciertas restricciones que ahora no son del caso), ampliando sus teoremas, conociéndolos y demostrándolos mejor, enlazándolos hasta formar un sistema más ó menos armónico; pero jamás negando lo que una vez averiguaron; jamás desmintiéndose, porque la verdad es inmutable, y el cuadrado de la hipotenusa es igual á la suma de los cuadrados de los catetos, lo mismo ahora que en tiempo de Pitágoras.

Tampoco consisten los progresos de la religión en llegar á distinguir la teología natural de la positiva; ni porque sean tantos los que se contentan con la primera, han demostrado nada en contra de la segunda; ni la filosofía, como tal, excluye lo sobrenatural, sino que pretende explicarlo hasta donde alcanza, sin negarlo; ni por todo esto dejarán los positivistas, en uso de su libertad de examen, de descartar toda idea religiosa y metafísica, persuadidos, y en esto con razón, que no ofrece méritos dificultades el deismo, panteísmo, ó pan-en-theismo, s'il vous plait, que el catolicismo con sus milagros y sus misterios; al contrario, el catolicismo explica todo con el único principio de la incomprendibilidad de Dios para el hombre y su libre acción sobre el mundo que crió, mientras que el deismo de todos colores y el ateísmo, más ó menos disfrazado, nada explican, ni pueden desprenderse del absurdo, que es la muerte de la inteligencia. Entre una metafísica deista, idealista, pantheísta ó pan-en-theísta, y el positivismo, estamos y nos quedamos con éste; al menos satisface las necesidades materiales en parte, y no marea la cabeza.

Cuanto al método, poco tenemos que advertir. Es ciertamente analítico y sintético, pero no sólo esto. A la análisis acompaña la inducción, de la cual esperábamos se dijera algo oportuno y necesario en una Introducción al estudio de la Filosofía, aunque no fuera sino para contener algún tanto la desenfrenada audacia inductora, que de algunos hechos mal observados salta á generalizaciones pasmosas, para dar como resultado científico una hipótesis aérea e insustancial. La hipótesis merecía también detenido estudio, ya que tan importante papel desempeña en las ciencias de
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observación y en las de raciocinio, sin exceptuar la misma metafísica. Admitimos de buen grado la divisa de la filosofía: si la razón y siguela, suceda lo que quiera; pero no toleramos que se nos dé gato por liebre; no admitimos como verdad demostrada sino la experimental en las ciencias de observación y la que se deduce legítimamente de principios ciertos en las de raciocinio. Pero está muy lejos de ser verdad de experiencia, ni principio ó consecuencia racional cierta la posibilidad de conocer todo lo finito en su causa, como dice nuestro autor; antes está contradicha por la experiencia; y también la razón dice que los efectos de agentes libres no se pueden conocer si no en sí mismos por el que no conoce lo que la voluntad libre tiene resuelto obrar. De admitir esa posibilidad, volveríamos al método hipotético-deductivo en el estudio de la naturaleza; cosa rechazada felizmente por los sabios, y que sólo sirve para apacientar la vanidad de un metafísico que resuelva que no hay cuerpos planetarios entre Marte y Júpiter, á riesgo de que un astrónomo descubra los asteroides, fragmentos de ese planeta imposible, según la metafísica; en suma, volveríamos á la física escolástica y al ars magna de Lulio.

III.

Y no por esto se ha de entender que preconizamos como único el método empírico, sino que sostenemos que sin él no se da un paso en el estudio de la naturaleza, del hombre y de la historia; mas esto no obsta para que, averiguados en lo posible los hechos, se los profundice, se escudriñen sus causas, principios, relaciones y leyes, que es lo que verdaderamente forma la filosofía de cada ciencia particular. Pero esta filosofía hay que buscarla en cada ciencia particular, y después de bien conocida su parte analítica. ¿Hacen esto los metafísicos de la síntesis? ¿Aconsejan que así se haga? En tal caso, la metafísica es imposible, cada vez más imposible, á medida que se va haciendo más imposible abarcar un solo hombre el campo científico entero; y por eso nadie puede sostener que los principios de todas las ciencias se derivan de uno solo propio de la metafísica, y si lo hace, será por una hipótesis gratuita, no con conocimiento de causa. Profundizando cada ciencia particular, se llegará á cierta unidad, y aun á encontrar ciertas relacio-
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ciones que la ligan á las otras, pues nada existe aislado en el mundo; pero para encontrar una unidad real de todas ellas, repetimos que es necesario poseerlas todas con perfección, y haber llegado á este resultado por propia investigación. Mas tomar las hipótesis más avanzadas de la física, química, historia natural, astronomía, geología, etc., etc., como si fueran negocio concluido, flaqueza en que dan comunmente los sabios á medias, y casi siempre los metafísicos, es lo mismo que construir una ciencia para explicar cómo la sangría y agua caliente curan todas las enfermedades, suponiendo científica y demostrada la teoría del doctor Sangredo.

No es méritos hipotético lo que nos cuentan los krausistas acerca de las condiciones de la ciencia, ni méritos apto para hacerla retrogradar á los tiempos en que la autoridad del filósofo suplía por el estudio é investigación de la naturaleza. Y á la verdad, comenzar el edificio de la ciencia entera poniendo en tela de juicio la posibilidad de la certidumbre, es abrir ancha puerta al escepticismo, del que ningún filósofo trascendental ha sabido ni podido salir sin lastimar gravemente al sentido común y sin incurrir en mil contradicciones. La verdad es ciertamente una cierta ecuación entre el entendimiento y su objeto; pero la certidumbre es la seguridad en que estamos de haber hallado esta ecuación, seguridad que todo el mundo tiene en mil ocasiones, incluso los krausistas, aun en el momento mismo de presentar dificultades sobre su existencia y legitimidad, aun en el tiempo de apoyarse en sus anticipaciones racionales, aun al afirmar gratuitamente que es precisa una medida común entre el entendimiento y su objeto; aun al afirmar que ni Dios, hablando al hombre, sería garantía suficiente de la certeza y de la verdad, aun al afirmar que podemos ser víctimas de una ilusión al pensar que existimos, que vemos y palpamos los cuerpos, que tenemos conciencia de nuestros actos y facultades, que conversamos con otros hombres. Sabemos de donde vienen estas vejez y los siglos que tienen; pero también sabemos cuántos hombres de talento se han esterilizado por empeñarse en construir sistemas para convencer á los hombres de que existen, de que viven, de que padecen hambre y sed, de que son el sujeto de instintos sociales y de ciertos otros, por fin, de que tienen alguna noción cierta acerca de los diversos ramos del saber. Para construir una ciencia que nada deje que desear, no se necesita violentar á la humana naturaleza, obligándola á que dude, ni dogma-