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nosotros mismos, es un imposible metafísico. ¿Qué vemos en nosotros cuando en nosotros entramos? Vemos que la unidad y la trinidad son el fundamento de nuestra vida espiritual: Que para comprender una cosa cualquiera, es preciso que ésta exista: Que para existir, es preciso sea de cierta manera, es decir, determinada: Que esta determinación responda á todo lo que es, de modo, que las ideas de unidad y trinidad, correspondiendo á la raíz misma del pensamiento, son el más alto término á que puede elevarse el espíritu humano, que encuentra á Dios como uno y trino, porque Dios no puede concebirse de otro modo, sin que la razón, este fondo común de las inteligencias, desmintiéndose, hiciese imposible todo conocimiento.

Sin peligro retaríamos á Renan ó á sus sectarios á que impugnáran el pensamiento indicado, tan conforme con la revelación. Y si nos dicen que toda revelación, dándonos el dogma absoluto, corta todo movimiento intelectual y toda indagación, y es la tumba del espíritu humano, como Renan asevera, responderíamos, que no es la revelación sola la que nos dá un dogma absoluto, pues lo mismo hace la metafísica, y por esto carece de progresos; además de que un dogma que no fuera absoluto, no sería dogma. Si no hay nada absoluto, ¿qué sería de la Humanidad? Lo que sería de los navegantes sin la estrella del Polo. ¡Qué doctrinas tan peregrinas! Volviendo á la de la Santa, recordemos que nuestra alma es un castillo de un admirable cristal, compuesto de varias moradas, y que nuestro gran trabajo metafísico y religioso es entrar en él, derramados como andamos en sus afueras por nuestras distracciones y pasatiempos, y atemorizados por animales inmundos y reptiles que se albergan en la ronda.

Para conocerse es preciso entrar en sí, y para entrar en sí, despójarse de todo lo terreno, y no perder la humildad un solo momento.

La puerta del castillo es la oración, y á cada morada corresponde un diverso grado de oración; como la mental, vocal, la de recogimiento, la de quietud, la de éxtasis y el vuelo del espíritu.

La meditación emplea todas las facultades del espíritu y es su voluntaria aplicación, conduciéndole á la contemplación, que engendra cierta satisfacción interior. Porque en verdad, ¿no es un contento saber que Dios está en todas partes; que donde él está, está el cielo; que no es menester ir al cielo para hablar con Dios,
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ni hablar á voces? Por paso que hable, está tan cerca que nos oirá, ni ha menester alas para ir á buscarle, sino ponerse en soledad y mirarle dentro de sí, y no extrañarse de tan buen huésped, sino con gran humildad hablarle como á padre, pedirle como á padre, etc.

Valiéndose tanto de los auxilios racionales como de los de la Fé, la meditación pasa las tres primeras moradas, advirtiendo que en ella no se trata de pensar mucho, sino de amar mucho; no está la cosa en pensar mucho, sino en amar mucho. Amando es como el alma comienza á gustar las delicias espirituales, adquiriendo algo de sobrenatural, que no puede explicarse á los profanos.

Nadie más que la Santa abrió en su corazón al amor grandes entradas y grandes salidas; nadie se le apropió, le modificó, ni le obligó á nutrirse de la sustancia de Dios, prestándole todo el fuego, toda la energía de un alma ardorosa á quien no sacia nada de cuanto la rodea.

Hay en todas las almas grandes riquezas de amor, de afecciones diversas que se mezclan y se cruzan, que se derraman y vuelven al corazón donde salieran, cargadas unas veces de vida más abundante, y otras estenuadas de desengaños y de tristezas. Nuestras relaciones durables ó efímeras nos arrebatan parte de aquellas riquezas, y las más veces las vemos rodar por la irresistible corriente de la vida misteriosa humana. Con verdad ha dicho un filósofo: sólo en la creación, el hombre tiene relaciones de inteligencia y de amor con todo. La tempestad y la calma del cielo, la montaña y el valle, el Océano y el desierto, las hojas tranquilas y las hojas que tiemblan, la flor que sonríe y la flor que se marchita, todo en el universo penetra en él, y su simpatía se encarna en todo. Hay instantes en que su existencia vaporizada se disemina por la naturaleza; hay otros en que se concentra en su corazón, y todo lo que le rodea se absorbe en él para gozar ó para sufrir. Tal fué la Santa.

Leed cuanto los Romances han pintado de su perpétuo tema, el amor, y todo ello os parecerá pálido ante los suspiros amorosos, ante los tiernos coloquios de una mujer arrodillada en una celda, que concentra todas sus afecciones en un solo objeto, el Crucificado. ¿Quién sería capaz de analizar ni describir las corrientes eléctricas entre la Santa y Jesús? Si quereís penetrar algo de ellas, leed con detención las tres primeras moradas.

En la cuarta, el entendimiento, que á fuer de meditar y con-
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templar, obtiene la verdad que procuraba, entra en quietud: el alma no produce, recibe. Y recibe contentos, como vemos dos fuentes con dos pilas que se hinchan de agua de diferentes maneras: el uno viene de más lejos por muchos arcaduces y artificios: el otro está hecho en el mismo nacimiento del agua, y vace hinchendo sin ningún ruido; y si es el manantial caudaloso, después de henchido este pilón, procede un gran arroyo, ni es menester artificio, ni se acaba el edificio de los arcaduces, sino siempre está procediendo agua de allí.

Los contentos del alma son como el agua que viene por los arcaduces por industria; los gustos tienen su origen en Dios mismo, que los envía al alma, como el agua de una fuente que por sí misma llena el pilón. Y en este caso pierde de obrar el entendimiento, porque le suspende Dios... que cuando el Señor le suspende, y hace parar: dale de que se espante y en que se ocupe: y que sin discurso entienda más en un credo, que nosotros podemos entender con todas nuestras diligencias de tierra en muchos años.

Y no se piense que dejándose dominar la voluntad de modo que no pueda amar más que á Dios, ni encuentra dicha sino en él, cae el alma en esa pasividad, ó en ese misticismo beató, que algunos regalan desalumbradamente á la Santa. Para ella, amar y regocijarse es actividad, y nunca anula á la personalidad humana.

La quietud y los gustos de esta morada son como un dilatamiento, ó ensanchamiento en el alma, á manera de como si el agua que mana de una fuente no tuviese corriente, sino que la misma fuente estuviese labrada de una cosa, que mientras más agua manase más grande se hiciese el edificio.... Así esta suavidad y ensanchamiento interior se ve en el que le queda, para no estar tan atada como antes en las cosas del servicio de Dios, sino con mucha más anchura.

Y entonces se ve ya al gran Rey que está en la morada de este castillo; y su buena voluntad, su gran misericordia, y con un silbo muy suave, llama á los que andan perdidos, para que desamparen las cosas exteriores, en que andan enajenados y se metan en el castillo.

En la morada quinta tiene lugar la oración de unión, en la que se vale de una comparación delicada. De un huevo, que parece muerto, sale un gusano disforme, que saca la seda de su propia sustancia, la hila, hace un capullo, se encierra dentro y muere para renacer alada mariposa. El alma es como el huevo misterioso muerto por el pecado, fecundizado después por las buenas obras,
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por la oracion y meditacion, da el sér á un gusano que trabaja en hilar la seda, y el capullo es la casa donde debe acabar su vida. La morada del alma es Dios. «Entonces comienza á tener vida este gusano, cuando con la calor del Espíritu Santo se comienza á aprovechar del auxilio general que á todos nos da Dios... Entonces comienza á vivir, sustentándose en buenas meditaciones, hasta que esté crecido. Pues crecido este gusano comienza á labrar la seda y edificar la casa donde ha de morir. Esta casa es Cristo. Pues veis aquí, hijas, lo que podemos con el favor de Dios hacer, que en majestad misma sea vuestra morada, como lo es en esta oracion de union, labrándola nosotros.»

La mariposa revolotea aquí y allí, extraviada sin saber adonde ir, ó donde posar: después de la felicidad que ha gozado, todo lo que ve en la tierra le desagrada, sobre todo cuando ha estado como embriagada del brevaje celeste, tanto más delicioso cuanto más se bebe.

Y aquí pudiera decirseños: ese disgusto de la tierra es una indiferencia egoista; esa union con Dios es la separacion del alma y del mundo, de un individuo y la Humanidad. No: el amor de Dios, dice la Santa, no consiste en derramar lágrimas, ni en esa satisfaccion, ni en esa ternura que deseamos y sentimos cuando nos consuelan; consiste en servir á Dios con valor, en ejercitar la justicia, en practicar la humildad. De otro modo, me parece, sería querer recibir siempre y no dar nunca.

La union divina no es un matrimonio místico para la Santa. Consiste en dos cosas que nos pide el Señor, amor de su Majestad y del prójimo. La más cierta señal que á mi parecer hay de si guardamos estas dos cosas, es guardando bien la del amor del prójimo; porque si amamos á Dios no se puede saber, aunque hay indicios grandes para entender que le amamos: mas el amor del prójimo sí. Por aquí es por donde el alma llega á hacerse digna de su futuro. Que no se piense que para fundar el edificio espiritual baste meditar y orar; es preciso avanzar por la práctica de las virtudes efectivas; el que no avanza recula, porque el amor no puede permanecer siempre en el mismo estado.

Cuanto más se aleja el alma del mundo, más difícil la es dar cuenta de lo que experimenta en sí; más insensible se hace para todo lo que no sea unirse al esposo, y así llega á la oracion de éxtasis.

Es un estado en que el alma, desprendiéndose de los objetos que
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la rodean, parece que entra en comunicacion directa con Dios. Y como se ha visto en las anteriores moradas, se llega á la oracion estática por una poderosa aspiracion, que una vez tocada, sumerge al alma en una misteriosa voluptuosidad, concentra en la union íntima con Dios todas las facultades, toda su atencion; de modo que la vida parece retirarse de la periferia del cuerpo y dirigirse exclusivamente hacia el cielo: los miembros quedan inmóviles; los músculos tirantes; los sentidos no trasmiten las sensaciones; pero el alma se dilata en el pensamiento celeste, y su alegría se refleja en el rostro, que ostenta una dulce serenidad, y en los ojos, abrillantados de un fuego celeste.

Filosóficamente hablando, el éxtasis es el estado en que la actividad del encéfalo es de tal modo absorbida por la fuerza y profundidad de la meditacion, que cesa de percibir la impresion de los objetos exteriores. Es dado á pocos tal grado de meditacion; pero hay ejemplos incontestables de éxtasis en Sócrates, Plotino y en un gran número de Santos venerados por la Iglesia.

Como estas verdades son de experiencia, es poco lógico el negar lo que no se quiere experimentar y conocer: es ilógico tambien suponer en el éxtasis una especie de entontecimiento, pues como dice la Santa: En este estado nunca estuvo el alma tan desperta para las cosas de Dios, ni con tanta luz ni conocimiento de su Magestad. Parecerá imposible, porque si las potencias están tan absorbas, que podemos decir, que están muertas y los sentidos lo mismo, ¿cómo se puede entender que entiende ese secreto? Yo no lo sé... ¡Oh poderoso Dios, qué grandes son vuestros secretos, y qué diferentes las cosas del espíritu á cuanto por acá se puede ver ni entender!

El último acto de union, expuesto en la séptima morada, es el vuelo del espíritu, y consiste en verse arrebatar el alma por Dios de una manera violenta. Entonces parece que el alma está separada del cuerpo, pero lo está en realidad. Muchas veces he pensado si como el sol estándose en el cielo, que en sus rayos tiene tanta fuerza, que no mudándose él de allí de presto llegan acá: si así el alma y el espíritu (que son una misma cosa como lo es el sol y sus rayos) puede, quedándose ella en sus puestos con la fuerza del calor que le viene del verdadero sol de justicia, según alguna parte superior, salir sobre sí misma.

La verdad es que Dios desciende en la sustancia del alma y sin palabras la instruye de los misterios de la vida.
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Entonces se la muestra la Santa Trinidad, como una inflamacion que primero viene á su espíritu, á manera de una nube de grandísima claridad, y estos personas distintas, y por una noticia admirable, que se dá al alma, entiende con grandísima verdad ser todas tres personas una sustancia, y un poder y un saber, y un sólo Dios, de manera que lo que tenemos por Fé, allí lo entiende el alma, podemos decir, por vista, aunque no vista con los ojos del cuerpo. Aquí se le comunican todas tres personas, y la hablan y la dan á entender aquellas palabras que dice el Evangelio, que dijo el Señor, que venga á él, y el Padre y el Espíritu Santo á morar con el alma que le ama y guarda sus mandamientos.

Aquí termina la Teodicea de la Santa, en el dogma de la Trinidad percibido á la luz del Espiritualismo más puro, y de la Fé más acrisolada. La Trinidad es el más alto término á que puede eleverse el espíritu humano, indagado filosófica y teológicamente. El único medio de ascender á él, es la atención que es la facultad por la que más se distinguen los hombres. El hombre es conocido por su inteligencia, por su pensamiento; y su inteligencia y su pensamiento emanan de su sustancia, y por esto se engrandecen y fortifican á proporcion que son más concentradas, más retiradas en él, cuanto más estrechamente se unen con la raíz de su sér; cuanto más desprendidas son y más aisladas del mundo exterior, de toda imagen, de toda expresion, de todo signo sensible. Tal es la teoría de las moradas; tal es el camino de la Teodicea, y el fin le hallamos en las sublimes reflexiones de Bossuet: «Hagamos al hombre á nuestra imagen y semejanza. A estas admirables palabras, élévate por cima de los cielos, y de los cielosde los cielosy de todos los espíritus celestes, alma racional, pues que Dios te enseña, que para formarte no se propuso otro modelo que á sí mismo... Semejante al Padre, tienes en ti el sér; semejante al Hijo, tienes la inteligencia; semejante al Espíritu Santo, tienes en tu sér, en tu inteligencia y en tu amor, una misma felicidad, una misma vida, y no pudiera quitarse una sola parte, sin quitarle el todo.»

De paso pudiéramos decir á los que exploran los derechos del hombre, que los busquen en la Teodicea de la Santa, y los encontrarán más seguros que en las nebulosas teorías del Panteísmo moderno, aunque de esta concienzuda asercion se admiren. Bien que la admiracion disminuirá recordando que las Cortes de 1812 declararon á la Santa Generalísima de las tropas españolas en la guerra
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de la Independencia, y mucho debieron encontrar en sus obras.

Resumiendo ahora la filosofía de la Santa, hemos visto que identifica la tendencia cristiana con la base real de la filosofía, nosce te ipsum.

Que advirtió la dificultad de entrar en sí, mucho antes que los sicólogos de Edinburgo hablasen de la legitimidad de la sicología: Que adivinando á Platon, á quien no pudo leer nunca, enseñó que el que se conoce á sí mismo, puede llegar á unirse á Dios, que nos revela toda verdad y nos guía en la vida purificativa.

Ni para los filósofos, ni para la Santa, el conocimiento de sí mismo es un fin, sino un medio.

Se obtiene por la oración que es el recogimiento del alma en sí, en la que su indivisibilidad, y su espiritualidad son patentes.

Nunca sacrificó el libre albedrío y la personalidad, reconociéndolo en todo el consentimiento del alma, huyendo siempre de la anulación del yo, en que cayeron tantos místicos. Nunca, repetimos, encerró al alma en la estéril inmovilidad de una oración inerte, de un egoísmo culpable; por el contrario, siempre la estimuló á trabajar, á perfeccionarse, y á derramarse por la caridad en el bien general ó en el patriotismo como hoy se dice.

Verdad es que la doctrina de la Santa, suscita la cuestión de lo sobrenatural que al siglo XIX se resiste: es verdad también que la Santa experimentó visiones y revelaciones, y que su sinceridad y su buena fe, no bastarán para darla crédito entre muchos. Pero nosotros pensamos que la vida del alma tiene extraños abismos, y que todos experimentamos ciertas comunicaciones, ciertas inspiraciones secretas, de las que ni nos damos cuenta, ni tenemos fuerzas para profundizar su origen y cualidades. La creencia religiosa es la que puede esclarecer lo que á la filosofía no es dado.—¿Y á los que cierran la puerta á las ideas religiosas?—Rogadles que expliquen el grado culminante del sentimiento estético, cuando nos lanzamos en los espacios luminosos, en los horizontes del entusiasmo poético.

Se ha dicho que el cielo es para los que piensan en él; y Leibnitz decía: que la contemplación asidua de Dios y de su belleza, puede elevar al alma tan alto que la haga insensible á cuanto la rodea. Entre estas dos ideas, luce la colossal figura de la Santa, génio sublime que tanto honra á nuestra patria.

NICOMEDES MARTÍN MATROS.
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EL PEOR BICHO.

Si cambiándose un dia las tornas, ó trastrocándose los poderes, fueros y obligaciones entre los seres condenados á purgar sobre la picara tierra el delito de haber nacido, se tomará residencia por los que hoy son sus esclavos al tiranuelo implume, al bipedo soberbio que habla y legisla de todo y sobre todo de tejas abajo, y aun á las veces osa levantar sus ojos profanos más allá del campanario de su lugar, como si todo le perteneciera en absoluta indisputable propiedad, magnífica lotería le iba á caer.

Y cuenta que no hablo del hombre encallecido en el crimen; ni del á quien la altura de su poderío hizo desvanecerse y desconocer la índole y naturaleza de sus gobernados; ni del guerrero indomable á quien embriaga la sed de una funesta gloria, y han hecho creer que ésta puede fundarse alguna vez sobre montones de cadáveres mutilados y de ruinas humeantes: refiérome al hombre vulgar, al hombre de la familia, y por tanto no excluyo á las mujeres ni á los niños; tomo, en fin, por tipo para mis observaciones al hombre de bien, á la mujer de su casa, al niño cándido; y empiezo por asegurar que ninguna de estas criaturas se acuesta una sola noche sin un delito que, en justa represalia, no le costará una mano de leña, cuando no el pellejo, si se suspendieran las garantías que hoy los mantienen en despótico dominio sobre los irracionales y tocára á éstos empuñar el látigo.

No pretendo ser el descubridor de esta verdad manoseada en fábulas y alegorías hasta el infinito; pero nihil est novum sub sole; y si la forma de mi breve tarea lo parece, en ello doy cuanto puede exigirse.
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Hemos de convenir préalablemente, ó más claro, de antemano, en que todo bicho viviente tiene su sensibilidad física como el hombre, y, á falta de razon, un instinto que le hace amar la vida y aterrarse enfrente de todo peligro de perderla; y hay que conceder forzosamente que el frío, el hambre, la sed, la fatiga, la persecucion, los palos y las heridas atormentan á los irracionales, en lo físico, lo mismo que á nosotros.

Esto entendido, recordemos algunos de los actos de ferocidad más comunes en la vida del hombre con respecto á las demás especies.

¿Han visto ustedes matar un cabritillo? Yo sí, tentado del demonio de la curiosidad. La timida bestezuela lamia, con su lengüecita roja y brillante como una cinta de raso, la mano del pedazo de bárbaro que la sujetaba, y cuando éste hundió en su cuello, blanco como la nieve, medio palmo de navaja, el pobre animal gimió con la angustia de un niño delante de un objeto horrible; lanzó después algunos quejidos débiles, suspiró trémulo y cerró los ojos con que poco ántes parecía implorar el perdón del carnicero.

Siempre que veo diariamente conducir centenares de estas reses al matadero, recuerdo con verdadero disgusto aquella escena, que me he guardado muy bien de volver á presenciar.

Nada más corriente y acreditado entre nosotros que el caldo de gallina; ese líquido que se administra cincuenta veces al dia á los enfermos, y se recomienda como sustancioso, á todas horas, y se usa á cada veinticuatro en la cocina de la gente que sabe y puede cuidarse. Y ¿se han fijado ustedes con atencion en los preliminares que exige la costumbre, para obtener el susodicho caldo? Pues no tienen malicia, que digamos. Se coge la gallina, la coloca una fregona incivil entre sus rodillas, le pliega el pico sobre el estómago, y con un cuchillo, de ordinario roñoso y despertillado, le sierra el cráneo por la mitad. No cabe suplicio más feroz... ni más frecuente.

El que se emplea en los mataderos con el ganado vacuno, es más breve; pero en cambio, es tal la cantidad de reses sacrificadas en ellos diariamente que se engulle la Humanidad, que debiera, si glos hace, haber puesto en alarma á la especie, no obstante lo bestia que es.

Y ¿qué dirémos del señor de la Cerda, del apreciable individuo de la vista baja, en sus postrimerías? ¡Cuánta iniquidad se comete
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gacion en la conciencia, no es posible colocar una barrera poderosa contra la verdad dogmática y exclusiva, contra las limitaciones de un sistema que tiene al cabo la ventaja de estar fundado en base sólida, aunque estrecha.

Resulta de la falsa apreciación de los eclécticos, que su sistema no es tal, no es siquiera un método, porque, atentos á conciliar extremos en doctrinas médias, olvidan la unidad, condición primera de la ciencia; y, dados á interpretar las teorías históricas, dejan á un lado la vista primera del asunto, y no consultan á la verdad que llevan en sí, y que nunca habla sino cuando con interés se busca su voz severa y siempre decisiva. No es el sistema de los prudentes acomodamientos el que la ciencia exige imperiosamente. La verdad entre los extremos está, es cierto, en el medio y justo medio; pero en el medio racional, que toca esencialmente á los extremos, y que, siendo como el lazo que los une, debe con ellos estar en unidad esencial y lógica también, y á la vez bajo una unidad superior á que constantemente atenerse y que debe conservar en todo el proceso científico de composición si ha de ser verdadero medio armónico (1).

Esta verdad se reconoce por muchos en la ciencia moderna: la crítica la toma por base de su juicio, y, mediante ella, se viene en conocimiento de lo que hemos tenido ocasión de indicar ya: la

de Kant al afirmar sólo el yo, porque se ve en sí, como él mismo, inmediatamente: mientras que de lo corporal y externo, para asegurarnos, tenemos que pensarla, no como sólo puesto exteriormente y allá sin más, sino como vivo, activo en sí como yo mismo, y sobre esto y además cerciorarnos y tener, como decimos, conciencia de la verdad de la relación del conocimiento, que es el punto más difícil.

(V. la Lección III del Sistema de la Filosofía por D. Julian Sanz del Río.)

(1) Del olvido de esta condición resulta el carácter de variedad sin enlace de las doctrinas de Cousin, jefe sin duda de la escuela ecléctica. No hay en ella ciencia, y carece de ontología, con la que poder hacer frente al positivismo. Todo su estudio se reduce al examen crítico de los sistemas históricos, y esto con plan preconcebido y método más formal que fundado en principios. Algunas de sus teorías gozan de cierta celebridad: tal sucede con la del conocimiento, la de la razón impersonal y otras. La elegancia de su estilo, la abundancia de datos que la Historia le facilita, y la gran publicidad que sus obras y las de sus discípulos tienen, son causa de la gran influencia que ejercen en el mundo científico. Por lo demás, todos los que leen tales obras saben bien que hay en ellas más sentimiento que convicción, más poesía que verdadera ciencia.