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primer lugar á la herencia del padre, pero tomando el mayor doble porción que los otros, por razón de primogenitura (1). A falta de hijos varones debían heredar los nietos y descendientes.

Las hijas, en los tiempos primitivos, no sucedían á sus padres en ningún caso, como que con ellas podían salir los bienes de las familias que los poseían. Pero según refieren los Sagrados Textos, las hijas de Salphaad se presentaron ante Moises, el sacerdote Eleazar y los príncipes del pueblo, á la puerta del tabernáculo y dijeron: «nuestro padre ha muerto en el desierto sin dejar hijos varones, ¿por qué ha de desaparecer su nombre en su familia? Dadnos una heredad entre los parientes de nuestro padre.» De modo que las hijas de Salphaad no aspiraban á heredarle exclusivamente: se contentaban con recibir una parte entre los parientes varones más lejanos, que eran los legítimos herederos. El Señor, á quien Moises llevó en seguida aquella súplica, respondió: «las hijas de Salphaad piden lo justo: dáles tierra entre los parientes de su padre y que sucedan en la herencia de este.» Pero si con esta resolución no se daba á las hijas preferencia alguna sobre otros parientes, teniéndose en cuenta sin duda el derecho adquirido por los de Salphaad, la ley que al mismo tiempo dictó el Señor á Moises para lo sucesivo, admitió ya aquella preferencia y muy cumplida. Entonces quedó solemnemente declarado el derecho de las hijas á suceder exclusivamente á sus padres á falta de hijos y de sus descendientes varones. Así los principios de la equidad y los sentimientos de la naturaleza se sobrepusieron á los intereses políticos y al egoísmo de las razas. Puesto que no hubiese hijos que perpetuaran las familias, quiso Dios que las hijas disfrutaran lo que había sido de sus padres, aunque sin ninguna preferencia entre ellas, por razón de primogenitura. A falta de hijas llamó Dios á la herencia á los hermanos del difunto, con preferencia á los ascendientes, puesto que no los menciona el Texto Sagrado. No habiendo hermanos debían heredar los tíos carnales paternos, y faltando estos también, los demás parientes colaterales más próximos, con exclusión de los más remotos (2). Mas en todo caso no se tenían por tales parientes, para los efectos de la sucesión, los de la línea materna, por cuanto pertenecían á otra familia, á

(1) Deuteronomio, cap. 21, vers. 15-17.
(2) Números, cap. 37, vers. 1 al 2.
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la cual al casarse la madre había dejado de pertenecer, para entrar en la de su marido.

Este sistema de sucesión, dictado por Dios á Moises, con motivo de la petición de las hijas de Salphaad, señala un progreso importante en la civilización del pueblo hebreo. Determinar y definir los derechos de familia en la sucesión hereditaria, cuando no estaban consignados en ninguna ley escrita, era ya una novedad de grave trascendencia, pero aún la tenía mucho mayor la de admitir á las hijas, con exclusión de otros parientes paternos, á la herencia del padre, cuando, por otra parte, no se renunciaba al sistema consagrado hasta entonces por la costumbre, para mantener en las tribus y en las familias los bienes repartidos entre ellas. Después la jurisprudencia, interpretando más ó menos latamente el derecho escrito, amplió sus prescripciones á casos en él no previstos, en sentido casi siempre favorable á la sucesión masculina. Así es, que hubo de darse lugar á la herencia de los ascendientes en defecto de descendientes, mas excluyendo en todo caso á las madres y ascendientes maternos, y distinguiendo entre los bienes troncales y los adventicios, para el efecto de que los primeros volvieran á su raíz y los segundos se adjudicaran á los parientes del difunto. También se hubo de conceder al marido el derecho de heredar á la mujer, en defecto de ascendientes, pero negándose al mismo tiempo esta capacidad á la mujer respecto al marido, por más que la Historia Sagrada ofrezca en Judit un ejemplo de lo contrario (1).

Ya el mismo legislador quiso neutralizar el efecto de la sucesión de las mujeres en la integridad de los patrimonios familiares, prohibiendo el matrimonio entre personas de tribus diferentes, y admitiendo la costumbre singular de la leviración. Según se lee en el libro de los Números, los cabezas de la familia de Galaad se acercaron á Moises y le dijeron: «El Señor os ha mandado dividir la tierra entre los hijos de Israél, y dar á las hijas de Salphaad, nuestro hermano, la heredad debida á su padre; si ellas se casan con hombres de otras tribus, llevarán á éstas lo que poseen, y quedará nuestra heredad menguada.» Respondiendo Moises á esta petición, declaró que las hijas de Salphaad podrían casarse libremente, pero con hombres de su propia tribu, y ordenó que en

(1) Selden.—De successionibus ad leges Hebraeorum ad bona defunctorum, lib. singularis.—Lugd. Batavorum, 1638.—Caps. XII, XIV, XVII y XVIII.
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adelante no se permitiese el matrimonio entre personas de tribus diferentes «para que no salieran las heredades de las familias,» según la expresión del Sagrado Texto (1).

Leviracion se llamaba aquella singular costumbre, en cuya virtud la viuda que quedaba sin hijos, debía solicitar en matrimonio á alguno de los hermanos del marido difunto. Esto se verificaba con cierta solemnidad y determinadas ceremonias. No era obligación estricta del hermano casarse con su cuñada, pero no quedaba bien mirado quien lo resistía, por cuanto se consideraba interesada en ello la honra de la familia. Sólo cuando los hermanos del difunto rehusaban el matrimonio con su viuda, del modo solemne indicado, quedaba aquella en libertad de casarse con otro.

El matrimonio de leviracion tenía por objeto perpetuar el nombre y la familia del hermano difunto. En su virtud, todos los bienes de éste, y la dote de la viuda, se trasmitían al hermano que se casaba con ella, si bien no podía enagenarlos. El primer hijo nacido de este consorcio llevaba el nombre del primer marido de su madre, y heredaba todos sus bienes, con exclusión de su padre natural y de los demás hijos que éste pudiera tener de otro matrimonio (2). Así se logró conservar muchos años el patrimonio de las tribus y de las familias, á pesar de la tendencia irresistible de la propiedad á comunicarse, dividirse y transformarse, y á pesar también de las revoluciones y trastornos que de tiempo en tiempo cambiaron el estado social y político del pueblo hebreo.

Estos ejemplos bastan para dar idea de cómo en el mundo primitivo hasta ahora conocido, estuvo constituida la propiedad bajo el influjo de los intereses colectivos. Allí, donde el dominio de la tierra ó de gran parte de ella perteneció al Soberano, ó á una clase privilegiada poco numerosa, ó á familias que no podían enagenarla perpétuamente, predominó el principio de amortización y fué la propiedad inmueble base necesaria de las instituciones sociales y políticas más importantes. Constituida así en la India, mantuvo el sistema de las cartas y el régimen patriarcal doméstico, base y cimiento de la organización política de aquella nación. Inmovilizada en manos del Monarca, de los sacerdotes y de los

(1) Numer.—Cap. XXXVI, vers. 1 et seq.
(2) Deuteronomio.—Cap. XXV, vers. 5 al 10.
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guerreros de Egipto, contribuyó la propiedad, durante muchos siglos, á sostener la organización teocrática del Gobierno, de la sociedad y de la familia en aquel antiguo reino. Las leyes con que el pueblo de Israel procuró conservar las tierras en las tribus y familias que las poseyeran originariamente, ayudaron no poco á mantener el carácter distintivo de aquella nación, su espíritu democrático, la igualdad de todos sus individuos ante Dios, y la ley y el depósito de sus antiguas y venerables tradiciones.

La organización de la propiedad en Oriente, desde los tiempos más remotos, es la que corresponde á la índole de su civilización. Ni en las instituciones religiosas, civiles y políticas ha habido allí alteración sensible, ni las costumbres han experimentado mudanza notable. Las que fueron en los tiempos más antiguos de que hay memoria, esas son hoy en sustancia, con poca diferencia, llevando todas el sello de la unidad y de la inmovilidad absolutas. Bajo la influencia de la civilización oriental, el individuo es poco más que nada; el Estado lo es todo: el uno tiene casi todos los deberes, el otro casi todos los derechos. El Estado absorbe y anonada al hombre. Por eso la propiedad en Oriente presenta caracteres uniformes hasta cierto punto en su esencia; es incompleta en sus derechos, incapaz de desenvolvimiento histórico importante, é insuficiente como medio de civilización y de progreso. No levanta el ánimo del hombre al sentimiento de su dignidad, ni favorece su instinto de independencia, ni contribuye apenas á su perfección moral, pero inmoviliza, sostiene y perpetúa las primitivas instituciones sociales y políticas de aquella antiquísima región del mundo.

IV.

RELACIONES DE LA PROPIEDAD TERRITORIAL CON LA RELIGION PRIMITIVA Y LA CONSTITUCION DE LA FAMILIA.

Antes de exponer la constitución de la propiedad territorial en Grecia y Roma y sus vicisitudes, necesito dejar establecido y comprobado un hecho histórico, común á aquellas Repúblicas, y que sirve para explicar los que son objeto de este estudio. Tal es la íntima relación de dependencia que se nota entre las creencias y dogmas religiosos de la antigüedad, por lo menos en Occidente, y los derechos y obligaciones de la propiedad territorial. Quizá esta
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EL HOMBRE SIN MUJER.

CUENTO CONSIDERATIVO.

Si, amigos míos, reid, consideradme como el más ridículo de los hombres, que no por eso variará mi opinión en lo más mínimo. ¡Pitágoras, el gran Pitágoras, pensaba como yo!... No quiero que me tengáis por orgulloso: yo soy el que piensa como Pitágoras. La verdad es que mucho antes de conocer á este famoso filósofo, á quien no estoy seguro de conocer á la hora en que os hablo, ya existía dentro de mí, en germen, la misma idea que él parece que ha formulado. ¡No hay que dudarlo! El ente racional, el hombre, la más acabada de todas las criaturas, ha salido de entre las manos de su Criador, perfecta, completa, y encerrando en el círculo de su organismo, no sólo el aparato de la sensación y del sentimiento, sino también la contextura del goce y el cuerpo más ó menos grosero que condensa, fija y calma, por las leyes de una prodigiosa simpatía, el éter desasosegado y escapadizo del sentimiento, lo que en nuestra lengua material y grosera podríamos llamar la exhalación del espíritu, más tenue aún y más espiritual que el espíritu mismo.

Como no todos vosotros, queridos amigos míos, habeis pasado como yo noches enteras, sin luz y sin sueño, de las cuales, entre otras cosas, me han salido estos versos:

¡No hay más inexplicable y pobre ente
Entre las criaturas,
Que el hombre cuando piensa y cuando siente
Encerrado con su alma frente á frente
En la cama y á oscuras!
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mismá relacion existió también en los tiempos pre-históricos en algunos pueblos orientales, y particularmente en los de la India, madre de las razas europeas; pero son tan escasos los vestigios que quedan de ella, que no bastan para explicar los fenómenos referidos anteriormente. No sucede así en Grecia y Roma, de cuyas instituciones quedan multitud de documentos auténticos que las dan á conocer, si no con todos sus pormenores, con la mayor parte de los que se necesitan para comprobar las relaciones que existían entre ellas.

Los pueblos de Oriente comunicaron su civilización á Grecia, según la tradición: Grecia trasmitió la suya á Italia; pero había una institución común á estas naciones, que no debió ser importada de ninguna parte, por más que existiese también fuera de ellas, puesto que nace espontáneamente con la sociedad primitiva, aunque se organice de diferente modo, según las circunstancias tópicas que concurren á su establecimiento. Tales la religión particular y doméstica, el culto de familia, independiente de todo culto general, la adoración de un Dios privado y exclusivo, ya un ídolo especial, ó ya el espíritu ó las imágenes de los propios antepasados. El principio de una religión familiar, protectora de la raza contra todos los peligros del mundo, era sin duda común á los pueblos indo-europeos, y quizá á todas las sociedades nacientes en su organización primitiva; mas variando esta religión de forma y caracteres según los lugares, las razas y los tiempos, no pudo influir de la misma manera en las otras instituciones sociales. Así, pues, el hecho del culto de familia existió tal vez en Occidente desde la antigüedad más remota; pero su forma varió, ya por circunstancias tópicas, ya por el influjo de la civilización de las costumbres y de las instituciones orientales.

La religión de familia, por la forma en que se practicó en Grecia é Italia, fué la que dió á la propiedad territorial de ambos pueblos sus caracteres comunes primitivos. Los dogmas y prácticas de esta religión, no diré que fueron la única causa de ellos, como supone un distinguido escritor contemporáneo (1); pero sí que contribuyeron sobre manera á la individualidad, la inalienabilidad,

(1) Fustel de Coulanges (La cité antique; Paris, 1866), cuya doctrina acepto y sigo en todo lo que se refiere á las relaciones del culto con la constitución primitiva de la propiedad.
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la inviolabilidad y demás circunstancias características del dominio, según su constitución primitiva en Occidente.

Eran los Dioses de aquella religión el hogar ó fuego sacro que constantemente debía arder en cada domicilio y los antepasados de las respectivas familias. El modo de dar culto á estos Dioses tendía á constituir una propiedad individual con condiciones y formas especiales, distintas de las que hemos visto prevalecer en Oriente. Por ellas se establecía un vínculo misterioso entre el suelo y los mismos Dioses, sirviendo de intermedio la familia, y este vínculo daba al dominio de la tierra aquellos importantes caracteres.

Hé aquí cómo la práctica de aquel culto conducía á este resultado en Grecia y en Italia. Cada casa y cada familia, poseyendo sus Dioses particulares, necesitaban para ellos un altar, símbolo de la vida sedentaria. Una vez colocado este altar, no podía trasladarse á otro sitio sin vencer graves dificultades materiales y religiosas. Junto á él habitaba la familia, que debía desempeñar los actos del culto, y así se establecía un lazo estrecho entre ella y el espacio por el Dios hogar ocupado. Cada familia necesitaba su Dios, por cuanto el de una no servía para nada á otra, ni los extranjeros podían acercarse á él, ni invocarle. De aquí el aislamiento del hogar y su carácter doméstico y reservado, que indicaban sus nombres genéricos de Dios oculto en Grecia y de Penates en Roma. El aislamiento del hogar requería un espacio alrededor cercado, que lo ocultara de la vista pública y lo separara del hogar vecino. Este recinto era sagrado y estaba protegido por el Dios al cual servía de asilo. En él se hallaban en los tiempos primitivos, no sólo la casa-habitación de la familia, sino sus ganados y sus tierras cultivadas. Por eso cuando se fabricaron ciudades no fueron contiguos sus edificios, ni se levantaron paredes medianeras. En Roma debía mediar por lo menos un espacio de dos pies y medio entre las casas respectivas (1); lo cual, si con el tiempo pudo considerarse como una mera regla de policía urbana, quizá tuvo su origen en aquella prescripción religiosa. El hogar aislado é incommunicado, con habitación para la familia, no se concibe sin muros ó setos que lo defiendan de la pisada del vecino, ni sin la libre disposición de su recinto. De aquí aquel proverbio griego que recuerda Diodoro de Sicilia: «La religión enseñó al hombre á fabri-

(1) Varron; De lingua latina, v. 22.—Festus. Verb. Ambitu.
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car su casa (1).» De aquí la propiedad individual y privada del mismo recinto, con derechos tan exclusivos y tan sagrados, como que participaban de ellos los Dioses lares que en él tenían su asiento. «¿Qué cosa más sagrada, decía Ciceron, que la habitación del hombre? Allí está el altar: allí arde el fuego sagrado: allí están las cosas santas y la religión (2).» Tales creencias exigían, como se ve, la inviolabilidad del domicilio.

Eran también objeto del culto doméstico los manes de los antepasados, cuyos espíritus se suponían encerrados en el fondo misterioso de sus tumbas. Considerábanse los mayores como una especie de semidioses, propiedad exclusiva de sus descendientes, á quienes protegían con su sombra, y que sólo ellos invocaban en sus aflicciones. Los extraños nada podían esperar de su munificencia. Cada familia tenía su sepulcro separado, en el cual únicamente podían ser sepultados sus individuos. Por eso era acto de impiedad muy grave extraer á un muerto de su tumba propia ó no enterrarle en ella. Cuando esto sucedía se juzgaba que el espíritu del difunto vagaba errante y en pena, causando estragos en las propiedades y en las personas, en venganza de la impiedad cometida. Pero, una vez sepultado el cadáver, tomaban sus manes posesión del lugar de la sepultura y no podían ser despojados de ella. Así no era permitido en Grecia demoler ninguna tumba (3), y en Roma se necesitaba para trasladarla una licencia especial de los Pontífices (4). Una de las principales ceremonias del culto de los muertos era la comida fúnebre que en días señalados debía celebrar la familia junto á su sepulcro con ritos y prácticas especiales.

Todas estas creencias influyeron poderosamente en la constitución de la propiedad. Si solamente la familia tenía el deber y el derecho de tributar culto á sus antepasados y optar á sus beneficios, si ella solamente podía intervenir en las ceremonias domésticas y velar por el reposo y bienestar de sus mayores, toda familia necesitaba poseer exclusivamente un pedazo de tierra destinado á esta práctica esencial de su religión. Si el lugar de la tumba quedaba perpétuamente santificado, si no era fácil ni conveniente trasladarla con frecuencia, si los muertos tenían en su propiedad

(1) V. 68.
(2) Pro domo, 41.
(3) Licurgo contra Leocrates, 25.
(4) Plinio; Epist. 10 y 73.
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cierta participacion, el dominio de las familias en esta parte del suelo debía ser necesario, inalienable e imprescriptible. Su destino no era prestar servicio tan sólo á una persona, ni á una generación, sino á una sucesión de generaciones, y de aquí el deber de conservarlo y trasmitirlo íntegro de una en otra. El lugar de la sepultura era, pues, una propiedad colectiva, amortizada en la familia é instituida en su favor. Así es que todavía en tiempo de Cicerón prescribía le ley romana que si alguno vendiera el campo en que se hallara la tumba de su familia, se entendiese excluido de la enagenación el lugar que ocupara aquella, y reservado además el derecho de paso á la misma, á fin de que no dejaran de cumplirse las ceremonias del culto (1). Y como la costumbre primitiva en Grecia y en Roma, fué enterrar los muertos de cada familia en su heredad propia (2), que era por lo común la del hogar y del domicilio, la propiedad de la tumba fué inseparable de la del campo contiguo, quedando una y otra bajo la protección de los manes encerrados en sus entrañas. He aquí cómo sin la propiedad individual y estable, dada la creencia de los antiguos en los lares y penates, el Dios del hogar habría andado errante, la familias se habrían mezclado y confundido, y los muertos habrían quedado abandonados y sin culto, con grave ofensa del dogma religioso.

La constitución de la propiedad individual, bajo los auspicios de la Religión, ofrecía aún otra ventaja importantísima en las edades primitivas, que era consagrar su inviolabilidad por los medios más eficaces y con la más poderosa de las sanciones. Los dioses que habitaban dentro del recinto familiar eran los encargados de defenderlo y custodiarlo. Guardas del campo les llamaba Tíbulo (3), sin duda porque los dioses concurrían á señalar y consagrar la división y límites entre las propiedades. El espacio de tierra inculta, de algunos pies de ancho, que circuía la heredad, separándola de las vecinas, era en Roma lugar sagrado e imprescriptible (4). Para mantenerlo inviolable solía el padre de familias recorrerlo solem-

(1) Cicer. De legibus, II, 24.—Dig. lib. 18, t. 1, l. 6.
(2) Esta costumbre la atestiguan en Grecia una ley de Solon citada por Gayo in Dig. lib. 10, t. 1, l. 13. Plutarco in Aristides, y Demóstenes, contra Callicles; y en Italia las Doce Tablas y Sículo Flaco (édic. Góez p. 4, 5) cuando dice que «había antiguamente dos modos de colocar las tumbas: á la orilla ó en medio de los campos.»
(3) Lares agri custodes, I, 1. 23.
(4) Cicer. De legibus, I, 21.
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nemente de tiempo en tiempo, cantando himnos y llevando delante de sí las víctimas que después ofrecía en holocausto (1). Otras veces colocaba en el mismo espacio hitos de piedra ó madera con sacrificios y ceremonias religiosas. Estos hitos eran sagrados, como que representaban la imagen del Dios Término, y por lo tanto inamovibles. La tradición contaba que Júpiter, queriendo levantarse un templo en el monte Capitolino, no pudo desposeer á aquel Dios. Para invadir el campo ageno era menester quebrantar sus límites, derribando á un Dios, y por lo tanto cometer un sacrilegio, que la ley romana castigaba consagrando, esto es, inmolando al hombre ó al animal invasor (2). Los Sabinos, los Helenos y los Etruscos tenían también sus términos sagrados. Una ley de estos últimos decía, que «quien tocara ó separara algun hito, sería condenado por los Dioses: su casa desaparecería, su raza se extinguiría, su tierra no produciría fruto, el granizo, el moho y el fuego de la Canícula destruirían su cosecha, y sus miembros se cubrirían de úlceras y se caerían de consunción» (3).

Con la religión doméstica, que tendía, como se vé, á la individualidad, la familiaridad, y la inalienabilidad del dominio, concurría á la constitución de éste en Grecia y en Italia otro elemento poderoso, que era el influjo de la civilización oriental, con su propensión manifiesta á negar la propiedad individual y á reconocer en el Estado la absoluta de todo el territorio. Á estos dos elementos históricos y tradicionales se agregaba aún el del carácter natural, independiente y expansivo de los pueblos europeos, que pugnaba constantemente por la propiedad individual. De modo que la de Grecia y Roma fué el resultado de estos tres elementos diversos en los varios periodos de su desenvolvimiento y de su lucha. El elemento oriental prevaleció más en Esparta que el europeo: éste más que el otro en Atenas, pero gravemente restringido siempre por el elemento religioso. Modificase este último, particularmente en Roma ó se debilita su influjo en las instituciones civiles, piérdense las reliquias de la civilización oriental depositadas en ellas y predomina el elemento europeo.

Véase ahora cómo se combinaron estos elementos en Grecia y Roma para dar forma y vida á la propiedad territorial.

(1) Caton. De re rustica, 141.
(2) Festus verb. Terminus.
(3) Scriptores rei agrariae. Edic. Goez, p. 258.