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profesor en Ávila, no es más que la historia viva de su alma, que Arnauld comparó á las Confesiones de S. Agustín.

La correspondencia es muy voluminosa: sus cartas conocidas ascienden á 319 con 87 fragmentos. Todas ellas llevan el sello de la naturalidad y sencillez y un encanto delicado. «Aunque todos sus escritos, dice el venerable Palafox, están llenos de doctrina del Cielo, como advierten bien los instruidos en la humana erudición, no puede negarse que en las cartas familiares se derrama más el alma y la condición del autor, y se dibuja con mayor propiedad y más vivos colores su interior y exterior, que no en los dilatados discursos y tratados.

Y como quiera que aquello será mejor y mayor de Santa Teresa en que descubra á sí misma más, por eso estas cartas, en las cuales tanto manifiesta su celo ardiente, su discreción admirable y su prudencia y caridad maravillosas, han de ser recibidas de todos con mayor gozo y no menor fruto y aprovechamiento. . . . . ¡Qué celo no descubre en ellas! ¡Qué prudencia y sabiduría en lo místico, moral y político! ¡Qué eficacia al persuadir! ¡Qué claridad al explicarse! ¡Qué gracia y fuerza secreta al cautivar con la pluma á los que enseña con la erudición!»

El delicado Capmani elogia también el buen pensar y el buen decir de la Santa; y aunque tampoco puede negarse que asoman con frecuencia en sus escritos trozos desalineados e incorrectos, hay que tener en cuenta que á ella competía haber dicho con uno de los críticos de nuestros días: «No es mi frase la que yo quiero pulir, sino mi idea. Me detengo en ella hasta que la gota de luz, de que tengo necesidad, sea formada y caiga de mi pluma.» Los que buscan gotas de luz en los libros más que frases muy pulimentadas, no se quejarán de la Santa.

Sin embargo, repetidas veces protesta que fué siempre amiga de las letras; porque las letras sirven para todo, porque gran cosa es el saber, y las letras para todo.....porque temo mucho á los semisábios, y en cuanto á los místicos confiesa que no los entendía bien, y que no podía seguirlos, porque elevar el espíritu por cima de todas las cosas creadas, no imaginar nada de corporal en Jesucristo y contemplar su divinidad sola, era peligroso. Porque no somos Ángeles; el Cristo-Hombre es accesible al hombre, y nada le agrada tanto á Dios que el vernos ir á él por el Mediador.

Nada nos descubre tanto la sagacidad y los alcances teológica-
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cos de la Santa, como el haber vislumbrado que la tendencia del Luteranismo era prescindir de la humanidad de Jesus para deducir de aquí que Cristo no es un individuo sino una idea, ó mas bien un género, la humanidad, para venir á parar en fin al Panteísmo alemán, último sistema falaz que ha pasado el Pirineo.

Bien estudiadas las obras de Santa Teresa evitan las tendencias panteísticas que, desechando, primero el Génesis, después los Profetas, después los Evangelistas, después la Iglesia, terminan en absorber al Cristianismo en la Filosofía, ó en convertirle en sustancia de esta. Con la firme fe en el Mediador, es imposible tal caída; es imposible despreciar la dignidad de la persona, que Jesus consagró de una manera absoluta. Si la vida de Dios hecho hombre tiene tantos encantos para la Santa, es porque esa vida nos muestra que en el interior de cada conciencia habita el infinito, como veremos en el examen de su gran obra Las Moradas.

Antes de entrar en el estudio de estas, séanos permitido aseverar que los claustros no han encerrado solamente á la viudedad estéril, al vacío, á la impotencia, al enojo y al ayuno intelectual y moral, como algunos han dicho.

La historia de nuestra Santa lo confirma: su historia y sus admirables escritos evidencian lo que la mujer vale, lo que la mujer puede. Disputadle los derechos de sucesión, privadla de los derechos políticos; pero dejadla el derecho de amar á su Señor, como Magdalena decía; dejadla implorar al Dios que la ha creado, al Redentor que la emancipó de infinitas servidumbres!

II.

La doctrina de Santa Teresa no puede ser bien apreciada sino comparándola, en sus puntos mas esenciales, con la filosofía espiritualista. Para esto presentaremos primero un resumen de la Filosofía, y después otro de la doctrina de nuestra ilustre Doctora. Y de paso resultará el convencimiento de que la lucha de los sistemas filosóficos que se disputan el dominio del mundo, retrasará la conciliación de los hombres, mientras estos no se persuadan de que la tendencia metafísica cristiana es idéntica con la base real de la Filosofía espiritualista. La doctrina de la Santa nos ayudará en esta obra, que ha sido siempre la principal aspiración de nuestra vida.
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En el tomo I de nuestro libro de Filosofía, publicado bajo el nombre del Espiritualismo, decíamos: «Si Sócrates fué declarado por el Oráculo el más sabio de los mortales, fué porque proclamó como principio del saber humano el Nosce te ipsum, conócete á ti mismo.»

Los sábios de la antigüedad creyeron que este programa había bajado del Cielo:

E Coelo descendit, nosce te ipsum.

Y los más pensaron que era indescifrable, y que solo Dios podía resolverle:

Nosce te ipsum, dictio quidem est brevis,
Sed tanta res quam Jupiter solus aciebat.

En verdad, es en sí mismo donde el hombre encuentra los títulos de su grandeza primitiva, la pérdida de dichos títulos, la razon del alto puesto que ocupa en la gerarquía de los seres, los principios de su razon, el gobierno de su persona, la ley de su existencia, el fin religioso de su vida, y la autoridad competente para guiarle á tal fin.

Y encontrando todo esto en nosotros mismos, nada de extraño tiene que Sócrates, Platon, Plotino, S. Agustin, Descartes, Leibnitz y demás filósofos espiritualistas recomendasen tanto la Metafísica, porque la Metafísica es la ciencia del Nosce te ipsum.

Sócrates aturdió con la palabrería de los Sofistas, fué el primero que comenzó á llamar al hombre al estudio de sí mismo. Platon sigue sus huellas, y funda las ciencias morales.

Platon enseñaba que al crear Dios los espíritus, produjo en ellos la imagen de sí mismo, y que las ideas generales que constituyen á un espíritu, á un alma, al hombre, son la copia de las ideas que eternamente existen en el espíritu creador. Así, pues, lo que encontramos en el estudio de nosotros mismos son las ideas, que subsisten en Dios como razon soberana é increada, en nosotros como razon subalterna ó creada, y en los cuerpos como relación animal, vegetal, mineral. Por esto nuestra inteligencia aunque no vea más que lo que pasa en ella, ve y comprende, por medio de sí misma, lo que pasa fuera de ella.

Las dos copias del espíritu soberano, los espíritus y los cuerpos,
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EN SIBERIA.

Hozes y arados en el yunque ardiente
    Troqué en espada y lanza,
Pero en olas de sangre nuevamente (1)
    Se ahogó nuestra esperanza!

II.

¡Ay Polonia infeliz! Sólo veo ahora
    Por tus campos desiertos,
Cruzar la muchedumbre vencedora
    Galopando entre muertos.

Mudo ya el bronce, y del feral combate
    El vocerío inmenso,
Aun se oye el trueno del fusil que abate
    Al mártir indefenso.

Al pié de los altares el Pagano
    A tus hijas agarra,
Las azota con látigo villano
    Y sus lutos desgarra.

Arrodillado sobre escombros, ora
    El anciano doliente,
Y, preguntando por sus padres, llora
    El niño balbuciente!

III.

¡Ay! que tanto dolor y la aspereza
    De mi destierro impío,
No turben de mi alma la entereza,
    ¡No lo quieras, Dios mio!

(1) Alude la palabra anotada á las tentativas que antes del levantamiento de 1863, (por el cual se escribió esta poesía), hizo la nacion polaca para recobrar su independencia.
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son seres reales, tienen una sustancia propia, pero prestada, y como han sido hechas tales como son, no pueden vivir ni conservarse sino mientras se unen á su modelo, á su autor. De donde se sigue que nuestras ideas dependen inmediatamente de las ideas divinas, y que sin cesar deben elevarse, unirse, corregirse y dirigirse por ellas, para sostenerse en el sér. Nada más inteligible desde este punto de vista que el dicho de San Pablo: En Dios vivimos, nos movemos y somos.

Tal es en resumen la filosofía de Platon y de sus discípulos, los espiritualistas de todas las edades.

Tal es la filosofía espiritualista; no la creencia en tales ó cuales dogmas, ni un conocimiento á bullo como con gracia y propiedad decia la Santa, sino un conocimiento de reflexion; y la razon libre y potente; una ciencia que consiste en replegarse en sí, en distinguirse y conocerse en su propia luz. Ciencia la más sublime y á la vez la más sencilla, y esto, no obstante, la más difícil por los esfuerzos que exige para que nuestro espíritu entre en sí, estando errante fuera de sí. Ciencia la más usual por las nociones que la componen y sin las que nadie puede entenderse, ni entender á los demás. Ciencia que nos obliga á buscar la evidencia por todas partes, la claridad de las ideas, y á retirar al pensamiento de las sensaciones que lo oscurecen, de las sutilezas que lo embrollan y de las pasiones que lo tiranizan.

San Agustin, en el capítulo III de la verdadera religión, refiriendo las máximas más elevadas de la filosofía de Platon, dice: «Que según este, la verdad no se ve con los ojos corporales, sino con un espíritu purificado: Que todas las almas que á la verdad se unen, llegan á ser perfectas y dichosas: Que nadie impide más el conocerse, que la corrupción de costumbres y las falsas imágenes de las cosas sensibles, que forman una multitud de opiniones y de errores: Que es preciso ante todo curar nuestra alma para poder contemplar la forma inmutable de todas las cosas, y esa belleza que permanece siempre en el mismo estado, semejante en todo á sí misma: Que entre todo lo creado, solo el alma racional, puede gozar de la contemplación de su eternidad y merecer la vida eterna. Pero que encontrándose herida por la afición á las cosas que nacen y perecen, y por el dolor que ellas le causan, aficionándose al hábito de esta vida y á los sentidos del cuerpo, se pierde en el vacío de sus vanas y químéricas imaginaciones, hasta mofarse de los
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que dicen que hay un Sér que no se vé con los ojos del cuerpo, sino por la luz de la razon.»

Esta misma es la filosofía de San Agustin, la misma que él relaciona como propia de Platón. El hombre se conoce por su inteligencia, por su pensamiento; su inteligencia y su pensamiento emanan de su sustancia. Pero estas se engrandecen y fortifican, á medida que son más reflexivas, más concentradas en sí; á medida que se unen más estrechamente, más intimamente con la raíz de su sér, Dios; y cuanto mas desprendidas y aisladas están del mundo exterior, de toda imagen, de todo signo sensible.

Verdad es que San Agustin enseña mil veces que el alma es iluminada por la razon eterna. Pero enseña igualmente que la razon le pertenece, ó que ella misma es la razon, aut suam, aut se ipsam esse rationem: que el conocimiento no existe en el alma como en un sujeto, sino que es la sustancia misma del alma, non cognitio tanquam in subjecto in est menti, sed substantialiter etiam est sicut ipsa mens.

Según Bossuet: «Es en Dios, donde vemos las verdades eternas; y verlas, es tornarnos al que es inmutablemente toda verdad, y recibir sus luces. El conocimiento no es otra cosa que la sustancia del alma afectada de cierto modo. Cuando se cambia de pensamiento no se cambia de sustancia.»

Plotino, explicado por Porfiro, decía: «Dios no está fuera de ningun sér; está, por el contrario, presente á todos los seres, pero estos pueden ignorarlo; y es, porque estos andan fugitivos y errantes, y alejados de sí mismos. Mas el que haya aprendido á conocerse, conocerá al mismo tiempo de dónde viene.»

Descartes dice: «La idea de Dios es inseparable de la idea del yo; no puedo tener la idea de mí mismo que soy una cosa que piensa, y á la que falta más ó ménos, sin tener la idea de una cosa que piensa; que posee lo que yo no tengo, y á la que nada falta. Como ella no puede no ser lo que es, ni no hacer lo que hace con su verdad esencial; yo, que no puedo dejar de ser su hechura, no puedo dejar de ser lo que veo que soy, con la misma luz y la misma evidencia que veo lo que ella es. La certidumbre de la existencia de Dios, se une, para confirmarla, á la certidumbre de mi propia existencia.»

Todos los espiritualistas están contestes en que el hombre se eleva del conocimiento de si mismo al conocimiento de Dios, y que
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llegando aquí, es por el conocimiento de Dios por el que el del hombre se completa. En esta alta región el hombre acaba de conocerse, y percibe bien lo que es, lo que vale, lo que puede. Porque viendo que su inteligencia adquiere su fuerza y extensión en la inteligencia divina, conoce que puede armarse de su poder, y que el poder de Dios, de la razón eterna, es un poder invencible, contra el que se estrellarian todas las tiranías del mundo. En este caso la moral se eleva con todo su imperio, haciéndonos conocer que resistir á sus leyes, es una lucha homicida, es resistir á Dios, es cerrar al alma los veneros de la vida.

Cuando el hombre desconoce á Dios, y por lo tanto á sí mismo, sus ideas son una luz incierta, no son más que opiniones, que le guian sin energía de conciencia, y que le arrastran por el laberinto de los sentidos.

No pensemos que en la relación del alma con Dios haya cosa alguna de sobrenatural y místico. Dicha relación es la condición esencial del pensamiento. Si Dios se retirara de este totalmente, se aniquilaría al instante; pero si la alianza no puede ser totalmente rota, porque nuestras ideas sin las ideas generales son imposibles, puede ser más ó menos estrecha, según el uso que hagamos de nuestra libertad.

La plenitud de la unión con Dios constituiría la grandeza y la felicidad del hombre en el estado primitivo. La caída de este estado, de que hablan todas las tradiciones, es otro estudio que debemos explorar en el Nosce te ipsum, en el conocimiento de nosotros mismos.

Con poco que nos estudiemos, advertimos que vivimos bajo la autoridad de un principio inteligente y libre, y á la vez bajo la tiranía de los instintos del animal; que el espíritu y la materia son opuestos; que sin cesar luchan entre sí, y dudamos siempre de quién obtendrá la victoria.

¡Doloroso espectáculo! El hombre conoce que Dios no puede haberle colocado á las órdenes de los instintos del animal; que no puede haber sido mandado al mundo, provisto de ideas eternas para el servicio de un cuerpo efímero. Y esto no obstante, cuanto más se observa, más conoce que es una antítesis viva; que la materia manda y el espíritu obedece; que todo en él se encuentra materializado, las ideas y las cosas; que la verdad, la justicia y la virtud, no cautivan ya su corazón; que el espíritu ha perdido
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sus alas; que trabaja sin cesar por escalar la cárcel de los sentidos para elevarse al conocimiento de Dios y de sí mismo.

Platon, el filósofo por excelencia, el que hizo estudios más profundos sobre la naturaleza humana, se detuvo ante la antítesis que el hombre representa, y creyó que el género humano era indigno del Creador.

No pudiendo conciliar su desdichada condición, sus inclinaciones al mal, con la eterna sabiduría, creyó que el hombre no estaba en su estado natural, y que la tiranía de los sentidos que sufre, era el castigo de un crimen cometido en una existencia anterior.

Según Filolao, el Pytagórico, el alma está aprisionada en el cuerpo, como en una tumba, en castigo de algún pecado.

Todos los filósofos espiritualistas han reconocido que el hombre no se encuentra en su estado natural, porque lo natural es la impresión del autor de la naturaleza, lo que entra en el plan de las funciones y propiedades que asignó á cada sé, y no asignó al hombre otras funciones que la soberanía del espíritu sobre los sentidos.

Esta alteración del estado natural del hombre motiva la gran dificultad para que éntre en sí, para que se conozca á sí mismo, para que no se derrame por de fuera.

«El alma, dice Pascal, está alojada en el cuerpo para pocos días. Las necesidades le roban mucho tiempo; pero esté poco que le queda la incomoda tanto, que no piensa más que en lo que pueda malgastarle. Es una pena insoportable el vivir en sí, el pensar en sí, y es un alhago olvidarse de sí mismo..... Este es el origen de lo que llamamos diversiones y pasatiempos.

Que se deje solo á un Rey sin cuidados de ningun género, y se notará que se ve lleno de fastidio y tan miserable como cualquier otro. Por esto, los que le rodean tienen cuidado de no dejarle solo, de que no piense en sí, pues pensando, se creería miserable, aun siendo Rey».

Y el sensato Nicole decía: «Desde que nacemos vivimos fuera de nosotros mismos, y no ocupándose el alma desde la infancia más que de cosas exteriores, se familiariza tanto con los sentimientos del cuerpo, que no puede desprenderse de ellos ni entrar en sí misma, sino con una extrema violencia.»

Quien haya comprendido bien las anteriores reflexiones metafís-
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cas conocerá la razon con que Bordas, el gran metafísico de nuestro siglo decía: «Sobre la caída y la redencion ruedan todos los acontecimientos del mundo. Con ellas se explican de una manera tan cierta, aunque méños detallada, que los movimientos de los astros con la atraccion y las leyes de Keplero. La caída produjo la ignorancia de Dios, de nosotros mismos, del universo, y con ella el Politeismo, la Idolatría y la destrucción del individuo en la sociedad antigua. La redencion ó reparación produce la adoracion de un Dios espiritual, único, el conocimiento de lo que somos, y con la ayuda de la Teocracia monacal de la Edad Media, demoliendo las instituciones de los antiguos Estados, restablece al individuo y suscita al mismo tiempo el conocimiento del universo. Por las ideas generales que constituyen su esencia pensadora, el hombre debe estar unido interior é inmediatamente á las ideas superiores y eternas que constituyen la esencia divina. Si esta union es completa como en el principio, el hombre goza de todo poder. Si se rompe por la caída, el hombre se degrada. Si se reanuda por la redencion, el hombre se levanta; y á medida que se estrecha más, progresa más.

De estas revoluciones interiores, que precipitan ó restablecen, nacen revoluciones análogas en las cosas humanas.»

III.

Basta lo dicho para que conozcamos que el cimiento metafísico de todo el saber humano consiste en el conocimiento de sí mismo, según la Filosofía espiritualista; y todos los Cristianos sabemos que la oracion es el recogimiento del alma en sí misma, es el estudio del mundo interno, es la vida de la fe, es el estado en que Dios se comunica al alma; en el que la habla en silencio, la instruye tranquilamente y se muestra como á Moises y á Elías en el desierto.

«¡Qué mundo el de la oracion, dice Lamartine! ¡Qué vínculo invisible y poderoso que une á los seres conocidos y desconocidos, á los ausentes y á los presentes! La necesidad, que empuja al hombre á respirar, le prueba que el aire es necesario. El instinto y la tendencia á la oracion prueba que es también necesaria al alma. Otras veces nadie se dormía sin orar. Hoy la oracion ha muerto
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en los fríos labios del siglo XVIII.» Pudieramos decir á Lamartine que la oración tiene más certeza que la del instinto, según las anteriores reflexiones, porque se funda en el amor, y el amor es quien llama á la puerta, el amor espiritual es la Caridad, y los progresos en el amor de Dios se miden por los progresos del amor al prójimo, ó por la Caridad, como decía Santa Teresa.

Los que nunca abandonan la tierra no tienen necesidad de Metafísica, y estos y otros á quienes nombrar no queremos, pudieran decirnos: ¿á qué remontarse tanto para tratar de la Madre? (este nombre se da en Castilla á la Santa.) Porque la Madre contestaríamos nosotros se eleva tanto, que para llegar á su altura es preciso tomar el vuelo desde muy lejos. Y para ver si se eleva, vamos á analizar su obra de Las Moradas, y á cotejar su doctrina con la filosofía espiritualista, que es, según nuestro criterio, la piedra de toque de todos los productos de la humana inteligencia.

La Madre principia considerando al alma como un castillo, todo de un diamante ó muy claro cristal, adonde hay muchos aposentos, así como en el Cielo hay muchas moradas. La diferencia de este castillo á Dios es la del Criador á la criatura, hecha á su imagen. Hé aquí el primer punto de contacto de la doctrina de la Madre con la Metafísica.

Es preciso conocermos: Nosce te ipsum. «¡No es pequeña lástima y confusión, dice la Madre, que por nuestra culpa no entendamos á nosotros mismos, ni sepamos quiénes somos! ¡No sería gran ignorancia, hijas mias, que preguntasen á uno quién es, y no se conociese, ni supiese quién fué su padre, ni su madre, ni de qué tierra? Pues si esto sería gran bestialidad, sin comparación es mayor la que hay en nosotros, cuando no procuramos saber qué cosa somos, sino que nos detenemos en estos cuerpos, y así á bullo (porque lo hemos oído, y porque nos lo dice la Fé) sabemos que tenemos alma; mas qué bienes puede haber en esta alma, ó el gran valor de ella, pocas veces lo consideramos, y así se tiene en tan poco procurar con todo cuidado conservar su hermosura. Todo se nos va en la grosería del engaste, ó cerca de este castillo que son estos cuerpos.»

No se nos negará que bajo la forma alegórica de un castillo hay aquí la profundidad de una doctrina metafísica. Lo que Sócrates, Platón, Plotino, S. Agustín y Descartes proclamaron como base metafísica del saber, la Madre lo proclama también con cierta na-
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turalidad que encanta. Hay que admirar además que no se contenta con creer á bulto, es decir, porque lo hemos oído ó la Fé lo enseña, no; esto no basta para la Madre; es preciso entrar en sí y adquirir una certidumbre metafísica de que tenemos alma y de lo que en sí contiene. Algo pueden aprender de la Santa Teresa los tradicionalistas de nuestros días, que proclaman que la humanidad recibe pasivamente la verdad, por la tradición ó la palabra.

De acuerdo la Santa con Sócrates, Platón y S. Agustín en que la condición precisa para conocerse es despojarse de todo lo que hay de terrestre en sí, advierte al momento lo difícil que es esta condición, adelantándose á cuanto los filósofos del siglo XVII nos han dicho.

«Pues tornando á nuestro hermoso y deleitoso castillo, dice, hemos de ver cómo podemos entrar en él. Parece que digo algún disparate, porque si este castillo es el alma, claro está que no hay para qué entrar, pues ella es el mismo: como parecería desatino decir á uno que entrase en una pieza, estando ya dentro. Mas habéis de entender que va mucho de estar á estar; que hay muchas almas que se están en la ronda del castillo, que es adonde están los que le guardan, y que no se les da nada de entrar dentro, ni saben qué hay en aquel tan precioso lugar, ni aun qué piezas tiene. Ya habréis oído en algunos libros de oración aconsejar al alma que entre en sí; pues esto mismo es.»

Antes que Descartes, Pascal y Nicole nos pintaran las graves dificultades que encuentra el alma para entrar en sí, ya lo había expuesto la Santa, como si estuviera nutrida de la doctrina de Platón. Hay muchas almas que se están en la ronda del castillo y nunca entran dentro. ¿Qué es la ronda del castillo? Es el mundo del sensualismo; el estado de las distracciones y pasatiempos de Pascal; es además ese estado febril que llena al espíritu de quimeras, y al corazón de esperanzas efímeras, que sobreexcita á la imaginación, á esa consejera de la pereza, á esa compañera del enojo, que no inventa sino imposibles, y nos estrella contra las realidades mundanas.

La ronda del castillo de la Madre es lo mismo que la caverna de Platón, en la que se encuentran encerrados desde la infancia una multitud de hombres cargados de cadenas, de modo que no pueden levantarse, ni marchar, ni volver la cabeza. No reciben más que los reflejos de una luz que brilla detrás de ellos, y por